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알라위파

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목차

1. 개요

알라위파는 시리아, 터키, 레바논 등에 분포하는 소수 종교 집단으로, 11세기부터 알리 이븐 아비 탈리브를 숭배하며 독자적인 신앙과 교리를 발전시켜 왔다. 이들은 과거 '누사이리'로 불렸으나, 20세기 초 '알라위'로 명칭을 변경했다. 알라위파는 이슬람의 여러 분파와 혼합된 신앙을 가지며, 특히 기독교의 영향을 받아 성찬례와 유사한 의식을 행하기도 한다. 역사적으로 수니파와의 갈등이 있었으며, 시리아 내전 중에는 아사드 정권을 지지하며 종파적 갈등에 휘말리기도 했다.

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알라위파
개요
줄피카르, 알라위파와 시아파 모두에게 중요한 상징인 알리의 칼의 양식화된 표현
줄피카르, 알라위파와 시아파 모두에게 중요한 상징인 알리의 칼의 양식화된 표현
시리아-터키 국경 근처에 위치한 흰색과 돔이 있는 전형적인 알라위파 성지인 키드르 성지
시리아-터키 국경 근처에 위치한 흰색과 돔이 있는 전형적인 알라위파 성지인 키드르 성지
창시자이븐 누사이르와 알-카시비
거주 지역시리아
튀르키예
아르헨티나
레바논
독일
오스트레일리아
이스라엘
인구약 400만 명
사용 언어레반트 아랍어
튀르키예어
디아스포라의 기타 언어
종교적 특징
종교적 기원시아파 이슬람의 극단주의 분파 (굴라트)
주요 신앙알리 이븐 아비 탈리브의 신격화, 영혼의 윤회 및 환생
주요 상징줄피카르(알리의 칼)
성지키드르 성지 (시리아-터키 국경)
종교적 특징신비주의, 영지주의
주요 교리알라위파 교리는 비밀스럽고 난해함.
인구 통계
시리아200만 ~ 300만 명
튀르키예50만 ~ 100만 명
아르헨티나18만 명
레바논15만 명
독일7만 명
오스트레일리아2만 5천 명 (레바논계 호주인 중 약 2%)
이스라엘2,824명
역사적 배경
기원9세기 중반, 무함마드 이븐 누사이르 알-나미리에 의해 창시됨. 그는 12이맘 중 10번째 이맘인 알리 이븐 하디가 신성한 본성을 지녔다고 선언함.
명칭누사이리파 (Nusayri)라는 용어가 오랫동안 사용됨.
현대적 변화하페즈 알아사드 집권 이후 알라위파 정체성이 약화되고, "아사드주의"가 그 자리를 대체함. 알라위파는 주류 무슬림이라는 신화를 받아들이는 대가로 독립성을 잃음.
사회 및 정치적 역할
시리아 내전알라위파는 바샤르 알아사드 정권의 핵심 지지 세력임.
튀르키예 내 알라위파튀르키예 내 알라위파는 시리아 내전에 대한 다양한 입장을 보임.
레바논 내 알라위파레바논 내 알라위파는 소수 집단으로서 사회적 어려움을 겪고 있음.
관련 종교 및 문화
관련 종교시아파 이슬람, 알레비파
문화적 특징알라위파의 신앙 체계는 다양한 신학적, 철학적 영향을 받음. 그리스 또는 영지주의적 신의 개념이 인간의 화신과 혼합되어 있음.

2. 어원

오래된 자료에서 알라위파는 종종 "안사리"라고 불린다. 19세기 중반 알라위파 사람들 사이에서 살았던 사무엘 라이드에 따르면, 이는 그들이 스스로 사용하던 용어였다고 한다. 다른 자료에서는 "안사리"가 단순히 "누사이리"의 서구식 오기라고 한다.[224][225]

알라위파는 역사적으로 자신들을 종교적 창시자 이븐 누사이르 알-누마이리의 이름을 따서 누사이리(نصيرية|Nuṣayriyyaar)라고 자칭했다. 그러나 "누사이리"라는 용어는 프랑스 위임통치 시대 동안 공동체 내 지식인들이 주도한 운동이 이를 현대적인 용어인 "알라위"로 대체하려 함에 따라 1920년대에 와서 쇠퇴했다.[226]

알라위파는 이전 이름( "분리된 민족 및 종교적 정체성"을 암시)을 "종파의 적들의 발명품"으로 특징지으며, 특히 시아파와 같이 "주류 이슬람과의 연결"을 강조하는 것을 선호했다.[226] 따라서, "누사이리"는 현재 일반적으로 구식으로 여겨지며, 심지어 모욕적이고 비난하는 의미를 갖게 되었다. 이 용어는 시리아 내전에서 바샤르 알 아사드 정부에 대항하여 싸우는 수니파 근본주의자들이 증오 발언으로 자주 사용했는데, 이는 알라위 신념이 "인간이 만든 것"이며 신성한 영감을 받지 않았다는 것을 암시하기 위해 이븐 누사이르를 강조하기 때문이다.[227]

최근의 연구는 알라위 호칭이 11세기 이후 이 종파의 추종자들에 의해 사용되었다는 것을 보여주었다. 알칸(2012)은 "실제로 '알라위'라는 명칭은 11세기 초에 이르면 (…) 누사이리 문헌에 나타난다. 더구나 '알라위'라는 용어는 이미 20세기 초엽에 쓰였다. 1903년 벨기에 태생의 예수회원이자 동양학 연구자인 앙리 라멘스(d. 1937년)는 안타키아 인근 마을에 있는 어떤 자이다르-누사이리 셰이크 압둘라를 방문하여 후자가 그의 백성들을 위해 '알라위'라는 이름을 선호했다고 언급한다."라고 하였다.[228]

이 초기 자칭은 세 가지 중요한 의미가 있다. 첫째, '알라위'라는 단어가 알라위 저자들이 강조하는 것처럼 이 사람들에 의해 항상 사용되었다는 것을 보여준다. 둘째, 19세기 일부 셰이크들이 시작한 누사이리파의 개혁과 이슬람의 일부로 받아들여지려는 시도를 암시한다. 셋째, '누사이리'에서 '알라위'로의 정체성과 이름의 변화가 1919년에서 1938년까지 시리아에서 프랑스 위임 통치가 시작된 1920년경에 일어났다는 주장에 도전한다.[228]

알라위족은 터키의 알레비 종교 종파와는 구별되지만, 이 용어는 공통적인 어원과 발음을 공유한다.[229][230]

3. 역사

알라위파는 오스만 제국 시대부터 20세기 프랑스 위임 통치령 시리아 시기, 그리고 시리아 독립 이후 하페즈 알아사드와 바샤르 알아사드 부자의 집권 시기까지, 시리아 역사에서 중요한 역할을 담당해 왔다.

19세기 중엽까지 알라위파는 주로 "안사리스"라고 불렸는데, 이는 그들 사이에서 사용하던 용어였다. 그러나 1920년대 프랑스 위임 통치 기간 동안 "누사이리"라는 용어는 "종파의 적들의 발상"으로 여겨져 점차 "알라위"라는 용어로 대체되었다.[226] "누사이리"는 현재 구식이거나 모욕적인 표현으로 간주되며, 시리아 내전에서 바샤르 알 아사드 정부에 맞서 싸우는 수니파 원리주의자들은 혐오 발언으로 사용하기도 한다.[227]

알라위파의 기원은 9세기 이라크의 이븐 누사이르와 그의 추종자들로 거슬러 올라간다. 이들은 시아파 공동체 내에서 후계자 문제로 혼란이 발생했을 때, 이븐 누사이르가 고인이 된 이맘의 바브이자 이스미이며 그의 비밀 가르침을 받았다고 주장했다. 이들은 초기 골라트 신비주의 이슬람 종파 중 하나로 여겨지며, 12번째 숨겨진 이맘의 시아파 대표자들에 의해 파문된 것으로 보인다.[56]

이후 알라위파는 시리아 북부 하마단 왕조 통치 기간(947-1008) 동안 알-카시비에 의해 조직되었으며,[57] 1032년 그의 손자 알-타바라니가 라타키아로 이주하여 알라위파의 가르침에 최종적인 형태를 부여했다.[57]

십자군 시대에는 많은 알라위파가 살해되었지만, 십자군은 그들이 진정한 이슬람 종파가 아니라고 결론 내린 후 그들을 용인하고 마론파 등과 함께 대열에 통합시키기도 했다.[58][59] 14세기에는 맘루크 술탄 바이바르스에 의해 모스크 건설을 강요받기도 했다.[60][61]

오스만 제국 시대에 알라위파는 셀림 1세 치하에서 심각한 박해를 겪었고,[62] 여러 차례 반란을 일으키기도 했다. 19세기에는 새뮤얼 라이드와 같은 선교사들이 알라위파의 어려운 상황을 묘사하기도 했다.[69]

제1차 세계 대전 이후 프랑스 위임 통치 하에서 알라위파는 알라위 국가를 통해 자치권을 얻었지만, 1936년 시리아에 재통합되었다. 이 과정에서 술레이만 알 아사드(하페즈 알아사드의 아버지) 등 알라위 지도자들은 프랑스에 자치권 유지를 요구하는 편지를 보내기도 했다.[80]

시리아 독립 이후, 알라위파는 군부와 바트당을 통해 정치적 영향력을 확대했다. 1963년 시리아 쿠데타와 1966년 시리아 쿠데타를 거쳐 1970년 하페즈 알아사드가 집권하면서 알라위파는 시리아의 지배적인 세력이 되었다. 하페즈 알 아사드는 무사 알사드르를 통해 알라위파를 시아파의 한 분파로 인정받는 등 이슬람화를 추진했지만, 1982년 하마 학살과 같이 반대파를 무자비하게 탄압하기도 했다.

2000년 하페즈 알 아사드 사후, 그의 아들 바샤르 알아사드가 대통령직을 계승했다. 2011년 아랍의 봄의 영향으로 시리아 내전이 발발하면서, 알라위파는 수니파 무장 세력으로부터 위협을 받으며 아사드 정권을 지지하는 경향을 보였다.[213] 그러나 일부 젊은 알라위파들은 아사드 정부에 분노하며 시리아 반군과의 화해를 요구하기도 했다.[89][90]

3. 1. 기원과 초기 역사

알라위파는 아랍어로 "알리를 따르는 자"를 의미한다. 19세기 중엽까지는 창시자로 여겨지는 누사이르를 따라 al-Nuṣayriyyaar ("누사이리파" 또는 "누사이르파")라고 불렸다. "누사이리파"는 타 종파 무슬림이 볼 때 멸시적인 뉘앙스를 포함하는 호칭이며, 오스만 제국 시대에는 농민을 의미하는 단어로도 쓰였다.

오래된 문서에서는 알라위파를 종종 "안사리스"라고 불렀는데, 19세기 중엽 알라위 사람 사이에서 살았던 사무엘 리드에 따르면, 이것은 그들이 그들 사이에서 사용하는 용어였다. 그러나 다른 출처들은 "안사리"가 "누사이리"의 번역에서 서양의 오류일 뿐이라고 지적한다.[224][225] 1920년대 프랑스 위임 통치 기간 동안, 공동체 내 지식인들은 "누사이리"라는 구명을 "종파의 적들의 발상"으로 여기고, "주류 이슬람교와의 연결", 특히 시아파에 대한 강조를 위해 근대적 용어인 "알라위"로 대체하려 했다.[226] "누사이리"는 현재 일반적으로 구식으로 간주되며, 심지어 모욕적이고 욕설적인 암시를 갖게 되었다. 이 용어는 시리아 내전에서 바샤르 알 아사드 정부에 맞서 싸우는 수니파 원리주의자들이 혐오 발언으로 자주 사용한다.[227]

최근 연구는 "알라위"라는 명칭이 11세기 이후 이 종파의 추종자들에 의해 사용되었다는 것을 보여준다. 알칸(2012)은 1903년 벨기에 태생의 예수회이자 오리엔탈리스트인 앙리 라멘스(d. 1937년)가 안타키야 인근 마을에 있는 어떤 쟈이다르-누아라이르 셰이크 압둘라를 방문하여 후자가 그의 백성들을 위해 '알라위'라는 이름을 선호했다고 언급한 것을 인용하며, '알라위'라는 용어가 이미 20세기 초엽에 쓰였다고 설명한다.[228]

알라위파는 터키의 "알레비"와 호칭이 같고 분포 지역이 인접해 자주 혼동되지만, 전혀 다른 집단이다. 터키의 알레비(알레비파)와 시리아의 알라위파와의 관련성에 대해서는 불분명한 점이 많다. 또한 "Yarsanism|아흐레 하크영어"라고 불리는 종교 집단과도 자주 혼동되지만, 이와도 전혀 다르다.

알라위파의 교리가 어떻게 변천했는지는 불분명하다. 외부 자료에 의해 일정한 변천을 추적할 수 있지만, 자료 간의 차이가 교리의 변천을 반영한 것인지, 다른 집단에 대해 기술한 것인지 알 수 없는 경우가 많다.

알라위파는 859년경, "바브(진리에 이르는 문)"를 자칭하는 이븐 누사이르가 새로운 교리와 간소한 실천으로 신도를 얻은 것이 기원이라고 여겨진다. 하지만 알라위파는 자료를 거의 남기지 않아 정확한 기원은 알 수 없다.

10세기 12이맘파 울라마들은 9세기의 이라크에서 알리 알하디 (10대 이맘)의 지지자 무함마드 이븐 누사이르 안 누마일리를 따라 알리와 역대 이맘을 숭배한 '''누마일리파'''에 대해 언급하고 있다. 이 "무함마드 이븐 '''누사이르''' 안 누마일리"가 알라위파의 창시자 누사이르와 동일시되었고, 19세기 이후의 서구인 연구자들은 누마일리파를 알라위파의 기원으로 간주했다. 하지만 누마일리파는 알리 알하디와 하산 알아스카리 (11대 이맘)를 숭배하는 집단으로 여겨지며, 알리를 숭배하는 현재의 알라위파와의 관계는 불분명하다. 이븐 누사이르와 그의 추종자들은 이 종교의 창시자로 여겨진다. 열한 번째 이맘 알아스카리의 죽음 이후, 시아파 공동체 내에서 그의 후계자 문제에 대한 혼란이 발생했고, 이븐 누사이르는 고인이 된 이맘의 바브이자 이스미이며, 그의 비밀 가르침을 받았다고 주장했다. 이븐 누사이르와 그의 추종자들의 발전은 여러 초기 골라트 신비주의 이슬람 종파 중 하나로 보이며, 12번째 숨겨진 이맘의 시아파 대표자들에 의해 파문된 것으로 보인다.[56]

12세기 수니파 울라마들도 알리를 숭배하는 이라크의 "누사이리파"에 대해 언급하고 있다. 분파 학자인 Al-Shahrastani|샤흐라스타니영어는 누사이리파가 "신의 성령과 진리가 알리와 이맘의 육신을 통해 현현한다"는 교리를 가지고 있다고 했다. 마르우의 Ibn al-Sam'ani|삼아니영어는 누사이리파에 대해 알리를 신으로 믿는 사람들로 묘사했다.

알라위파는 나중에 시리아 북부의 하마단 왕조 통치(947–1008) 기간 동안 무함마드 이븐 누사이르의 추종자인 알-카시비에 의해 조직되었으며, 그는 969년경 알레포에서 사망했다. 그는 또한 이븐 누사이르의 교리를 주장하는 이샤키야 종파와 경쟁 관계에 있었다.[57]

14세기 후반부터 15세기 초 카이로에서 활약한 수니파 학자 Al-Qalqashandi|칼카샨디영어는 저서 백과사전 『어둠 속의 새벽』에서 "누사이리파" 항목을 설정하고, 같은 파의 창시자 누사이르를 알리의 시동으로 묘사했다. 또한, 구름을 신(알리)의 거처로 존경하고, 살만 알 파리시를 알리의 사도로 여기는 등, 샤흐라스타니 등이 전하지 않은 (또는 다른) 설을 소개하고 있다. 이 때문에 12세기의 이라크에 존재했던 "누사이리파"는 칼카샨디가 전하는 15세기의 누사이리파(현재의 알라위파로 이어지는)와는 다른 집단일 가능성도 있다.

1032년, 알-카시비의 손자이자 제자인 아부 사'이드 마이문 알-타바라니(1034년 사망)는 라타키아로 이주했다(당시 비잔틴 제국의 통치를 받음). 알-타바라니는 시리아의 지도자 알레포의 알-질리를 이어받아 "알라위파의 마지막 결정적인 학자"가 되었고, 역사가 스테판 윈터에 따르면 알라위파의 달력을 창시하고 알라위파의 가르침에 최종적인 형태를 부여했다.[57] 알-타바라니는 그의 저술과 시리아 해안 산맥의 농촌 인구를 개종시킴으로써 알라위파에 영향을 미쳤다.[57]

바르 헤브라이우스에 따르면, 많은 알라위파가 십자군이 1097년에 처음 시리아에 진입했을 때 살해되었지만, 그들이 진정한 이슬람 종파가 아니라고 결론을 내린 후 그들을 용인했다.[58] 그들은 심지어 마론파와 투르코폴레스와 함께 그들을 그들의 대열에 통합시켰다.[59] 14세기에 알라위파는 맘루크 술탄 바이바르스에 의해 그들의 정착지에 모스크를 건설해야 했고, 이에 대해 무슬림 여행가 이븐 바투타가 묘사한 형식적인 제스처로 응답했다.[60][61]

3. 2. 중세 시대

이븐 누사이어와 그의 추종자들은 이 종교의 창시자로 여겨진다. 열한 번째 이맘 알아스카리의 죽음 이후, 시아파 공동체 내에서 그의 후계자 문제에 대한 혼란이 발생했고, 이븐 누사이어는 고인이 된 이맘의 바브이자 이스미이며, 그의 비밀 가르침을 받았다고 주장했다. 이븐 누사이어와 그의 추종자들의 발전은 여러 초기 굴라트 신비주의 이슬람 종파 중 하나로 보이며, 12번째 숨겨진 이맘의 시아파 대표자들에 의해 파문된 것으로 보인다.[56]

알라위파는 나중에 시리아 북부의 하마단 왕조 통치(947–1008) 기간 동안 무함마드 이븐 누사이어의 추종자인 알-카시비에 의해 조직되었으며, 그는 969년경 알레포에서 사망했다. 그는 또한 이븐 누사이어의 교리를 주장하는 이샤키야 종파와 경쟁 관계에 있었다.[57] 1032년, 알-카시비의 손자이자 제자인 아부 사'이드 마이문 알-타바라니(1034년 사망)는 라타키아로 이주했다(당시 비잔틴 제국의 통치를 받음). 알-타바라니는 시리아의 지도자 알레포의 알-질리를 이어받아 "알라위파의 마지막 결정적인 학자"가 되었고, 역사가 스테판 윈터에 따르면 알라위파의 달력을 창시하고 알라위파의 가르침에 최종적인 형태를 부여했다.[57] 알-타바라니는 그의 저술과 시리아 해안 산맥의 농촌 인구를 개종시킴으로써 알라위파에 영향을 미쳤다.[57]

바르 헤브라이우스에 따르면, 많은 알라위파가 십자군이 1097년에 처음 시리아에 진입했을 때 살해되었지만, 그들이 진정한 이슬람 종파가 아니라고 결론을 내린 후 그들을 용인했다.[58] 그들은 심지어 마론파와 투르코폴레스와 함께 그들을 그들의 대열에 통합시켰다.[59] 14세기에 알라위파는 맘루크 술탄 바이바르스에 의해 그들의 정착지에 모스크를 건설해야 했고, 이에 대해 무슬림 여행가 이븐 바투타가 묘사한 형식적인 제스처로 응답했다.[60][61]

알라위파 교리의 변천 과정은 불분명하다. 외부 자료를 통해 어느 정도 추적은 가능하지만, 자료 간 차이가 실제 교리 변천을 반영하는 것인지, 아니면 서로 다른 집단을 기술한 것인지 명확하지 않다.

알라위파의 기원이 시아파의 흐름을 잇는 9세기 이라크의 나밀리파에 있다면, 시리아 해안 산맥으로 이동한 후 현지 기독교와 혼합되어 독특한 교리가 생겨났다고 추정할 수 있다.

10세기 12이맘파 울라마(이슬람 학자)들은 9세기 이라크에서 알리 알하디(10대 이맘)의 지지자 무함마드 이븐 누사이르 안 누마일리를 따라 알리와 역대 이맘을 숭배한 '''누마일리파'''를 언급했다. 19세기 이후 서구 연구자들은 이 "무함마드 이븐 '''누사이르''' 안 누마일리"를 알라위파 창시자 누사이르와 동일시하고 누마일리파를 알라위파의 기원으로 간주했다. 그러나 누마일리파는 알리 알하디와 하산 알아스카리(11대 이맘)를 숭배하는 집단으로 여겨져, 알리를 숭배하는 현재 알라위파와의 관계는 불분명하다.

12세기 수니파 울라마들도 알리를 숭배하는 이라크의 "누사이리파"를 언급했다. 분파 학자인 샤흐라스티니는 누사이리파가 "신의 성령과 진리가 알리와 이맘의 육신을 통해 현현한다"는 교리를 가졌다고 했다. 마르우의 삼아니는 누사이리파를 알리를 신으로 믿는 사람들이라고 묘사했다.

14세기 후반부터 15세기 초 카이로에서 활동한 수니파 학자 칼카샨디는 저서 『어둠 속의 새벽』에서 "누사이리파" 항목을 설정하고, 이 파의 창시자 누사이르를 알리의 시종으로 묘사했다. 또한 구름을 신(알리)의 거처로 존경하고, 살만 알 파리시를 알리의 사도로 여기는 등 샤흐라스타니 등이 전하지 않은 (또는 다른) 설을 소개했다. 따라서 12세기 이라크의 "누사이리파"는 칼카샨디가 묘사한 15세기 누사이리파(현재 알라위파로 이어지는)와는 다른 집단일 가능성도 있다.

3. 3. 오스만 제국 시대

오스만 제국의 술탄 셀림 1세 치하에서 알라위파는 다시 한번 심각한 박해를 겪었다.[62] 특히 1517년 4월 24일 알레포의 알레포 대사원에서 학살이 벌어졌는데, 이는 '텔랄 학살'(مجزرة التلل|마즈라트 앗-탈랄ar)로 알려졌다. 수천 명의 희생자 시신이 알레포 성채 서쪽에 위치한 텔처럼 쌓였다.[63] 학살의 참상으로 생존자들이 해안 지역으로 이주한 사실은 스트라스부르 국립 대학교 도서관에 기록되어 있다.

오스만 제국은 알라위파에 대해 공격적인 조치를 취했는데, 이는 그들이 "수니파에 대한 불신 때문에 이슬람 정부를 배신한 오랜 역사를 가지고 있다"는 등 "배신 행위"를 했다는 혐의 때문이었다.[64] 알라위파는 여러 차례 오스만 제국에 반란을 일으켰고, 산악 지역에서 자치를 유지했다.

T. E. 로렌스는 그의 저서 ''지혜의 일곱 기둥''에서 다음과 같이 썼다.

> 그 종파는 그 자체로 활력이 넘쳤지만, 감정과 정치 면에서 배타적이었다. 한 노사이리는 다른 노사이리를 배신하지 않을 것이며, 거의 이교도를 배신하지 않을 것이다. 그들의 마을은 트리폴리 간극까지 이어지는 주요 언덕에 흩어져 있었다. 그들은 아랍어를 사용했지만, 시리아에서 그리스 문자가 시작된 이후로 그곳에 살았다. 일반적으로 그들은 일에서 물러나 오스만 정부가 상호주의를 바라도록 내버려 두었다.[65]

18세기 동안 오스만 제국은 여러 알라위파 지도자들을 일티잠 제도를 통해 세금 징수관으로 고용했다. 1809년과 1813년 사이에 무스타파 아가 바르바르 트리폴리 총독은 칼비야 알라위파를 "극심한 잔혹함"으로 공격했다.[66] 일부 알라위파는 1831–1833년과 1839–1841년의 이집트-오스만 전쟁에서 오스만 제국의 개입을 지지했으며,[67] 오스만 군대에서 복무하거나 오스만 총독으로 활동했다.[68] 그들은 이집트 통치에 반대하는 알라위파 반란 (1834–35)을 시작했지만, 훔스 총독에 의해 진압되었다.

19세기 중반, 알라위파 사람들의 풍습과 생활 방식은 그들 사이에서 활동한 영국 선교사인 새뮤얼 라이드에 의해 불행한 상황 외에는 아무것도 겪지 않는다고 묘사되었다.[69] 19세기 역사가 엘리아스 살레는 알라위파가 "무지의 상태"에서 살고 있으며 "게으름, 거짓말, 사기, 강도와 유혈 사태에 대한 성향, 배신"과 같은 부정적인 특성을 가지고 있다고 묘사했다.[70] 1870년대에 알라위파 강도들은 뾰족한 말뚝에 꽂혀 교차로에 버려져 경고의 대상이 되었다고 역사가 조슈아 랜디스는 전했다.[71]

20세기 초, 주로 수니파인 오스만 지도자들은 파산하고 정치력을 잃어갔고, 알라위파는 가난한 농민이었다.[72][73]

16세기 초, 오스만 제국이 시리아를 지배하게 되면서, 알라위파에게 독자적인 수장의 지배에 복종할 것을 인정하고, 신앙의 유지와 일정 수준의 자치를 허용했다. 그러나 지리적으로는 해안 산맥에 갇혀 행정 기구에서는 배제되었다. 오스만 제국은 알라위파에게 밀레트의 형성을 인정하지 않고, 1571년의 포고령으로 알라위파를 비무슬림(짐미)으로 간주하여 지즈야(인두세)를 납부할 의무가 있다고 차별했다. 오스만 제국 시대의 수니파는 알라위파가 만든 음식을 불결하다고 여겨 입에 대지 않았다.

오스만 제국의 시리아 속주에서는 수니파 명망가가 행정을 담당했다. 그들은 이스탄불의 중앙 정계와 결탁하면서 종교적 권위와 경제·문화 자본을 독점하여 큰 영향력을 행사했다. 반면, 알라위파는 박해를 두려워하여 자신의 신앙을 숨기고(타키야), 산촌의 지연적 공동체와 일체화된 집단을 형성했다. 알라위파의 일부는 영토에 들어온 외부인을 습격하기도 했기 때문에, 주변에서는 수니파 마을을 습격하고 징세를 거부하는 난폭한 자라는 이미지를 가지고 있었다. 도시에 이주한 알라위파도 있었지만, 도시 경제는 수니파 명망가와 기독교 상인들이 장악하고 있었고, 알라위파는 교외에서 하층 계급을 형성했다.[199] 라타키아의 도시 주민도 수니파와 기독교인이 많았고, 라타키아 주변 농촌 지역에서는 지주가 수니파, 농민이 알라위파인 상태였다.[200]

19세기에 들어 서유럽에서 기독교 선교사들이 방문하게 된다. 그들은 알라위파에 주목하여 우호 관계를 맺었다. 이에 위기감을 느낀 오스만 제국은 알라위파를 위해 모스크를 건설하고 지도자에게 압력을 가해 이슬람화를 시도했지만, 거의 효과가 없었다. 이 무렵 오스만 제국의 쇠퇴에 위기감을 느낀 수니파 명망가들은 알라위파에 대해 격렬한 박해를 가하기 시작했다.

알라위파의 매 사냥꾼 (제2차 세계 대전 중 프랭크 헐리가 시리아의 바니아스에서 촬영)

3. 4. 프랑스 위임 통치 시대

프랑스 식민 통치 하 시리아 북서부의 라타키아 산자크 또는 알라위 국가의 깃발, ca. 1920–1936.


제1차 세계 대전 종전과 오스만 제국의 몰락 이후, 시리아와 레바논은 국제 연맹의 위임 통치를 받아 시리아 및 레바논에 대한 프랑스 위임 통치 하에 놓였다. 1918년 12월 15일, 알라위 지도자 살레 알-알리는 알-샤이크 바드르 마을에서 알라위 지도자 회의를 소집하여 시리아에서 프랑스를 몰아내기 위한 봉기를 촉구했다.

프랑스 당국은 이 회의 소식을 듣고 살레 알-알리를 체포하기 위해 병력을 보냈으나, 그는 부하들과 함께 알-샤이크 바드르에서 프랑스군을 매복 공격하여 35명 이상의 사상자를 내며 격파했다.[74] 이 승리 이후, 알-알리는 알라위 반군을 지휘부와 군 계급을 갖춘 규율 잡힌 부대로 조직하기 시작했다.

알-샤이크 바드르 교전은 1919년 시리아 봉기를 촉발했다.[74][75] 알-알리는 프랑스의 공격에 대응하여 프랑스가 자신을 상대로 군사 작전을 수행했던 알-카두스를 포위, 점령했다.[74] 11월, 앙리 고로 장군은 알라위 산에서 살레 알-알리의 군대를 상대로 작전을 벌였다. 그의 군대는 알-알리의 알-샤이크 바드르 마을에 진입하여 많은 알라위 지도자들을 체포했지만, 알-알리는 북쪽으로 도주했다. 대규모 프랑스군이 그의 위치를 장악하자 그는 지하로 숨어들었다.[74]

Multicoloured map
1921-22년 프랑스 위임 통치령 지도. 알라위 국가가 보라색으로 표시되어 있다.


1920년 프랑스가 시리아를 점령하기 시작했을 때,[76] 대부분의 알라위족 마을을 포함하는 해안 및 산악 지역에 알라위 국가가 세워졌다. 이 분할은 알라위족을 수니파와 같은 더 강력한 다수로부터 보호하려는 의도도 있었다.

프랑스는 마론파 기독교인을 위한 대 레바논, 드루즈를 위한 자발 알-드루즈와 같은 미국가를 만들었다. 알레포와 다마스쿠스도 별도의 국가였다.[77] 위임 통치령 하에서 많은 알라위 추장들이 별도의 알라위 국가를 지지했고 자치권을 독립으로 바꾸려고 했다.

프랑스 위임 통치 행정부는 알라위족이 군대에 합류하도록 장려했는데, 이는 부분적으로 자신들의 통치에 더 적대적인 수니파 다수에 대한 균형추를 제공하기 위한 것이었다. 1935년 프랑스 전쟁부 장관의 편지에 따르면, 프랑스는 알라위족과 드루즈를 위임 통치령 내 유일한 "호전적인 종족"으로 간주했다.[78] 1926년에서 1939년 사이에 알라위족과 다른 소수 민족은 시리아와 레바논을 주둔한 프랑스 군대인 레반트 군대의 지역 징집 병력의 대부분을 차지했다.[79]

이 지역은 대부분 농촌 지역의 이질적인 인구의 고향이었다. 라타키아 항구 도시의 토지 소유 가문과 인구의 80%는 수니파 무슬림이었다. 그러나 농촌 지역에서는 인구의 62%가 알라위족이었다. 일부 연구자들에 따르면, 이 지역에는 상당한 알라위족 분리주의 정서가 있었는데,[80] 그 증거는 80명의 알라위 지도자가 프랑스 총리에게 보낸 1936년 편지에서 "알라위족은 시리아와의 합병을 거부하고 프랑스의 보호를 받기를 원한다"고 밝힌 것이다. 서명자 중에는 하페즈 알 아사드의 아버지인 술레이만 알리 알아사드가 있었다.[80] 그러나 슈테판 빈터 부교수에 따르면 이 편지는 위조된 것이다.[81]

1930년 5월, 알라위 국가는 라타키아 정부로 개명되었다.[80] 1936년 12월 3일, 알라위 국가는 국민 블록에 대한 프랑스의 양보로 시리아에 재통합되었으며, 이 법은 1937년에 발효되었다.[82]

Woman bent over, picking up leftover grain
1938년 알라위 여성의 이삭줍기


1939년, 알렉산드레타 산자크 (현재 하타이 주)에는 많은 알라위족이 거주했다. 하타이 땅은 국제 연맹 국민 투표 이후 프랑스에 의해 터키에 넘겨졌다. 이러한 상황은 대부분의 시리아인들을 크게 분노하게 만들었다. 알라위족의 경멸을 더하기 위해, 1938년, 터키군은 이스켄데룬으로 들어가 대부분의 아랍인과 아르메니아인을 추방했다.[83] 이 전에는 알라위 아랍인과 아르메니아인이 이 지역 인구의 대부분을 차지했다.[83] 알렉산드레타 산자크의 이스칸다룬 지방 출신의 젊은 알라위 지도자 자키 알 아르수지는 터키의 합병에 저항하는 운동을 이끌었고, 나중에 미셸 아플라크와 수니파 정치인 살라 알딘 알 비타르와 함께 바트당의 공동 창립자가 되었다.

제2차 세계 대전 이후, 술레이만 알 무르시드는 알라위 주를 시리아와 통합하는 데 중요한 역할을 했다. 그는 1946년 12월 12일, 정치 재판 불과 3일 만에 다마스쿠스에서 시리아 정부에 의해 처형되었다.

3. 5. 시리아 독립 이후

1946년 4월 17일 시리아가 독립한 후, 1948년 아랍-이스라엘 전쟁을 거치면서 여러 차례 군사 쿠데타가 발생했고, 바트당이 부상했다.

1958년, 시리아와 이집트는 아랍 연합 공화국으로 통합되었으나, 1961년 시리아 쿠데타로 인해 시리아가 독립을 선언하면서 3년 만에 분열되었다.

1963년 시리아 쿠데타에서 하페즈 알아사드와 살라 자디드를 포함한 알라위파 장교들이 속한 비밀 군사 위원회가 바트당의 집권을 도왔다. 1966년에는 알라위파 군 장교들이 반란을 일으켜 미셸 아플라크와 살라 알딘 알비타르 등 바트당 구 지도자들을 축출하고, 자키 알 아르수지를 재구성된 바트당의 "소크라테스"로 칭했다.

1970년, 알라위파 출신 시리아 공군 장군 하페즈 알아사드가 권력을 잡고 "정정 운동"을 통해 살라 자디드를 전복시켰다.[84][85] 이 쿠데타로 독립 이후 지속된 정치적 불안정이 종식되었다.[84] 로버트 D. 캐플런은 하페즈 알아사드의 부상을 "인도에서 달리트가 마하라자가 되고 러시아에서 유대인이 차르가 되는 것과 같은, 수 세기 동안 권력을 독점해 온 수니파 다수에게 충격적인 전례 없는 발전"에 비유했다.[76]

1971년, 하페즈 알아사드는 자신을 시리아 대통령으로 선언했지만, 당시 헌법은 수니파 무슬림에게만 대통령 자격을 허용했다. 1973년, 새 헌법이 채택되어 이슬람을 국교로 규정하는 대신 대통령의 종교가 이슬람이어야 한다는 조항을 두었고, 이에 대한 항의 시위가 일어났다.[86] 1974년, 레바논의 트웰버 시아파 지도자이자 아말 운동의 창시자인 무사 알사드르는 알라위파가 트웰버 시아파 무슬림 공동체라는 파트와를 발표하여 이 헌법적 요구 사항을 충족시켰다.[87][88]

시리아의 무슬림 형제단은 1970년대와 1980년대에 시리아에서 반알라위파 선전과 반바트주의 운동을 벌였다.[85] 1982년 하마 학살에서 정권은 반란 진압을 위해 군대를 투입하여 최대 25,000명이 사망했다.[85]

시리아 내전이 2011년에 발발한 후, 아사드 정권은 알라위파 신병들을 최전선 전투에 투입하는 것을 선호했다. 많은 알라위파 사상자가 발생했고, 알라위파 마을들은 큰 고통을 겪었다. 많은 젊은 알라위파들은 아사드 정부에 분노하여 시리아 반군과의 화해를 요구했다.[89][90]

2013년 5월, 시리아 인권 관측소는 전쟁 중 사망한 94,000명의 시리아 아랍군 병사 중 최소 41,000명이 알라위파라고 발표했다.[93] 2017년 4월, 한 친반군 소식통은 150,000명의 젊은 알라위파가 사망했다고 주장했다.[96]

많은 알라위파는 시리아 내전에 대한 이란의 개입 이후 시리아 내에서 증가하는 이란의 영향력에 대해 경계심을 나타냈다.

2024년 시리아 반군 공세 동안, 2024년 홈스 공세로 도시가 점령되기 전에 수천 명의 알라위파가 홈스를 탈출하여 타르투스 주로 향했다.[101] 다마스쿠스 함락과 아사드 정권 붕괴 이후, 알라위파 공동체는 미래에 대한 불확실성을 표명했지만, 반군이 홈스를 점령한 후 알라위파를 공격하지 않으면서 두려움은 다소 줄어들었다.[91]

3. 6. 시리아 내전

2011년 튀니지에서 시작된 아랍의 봄 민주화 운동이 중동 전역으로 확산되면서 시리아 내전이 발발했다.[210] 바트당 정권은 건장한 남성, 특히 젊은이들을 시리아 아랍군에 징집했는데, 군대 내 대규모 탈영을 우려하여 알라위파 신병들을 최전선에 투입했고 징집 대상도 알라위파 지역에 집중되었다.[89][90]

내전 초기, 많은 알라위파는 반군이 승리하면 알라위파 공동체가 학살될 수 있다는 두려움 때문에 아사드를 지지해야 한다고 느꼈다. 특히 분쟁이 점점 더 종파주의적 양상을 띠면서 이러한 두려움은 커졌다.[91][92] 시리아 인권 관측소는 2013년 5월까지 전쟁 중 사망한 94,000명의 시리아 아랍군 병사 중 최소 41,000명이 알라위파라고 발표했다.[93] 2015년까지 전투 가능한 젊은 알라위파 남성 250,000명의 최대 3분의 1이 아사드 정부에 의해 최전선에 불균형적으로 투입되어 사망했다는 보고도 있다.[94][95] 2017년 4월에는 친반군 소식통이 150,000명의 젊은 알라위파가 사망했다고 주장하기도 했다.[96]

아사드 지지자들의 시위 (2011년 라타키아)


그러나 많은 젊은 알라위파들은 아사드 정부에 크게 분노하며, 정부가 위기의 책임이 있다고 생각하고 시리아 반군과의 화해를 통해 분쟁을 종식시키고, 알라위파 공동체가 아사드 정부와 연관되어 인식되는 것을 막을 것을 요구했다.[89][90]

많은 알라위파는 시리아 내전 동안, 특히 시리아 반군의 일부인 이슬람 단체로부터 알라위파 박해에 직면하여 심각한 위험을 느꼈다.[98] 또한, 시리아 내전에 대한 이란의 개입 이후 시리아 내에서 증가하는 이란의 영향력에 대해서도 경계심을 나타냈는데, 이는 알라위파 해안 지역에 초점을 맞춘 호메이니즘의 개종 운동으로 인해 장기적인 생존에 위협이 된다고 보았기 때문이다.[99]

2012년에는 내전이 레바논에도 파급되어 트리폴리에서 알라위파(아사드 정권 지지)와 수니파(반정부 세력 지지)의 충돌이 일어났다.[210]

알누스라 전선 (알 카에다계)과 ISIL (이슬람국)과 같은 수니파 무장 세력은 알라위파에게 개종을 강요하려 했으며, 알라위파는 아사드 정권을 지지하며 반정부 세력과 싸우고 있다.[213]

4. 교리 및 신앙

알라위파와 그들의 신앙은 "비밀스러운 것"으로 알려져 왔다.[231][225][232][233][222] 교리 중 일부는 대다수 신도에게도 비밀로 부쳐지며 오직 선택된 소수에게만 알려지기 때문에, 이들은 신비주의 종파의 하나로 여겨진다.[235][236] 역사적 박해로 인해 타키야 관습, 즉 자신의 신앙을 숨기고 신비화하는 경향이 있다.[225]

알라위파 교리는 영지주의, 신플라톤주의, 기독교(빵과 포도주의 축성을 포함한 미사) 요소를 이슬람교 상징체계에 혼합한 혼합주의로 묘사된다.[223][238] 신이 마나(의미), 이슴(이름), 밥(문)이라는 세 가지 모습으로 현현한다는 삼위일체적 교리를 주장하며, 마나는 이슴을, 이슴은 밥을 생산한다고 믿는다. 이들은 각각 하늘, 해, 달로 묘사된다. 알리가 최후 최고의 신의 현현이며, 알리가 무함마드를 창조하였고 그에게 쿠란의 가르침을 세상에 펼치도록 사명을 주었다고 믿는다.

《현대 이슬람 세계 옥스퍼드 백과사전》은 알라위파를 수니파 이슬람교와 관계없는 시아파 극단주의의 하나로 기술하고 있다.[239] 이들은 불순종으로 인해 천국에서 쫓겨난 별 또는 신성한 빛이었으며, 천국으로 돌아가기 위해서는 반복적인 윤회(환생)를 겪어야 한다고 믿는다.[232][241] 죄를 지으면 기독교인이나 다른 사람으로 환생할 수 있고, 이교도가 되면 동물로 환생할 수 있다고 믿지만,[232] 여성은 환생에서 제외된다. 이스라엘의 베긴-사다트 전략연구센터는 알라위 신앙이 친유대적이고 반수니적이며, 신의 화신이 가나안을 정복한 여호수아와 네 번째 칼리프 알리를 포함한다고 믿기 때문이라고 설명한다.[242]

알라위파는 5행 중 사움(단식)·자카트(희사)·하지(순례)를 행하지 않으며, 특히 하지를 우상 숭배로 부정한다. 모스크를 사용하지 않고, 예배는 종교 지도자의 집에 모여서 행해지는 경우가 많다. 음주도 허용된다. 시리아 북서부에 독자적인 신전을 가지고 있다. 빵과 포도주를 사용하는 성찬례와 유사한 종교 의례가 있으며, 크리스마스, 부활절, 오순절과 같은 기독교와 공통된 축일을 기념한다. 또한, 게오르기우스·바르바라·알렉산드리아의 카타리나 등 기독교도의 성인들을 숭배한다.

1973년, 레바논의 열두이맘파 이맘이었던 무사 알 사드르는 시리아 대통령 하페즈 알 아사드의 노력으로 알라위파를 시아파의 한 분파로 간주하는 파트와를 발표했다.[262] 이후 알라위파는 시아파로 인정받고 있지만, 현재에도 이단시하는 시각은 남아있다. 예루살렘의 수니파 대무프티였던 하즈 아민 알 후세이니는 아랍 민족주의를 위해 이들을 이슬람 공동체의 일원으로 인정하는 파트와를 발행했지만,[247][248] 이븐 카티르와 같은 아타리 수니파 학자들은 알라위파를 쿠파르(인피델)와 무쉬리켄(폴리테우스)으로 분류했고,[235][249][250] 이븐 타이미야는 알라위파를 강경하게 반대했다.[251]

4. 1. 신학

알라위파와 그들의 신앙은 "비밀스러운 것"으로 알려져 왔다.[231][225][232][233][222] 알라위파 교리 중 일부는 대다수 신도에게도 비밀로 부쳐지며 오직 선택된 소수에게만 알려지기 때문에, 이들은 신비주의 종파의 하나로 여겨진다.[235][236]

현대에 알라위파 신앙은 지도부에 의해 공식화된 적이 없다.[237] 알라위파 성직자들은 핵심 교리를 숨기며 선택된 소수에게만 알린다. 알라위파는 역사적 박해로 인해 타키야 관습, 즉 자신의 신앙을 숨기고 신비화하는 경향이 있다.[225]

알라위파 교리는 영지주의, 신플라톤주의, 기독교(빵과 포도주의 축성을 포함한 미사) 요소를 이슬람교 상징체계에 혼합한 혼합주의로 묘사된다.[223][238]

알라위파는 신이 마나(의미), 이슴(이름), 밥(문)이라는 세 가지 모습으로 현현한다는 삼위일체적 교리를 주장한다. 마나는 이슴을, 이슴은 밥을 생산한다. 이들은 각각 하늘, 해, 달로 묘사된다. 알라위파는 알리가 최후 최고의 신의 현현이며, 알리가 무함마드를 창조하였고 그에게 쿠란의 가르침을 세상에 펼치도록 사명을 주었다고 믿는다.

《현대 이슬람 세계 옥스퍼드 백과사전》은 알라위파를 수니파 이슬람교와 관계없는 시아파 극단주의의 하나로 기술하고 있다.[239]

카메라를 바라보는 많은 사람들
제2차 세계 대전 중 시리아 바니아스에서 축제를 즐기는 알라위파


알라위파는 매일 하는 무슬림 기도(살라)를 믿지 않으며, 알리 이븐 아비 탈리브가 신의 화신이라는 믿음이 중심 교리이다.[125] 알라위파 신앙 고백은 "알리 외에 다른 신은 없다"로 번역된다.[126]

알라위파는 이스마일파, 마즈다크교, 마니교, 기독교 및 시리아 지방의 토착 종교의 요소가 합쳐진 독특한 교리를 가지고 있으며, 특히 기독교로부터 큰 영향을 받았다.[195]

알라위파에서는 부모 모두 알라위파인 남자만이 교리를 배울 수 있다. 16세 이후에 교리를 습득하며, 그 교리를 외부에 누설한 자는 살해되는 등 신비주의 색채가 강하다. 여성에게는 영혼이 없다고 여겨지기 때문에 종교 의례에서 배제된다.[195] 생전에 선행을 쌓으면 죽은 후에 다른 인간으로, 악행을 거듭하면 동물로 환생한다는 인도의 윤회와 비슷한 전생 사상을 가지고 있다.

5행 중 사움(단식), 자카트(희사), 하지(순례)를 행하지 않으며, 특히 하지를 우상 숭배로 부정한다. 모스크를 사용하지 않고, 예배는 종교 지도자의 집에 모여서 행해지는 경우가 많다. 음주도 허용된다. 시리아 북서부에 독자적인 신전을 가지고 있다.

알라위파는 기독교와 유사한 점이 있다고 여겨진다. 빵과 포도주를 사용하는 성찬례와 유사한 종교 의례가 있으며, 크리스마스, 부활절, 오순절과 같은 기독교와 공통된 축일을 기념한다. 또한, 게오르기우스, 바르바라, 알렉산드리아의 카타리나 등 기독교도 성인들을 숭배한다.

신(알라)은 인간의 모습으로 나타날 수 있다고 여기며(알리는 신이 지상에 나타난 마지막 모습으로 신격화된다), 알리는 '본질'을 의미하며, '이름'(선교자)인 무함마드와 '문'(해석자)인 살만 파르시라는 불가분의 요소인 두 인물과 함께 지상에 나타났다는 삼위일체적인 사상을 가지고 있으며, 각 인물을 달, 태양, 하늘에 비유하여 신앙한다.

4. 2. 환생

알라위파는 자신들이 불순종으로 인해 천국에서 쫓겨난 별 또는 신성한 빛이었으며, 천국으로 돌아가기 위해서는 반복적인 윤회(환생)를 겪어야 한다고 믿는다.[232][241][127][128] 이들은 죄를 지으면 기독교인이나 다른 사람으로 환생할 수 있고, 이교도가 되면 동물로 환생할 수 있다고 믿는다.[232] 그러나 여성은 환생에서 제외된다.[129]

알라위 신학자들은 역사를 일곱 시대로 나누고, 각 시대를 알라위 삼위일체(''마나'', ''이스므'', ''밥'')의 일곱 번의 윤회 중 하나와 연결한다. 알라위 신앙에서 삼위일체의 일곱 번의 윤회는 다음과 같다:[130]

마나(의미)이스므(이름)밥(문)
아벨아담가브리엘
셋노아야일 이븐 파틴
요셉야곱함 이븐 쿠쉬
여호수아모세단 이븐 우스바우트
아사프솔로몬압드 알라 이븐 시만
시몬 베드로예수라우자바 이븐 알-마르주반
알리무함마드살만 알-파르시



알라위파는 생전에 선행을 쌓으면 죽은 후에 다른 인간으로, 악행을 거듭하면 동물로 환생한다는 인도의 윤회와 비슷한 전생 사상을 가지고 있다.[195]

4. 3. 기타 관습

알라위파의 신앙은 "비밀스러운 것"으로 알려져 왔다.[231][225][232][233][222] 알라위파 교리의 일부는 대다수 신도에게 비밀로 부쳐지며, 선택된 소수에게만 알려진다.[235][236] 알라위파 성직자들은 핵심 교리를 숨기며 선택된 소수에게만 알리고, 역사적 박해로 인해 자신의 신앙을 숨기는 타키야 관습을 따르기도 한다.[225] 현대에는 알라위파 신앙이 그들의 지도부에 의해 공식화된 적이 없다.[237]

알라위파 교리는 영지주의, 신플라톤주의, 기독교 요소를 이슬람교의 상징체계에 혼합한 혼합주의로 묘사된다.[223][238] 예를 들어, 빵과 포도주의 축성을 포함한 미사를 행한다. 《현대 이슬람 세계 옥스퍼드 백과사전》은 이들을 수니파 이슬람교도와 관계 없는 시아파 극단주의의 하나로 기술하고 있다.[239]

알라위파는 다음과 같은 믿음과 관습을 가지고 있다.

  • 기독교식 이름을 가지는 경우가 많다.
  • 시체를 땅 위의 석관에 장사지낸다.
  • 주현절, 성탄절,[245] 요한네스 크리소스토무스와 마리아 막달레나 축일을 기념한다.[246]
  • 남성만 수행하는 비밀 형태의 미사에서 포도주를 축성한다.
  • 구정, 아키투, 가디르 쿰 축제, 미드 샤반 및 이드 알-부르바라와 같은 다양한 축제를 기념한다.[142]
  • 히드르(성 게오르기우스)와 시므온 스틸라이트와 같은 전설적인 성자들의 중재를 믿는다.[143]
  • ''키타브 알-마주''라는 책을 알라위파 교리의 핵심 자료로 여긴다.[136][137][138][139]


허리에 칼을 찬 수염 기른 남자
20세기 초 라타키아의 알라위파 남성


청소년 소년이 어린 아이들 앞에 서 있음
알라위파 소년(1938년 안티오키아)


알라위파는 이스마일파, 마즈다크교, 마니교, 기독교 및 시리아 지방의 토착 종교의 요소가 합쳐진 것으로 여겨진다.[195] 특히 기독교로부터 큰 영향을 받았다. 알라위파에서는 부모 모두 알라위파인 남자만이 교리를 배울 수 있다. 16세 이후에 교리를 습득하며, 그 교리를 외부에 누설한 자는 살해되는 등 신비주의의 색채가 강하다. 여성에게는 영혼이 없다고 여겨지기 때문에, 종교 의례에서는 배제된다.[195] 생전에 선행을 쌓으면 죽은 후에 다른 인간으로, 악행을 거듭하면 동물로 환생한다는 인도의 윤회와 비슷한 전생 사상을 가지고 있다.

5행 중, 사움(단식)·자카트(희사)·하지(순례)를 행하지 않으며, 특히 하지를 우상 숭배로 부정하고 있다. 모스크를 사용하지 않고, 예배는 종교 지도자의 집에 모여서 행해지는 경우가 많다. 음주도 허용된다. 시리아 북서부에 독자적인 신전을 가지고 있다.

알라위파는 기독교와도 유사한 점이 있다고 여겨진다. 빵과 포도주를 사용하는 성찬례와 유사한 종교 의례가 있으며, 크리스마스, 부활절, 오순절과 같은 기독교와 공통된 축일을 기념한다. 또한, 게오르기우스·바르바라·알렉산드리아의 카타리나 등 기독교도의 성인들을 숭배한다.

4. 4. 이슬람 내 위치

1973년, 레바논의 열두이맘파 이맘이었던 무사 알 사드르는 시리아 대통령 하페즈 알 아사드의 노력으로 알라위파를 시아파의 한 분파로 간주하는 파트와를 발표했다.[262] 이후 알라위파는 시아파로 인정받고 있지만, 현재에도 이단시하는 시각은 남아있다.

알라위파는 4대 칼리프 (정통 칼리프)이자 초대 이맘인 알리 이븐 아비 탈리브를 숭배한다는 점에서 시아파와 통한다. 시아파와 마찬가지로 자신의 신앙을 숨기는 타키야 (신앙 은폐)가 인정되어, 종종 권력자나 다수와 같은 종교에 속한 것처럼 행동했다.

예루살렘의 수니파 대무프티였던 하즈 아민 알 후세이니는 아랍 민족주의를 위해 이들을 이슬람 공동체의 일원으로 인정하는 파트와를 발행했다.[247][248] 그러나 이븐 카티르와 같은 아타리 수니파 학자들은 알라위파를 쿠파르(인피델)와 무쉬리켄(폴리테우스)으로 분류했다.[235][249][250] 이븐 타이미야는 알라위파를 강경하게 반대했다.[251] 알 가잘리와 같은 다른 수니파 학자들도 알라위파에 대한 폭력을 승인했다.[252] 벤자민 디즈레일리는 그의 소설 탠크레드에서 알라위파가 무슬림이 아니라는 견해를 나타내기도 했다.[253]

역사적으로 열두이맘파 시아 학자들은 알라위파를 이단적인 신앙을 비난하면서도 시아 이슬람교도로 여기지 않았다.[254] 이븐 타이미야도 알라위파가 시아파가 아니라고 지적했다.[255]

2016년, 알라위파 지역사회 지도자들은 알라위파를 "이슬람 내부"로 제시하고, 열두이맘파 공동체에 편입시키려는 시도를 거부하는 '정체성 개혁 선언문'을 발표했다.[256][257][258]

마티 무사(Matti Moosa)에 따르면, 알라위파의 기독교적 요소는 삼위일체 개념, 크리스마스 축하, 쿠르바나 봉헌, 쿠다(Ali의 신성한 속성과 모든 성서 족장들의 의인화를 선포하는 장문의 기도)의 축사 등이다.[259]

배리 루빈(Barry Rubin)은 시리아의 지도자 하페즈 알 아사드와 그의 아들 바샤르 알 아사드는 알라위인들에게 "일반적인 이슬람교도처럼 행동하도록 압력을 가했다"고 주장했다.[260] 1970년대 초, 알라위파 종교인들이 서명한 "알라위족은 예언자의 가문의 추종자들"이라는 책자는 열두이맘파 시아의 교리를 알라위파라고 표현하였다.[261] 최근 시리아와 콤의 교육교류 프로그램을 통해 알라위파와 열두이맘 이슬람의 다른 분파를 통합하려는 움직임이 일고 있다.

알라위파는 열두 이맘파 이슬람교에 속한다고 자칭해 왔으며, 이는 1970년대 들어 레바논의 시아파 성직자 무사 알사드르와[262] 이란의 종교지도자 루홀라 호메이니가 인정하였다.[263][264] 그러나 수니파 중에서도 이븐 카티르 같은 아타리파(오늘날의 살라프파) 학자들은 그들의 저서에서 알라위파를 이교도로 분류해왔다.[232][265][266]

일부 소식통들은 알 아사드 정권하에서 알라위인의 '순화'에 대해 논의해왔다.[267] 중동연구센터의 조슈아 랜디스 소장은 하페즈 알 아사드가 "세속주의와 사회의 관용을 보존하는 대가로 알라위트를 '선(善) 이슬람교도'로 만들려고 노력했다"고 쓰고 있다. 반면, 알 아사드는 "알라위파는 열두이맘 시아파에 불과하다"고 선언했다.[267] 란디스는 '시리아에서의 이슬람 교육'이라는 논문에서 알라위파, 드루즈파, 이스마일파 또는 시아 이슬람교의 시리아 교과서(알아사드 정권이 통제하는)에 언급이 없으며, 이슬람은 단일 종교로 제시되었다고 썼다.[268]

알리 술레이만 알-아흐마드 바트당 시리아 대법관은 "우리는 알라위파 무슬림이다. 우리의 책은 쿠란이다. 우리의 예언자는 무함마드다. 카바는 우리의 키블라, 우리의 Dīn(종교)은 이슬람이다."라고 밝히기도 했다.[237]

알라위파와 그들의 믿음은 "은밀하다"고 묘사되어 왔다.[109][40][169][31] 야론 프리드먼은 알라위 종교 자료가 "공공 도서관과 인쇄된 책"에서만 인용되었다고 썼는데, 알라위의 "성스러운 글"은 "비밀로 유지"되기 때문이다.[111] 믿음의 일부 교리는 대부분의 알라위파 사람들에게 비밀로 유지되며, 선택된 소수에게만 알려져 있다.[111] 따라서 그들은 신비주의 종파로 묘사되어 왔다.[112]

알라위파 교리는 예언을 주장하고 스스로를 "바브 (문)"로 선언하고 하산 알-아스카리에게 신성을 부여한 이라크 사제 무하마드 이븐 누사이르의 가르침에서 유래되었다. 알-아스카리는 이븐 누사이르를 비난했고, 이슬람 당국은 그의 제자들을 추방했는데, 그들 대부분은 시리아의 연안 산맥으로 이주하여 그곳에서 독자적인 공동체를 형성했다.[113][114] 누사이리 신조는 예언자 무함마드의 동료인 알리를 "최고의 영원한 신"으로 여기며 다양한 영지주의적 믿음으로 구성되어 있다. 알라위파 교리는 알라위파의 영혼을 "신에게 반역한 빛"의 환생으로 간주한다.[115]

알라위파의 믿음은 현대 종교 당국에 의해 확인된 적이 없다.[116] 매우 은밀하고 비전적인 종파로서,[117][118] 누사이리 사제들은 핵심 교리를 숨기는 경향이 있으며, 이는 종파 신봉자 중 선택된 소수에게만 소개된다.[119] 알라위파는 또한 피해를 피하기 위해 ''타키야'' 관행을 채택했다.[40][120]

야론 프리드먼과 많은 알라위 교리 연구자들은 이븐 누사이르가 시아파의 진정한 교리를 갖고 있다고 믿었으며, 기독교와 유사한 대부분의 측면은 우연의 일치로 간주하며, 8세기에 바스라에서 시아파 비전주의 집단 사이에서 유행했던 다른 외부 교리들의 직접적인 영향이 아니라고 주장한다.[144]

저널리스트 로버트 F. 워스는 알라위 종교가 이슬람의 한 분파라는 생각은 프랑스 식민주의자들이 알라위를 버리고 시리아에서 철수한 후에 필요해진 역사의 재작성이라고 주장한다. 알라위는 솔레이만에 따르면 알리를 숭배하고, 예수, 무함마드, 플라톤, 소크라테스, 아리스토텔레스를 숭배했으며, 그들이 이단으로 간주한 무슬림과 기독교인과 거리를 두었다고 설명한다.[145] 톰 헤네간에 따르면 알라위 종교는 1,000년 이상 전에 시아파에서 갈라져 나왔다.[146]

1936년, 6명의 알라위 유력자들이 프랑스 식민주의자들에게 알라위 영토를 시리아의 나머지 지역과 합병하지 말 것을 청원했지만, 부교수 스테판 윈터에 따르면 이 편지는 위조된 것이다.[81] 워스에 따르면, 알라위를 시아 공동체의 일부로 선언하는 후기 ''파트와''는 시리아의 알라위 대통령 하페즈 알 아사드로부터 "시리아의 후원을 갈망하는" 시아 성직자들에 의해 작성되었다.[147]

야론 프리드먼은 알라위가 스스로를 무슬림으로 여기지 않았다고 제안하지는 않지만, 현대 시대는 알라위의 정의와 무슬림 세계에서 그들에 대한 태도에 엄청난 변화를 겪었으며, 그들의 오랜 고립을 끝내기 위해, 1920년대에 종파의 이름이 누사이리야에서 알라위야로 변경되었다고 한다.[148]

피터 테오 커티스에 따르면, 알라위 종교는 하페즈 알 아사드의 통치 기간 동안 "수니화" 과정을 겪었고, 알라위는 시아가 아니라 사실상 수니파가 되었다. 공공적인 표현이나 "알라위 종교 활동에 대한 언급조차" 금지되었으며, 알라위 종교 단체, "통일된 종교 협의회의 구성" 또는 더 높은 알라위 종교 당국도 금지되었다. "수니파 스타일"의 모스크가 모든 알라위 마을에 건설되었고, 알라위는 하지를 수행하도록 권장되었다.[149] 또한 아사드 가문의 고향인 카르다하의 대모스크는 수니파가 숭배하지만 시아파가 숭배하지 않는 아부 바크르 알 시디크에게 헌정되었다는 점도 주목할 가치가 있다.

알라위파 교리의 변천 과정은 불분명하다. 외부 자료에 의해 일정한 변천을 추적할 수 있지만, 자료 간의 차이가 교리의 변천을 반영한 것인지, 다른 집단에 대해 기술한 것인지 알 수 없는 경우가 많다.

알라위파의 기원이 시아파의 흐름을 잇는 9세기 이라크의 나밀리파에 있다면, 시리아의 해안 산맥으로 이동한 후 현지 기독교와 혼합되어 위와 같은 독특한 교리가 생겨났다고 생각할 수 있다.

하페즈 알아사드는 알라위파의 이슬람화를 추진했지만, 일부 알라위파는 반발을 보이기도 했다.

5. 분포

알라위파는 주로 시리아의 지중해 연안 지역에 분포한다. 전 세계적으로 약 130만 명의 알라위파 신자가 있으며, 그 중 100만 명이 시리아에 거주한다. 시리아 알라위파의 4분의 3은 라타키아 주와 타르투스 주에 살고 있으며, 라타키아 주민의 3분의 2는 알라위파이다. 타르투스와 같이 알라위파가 많이 사는 도시는 수니파가 다수인 지역보다 자유주의적인 경향을 보인다.[216]

시리아 외에도 레바논과 터키에 알라위파가 거주한다. 시리아의 알라위파는 바트당 통치의 영향으로 세속적인 경향이 강한 반면, 터키의 알라위파는 종파적 전통에 더 의존하며 보수적인 성향을 보인다.

시리아 내전으로 인해 시리아 내륙에 살던 많은 알라위파 주민들은 국내 실향민이 되어 연안 지역으로 이동해야 했다.[215][216]

2011년 기준 레바논에는 약 15만 명의 알라위파 신자가 거주하며, 이들은 최소 16세기부터 레바논에 거주해 왔다.[187] 레바논 알라위파는 18개 공식 종파 중 하나이며, 타이프 협정을 통해 의회에 2석을 배정받았다. 레바논 알라위파는 주로 트리폴리의 자발 모센 지역과 아카르 구의 10개 마을에 거주하며, 아랍 민주당이 이들을 대표한다.[188][189][190]

터키의 알라위파는 스스로를 ''Arap Alevileri''(아랍 알레비)라고 부르며, 터키어를 사용한다. 터키 알라위파의 정확한 수는 알려져 있지 않지만, 1970년에는 185,000명이었다. 터키 알라위파는 사회 이동성이 높고, 좌익 정치적 신념을 가진 경우가 많다.

1967년 6일 전쟁 전, 골란 고원의 알라위파는 주로 북부의 세 마을 (아인 피트, 자우라, 가지르)에 거주했다.[176] 가지르 마을의 알라위파는 시리아 국적을 선택했으며,[177] 골란 고원이 이스라엘에 점령된 후 이스라엘 시민이 되기로 결정했다.[179]
알라위파 주요 도시

도시설명
라타키아아사드 정권의 강력한 지지 기반
타르투스아사드 정권의 지지 기반. 내전 이후 시리아 알라위파의 절반 가까이가 이 도시로 피난[216]
다마스쿠스아사드 정권 성립 당시 약 1만 명의 알라위파 거주
트리폴리레바논. 주민의 10%가 알라위파[205]



알라위파의 분포 지역

6. 저명한 알라위파 인물



Formal family portrait, with parents seated in front and five grown children (four sons and a daughter) standing
300x300픽셀


시인 아도니스

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