드루즈

1. 개요

드루즈는 11세기 이스마일파에서 분리된 종교로, 레바논, 시리아, 이스라엘 등지에 거주하며, 스스로를 '무와히둔'(일신론자)이라고 부른다. 드루즈라는 명칭은 초기 설교자 다라지에서 유래되었으나, 드루즈파는 그를 이단으로 간주한다. 드루즈교는 알라의 유일성과 알-하킴의 신성을 믿으며, 윤회를 핵심 교리로 한다. 역사적으로 드루즈는 오스만 제국 시대에 레바논 지역에서 정치적, 사회적으로 중요한 역할을 했으며, 기독교 및 이슬람교와 복잡한 관계를 맺어왔다. 이스라엘에서는 별도의 종교 공동체로 인정받고 있으며, 아랍 문화와 언어를 유지하며, 아랍인과 유전적으로 유사성을 보인다.

2. 이름의 유래

드루즈라는 이름은 초기 설교자였던 무함마드 빈 이스마일 나슈타킨 앗-다라지(페르시아어: darzi^{페르시아어}에서 유래)의 이름에서 유래되었다. 하지만 오늘날 드루즈파는 앗-다라지를 이단으로 간주하며, '무와히둔'(일신론자) 또는 '아흘 알 타우히드'(유일신의 백성)라고 자칭한다.

"드루즈"라는 이름이 아랍어 '(dārisah^아랍어)에서 유래한 서술적인 별칭이라고 보는 견해도 있다. 다른 설로는 페르시아어 '(درز^{페르시아어} "행복") 또는 초기 신앙 개종자 중 한 명이었던 셰이크 후세인 알-다라지에서 유래했다는 추측도 존재한다.

3. 역사

드루즈파는 8세기에 시아파 주류인 십이이맘파에서 분리된 이스마일파에서 기원했다. 10세기에 이스마일파는 튀니지에서 파티마 왕조를 건국하고 이맘이 칼리프를 자칭했다. 파티마 왕조 하에서 이스마일파 교리가 발전하는 과정에서, 10세기 말 하킴(الحاكم بأمر الله)의 치세에 그를 신격화하는 집단이 나타나면서 사실상 파티마 왕조의 다수파로부터 분파되었다.

1021년 하킴이 실종되자 이스마일파의 기존 교리를 고수하는 다수파는 드루즈파를 탄압했고, 드루즈파는 이집트를 떠나 시리아 산악 지대에서 전파 활동을 이어갔다. 이들은 영지주의의 영향을 받은 독자적인 교리를 발전시켜 다른 무슬림들로부터 이단으로 여겨졌다.

드루즈파는 레바논 산맥 등 산악 지대에서 줌블라트 가문, 아르술란 가문 등 유력 가문을 중심으로 결속하여 소수파임에도 오스만 제국 시대부터 근대에 이르기까지 레바논과 시리아 정치에서 중요한 역할을 했다. 19세기 전반에는 레바논 산맥 북부의 마론파와 대립했고, 가톨릭에 가까운 마론파는 프랑스의, 드루즈파는 영국의 후원을 받는 국제 분쟁으로까지 번졌다. 특히 1860년에는 격렬한 충돌이 발생했다. 오스만 제국 붕괴 후 1925년에는 시리아를 통치하는 프랑스에 대한 반란을 일으켜 시리아 전역에서 반프랑스 투쟁이 벌어지기도 했다.

제2차 세계 대전 이후, 줌블라트 가문의 카말 줌블라트와 왈리드 줌블라트 부자는 세속주의를 내세우는 진보사회당을 결성하여 드루즈파 운동을 이끌었고, 1975년부터 시작된 레바논 내전에서도 중요한 역할을 했다.

3.1. 초기 역사

파티마 왕조의 칼리프 알하킴 비암르 알라를 신격화하는 운동에서 비롯된 드루즈파는, 11세기 초 함자 이븐 알리 이븐 아흐마드를 중심으로 발전했다. 초기 설교자였던 무함마드 빈 이스마일 나슈타킨 알-다라지는 후에 이단으로 간주되었다.

1016년, 알-다라지와 그의 추종자들은 공개적으로 신념을 선포하며 사람들에게 합류를 촉구했고, 이는 카이로에서 폭동을 일으켰다. 그 결과, 운동은 일시 중단되었고 알-다라지와 지지자들은 추방되었다. 1018년, 알-다라지는 알-하킴 비암르 알라에 의해 처형되었다는 주장이 제기될 정도로 그의 가르침은 논란의 대상이었다.

1017년, 함자는 무와히둔(일신론) 교리를 전파하며 알-하킴의 지지를 얻었다. 그러나 알-다라지의 신격화 주장은 알-하킴과 함자의 반발을 샀다.

1021년, 알-하킴이 실종되자 드루즈파는 박해를 피해 시리아와 레바논의 산악 지대로 이주하여 비밀리에 신앙을 유지했다. 이들은 레바논 산맥 등지에서 줌블라트 가문, 아르술란 가문 등 유력 가문을 중심으로 결속하며, 소수파임에도 오스만 제국 시대부터 근대까지 레바논과 시리아 정치의 전면에서 활동했다.

3.2. 십자군 시대

십자군 시대(1099~1291년)에 드루즈는 레바논 산맥의 슈프 지역에서 중요한 역할을 수행했다. 다마스쿠스 지도자들을 위해 십자군과 싸우는 강력한 전사로서, 베이루트 항구에서 십자군을 감시하고 내륙 침입을 막는 임무를 맡았다. 이 과정에서 드루즈는 수니파 칼리프로부터 존경을 받고 중요한 정치적 권력을 얻었다.

이후 드루즈는 이집트의 맘루크 왕조(1250~1516년)를 도와 레반트 해안 지역에 남아있던 십자군 잔당을 소탕하고, 해상에서의 십자군 보복으로부터 레바논 해안을 보호하는 데 기여했다.

3.3. 오스만 제국 시대

파크르 알딘 2세(Fakhr-al-Din II) (파크레딘 2세) 치하에서 드루즈의 영토는 레바논과 시리아의 상당 부분을 포함할 정도로 확장되었으나, 오스만 제국의 견제로 몰락했다. 1516년 셀림 1세 술탄에 의한 시리아 정복과 함께, 마안 가문은 레바논 남부의 봉건 영주로 인정받았다. 드루즈 마을들은 번성했고, 마안 가문의 지도력 아래 "자발 바이트 마안"(마안 가문의 산악 고향) 또는 "자발 알 드루즈"(드루즈의 산)라는 명칭을 얻었다.

파크르 알딘 2세는 콘스탄티노플의 오스만 술탄에게 위협적인 존재가 되었고, 1608년 토스카나 대공 페르디난도 1세(Ferdinando I de' Medici, Grand Duke of Tuscany)와 비밀 군사 조항이 포함된 통상 조약을 체결하기도 했다. 술탄의 공격에 1613년과 1615년에 토스카나와 나폴리로 피신했으나, 1618년 오스만 술탄국의 정치적 변화로 귀환하여 영토를 확장했다.

1632년 퀴추크 아흐메드 파샤(Küçük Ahmed Pasha)가 다마스쿠스의 영주로 임명되면서 파크르 알딘 2세는 위기를 맞았다. 퀴추크 아흐메드 파샤는 파크르 알딘 2세의 라이벌이었고, 무라드 4세 술탄의 명령을 받아 레바논을 공격했다. 파크르 알딘 2세는 저항했지만, 결국 제진(Jezzine)의 동굴로 피신했다가 붙잡혔다. 파크르 알딘 2세는 서구의 영향을 받아들인 최초의 레바논 통치자였다. 그의 후원으로 프랑스인들은 시돈에 여관을 설립했고, 피렌체는 영사관을 설립했으며, 기독교 선교사들이 레바논에 들어왔다.

1635년 파크르 알딘 2세의 조카 물힘 마안(Mulhim Ma'n)이 계승했고, 1658년 사망할 때까지 통치했다. 물힘 마안은 레바논의 슈프, 가르브, 주르드, 마튼, 키스라완 지역에서 세금 징수 권한을 행사했다. 물힘 마안의 군대는 1642년 다마스쿠스의 베일러베이(Beylerbey)인 무스타파 파샤의 군대와 싸워 승리했지만, 역사가들은 그가 오스만 통치에 충실했다고 평가한다.

물힘 마안이 죽은 후, 그의 아들 아흐마드 마안(Ahmad Ma'n)과 코르크마즈는 권력 투쟁을 벌였다. 1660년 오스만 제국은 시돈-베이루트와 사파드 지역을 시돈 주에 편입하여 지역 드루즈의 통제를 강화하려 했다. 1662년 코르크마즈가 배신으로 살해되었고, 1667년 아흐마드 마안이 승리했지만, 마안 가문은 사파드의 지배권을 잃었다. 아흐마드 마안은 1697년 후계자 없이 사망할 때까지 지역 통치자로 남았다. 오스만-합스부르크 전쟁(1683-1699) 동안 아흐마드 마안은 오스만에 대한 반란에 가담했다. 슈프와 키스라완의 세금 징수 권리는 시하브 가문(Shihab family)에게 넘어갔다.

18세기 초, 시하브 가문은 수니파 이슬람을 신봉했지만 드루즈교에 동정적이었고, 레바논 남부의 봉건 지도자 자리에 올랐다.

시하브 가문의 지배는 19세기 중반까지 이어졌으며, 아미르 바시르 시합 2세(1788~1840) 통치 시기에 정점을 찍었다. 바시르 시합 2세는 암암리 기독교인이었으며, 1799년 나폴레옹이 시리아 원정 중 그의 도움을 요청하기도 했다.

1840년대부터 1860년대까지 드루즈파와 마론파 기독교인 사이에 갈등이 발생하여 내전으로 이어졌다.

드루즈족과 기독교인 간의 관계는 화합과 공존으로 특징지어지지만, 1860년 레바논 산맥과 다마스쿠스의 내전과 같은 예외적인 시기도 있었다. 1840년, 드루즈족과 마론파 기독교인 사이에 사회적 불안이 시작되었고, 이는 1860년 내전으로 이어졌다. 셰하브 왕조가 기독교로 개종한 후, 일부 드루즈족 가문도 기독교로 개종하여 마론파 교회에 합류했다. 드루즈족은 마론파 가톨릭 교회와 협력한 정권의 공격을 받았고, 대부분의 정치적, 봉건적 권력을 상실했다. 또한, 드루즈족은 영국과 동맹을 맺고 프로테스탄트 선교사들이 레바논 산맥에 진입하도록 허용하여 가톨릭 마론파와의 긴장을 고조시켰다.

1860년 내전으로 다마스쿠스, 잘레, 데이르알카마르, 하스바야 등 레바논의 여러 도시에서 마론파인 약 1만 명이 사망했다. 유럽 열강들은 개입하기로 결정하고, 프랑스군의 베이루트 상륙을 승인했다. 프랑스의 개입은 마론파 민족 운동에 큰 도움이 되지 못했는데, 오스만 제국의 분할을 원치 않았던 영국 정부에 의해 제한되었기 때문이다. 그러나 유럽의 개입은 오스만 제국에게 마론파인들을 더 공정하게 대우하도록 압력을 가했다. 열강의 권고에 따라 오스만 제국은 마론파 주지사의 지휘 아래 레바논의 지역 자치를 허용했고, 이 자치는 제1차 세계 대전까지 유지되었다.

마론파 가톨릭교도와 드루즈족은 18세기 초 오스만 시대 레바논 산맥 무타사리파트에서 발전한 "마론파-드루즈 이원론"이라는 통치 및 사회 시스템을 통해 현대 레바논을 건설했다. 레바논 산맥 무타사리파트의 통치 및 사회 시스템은 마론파-드루즈 이원론으로 형성되었으며, 무타사리파트의 안보 안정과 드루즈-마론파 공존은 경제와 정부 시스템의 발전을 가능하게 했다.

3.4. 근현대

1909년, 하우란 지역에서 알-아트라시 가문이 주도한 드루즈족 봉기가 일어났으나, 오스만 제국에 의해 잔혹하게 진압되었다. 이 반란으로 2,000명의 드루즈족이 사망하고, 수백 명이 투옥되었으며, 1910년 드루즈 지도자들이 처형되었다.

제1차 세계 대전 이후, 시리아와 레바논은 프랑스의 위임통치를 받게 되었고, 드루즈족은 술탄 파샤 알-아트라쉬의 지휘 아래 프랑스에 대한 반란(1925-27년)을 주도했다. 이 반란으로 알-드루즈 산맥은 영국의 지원 없이 프랑스 통치에서 스스로 해방된 시리아 최초이자 유일한 지역이 되었다.

독립 이후 시리아에서 드루즈족은 정치적으로 중요한 역할을 했으나, 아디브 시샤클리 정권(1949-1954) 시절 심한 탄압을 받았다. 시샤클리는 드루즈족을 "위험한 소수 민족"으로 규정하고, 1만 명의 정규군을 파견하여 알-드루즈 산맥을 점령하고 폭격했다. 그는 드루즈족의 종교와 정치를 헐뜯는 잔혹한 운동을 시작했으며, 드루즈족 전체를 반역죄로 고발했다. 시샤클리는 1964년 드루즈족에 의해 암살되었다.

레바논에서 드루즈족은 진보사회당을 중심으로 정치 활동을 펼쳤으며, 레바논 내전(1975-1990)에서 카말 준블라트와 그의 아들 왈리드 준블라트의 지도 아래 중요한 역할을 했다. 산악 전쟁에서 승리한 후, 왈리드 준블라트는 드루즈족 공동체의 존재를 유지하는 데 중요한 역할을 했다.

이스라엘에서 드루즈족은 별도의 종교 공동체로 인정받고 있으며, 이스라엘 방위군에 복무한다. 대부분의 이스라엘 드루즈족은 민족적으로 아랍인으로 여긴다. 오늘날 수천 명의 이스라엘 드루즈족이 "드루즈 시온주의" 운동에 속해 있다.

시리아 내전(2011-)에서 드루즈족은 정부군과 반군 양측에 가담하여 전투를 벌였다. 칼브 로제 학살과 2018년 수웨이다 공격과 같은 사건으로 드루즈족은 큰 피해를 입었다.

4. 신앙과 관습

드루즈교의 신앙과 관습은 이슬람의 여러 분파와 뚜렷한 차이를 보인다. 1018년경, 알-다라지(al-Darazi)는 보편 이성이 아담에게 구현되었고, 이후 예언자들과 알리를 거쳐 파티마 칼리파들에게 전해졌다고 믿는 추종자들을 모았다. 그러나 알-다라지는 카이로에서 자신의 주장을 펼치다 많은 추종자를 잃었고, 함자 이븐 알리(Hamza ibn Ali)는 그를 "거만한 자이자 사탄"이라고 비난했다. 칼리프 알-하킴(al-Hakim)은 1018년 드루즈의 다와를 중단시켰다.

알-다라지는 알-하킴의 지지를 얻기 위해 그와 그의 조상들이 신의 화신이라고 설교했지만, 알-하킴은 이를 믿지 않고 알-다라지를 처형했다. 이후 알-하킴은 밤에 사라졌고, 드루즈파는 그가 함자 이븐 알리와 함께 은폐에 들어갔다고 믿는다.

1018년부터 1019년, 그리고 1021년부터 1026년까지 드루즈파는 파티마 칼리프 알-자히르 리-이자즈 딘 알라(al-Zahir li-I'zaz Din Allah)에게 박해를 받았다. 알-하킴의 은폐 이후, 드루즈파는 신앙을 근절하려는 극심한 박해에 직면했고, 수만 명이 학살되었다. 생존자들은 주로 레바논 남부와 시리아에 은신했다.

1038년, 알-자히르 사후 드루즈 운동은 재개되었고, 1043년 바하 알딘 알 무크타나(Baha al-Din al-Muqtana)는 더 이상 새로운 신도를 받지 않겠다고 선언했다.

드루즈교는 엄격한 일신론을 강조하며, 하느님은 초월적이면서 동시에 내재적이라고 믿는다. 그들은 하느님에게서 모든 속성을 제거하고, 그를 불가해한 존재로 여긴다. 드루즈교는 신현(타잘리)의 개념을 믿는데, 이는 종종 화신과 혼동되지만, 신비주의자들이 경험하는 하느님의 빛을 의미한다.

드루즈교의 예배당은 힐와(khila), 칼와(khalwa) 등으로 불리며, 주요 성지는 칼왓 알 바이다이다. 드루즈교는 예언자, 종교 지도자, 성서의 가르침이 내재적 의미를 지니고 있다고 믿으며, 이해를 세 가지 층위(외재적, 내재적, 숨겨진 것들의 숨겨진 것)로 나눈다.

드루즈교는 우상 숭배를 금지하지만, 다섯 가지 색깔(녹색, 빨강, 노랑, 파랑, 흰색)을 종교적 상징으로 사용한다. 이 색깔들은 각각 형이상학적 힘을 나타내며, 세로 줄무늬나 다섯 개의 꼭짓점을 가진 별 모양으로 배열된다.

* 녹색: "보편적 정신/지성/누스"
* 빨강: "보편적 영혼/아니마 문디"
* 노랑: "말씀/로고스"
* 파랑: (السابق^아랍어) "선행하는 것/잠재력/원인/선례", 최초의 지성
* 흰색: (اللاحق^아랍어) "후행하는 것/미래/결과/내재"

드루즈의 성지는 공동체에 중요한 고고학적 유적지이며 종교적 축제와 관련이 있다. 가장 유명한 성지는 예트로에게 헌정된 나비 슈아이브(Nabi Shu'ayb)이며, 드루즈 신자들은 지야라트 알-나비 슈아이브(Ziyarat al-Nabi Shu'ayb) 축제일에 이곳을 순례한다.

드루즈파는 코란(코란)을 사용하지 않고 독자적인 경전을 가지며, 예배(살라트) 방향은 메카(메카)가 아니다. 인간이 윤회전생한다고 믿으며, 알라위파와 달리 동물로의 전생은 불가능하다고 생각한다. 메카를 성지로 간주하지 않아 오례 중 순례(하지)를 하지 않으며, 라마단의 단식(사움)은 의무가 아니다.

드루즈파는 주변으로부터의 이단시를 피하기 위해 “타키야(신앙 은폐)”를 인정받고 있다. 드루즈파의 종말론에 따르면, 햄자는 카임으로 재림하여 드루즈파 이외의 모든 인간을 짐미(이등 시민)로 만들 것이라고 한다.

4.1. 신앙

드루즈파는 알라의 유일성과 알-하킴의 신성을 믿는다. 이들은 알-하킴이 신의 화신이라고 믿으며, 그가 종말에 세상을 심판하고 그의 왕국을 세울 것이라고 믿는다.

드루즈파는 윤회 사상을 믿으며, 인간의 영혼은 다른 인간의 몸으로만 환생한다고 믿는다. 남성은 남성으로, 여성은 여성으로만 환생하며, 비(非)드루즈의 몸으로는 환생할 수 없다. 영혼은 나뉠 수 없으며, 우주에 존재하는 영혼의 수는 유한하다. 윤회는 계속되며, 이 순환에서 벗어나는 유일한 방법은 연속적인 환생을 통해 영혼이 우주적 정신과 하나가 되어 궁극적인 행복을 성취하는 것이다.

드루즈파의 경전은 '지혜의 서한(Epistles of Wisdom)'을 포함한 독자적인 경전을 가지고 있다. 이 외에도 『인도의 서한(Rasa'il al-Hind)』과 『알-문파리드 비-다티히(al-Munfarid bi-Dhatihi)』, 『알-샤리아 알-루하니야(al-Sharia al-Ruhaniyya)』 등의 수기, 설교 및 논쟁 논문 등이 있다. 코란은 사용하지 않으며, 예배 방향도 메카가 아니다.

드루즈파는 일곱 가지 도덕적 계율을 따르는데, 이는 다음과 같다.
# 진실된 언어와 진실.
# 신앙 형제자매에 대한 보호와 상호 지원.
# 이전의 모든 숭배(특히, 무효한 신조)와 허위 신앙 포기.
# 악마(이블리스(Iblis))와 모든 악의 세력 거부.
# 하나님의 유일성 고백.
# 무엇이든 하나님의 행위에 대한 순응.
# 비밀과 공개 모두에서 하나님의 신성한 뜻에 대한 절대적인 복종과 순응.

드루즈파는 타키야(taqiyya)라는 신앙 은폐 관습을 가지고 있어, 박해를 피하기 위해 다른 종교를 믿는 척할 수 있다.

4.2. 관습

드루즈교에서는 이혼이 허용되지만 권장되지는 않으며, 할례는 필수가 아니다. 배교는 금지되며, 보통 목요일 저녁에 종교 의식을 거행한다. 드루즈교는 자체 신앙에 특별한 규칙이 없는 문제에 대해서는 수니파 하나피 율법을 따른다.

드루즈는 어떠한 종교적 계층도 인정하지 않는다. 드루즈의 성서에 입문한 소수의 사람들은 우깔(عقال^아랍어, "지식 있는 입문자들")이라고 불리며, 일반 신도들은 주할(جهال^아랍어, "무지한 자들")이라고 불린다.

엄격한 종교적, 지적, 영적 요구 사항을 고려할 때, 대부분의 드루즈는 입문하지 않았으며, 주할 즉, 문자 그대로 "무지한 자들"이라고 불릴 수 있지만, 드루즈들은 이 용어를 거의 사용하지 않는다. 이들은 드루즈의 성서를 접할 수 없으며, 우깔의 입문자 종교 모임에 참석할 수 없다. "juhhāl"은 드루즈 공동체의 대다수를 차지한다.

입문한 종교 집단(인구의 10% 미만)은 우깔이라고 불린다. 그들은 다르게 옷을 입을 수도 있고 안 입을 수도 있지만, 대부분은 수 세기 전 산악인들의 특징적인 의상을 입는다. 여성들은 특히 다른 사람들 앞에서 느슨한 흰색 베일인 알 만딜(المن딜^아랍어)을 선택적으로 착용할 수 있다. 머리카락을 가리고 입을 감싸기 위해 머리에 알 만딜을 쓴다. 검은색 셔츠와 발목까지 내려오는 긴 치마를 입는다. 남성 우깔은 종종 콧수염을 기르고, 우깔의 연공서열에 따라 다양한 흰색 터번과 함께 시르왈(شروال^아랍어)이라고 불리는 어두운 레반트-터키 전통 의상을 입는다. 전통적으로 드루즈 여성들은 공동체 내에서 사회적, 종교적으로 중요한 역할을 해왔다.

우깔은 주할과 동등한 권리를 가지고 있지만, 종교 봉사를 기반으로 존중의 위계를 설정한다. 가장 영향력 있는 우깔은 인정받는 종교 지도자인 아자와드(اجاويد^아랍어)가 되며, 이 그룹에서 드루즈의 영적 지도자가 임명된다. 시리아, 레바논, 이스라엘에서 공식 직책인 셰이크 알아클(شيخ العقل^아랍어)은 지역 사회에 의해 선출되며 드루즈 종교 평의회의 수장으로서 역할을 하지만, 드루즈 종교 법원의 판사는 일반적으로 이 직책에 선출된다. 영적 지도자와 달리 셰이크 알아클의 권위는 그가 선출된 국가로 제한되지만, 어떤 경우에는 영적 지도자가 이 직책에 선출되기도 한다.

드루즈는 신의 유일성을 믿으며, 종종 "일신교 신앙의 사람들" 또는 간단히 "일신교도"로 알려져 있다. 그들은 니코틴, 알코올, 그리고 다른 마약, 그리고 종종 돼지고기 섭취(ʿuqqāl에게는 그렇지만 juhhāl에게는 반드시 그렇지는 않다)를 거부한다. 드루즈는 일부다처제를 거부하고 대부분의 종교 의식을 준수할 의무가 없다.

4.3. 종교 상징

드루즈교는 우상 숭배를 엄격히 금하지만, 종교적 상징으로 다섯 가지 색깔(녹색, 빨강, 노랑, 파랑, 흰색)을 사용한다. 이 다섯 가지는 "다섯 가지 한계"(خمس حدود^아랍어)로 불리며, 이스마일 앗타미미(1030년 사망)가 「촛불의 서간」(risalat ash-sham'a)에서 언급하였다.

각 색깔은 (한계)라고 불리는 형이상학적 힘을 나타낸다. "한계"는 인간과 동물을 구분하거나 인간을 동물적인 몸으로 만드는 힘을 의미한다. 각 는 다음과 같은 색상으로 구분된다.

* 녹색: "보편적 정신/지성/누스"
* 빨강: "보편적 영혼/아니마 문디"
* 노랑: "말씀/로고스"
* 파랑: (السابق^아랍어) "선행하는 것/잠재력/원인/선례", 최초의 지성
* 흰색: (اللاحق^아랍어) "후행하는 것/미래/결과/내재"

정신은 퀄리아를 생성하고 의식을 부여한다. 영혼은 정신을 구현하고 윤회와 자아의 성격을 담당한다. 말씀은 언어의 원자와 같이 인간 사이에 퀄리아를 전달하고 감각적인 세계에서 플라톤적 형상을 나타낸다. 과 는 과거를 인식하고 배우며 미래를 계획하고 예측하는 능력이다.

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이 색깔들은 세로 줄무늬(깃발처럼) 또는 다섯 개의 꼭짓점을 가진 별 모양으로 배열될 수 있다. 줄무늬는 신플라톤 철학에서 구체들의 도식적인 절단면을 나타내며, 다섯 개의 꼭짓점을 가진 별은 황금비인 피를 절제와 중용의 삶의 상징으로 구현한다.
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4.4. 성지와 기도처

드루즈교의 예배당은 힐와(khila), 칼와(khalwa), 힐왓(khilwat), 칼왓(khalwat) 등으로 불린다. 드루즈교의 주요 성지는 칼왓 알 바이다이다. 사회생활에서 중심적인 역할을 하는 드루즈 마을의 가장 중요한 특징 중 하나는 킬와(khilwa) 또는 칼왓(khalwat)인데, 이는 기도와 수행, 종교적 단결을 위한 집이다. 칼왓(khalwat)는 지역에 따라 마즐리스(majlis)라고도 불릴 수 있다.

드루즈의 성지는 공동체에 중요한 고고학적 유적지이며 종교적 축제와 관련이 있다. 가장 주목할 만한 예는 드루즈 종교의 중심 인물인 예트로에게 헌정된 나비 슈아이브(Nabi Shu'ayb)이다. 드루즈 신자들은 지야라트 알-나비 슈아이브(Ziyarat al-Nabi Shu'ayb) 축제일에 이곳을 순례한다.

두 번째 유형의 종교 사당은 역사적 사건의 기념일이나 예언자의 죽음과 관련된 사당이다. 묘소라면 드루즈는 이를 마자르(mazār)라고 부르고, 사당이라면 마캄(maqām)이라고 부른다. 성지는 역경과 재난의 시기에 공동체에 더욱 중요해진다. 드루즈의 성지와 사당은 시리아, 레바논, 이스라엘의 여러 마을에 흩어져 있으며, 보호되고 관리된다.

5. 문화

드루즈 공동체는 아랍어와 아랍 문화를 정체성의 핵심 요소로 유지하고 있다. 아랍어는 그들의 주요 언어이며, 드루즈 문화 관습과 전통은 광범위한 아랍 유산과 깊이 얽혀 있다. 드루즈는 독특한 종교적 신념과 관습을 가지고 있지만, 레반트 지역의 아랍 문화 및 사회 생활에 적극적으로 기여하고 있다.

전통적으로 드루즈 신자 대다수는 "주할(juhhāl)" 또는 "무지한 자"로 간주되며, 신앙의 깊은 비밀에 입문하지 않는다. "우칼(uqqāl)" 또는 "깨달은 자"로 알려진 소수만이 드루즈 경전에 입문하여 종교 연구에 참여한다. 평균적인 드루즈 신자("주할")의 종교 생활은 출생과 할례, 약혼과 결혼, 죽음과 매장 등 매우 적은 수의 사건을 중심으로 하며, 특별한 드루즈 기도나 예배는 없다. 드루즈 신앙 밖의 결혼은 금지되어 있으며, 비드루즈 신자는 드루즈 신앙으로 개종할 수 없다.

할례는 드루즈 사회에서 널리 행해지는 문화적 전통이며, 종교적 의미는 없다. 드루즈 남아는 보통 출생 직후 할례를 받지만, 일부는 10세 또는 그 이상이 될 때까지 할례를 받지 않는다. 일부 드루즈 신자들은 아들의 할례를 거부하기도 한다.

드루즈 공동체는 종종 긴밀하게 연결되어 있으며 강한 정체성과 연대 의식을 유지한다. 종교적 실천의 핵심은 지야라, 즉 성지 순례이다. 가장 중요한 종교 행사는 4월 25일부터 28일 사이에 지켜지는 슈아이브 신전 연례 순례이다. 이 순례는 드루즈 신자들이 예언자라고 믿는 슈아이브에게 바쳐지며, 그의 무덤이 이 신전에 있다고 여겨진다. 이 행사는 매우 중요하여 이스라엘에서는 공식 공휴일로 인정된다.

여러 학자들은 드루즈 공동체의 문화적 정체성이 아랍 유산과 깊이 얽혀 있다는 데 동의한다. 역사학자 네즐라 아부-이제딘과 카말 샐리비는 드루즈인들이 공통 언어와 사회 관습에서 보여주듯이 아랍 문화에 깊이 뿌리내리고 있다고 주장한다. 독특한 종교적, 철학적 신념에도 불구하고 지역 전통에 적극적으로 참여하고 아랍 사회에 동화되었다.

로버트 브렌턴 베츠는 드루즈 사회 구조가 강한 공동체 의식과 '셰이크'(sheikhs)로 알려진 종교 지도자들의 리더십을 특징으로 한다고 설명한다. 셰이크는 드루즈 삶의 영적, 사회적 측면을 안내하는 데 중요한 역할을 하며, 이는 그들의 독특한 정체성을 보존하는 데 중요하다. 슈아입의 사당(Shrine of Shu'ayb) 연례 순례와 같은 특정 드루즈 관습은 단순한 종교 의식이 아니라 드루즈의 단결과 연속성을 강화하는 데 중요하다.

드루즈의 문화적 정체성은 기독교와 이슬람 공동체와의 상호 작용에 의해 형성되며, 종교적 및 문화적 영향의 융합을 반영한다. 역사적으로 드루즈는 레바논 산맥에서 공유하는 전통과 사회 관습에서 알 수 있듯이 기독교인들과 긍정적인 관계를 유지해왔다. 이러한 상호 작용은 중첩된 상징, 관습, 성인과 그들의 사당에 대한 상호 존경, 신에 대한 공유 용어로 이어졌다. 데이르엘카마르의 사이데트 에 탈레 교회(Church of Saidet et Tallé)는 역사적으로 드루즈의 인기 있는 마리아 순례지였다. 드루즈는 성 조지와 엘리야와 같은 기독교 성인을 숭배한다. 기독교 전통에 따라 아동 세례는 레바논 드루즈 가문들 사이에서 일반적이었다.

이슬람교와 역사적 뿌리를 공유함에도 불구하고, 드루즈는 종교적 신념과 관습의 차이로 인해 이슬람 공동체와 더 복잡한 관계를 경험하는 경우가 많다. 역사적으로 드루즈는 이슬람 정권으로부터 심각한 박해를 받았고, 이로 인해 종교적 신념을 비밀로 유지하게 되었다. 일부 드루즈는 생존 전략으로 역사적으로 이슬람교도로 가장했는데, 이는 타키야(taqiya)로 알려진 관행이다.

5.1. 언어

시리아, 레바논, 이스라엘의 드루즈인들은 레반트 아랍어를 모국어로 사용한다. 농촌 지역의 드루즈 아랍어 방언은 다른 지역 아랍어 방언과 다른 경우가 많으며, 음소 를 유지하는 것이 특징이다. 이 음소는 산악 지역에서 두드러지게 나타난다.

이스라엘 드루즈 시민들은 아랍어와 문화를 공유하며, 대부분 중앙 북부 레반트 아랍어 방언과 히브리어를 유창하게 구사하는 이중 언어 사용자이다. 이스라엘 드루즈 가정과 마을에서는 주로 아랍어를 사용하지만, 일부 히브리어 단어가 구어체 아랍어 방언에 섞여 있다. 이들은 온라인에서 아랍어 방언을 쓸 때 히브리 문자를 사용하기도 한다.

5.2. 문화적 정체성

드루즈 공동체는 정체성의 핵심 요소로 아랍어와 아랍 문화를 유지하고 있다. 아랍어는 그들의 주요 언어이며, 드루즈 문화 관습과 전통은 광범위한 아랍 유산과 깊이 얽혀 있다. 드루즈는 독특한 종교적 신념과 관습을 가지고 있지만, 레반트 지역의 아랍 문화 및 사회 생활에 적극적으로 기여하고 있다.

대부분의 드루즈 신자들은 신앙의 더 깊은 비밀에 입문하지 않고 "주할(juhhāl)" 또는 "무지한 자"로 간주된다. "우칼(uqqāl)" 또는 "깨달은 자"로 알려진 소수만이 드루즈 경전에 입문하여 종교 연구에 참여한다. 평균적인 드루즈 신자("주할")의 종교 생활은 출생과 할례, 약혼과 결혼, 죽음과 매장 등 매우 적은 수의 사건을 중심으로 하며, 특별한 드루즈 기도나 예배는 없다. 드루즈 신앙 밖의 결혼은 금지되어 있으며, 비드루즈 신자는 드루즈 신앙으로 개종할 수 없다.

할례는 드루즈 사회에서 널리 행해지는 문화적 전통이며, 종교적 의미는 없다. 드루즈 남아는 보통 출생 직후 할례를 받지만, 일부는 10세 또는 그 이상이 될 때까지 할례를 받지 않는다. 일부 드루즈 신자들은 아들의 할례를 거부하기도 한다.

드루즈 공동체는 종종 긴밀하게 연결되어 있으며 강한 정체성과 연대 의식을 유지한다. 종교적 실천의 핵심은 지야라, 즉 성지 순례이다. 가장 중요한 종교 행사는 4월 25일부터 28일 사이에 지켜지는 슈아이브 신전 연례 순례이다. 이 순례는 드루즈 신자들이 예언자라고 믿는 슈아이브에게 바쳐지며, 그의 무덤이 이 신전에 있다고 여겨진다. 이 행사는 매우 중요하여 이스라엘에서는 공식 공휴일로 인정된다.

여러 학자들은 드루즈 공동체의 문화적 정체성이 아랍 유산과 깊이 얽혀 있다는 데 동의한다. 역사학자 네즐라 아부-이제딘과 카말 샐리비는 드루즈인들이 공통 언어와 사회 관습에서 보여주듯이 아랍 문화에 깊이 뿌리내리고 있다고 주장한다. 독특한 종교적, 철학적 신념에도 불구하고 지역 전통에 적극적으로 참여하고 아랍 사회에 동화되었다.

로버트 브렌턴 베츠는 드루즈 사회 구조가 강한 공동체 의식과 '셰이크'(sheikhs)로 알려진 종교 지도자들의 리더십을 특징으로 한다고 설명한다. 셰이크는 드루즈 삶의 영적, 사회적 측면을 안내하는 데 중요한 역할을 하며, 이는 그들의 독특한 정체성을 보존하는 데 중요하다. 슈아입의 사당(Shrine of Shu'ayb) 연례 순례와 같은 특정 드루즈 관습은 단순한 종교 의식이 아니라 드루즈의 단결과 연속성을 강화하는 데 중요하다.

드루즈의 문화적 정체성은 기독교와 이슬람 공동체와의 상호 작용에 의해 형성되며, 종교적 및 문화적 영향의 융합을 반영한다. 역사적으로 드루즈는 레바논 산맥에서 공유하는 전통과 사회 관습에서 알 수 있듯이 기독교인들과 긍정적인 관계를 유지해왔다. 이러한 상호 작용은 중첩된 상징, 관습, 성인과 그들의 사당에 대한 상호 존경, 신에 대한 공유 용어로 이어졌다. 데이르엘카마르의 사이데트 에 탈레 교회(Church of Saidet et Tallé)는 역사적으로 드루즈의 인기 있는 마리아 순례지였다. 드루즈는 성 조지와 엘리야와 같은 기독교 성인을 숭배한다. 기독교 전통에 따라 아동 세례는 레바논 드루즈 가문들 사이에서 일반적이었다.

이슬람교와 역사적 뿌리를 공유함에도 불구하고, 드루즈는 종교적 신념과 관습의 차이로 인해 이슬람 공동체와 더 복잡한 관계를 경험하는 경우가 많다. 역사적으로 드루즈는 이슬람 정권으로부터 심각한 박해를 받았고, 이로 인해 종교적 신념을 비밀로 유지하게 되었다. 일부 드루즈는 생존 전략으로 역사적으로 이슬람교도로 가장했는데, 이는 타키야(taqiya)로 알려진 관행이다.

이스라엘에는 소수이지만 줄리스 등에 드루즈파 주민들이 거주하고 있다. 드루즈 공동체는 이스라엘 다수파인 유대인들과 "혈맹"을 맺고 있으며, 드루즈파 남성들은 이스라엘 방위군의 병역 의무가 있다.

5.3. 요리

드루즈 요리는 아랍 요리이며 다른 레반트 요리와 많은 유사점을 공유한다. 곡물, 고기, 감자, 치즈, 빵, 통곡물, 과일, 채소, 신선한 생선과 토마토를 풍부하게 사용한다. 드루즈와 레반트 요리의 특징은 메제로, 타불레, 후무스, 바바가누시 등이 포함된다. 키베 나예 또한 드루즈들 사이에서 인기 있는 메제이다. 드루즈들 사이에서 잘 알려진 다른 요리로는 팔라펠, 스피하, 샤와르마, 돌마, 키베, 쿠사 마시, 시시바락, 무함마라, 무자다라가 있다. 드루즈들이 즐겨 먹는 인기 있는 전통 아랍식 디저트로는 크네페가 있다.

이스라엘에서는 사지 빵이 "드루즈 피타"로 알려져 있는데, 이는 이스라엘 유대인들에게 아랍인보다 드루즈와의 연관성이 더 쉬웠기 때문이다. 이것은 피타에 라브네(진한 요구르트)를 채우고 올리브 오일과 자아타르를 얹은 것으로, 이스라엘에서 매우 인기 있는 빵이다. 알-멜레는 하우란 지역(스웨이다 주) 드루즈들 사이에서 인기 있는 요리로, 압력솥에 조리하여 결혼식, 명절 및 기타 특별한 날에 특별한 큰 접시에 담아 제공한다. 밀기울을 기름에 넣고 양고기와 요구르트를 넣어 뜨겁게 제공하며, 튀긴 키베와 채소를 함께 제공한다.

알-하킴 비암르 알라가 통치 기간(996~1021) 중 멀루키야 요리를 금지했으나, 그의 통치가 끝난 후 해제되었다. 하지만 알-하킴을 높이 존경하는 드루즈들은 오늘날까지도 이 금지를 존중하며 멀루키야를 먹지 않는다.

마테(레반트 아랍어, متة^아랍어 /mæte/)는 19세기 아르헨티나 출신 시리아 이민자들에 의해 레반트로 전해진 드루즈들이 즐겨 마시는 음료이다. 마테는 남미 예르바마테 식물의 말린 잎을 뜨거운 물에 우려내어 금속 빨대(بمبيجة^아랍어 bambīja 또는 مصاصة^아랍어 maṣṣāṣah)를 사용하여 조롱박(فنجان^아랍어 finjān 또는 قَرْعَة^아랍어 qarʻah)에서 제공된다. 마테는 드루즈의 집에 들어갈 때 가장 먼저 제공되는 음료이다. 이것은 사교적인 음료이며 여러 참가자들과 함께 나눌 수 있다. 각 음료를 마신 후 금속 빨대는 레몬 껍질로 닦는다. 마테와 함께 먹는 전통적인 간식으로는 건포도, 견과류, 건조 무화과, 비스킷 및 칩이 있다.

5.4. 결혼

드루즈 신앙은 일부일처제를 따르며, 드루즈 신앙 밖의 결혼은 금지되어 있다. 비드루즈 신자는 드루즈 신앙으로 개종할 수 없으므로, 종교 간 결혼은 드루즈 자녀를 가질 수 없다는 결과를 초래한다. 드루즈 신자가 비드루즈 신자와 결혼할 경우 공동체로부터 배척되고 소외될 수 있다.

드루즈교는 이슬람 전통과 달리 일부다처제를 거부하는데, 이는 기독교의 상당한 영향을 반영한다. 드루즈 신앙에서 성은 그 자체로 목적이 아니라 생식의 수단으로 여겨지며, 특정 성적 행위는 죄악으로 간주된다.

드루즈 교리는 외부인의 개종을 허용하지 않으며, 드루즈 부모에게서 태어난 사람만이 드루즈로 간주될 수 있다. 드루즈 신앙 밖의 결혼은 드물며 남성과 여성 모두에게 강력히 권장되지 않는다. 드루즈 신자가 비드루즈 신자와 결혼할 경우, 공동체로부터 배척과 소외를 당할 수 있다. 비드루즈 배우자는 드루즈 신앙으로 개종할 수 없으므로, 부부는 드루즈 자녀를 가질 수 없다. 드루즈 신앙은 출생 시 드루즈 부모로부터만 물려받을 수 있기 때문이다.

6. 다른 종교와의 관계

드루즈파는 이슬람 시아파의 이스마일파에서 기원했지만, 대부분 자신을 무슬림으로 여기지 않으며, 이슬람의 5대 기둥을 따르지 않는다. 이븐 타이미야와 같은 일부 이슬람 학자들은 드루즈파를 비무슬림으로 규정했으며, 그의 파트와는 드루즈인들이 배교자이므로 그들에 대한 폭력을 정당화했다.

기독교와 드루즈교는 아브라함계 종교로서 중동에서 공통된 기원을 공유하며 모두 일신교이다. 두 종교는 역사적으로 깊은 관계를 맺어왔으며, 몇 가지 중요한 신학적 차이점에도 불구하고 대체로 평화롭게 공존해 왔다.

드루즈파와 유대교의 관계는 복잡하며, 역사적으로 갈등과 협력의 시기가 있었다. 1957년부터 이스라엘 정부는 드루즈를 별도의 종교 공동체로 공식 인정했으며, 이스라엘 내무부의 인구 조사 등록에서 별개의 민족 집단으로 정의된다. 이스라엘 드루즈는 자신들을 무슬림으로 여기지 않으며, 자신들의 신앙을 별개의 독립적인 종교로 여긴다.

6.1. 이슬람과의 관계

드루즈파는 이슬람 시아파 이스마일파에서 기원했지만, 대부분의 드루즈파는 자신을 무슬림으로 여기지 않으며, 이슬람의 5대 기둥을 따르지 않는다. 역사적으로 드루즈파는 시아파 파티마 왕조, 맘루크, 수니파 오스만 제국, 이집트 에얄레트 등 여러 무슬림 정권으로부터 대량학살, 드루즈 기도처와 성지 파괴, 강제 개종 등 심한 박해를 받아왔다. 드루즈인들의 서술에 따르면, 이러한 박해 행위는 전체 공동체를 말살하기 위한 것이었다.

이븐 타이미야와 같은 일부 이슬람 학자들은 드루즈파를 비무슬림으로 규정하고, 그의 파트와는 드루즈인들이 배교자이므로 그들에 대한 폭력을 정당화했다. 오스만 제국은 종종 이븐 타이미야의 종교적 판결에 의존하여 드루즈인들에 대한 박해를 정당화했다.

1958년 이집트와 시리아 사이에 아랍 연합 공화국이 수립된 후, 1959년 카이로의 알 아즈하르 대학교 이슬람 학자 마흐무드 샬투트는 드루즈인들을 무슬림으로 분류하는 파트와를 발표했다. 그러나 이 파트와는 가말 압델 나세르가 자신의 영향력을 아랍 세계로 확산시키는 도구로 여겼기 때문에 정치적인 이유로 비판받았다.

2012년, 알 아즈하르에서 살라피즘으로의 이동과 무슬림 형제단의 이집트 정치 지도부로의 등극으로 인해 알 아즈하르 이슬람 연구 학부 학장은 1959년 파트와에 강력히 반대하는 파트와를 발표했다.

두 종교 모두 수아이브(예드로)와 무함마드를 숭배한다. 수아이브는 드루즈교에서 최고의 예언자로 존경받으며, 이슬람에서는 하나님의 예언자로 여긴다. 무슬림들은 무함마드를 하나님이 보낸 마지막이자 가장 중요한 예언자로 여기며, 드루즈인들에게 무함마드는 역사의 여러 시기에 하나님이 보낸 일곱 예언자 중 한 명으로 숭배받는다.

이슬람 학교와 분파는 드루즈 신앙의 중요한 원리인 윤회를 믿지 않으며, 이슬람은 다와를 가르치지만, 드루즈인들은 그들의 신앙으로 개종하는 것을 받아들이지 않는다. 또한 드루즈는 일부일처제의 결혼에 대한 견해를 가지고 이혼을 허용하지 않지만, 이슬람 학교와 분파는 이혼을 허용하고 남성이 여러 여성과 결혼하는 것을 허용한다.

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드루즈파의 기원은 8세기에 시아파 주류인 십이이맘파에서 분리되어 생겨난 이스마일파이다. 10세기에 이스마일파는 튀니지에서 파티마 왕조를 건국하고, 이맘이 칼리프를 자칭했다. 파티마 왕조 하에서 이스마일파 교리의 전개 과정에서, 10세기 말에 즉위한 제6대 칼리프 하킴(الحاكم بأمر الله)의 치세에 그를 신격화하는 집단이 나타나, 사실상 파티마 왕조의 다수파로부터 분파했다.

1021년 하킴이 실종되자, 이스마일파의 기존 교리를 고수하는 다수파의 반격이 일어나고, 하킴을 신격화하는 드루즈파는 탄압을 받아 이집트를 떠나 시리아 지방의 산악 지대에서 전파의 장을 찾았다. 그들은 영지주의의 영향을 받았다고 여겨지는 독자적인 교리를 발전시켜, 다른 무슬림들로부터 이단으로 여겨지게 되었다.

드루즈파는 쿠란(코란)을 사용하지 않고 독자적인 경전을 가지며, 예배(살라트) 방향은 메카가 아니며, 인간이 윤회전생한다고 믿는다. 메카를 성지로 간주하지 않기 때문에 오례 중 순례(하지)를 하지 않으며, 라마단의 단식(사움)은 의무는 아니므로 일반적으로 행하지 않는다. 이처럼 교리와 종교 행위에서 이슬람교의 많은 분파와 다른 점이 많기 때문에, 많은 무슬림은 드루즈파를 이슬람에서 벗어난 것으로 간주한다.

드루즈파 신자는 비신자에게 신앙을 숨기고, 드루즈파의 교리 실천을 공개하지 않는 “타키야(신앙 은폐)”라는 행위를 인정받고 있다.

6.2. 기독교와의 관계

기독교와 드루즈교는 아브라함계 종교로서, 중동에서 공통된 기원을 공유하며 모두 일신교이다. 두 종교는 역사적으로 깊은 관계를 맺어왔으며, 몇 가지 중요한 신학적 차이점에도 불구하고 대체로 평화롭게 공존해 왔다.

드루즈교는 기독교의 일부 요소를 수용하였으며, 지혜의 서한에는 기독교적 요소가 포함되어 있다. 기독교 수도원주의의 영향도 보인다. 일부 학자들은 초기 기독교의 영지주의가 드루즈교 신학, 특히 신성한 지식과 윤회 개념에 영향을 주었을 것으로 추정한다.

레바논 산맥에서 드루즈교도와 마론파 기독교인은 역사적으로 우호적인 관계를 유지하며 공존해 왔다. 18세기 초에는 레바논 산맥 무타사리파트에서 "마론파-드루즈 이원론"이라는 통치 및 사회 시스템을 통해 현대 레바논을 건설하기도 했다.

셰하브 왕조와 아비-라마 씨족 등 일부 유력 드루즈 가문은 마론파 교회로 개종하기도 했다. 역사적으로 레반트 지역에서는 드루즈교도의 기독교 개종이 흔했다.

드루즈교는 복음서 저자들을 "지혜의 전달자"로 존경하며, 기독교를 존중하고 칭찬해야 한다고 가르친다. 드루즈교 경전에는 구약 성경, 신약 성경 등이 포함되어 있다.

두 종교는 모두 예수를 중요하게 여긴다. 기독교에서 예수는 메시아이며, 드루즈교에서는 하나님의 중요한 예언자 중 한 명이다. 드루즈교는 예수를 "요셉과 마리아의 아들"이자 복음서를 쓴 네 명의 제자를 존경한다. 드루즈교 전승에서 예수는 진정한 메시아(al-Masih al-Haq), 모든 민족의 메시아(Masih al-Umam), 죄인의 메시아로 알려져 있다.

성모 마리아, 세례자 요한, 성 게오르기우스, 엘리야, 누가, 욥 등 두 종교에서 공통으로 존경받는 인물들도 있다.

1860년 레바논 산맥과 다마스쿠스의 내전과 같은 예외적인 경우도 있었지만, 드루즈교와 기독교는 대체로 평화로운 관계를 유지해 왔다.

6.3. 유대교와의 관계

드루즈파와 유대교의 관계는 복잡하며, 역사적으로 갈등과 협력의 시기가 있었다. 드루즈 경전에는 반유대주의적인 내용이 포함되어 있기도 하다. 예를 들어 드루즈 창시자 중 한 명인 바하 알딘 알무크타나가 저술한 것으로 추정되는 서한에서는 유대인들이 예수를 십자가에 못 박았다고 비난하고 있다. 다른 서한들에서는 유대인들이 "도덕적으로 타락하고 예언자들을 살해한 자들"로 부정적으로 묘사되어 있다.

반면에 12세기의 유대인 여행가인 벤야민 투델라는 드루즈가 인근 유대인들과 좋은 상업 관계를 유지했으며, 드루즈가 유대인들을 좋아했기 때문이라고 지적했다. 그러나 데이르 알카마르와 페키인과 같은 소수의 혼합 도시를 제외하고는 유대인과 드루즈는 서로 고립되어 살았다.

오스만 시대 동안 갈릴리의 드루즈와 유대인 공동체 간의 관계는 일반적으로 긴장감이 넘치고 갈등으로 특징지어졌다. 1660년 레바논 산맥에서 일어난 드루즈 권력 투쟁 중에 드루즈 군대는 사파드와 티베리아스를 포함한 갈릴리의 유대인 정착촌들을 파괴했다. 1834년 농민 반란 중에는 사파드의 유대인 공동체는 드루즈와 무슬림 모두에게 한 달 동안 지속된 공격을 받았다. 드루즈 반란 중에는 사파드의 유대인 공동체는 드루즈 반군에 의해 공격을 받았다.

1948년 이스라엘 건국 이전에는 유대인과 드루즈의 상호 작용이 드물었는데, 이는 그들이 역사적으로 서로 고립되어 살았기 때문이다. 영국 위임 통치령 팔레스타인 기간 동안 드루즈는 당시의 부상하는 아랍 민족주의를 받아들이지 않았으며 유대인 이민자들과의 폭력적인 충돌에도 참여하지 않았다. 1948년 많은 드루즈가 이스라엘 군에 자원 입대했으며, 드루즈 마을은 파괴되거나 영구적으로 버려지지 않았다. 이스라엘 건국 이후 드루즈는 이스라엘과의 연대를 보여주었고 아랍 이슬람 근본주의와 거리를 두었다. 이스라엘 드루즈 남성 시민들은 이스라엘 방위군에서 복무한다. 유대인-드루즈 파트너십은 종종 두 민족이 국가 안보를 위해 함께 짊어진 공동의 군사적 멍에를 인정하여 "피의 계약"(히브리어: ברית דמים, brit damim)으로 불렸다.

1957년부터 이스라엘 정부는 드루즈를 별도의 종교 공동체로 공식적으로 인정했으며, 이스라엘 내무부의 인구 조사 등록에서 별개의 민족 집단으로 정의된다. 이스라엘 드루즈는 자신들을 무슬림으로 여기지 않으며, 자신들의 신앙을 별개의 독립적인 종교로 여긴다. 다른 이스라엘 기독교인과 무슬림과 비교할 때 드루즈는 자신의 아랍 정체성을 덜 강조하고 이스라엘인으로 더 많이 자기 식별한다. 그러나 이스라엘 무슬림과 기독교인에 비해 유대인과의 개인적인 관계에 대해서는 덜 준비되어 있었다.

종교적 비교 측면에서 학자들은 유대교와 드루즈 신앙을 민족 종교 집단으로 간주하며, 둘 다 혼인 내혼을 실천하고, 일반적으로 개종을 하지 않는다. 아담, 노아, 아브라함, 모세와 같은 히브리어 성경의 인물들은 역사의 여러 시대에 나타난 일곱 예언자 중 한 명으로 드루즈 신앙에서 중요한 하나님의 예언자로 여겨진다. 두 종교 모두 엘리야, 욥 및 기타 공통 인물을 숭배한다. 히브리어 성경에서 이트로는 모세의 장인이자 케닌 목자이자 미디안 제사장이었다. 미디안의 이트로는 드루즈의 조상으로 여겨지며, 드루즈는 그를 영적 창시자이자 최고 예언자로 존경한다.

이스라엘에는 소수이지만 줄리스 등에 드루즈파 주민들이 거주하고 있다. 드루즈 공동체는 이스라엘 다수파인 유대인들과 "혈맹"을 맺고 있으며, 드루즈파 남성들은 이슬람교도나 기독교도인 아랍인들과 달리 이스라엘 방위군의 병역 의무가 있다. 2008년 텔아비브 대학교의 드루즈 공동체 청년에 대한 조사에 따르면, 94%가 "드루즈계 이스라엘인"으로 자처하고 있다.

7. 기원

드루즈의 기원을 추적하는 데는 크게 세 가지 접근 방식이 사용되었다. 첫 번째는 초기 드루즈 지도자들의 종교적 텍스트와 민족적 배경을 조사하는 것이다. 두 번째는 11세기 이전 드루즈 지역의 고대 민족과 부족의 이동과 정착 패턴에 초점을 맞춘다. 세 번째는 인체 측정 연구에 의존한다.

이스라엘 드루즈 역사가 카이스 M. 피로(Kais M. Firro)는 아람인, 아랍인, 이투레아인, 쿠트인, 히위인, 아르메니아인, 페르시아인, 튀르크인과의 연관성을 포함한 드루즈 기원에 대한 다양한 이론들을 조사했다. 유럽 기원을 제시하는 견해도 있었다.

드루즈 역사가 아민 탈레아(Amin Talea')에 따르면, 드루즈의 구전 및 기록된 전통은 12개의 아랍 부족이 이슬람으로 개종하여 무슬림 전사들과 함께 싸우다가 파티마 칼리프 알-하킴 비-암르 알라가 이집트에서 파견한 설교자들에 의해 드루즈 종교를 받아들였다고 전한다. 탈레아는 시간이 지남에 따라 드루즈가 자신들의 순수 아랍 기원에 대한 강한 의식을 발전시켜, 독특한 종교적 관행을 제외하고는 그들의 정신적, 물질적 문화가 시리아 대지역의 광범위한 인구의 문화와 매우 유사하다고 믿게 되었다고 덧붙인다.

레바논과 시리아의 드루즈 역사가, 학자, 지도자들은 드루즈를 아랍인으로 간주하며, 이러한 견해는 해당 국가들의 드루즈 공동체에서 받아들여지고 있다. 반면, 대부분의 이스라엘의 드루즈는 자신들을 아랍인으로 여기지만, 일부 이스라엘 드루즈 정치인들은 정치적 이유로 드루즈 국가 정체성의 구성 요소로서 아랍 인종 기원의 개념을 거부하기 시작했다.

드루즈 기원 연구의 세 번째 접근 방식은 연구자와 인류학자들의 결론에 기초한다. 펠릭스 폰 루샨, 아리스, 카퍼스의 연구에 따르면 레반트의 드루즈는 무슬림, 기독교인과 같은 기원을 공유한다. 드루즈 역사가 네즐라 아부-이제딘(Nejla Abu-Izzedin) 역시 레반트의 드루즈, 기독교인, 무슬림이 같은 인종적 배경을 가지고 있다고 결론지었다.

7.1. 민족적 기원

드루즈파의 기원에 대해서는 다양한 이론이 존재한다. 17세기 프랑스에서는 드루즈파가 실종된 십자군 군대의 후손이라는 믿음이 널리 퍼져 있었다. 이러한 견해에 따르면, 1291년 아크르 함락 이후 승리한 맘루크의 박해를 받은 십자군이 레바논 산악 지대에 피신하여 영구적으로 정착했다는 것이다.

역사가 필립 히티(Philip Hitti)는 드루즈파가 새로운 신앙을 받아들인 페르시아인, 이라크인, 그리고 페르시아화된 아랍인들의 혼합체라고 주장했다. 그는 세 가지 주장으로 이를 뒷받침했다. 첫째, 초기 드루즈 종교의 창시자와 전파자는 페르시아인 출신이었다. 둘째, 드루즈 종교 어휘의 일부는 페르시아어이다. 셋째, 드루즈 신앙이 처음 퍼진 와디 알-타임의 원주민들은 1077년 이전에 페르시아 문화와 이라크 또는 페르시아화된 아랍 문화의 영향을 받았다. 그러나 모든 초기 드루즈 지도자가 페르시아 출신이 아니라는 점을 지적하며(예: 아랍 출신인 바하 알-딘 알-무크타나) 히티의 이론을 비판하는 의견도 존재한다.

드루즈 역사가, 학자, 지식인, 성직자들은 11세기에 드루즈 신앙을 받아들인 사람들의 순수 아랍 혈통을 강조하기 위해 아랍 부족의 이동과 정착을 강조한다. 지지자들은 드루즈가 엄격한 혼인 내부 결혼 관습 때문에 튀르크인이나 다른 영향과 섞이지 않은 "순수 아랍 방언"을 사용하고 "순수 아랍 혈통"이라고 주장한다. 이러한 견해는 대부분의 드루즈가 이슬람 시대 이전에 시리아로 이주한 12개의 아랍 부족의 후손이라고 주장한다.

유전학 연구에 따르면, 드루즈파는 레바논 기독교인과 주로 이슬람 세계에서 유전적으로 고립된 집단이 되었다. 2005년 ASPM 유전자 변이에 대한 연구에서, 이스라엘 드루즈족, 특히 카르멜산 지역의 드루즈족이 약 6,000년 된 대립유전자의 약 52.2%를 차지하는 새롭게 진화한 ASPM-해프로그룹 D를 가장 높은 비율로 가지고 있음을 발견했다. 2004년 DNA 연구는 이스라엘 드루즈족이 Y 염색체 해프로그룹 L을 가진 남성의 높은 빈도(35%)로 주목할 만하다는 것을 보여주었다. 2007년 연구에서는 키프로스와 드루즈 계보에서 E1b1b1a2 (E-V13)를 높은 수준(남성 인구의 10% 이상)으로 발견했다. 최근 민족 집단의 유전적 군집 분석은 드루즈와 키프로스인 사이의 가까운 조상 관계와 일치하며, 일반적인 시리아인과 레바논 사람들 집단뿐만 아니라 주요 유대인 분류 (아슈케나지, 세파르디, 이라크, 모로코 유대인)과의 유사성도 확인했다.

새로운 연구는 드루즈족이 수천 년 전에 서로 분리된 것으로 보이는 놀라울 정도로 다양한 미토콘드리아 DNA 계보를 가지고 있음을 결론지었다. 그러나 분리 후 전 세계로 퍼져 나가는 대신, 드루즈족 인구 내에서 전체 계보의 범위를 여전히 찾을 수 있다. 연구자들은 드루즈 마을에 높은 빈도와 높은 다양성의 X 해프로그룹이 놀라울 정도로 다양하게 존재한다는 점에 주목했는데, 이는 이 집단이 X 해프로그룹이 더 널리 퍼져 있던 시대의 근동 과거 유전적 환경을 보여주는 단면을 제공한다는 것을 시사한다. 이러한 발견은 신앙의 신봉자들이 수만 년 전으로 거슬러 올라가는 다양한 조상 계보에서 왔다는 드루즈의 구전 전통과 일치한다.

역사적 시리아 지역의 드루즈족 표본을 고대 인간 (아나톨리아인과 아르메니아인 포함)과 비교하고 유전적 거리를 지리적 거리로 변환하는 지리적 인구 구조 (GPS) 도구를 사용한 2016년 연구는 드루즈족이 자그로스 산맥과 동부 아나톨리아의 반 호수 주변에서 유래했을 가능성이 있으며, 그 후 시리아, 레바논, 이스라엘의 산악 지역에 정착하기 위해 남쪽으로 이주했을 것이라는 결론을 내렸다.

가나안(청동기 시대 남부 레반트 인구) 인구의 유해에 대한 2020년 연구는 현재 아랍어를 사용하는 레반트 인구(드루즈족, 레바논인, 팔레스타인인 및 시리아인 포함)뿐만 아니라 대부분의 유대인 집단( 세파르디 유대인, 아슈케나지 유대인, 미즈라히 유대인 및 마그레브 유대인 포함)에서 청동기 시대 레반트 인구와 상당한 정도의 유전적 연속성을 시사하는데, 이는 앞서 언급된 집단이 모두 가나안/청동기 시대 레반트 인구로부터 전체 조상의 절반 이상(atDNA)을 물려받았다는 것을 시사하며, 각 집단에 따라 다른 숙주 또는 침략 인구로부터 다양한 정도의 혼합이 이루어졌다. 2021년 연구에서 드루즈족은 fineSTRUCTURE 트리 분석에서 더 큰 레반트-이라크 클러스터의 일부였으며, 주성분 분석에서 레바논 사람들과 겹쳤다.

8. 각주