헨리 제임스 (신학자)
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1. 개요
헨리 제임스는 1811년 뉴욕주 올버니에서 태어난 미국의 신학자이다. 그는 13세의 사고로 다리를 절단했지만 학구적인 성향을 키웠으며, 유니언 칼리지를 졸업하고 프린스턴 신학대학에서 공부했으나 목사가 되는 것을 포기했다. 스웨덴보리주의에 관심을 갖고, 자아 의식의 문제점을 강조하며 평생 스웨덴보리의 사상을 따랐다. 사회 개혁을 옹호하고 자연주의 신학에 반대하며, 독특한 성격으로 사색과 애정을 중시했다. 1840년 메리 로버트슨 월시와 결혼하여 윌리엄 제임스, 헨리 제임스 주니어 등 다섯 자녀를 두었으며, 1882년 사망 후 아들 윌리엄 제임스에 의해 문학 유고가 출판되었다.
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맷 데이먼은 《굿 윌 헌팅》으로 아카데미 각본상을 수상하고 배우로서 명성을 얻었으며, 다양한 영화 출연과 영화 제작, 자선 활동에도 참여하는 미국의 배우이자 영화 제작자 겸 각본가이다. - 매사추세츠주 출신 작가 - 제프 키니
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헨리 제임스 (신학자) - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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출생일 | 1811년 6월 3일 |
출생지 | 뉴욕주 올버니 |
사망일 | 1882년 12월 18일 |
사망지 | 매사추세츠주 보스턴 |
교육 | 유니언 칼리지 프린스턴 신학교 |
직업 | 신학자 |
배우자 | 메리 로버트슨 월시 (1840년 7월 28일 결혼, 1882년 1월 29일 사망) |
자녀 | 윌리엄, 헨리, 가스, 로버트슨, 앨리스 |
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2. 생애
헨리 제임스는 1811년 6월 3일 뉴욕주 올버니에서 12명의 자녀 중 한 명으로 태어났다.[1] 그의 아버지 윌리엄 제임스는 아일랜드 이민자 출신으로, 올버니 지역 사업을 통해 큰 재산을 모은 부유한 사업가였다.
13세 때 헛간 화재로 심한 화상을 입고 다리를 절단해야 했던 제임스는, 3년간 병상에 누워 지내며 학구적인 성향을 키웠다. 올버니 아카데미에서 공부한 후,[2] 1828년 유니언 칼리지에 입학, 1830년에 졸업했다. 1835년부터 1837년까지 프린스턴 신학대학에서 공부했지만 목회자의 길을 포기했다.
1838년, 제임스는 로버트 샌더먼의 저서를 편집하며 평등주의에 관심을 가졌다.[3] 1841년경부터 J. J. 가스 윌킨슨의 글을 통해 스웨덴보리주의를 접하고, 랄프 왈도 에머슨과 교류했지만, 엠마누엘 스베덴보리에게서 정신적 안식을 찾았다. 1844년 5월, 영국에서 "황폐화"라는 정신적 경험을 하고,[3] 2년간의 위기를 거쳐 스웨덴보리의 저작으로 이를 극복했다. 그는 자아 의식을 악의 근원으로 보고, 평생 스웨덴보리 사상에 몰두했다.
1845년, 미국 귀국 후 정신적 발견에 대해 강연하고 글을 썼다.[4] 1840년대 후반 브룩 팜과 샤를 푸리에에 관심을 갖고, 유토피아주의를 영적 삶의 발판으로 여겼다.[5] 미국 사회의 물질주의를 비판하며, 월트 휘트먼 외 당대 작가들을 존경하지 않았지만, 에머슨 등과 교류했다.[5] 노예제 폐지, 이혼 자유화 등 사회 개혁을 지지했다.[5]
제임스는 자연주의에 반대하며, 창조를 순수한 영적 과정으로 보았다. 신정론, 즉 악의 문제에 대한 스웨덴보리안적 해법을 제시, 진정한 현실(신)은 영적이며, 구원은 자연적 환상에서 벗어나는 것이라 보았다. C. 하틀리 그라탄은 제임스 철학에서 "지옥은 자아, 천국은 형제애"라고 언급했다.[5]
자녀 교육에 힘쓰며 대화와 글로 사상을 펼친 제임스는 역설과 과장을 즐기고 관습을 조롱했으나, 공식 모임은 피했다.[6] 소로우는 제임스와의 만남을 묘사, 그에 대한 당대 평가를 보여주었다.[6]
2. 1. 어린 시절과 교육
헨리 제임스는 1811년 6월 3일 뉴욕주 올버니에서 태어났다.[1] 그는 캐서린(옛 성씨: 바버) 제임스와 윌리엄 제임스(1771–1832)의 12명의 자녀 중 한 명이었다. 윌리엄 제임스는 1789년경 아일랜드 카운티 캐번 베일리보로에서 미국으로 이민 와, 뉴욕주 북부 지역의 사업(주로 올버니 부동산, 대출, 이리 운하 건설 참여) 등으로 약 120만달러의 재산을 모은 부유한 사업가였다.13세 때 헛간의 불을 끄려다 심하게 화상을 입어 다리를 절단해야 했다. 3년 동안 병상에 누워 지낸 것은 그의 학구적인 성향을 더욱 강화시켰다. 올버니 아카데미에서 공부한 후[2], 1828년 유니언 칼리지에 입학하여 1830년에 졸업했다. 그의 아버지인 장로교 신자는 그의 종교적 사상을 못마땅하게 여겼지만, 가장의 유언이 무효가 되면서 그는 독립적인 부자가 되었다. 그는 1835년부터 1837년까지 프린스턴 신학대학에서 목사가 되기 위해 공부했지만, "그 철학에 내재된 엄청난 어려움"에 당황하여 목사가 되는 것을 포기했다.
2. 2. 스웨덴보리주의와의 만남
1838년 제임스는 뉴욕으로 돌아와 로버트 샌더먼의 저서 ''테론과 아스파시오에 대한 편지''를 편집했는데, 이 책은 그가 속한 종파의 주요 문헌으로 불린다. 샌더먼의 작품 서문에서 그는 그것을 "다른 어떤 작품보다 훨씬 더 충실한 복음 진리의 전시"라고 불렀다. 제임스가 특히 관심을 가진 것은 급진적인 평등주의 메시지였다.[3] 샌더먼은 "모든 신약은 신과의 관계에서 한 사람과 다른 사람 사이에 아무런 차이가 없다고 분명히 말한다."라고 썼다.[3]1841년경, 제임스는 런던의 ''월간 매거진''에 실린 J. J. 가스 윌킨슨의 스웨덴보리주의에 관한 몇몇 기사를 읽으면서 관심을 갖기 시작했고, 윌킨슨은 제임스의 가장 가까운 친구 중 한 명이 되었다. 그는 이 탐구를 하는 과정에서 랄프 왈도 에머슨을 만나 친구가 되었지만 에머슨의 사상에서 큰 만족을 얻지는 못했다.
에머슨은 제임스에게 토머스 칼라일을 소개했다. 그러나 제임스는 엠마누엘 스베덴보리의 저작에서 정신적 안식처를 찾았다. 1844년 5월, 제임스는 영국 윈저에서 저녁 식사 후 가족 식탁에 홀로 앉아 불을 쳐다보다가 인생에서 가장 중요한 정신적 경험을 했다. 그는 이를 스웨덴보리주의 "황폐화"로 해석했는데, 이는 영적 재생 과정의 한 단계였다. 그의 말에 따르면, 이 경험은 "명백한 이유 없이, 단지 나의 당혹스러운 상상력으로는 방의 구역 안에 보이지 않게 웅크리고 있는 어떤 저주받은 형체가 있고, 그의 악취 나는 인격으로부터 치명적인 영향을 뿜어내기 때문에 설명될 수밖에 없는, 완전히 미치고 비참한 공포"였다.[3]
제임스의 "황폐화"는 2년 동안 지속된 정신적 위기를 촉발했고, 결국 스웨덴보리의 저작과 기독교 신비주의에 대한 철저한 탐구를 통해 해결되었다. 제임스는 "인류의 저주, 우리 인간성을 그토록 작고 타락하게 만드는 것은 바로 자아 의식과 그것이 낳는 터무니없는 고집이다."라고 확신했다. 그는 평생 스웨덴보리의 사상에 애착을 가졌으며, 그의 저작을 항상 휴대하고 다녔다.
1845년, 제임스는 다시 미국으로 돌아와 자신의 정신적 발견에 대해 평생 강연을 시작했다. 그는 오전 시간을 글쓰기에 할애했고, 자신의 사상을 설명하는 여러 논문들을 출판했다.[4]
2. 3. 사회사상과 신학
제임스는 1840년대 후반 매사추세츠주 웨스트 록스베리에서 진행된 공동체 생활 실험 브룩 팜의 이전 구성원들과, 프랑스 사회 철학자 샤를 푸리에(1772-1837)의 사상에서 비롯된 푸리에주의에 관심을 가졌다. 그는 영적인 삶으로 가는 발판으로서 유토피아주의에 관심을 가졌다.[5]제임스는 미국 사회의 "노골적인 물질주의"를 비판했으며, 푸리에의 사상에서 유용한 비판점을 발견했다. 월트 휘트먼을 제외하고는 당시 주요 작가들을 거의 존경하지 않았지만, 에머슨, 브론슨 올컷, 헨리 데이비드 소로, 윌리엄 메이크피스 새커리 등 많은 작가와 교류했다.[5]
제임스는 노예제 폐지, 이혼 자유화 등 여러 사회 개혁을 옹호했다.[5]
신학적으로 헨리 제임스는 19세기 종교 사상의 주류였던 자연주의에 동의하지 않았다. 그는 창조를 "애정과 사상의 영역에 온전히 속하는 순수한 영적 과정"으로 보았다. 그에게 근본적인 신학적 문제는 신정론, 즉 악의 문제였다. 그는 악의 문제에 대한 스웨덴보리안적 해결책으로 신과 자연의 관계, 달리 말해 자연과 현실 사이의 관계를 끊는 것을 제시했다. 제임스에게 진정한 현실(또는 신)은 자연계 사람들이 거의 이해할 수 없는 방식으로 철저히 영적이었다. 그러나 제임스는 이 진정한 현실에 대한 직관을 통해 시간, 공간, 자아를 포함한 자연적 외관의 환상에서 벗어날 수 있다고 보았다. 제임스에게 구원은 그러한 해방에 있었고, 악—더 정확히는 "영적" 악(제임스는 이를 "물리적", "도덕적" 악과 구별했다)—은 자아 망상에 기초한 행동에서 비롯된다. C. 하틀리 그라탄은 제임스의 철학에서 "지옥의 원리는 자아이고 천국의 원리는 형제애"라고 언급했다.[5] 제임스는 스웨덴보리의 맹목적인 추종자는 아니었지만, 스웨덴보리 사상에서 모든 악의 근원이 자아에 대한 집착에 있다는 자신의 핵심 통찰을 가장 풍부하게 탐구할 수 있었다.[5]
2. 4. 말년과 유산
제임스는 자녀 교육에 힘쓰며, 대화와 글쓰기를 통해 자신의 사상을 펼쳤다. 그의 사상은 만년의 저서에 잘 나타나 있다. 그는 역설과 과장을 즐겼으며 관습을 조롱하는 것을 좋아했지만, 공식적인 사회 모임은 피했다.[6] 소로우는 제임스와의 만남을 묘사하면서, 동시대 사람들이 그를 어떻게 평가했는지 보여준다.[6]> 에머슨의 집에서 열린 알코트식 대화 모임에서 헨리 제임스를 만났는데, 올콧은 제임스의 반대에 당황하여 말을 많이 하지 않았다. 제임스는 매우 쾌활한 사람이며, 그의 교리와 좋은 성격 덕분에 매우 만족스럽게 의견을 달리할 수 있다. 그는 형이상학적인 옷을 입고 '유사' 박애주의적 교리를 설파하지만, 실질적으로는 매우 조악하다. 그는 사회에 저질러진 모든 범죄의 책임을 묻고, 범죄자가 범죄를 저지른 것을 칭찬한다. 그러나 나는 그가 머리에서 꺼낸 모든 해결책이 우리를 지금과 거의 같은 상태로 놔둘 것이라고 생각한다. 물론, 그는 추수감사절에 칠면조를 선물하는 것으로 범죄자를 개종시키려 하는 것이 아니라, 교수대에서 태어난 이후 단 한 명의 인간에게도 친절한 대우를 받은 적이 없다고 세상에 거짓말을 하는 자에게까지 진정한 공감을 보여주려 한다. 그러나 아무리 좋은 마음을 가지고 있더라도 다른 사람에게 공감하는 것은 쉬운 일이 아니다. 저 언덕 너머에 돕슨이 있다. 당신과 나, 그리고 온 세상이 그가 태어난 이후 그에게 공감하려고 노력해 왔지만, 우리는 그를 적어도 한 번은 교정 시설로 보내는 것 외에는 아무것도 할 수 없었다. 반면에 그는 우리를 여러 번 다른 곳으로 보냈다. 이것이 내가 이해하는 현실이다. 적어도 제임스의 해결책에 관해서는 그렇다. 우리는 지금 우리가 실제로 가지고 있는 자비를 행사하고 있으며, 새로운 법은 우리에게 더 많은 자비를 주지 않을 것이다. 그러나 어쩌면 교정 시설을 약간 개선할 수 있을지도 모른다. 당신과 나는 돕슨이다. 제임스는 우리를 위해 무엇을 할 것인가?[6]
3. 가족 관계
헨리 제임스는 1840년 7월 28일, 뉴욕 시장의 주례로 메리 로버트슨 월시(1810–1882)와 결혼했다.[8] 부부는 뉴욕에서 다섯 명의 자녀를 두었다.[8]
이름 | 출생-사망 | 설명 |
---|---|---|
윌리엄 제임스 | 1842년 - 1910년 | 철학자이자 심리학자. 미국에서 심리학 강좌를 처음으로 개설한 교육자.[9][10][11][12] |
헨리 제임스 주니어 | 1843년 - 1916년 | 영미 문학의 대표 소설가 중 한 명. 1911년, 1912년, 1916년에 노벨 문학상 후보로 지명됨.[13] |
가스 윌킨슨 "윌키" 제임스 | 1845년 - 1883년 | 캐롤라인 에임스 캐리와 결혼.[14] |
로버트슨 "밥" 제임스 | 1846년 - 1910년 | 메리 루신다 홀튼과 결혼.[15] |
앨리스 제임스 | 1848년 - 1892년 | 사후 출판된 일기로 유명해짐.[15] |
제임스의 결혼 생활은 행복했지만, 1882년 아내 메리 제임스가 사망하면서 그는 삶의 의지를 잃은 듯했다.[16] 그는 유산 분배 문제로 맏아들 윌리엄 제임스와 갈등을 겪었다.[19] 헨리 제임스 시니어는 윌키가 생전에 사업 실패로 충분한 돈을 잃었다고 생각하여 유언에 따라 윌키에게 형제들보다 적은 유산을 남겼다. 그러나 헨리, 앨리스, 밥은 윌키를 안타깝게 여겨 유산을 똑같이 분배하기로 했고, 윌리엄은 이에 반대했다.[20] 이 문제는 윌키가 1883년 사망할 때까지 해결되지 않았다.[21]
4. 저작 목록
- https://archive.org/details/moralismandchri01jamegoog 도덕주의와 기독교; 또는 인간의 경험과 운명(1850)
- https://archive.org/details/lecturesmiscella00jameuoft 강의와 잡문(1852)
- https://archive.org/details/churchofchristno00jame 그리스도의 교회는 교회주의가 아니다(1854)
- 악의 본질, "영겁의 갈등"의 저자인 에드워드 비처 목사에게 보내는 편지에서 고찰함(1855)
- https://archive.org/details/christianitylogi00jamerich 기독교는 창조의 논리(1857)
- https://archive.org/details/socialsignifica00jame 우리 제도의 사회적 중요성(1861)
- https://archive.org/details/substanceshadow00jame/page/n4 실체와 그림자; 또는 삶과의 관계에서의 도덕과 종교(1863)
- https://archive.org/details/secretofswedenbo0000jame 스웨덴보르크의 비밀, 그의 신성한 자연 인간성에 대한 교리의 해설(1869)
- https://archive.org/details/societyredeemed03jamegoog/mode/2up 구원받은 인간 사회, 그리고 인간 본성에 나타난 하나님의 전능의 증표, 친구에게 보낸 편지에서 확언함(1879)
- https://archive.org/details/cu31924029062598 헨리 제임스의 문학 유고(1885), 아들 윌리엄 제임스가 편집.
참조
[1]
서적
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https://archive.org/[...]
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2022-04-28
[2]
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Henry James Dead: Peaceful and Happy End of the Celebrated Writer
https://www.newspape[...]
1882-12-20
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Belknap Press of Harvard University
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Smithsonian Institution
2018-04-25
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