힌두교 사원
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1. 개요
힌두교 사원은 힌두교 신앙의 중요한 부분으로, 힌두교 신자들이 숭배하고 신성한 경험을 하는 장소이다. 힌두교 사원은 고대 인도 문헌에서 기원을 찾을 수 있으며, 수천 년 동안 인도 아대륙과 그 외 지역에서 다양한 형태로 발전해 왔다. 굽타 왕조 시대에 건축 양식이 번성했고, 5세기부터 11세기까지 캄보디아, 베트남, 말레이시아, 인도네시아 등 인도 아대륙 밖에서도 널리 건립되었다. 12세기부터 이슬람 세력의 침입과 종교 재판으로 파괴되거나 모스크로 개조되기도 했지만, 현재에도 힌두교 사원은 사회, 경제, 예술, 지적 활동의 중심지 역할을 하며, 전 세계 힌두교인들의 중요한 문화적, 종교적 유산으로 남아있다. 힌두교 사원은 건축 양식, 디자인, 상징성, 사회적 기능 등 다양한 측면에서 힌두교의 가치와 신념을 반영한다.
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- 힌두교 사원 - 고푸람
고푸람은 남인도 드라비다 양식 힌두 사원 입구에 세워지는 다층 탑 형태 건축물로, 힌두 신화를 보여주는 종교적 상징물이며 관광 및 지역 경제 활성화에 기여한다. - 힌두교 사원 - 비마나 (건축 양식)
드라비다 건축 양식의 힌두 사원에서 가장 높은 구조물인 비마나는 사각형 또는 다각형 기단 위에 층을 이루며 세워지고 화려한 조각으로 장식되며, 사원 중심부인 가르바그리하를 덮고 꼭대기에는 칼라사라는 돔 형태 장식이 놓인다.
힌두교 사원 | |
---|---|
어원 | |
어원 | 만디르는 신 또는 신들을 모시는 "집"을 의미하는 산스크리트어 단어 '만디라'()에서 유래함. 만디르라는 단어는 리그베다에서 출현함. |
개요 | |
정의 | 힌두교 사원은 힌두교 신자들을 위한 예배당으로, 그 구조는 신성한 존재를 통합하고 인간과 신 사이의 소통을 용이하게 하도록 설계되어 있음. |
주요 특징 | |
신성한 기하학 | 사원은 만달라라고 불리는 신성한 기하학을 기반으로 함. |
정신적인 안내 | 힌두교 사원은 기도와 명상을 위한 장소이며, 개인의 정신적인 여정을 안내함. |
건축 | 다양한 디자인을 보여주며, 각 디자인은 신에 대한 특별한 헌신과 문화적 관행을 반영함. |
역사 | |
기원 | 기원전 2000년에서 500년 사이의 베다 시대까지 거슬러 올라감. |
초기 사원 | 간단한 제단으로 시작하여 시간이 지나면서 정교한 구조물로 발전함. |
중요성 | |
문화적 중심지 | 사원은 공동체 모임, 축제, 신성한 의식을 위한 문화적 중심지 역할을 함. |
영감의 원천 | 예술, 건축, 철학에 영감을 주어 힌두교 문화를 풍요롭게 함. |
디자인과 건축 | |
기본 원칙 | 바스투 샤스트라는 건축과 디자인을 인도하는 고대 학문으로, 자연과 조화롭게 건물을 짓는 것을 목표로 함. |
주요 구성 요소 | 가르바그리하: 사원의 가장 안쪽에 있는 성소로, 주요 신의 이미지가 있는 곳임. 만다파: 예배자들이 모이는 홀. 시카라: 성소 위에 솟아 있는 탑. 고푸람: 특히 남인도 사원에서 흔히 볼 수 있는 웅장한 입구 탑. |
지역적 다양성 | |
북인도 사원 | 복잡한 조각과 곡선형 시카라가 특징임. |
남인도 사원 | 거대한 고푸람과 복잡한 조각으로 유명함. |
의례와 관행 | |
다르샨 | 신의 이미지를 통해 신을 보는 것. |
푸자 | 신에게 바치는 예배 의식으로, 기도, 노래, 제물이 포함됨. |
프라사다 | 신에게 바쳐진 후 예배자들에게 분배되는 신성한 음식. |
현대적 적응 | |
세계화 | 힌두교 사원은 전 세계에 지어졌으며, 다양한 문화적 맥락에 적응하고 있음. |
보존 | 사원의 유산을 보호하고 보존하기 위한 노력이 진행 중임. |
2. 역사
힌두교 사원의 역사는 고대 인도 문헌에서 그 기원을 찾을 수 있다. 수천 년 동안 인도 아대륙에 무르티(신상), 사원, 신사가 널리 존재했다.[116][118] 초기 힌두교 사원은 벽돌과 목재로 지어졌으며, 이후 석재가 주요 건축 자재로 사용되었다.[119][120]
발미키 라마야나에는 코샬라 왕국의 사원이 언급되어 있으며,[116] 기원전 5세기의 텍스트인 ''아스타디야이''에는 남성 신과 여성 여신의 아르카 숭배가 언급되어 있다.[118] 기원전 2세기의 파탄잘리의 "마하바샤"는 ''다나파티''(부와 재물의 신, 쿠베라)의 사원과 라마와 케사바의 사원을 묘사하며, 숭배에는 춤, 음악, 광범위한 의식이 포함되었다.[118] 또한 크리슈나, 비슈누, 시바를 위한 의식에 대해 설명한다. 기원전 4세기의 카우틸리아의 아르타샤스트라는 각기 다양한 베다 및 푸라나 신을 모시고 있는 사원 도시를 묘사한다.[118]
4세기에 굽타 왕조가 시작되면서 힌두 사원은 혁신, 디자인, 범위, 형태, 석재 및 새로운 재료의 사용뿐만 아니라 문화와 달마 원칙을 예술적 표현과 결합하는 상징적 종합에서 번성했다.[123][124] 5세기부터 11세기까지 힌두 사원은 캄보디아, 베트남, 말레이시아, 인도네시아와 같은 인도 아대륙 외에서 번성했다.
12세기에서 16세기 동안 인도 아대륙의 무슬림 정복과 남아시아에서 힌두 사원은 불교도와 자이나교의 사원과 함께 페르시아, 중앙 아시아, 인도 술탄 왕조의 군대의 표적이 되었다. 이러한 외국 열광자들은 단순한 우상으로 상상했기 때문에, 신성한 다양한 신들의 형태가 부서지고, 첨탑과 기둥이 찢어지고, 사원에서 보물이 약탈되었다. 일부 사원은 모스크로 전환되거나 일부가 모스크 건설에 사용되었다.[130]
16세기와 19세기의 고아 종교 재판은 수백 개의 힌두 사원을 파괴했다. 포르투갈 왕립 문서 보관소에 있는 1569년 서한에 따르면, 인도 내 포르투갈 식민지의 모든 힌두 사원이 파괴되었다.[132]
2. 1. 초기 역사
2. 2. 중세 시대
2. 3. 이슬람 세력 침입과 사원 파괴
12세기부터 18세기까지 인도 아대륙에 이슬람 세력이 침입하면서 많은 힌두교 사원이 파괴되거나 모스크로 개조되는 피해를 입었다.[129][130] 특히 델리 술탄국과 카슈미르 술탄 시칸다르의 통치 기간 동안 대규모 사원 파괴가 자행되었다.[131] 이슬람 통치자들은 종종 종교적 동기에서 힌두교 사원을 파괴하고, 약탈했으며, 일부 사원은 모스크로 전환되었다.[130]
16세기에서 19세기에는 고아 종교 재판으로 인해 수백 개의 힌두교 사원이 파괴되기도 하였다.[132] 1569년 포르투갈 왕립 문서에 따르면, 인도 내 포르투갈 식민지의 모든 힌두 사원이 파괴되었다.
인도 남부 지역은 이슬람 세력에 의한 파괴가 비교적 적었으며, 카일라사 사원과 같이 바위 내부를 조각한 동굴 사원들은 비교적 잘 보존되었다.[134]
2. 4. 현대
인도 독립 이후, 종교 시설 변경을 금지하는 법률이 제정되었으나, 종교적 갈등과 사원 훼손 문제는 여전히 남아있다.[173] 인도 아대륙 출신 이민자들은 해외에서 문화적, 영적 유산을 보존하고 기념하기 위해 인도 밖에도 힌두교 사원을 세웠다.[173] 미국의 사원은 힌두교인들이 성스러운 축제 기간에 함께 예배하고 다른 힌두교인들과 교류할 수 있는 중심적인 장소 역할을 한다.[173]북미 힌두 사원 협회의 가네쉬 사원은 뉴욕 퀸스 플러싱에 위치해 있으며, 서반구에서 가장 오래된 힌두교 사원이다.[174] 이 사원의 카페테리아는 일주일에 4,000명, 디왈리 (디파발리) 축제 기간에는 최대 10,000명에게 식사를 제공한다.[174] 북아메리카와 유럽의 수많은 사원이 보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스타에 의해 건설되었다.[174]
3. 힌두교 사원의 의미와 상징
힌두교 사원은 우주와 우주의 모든 것을 기능하게 하는 보편적인 원리들을 상징적으로 재구성한 것이다.[57][58] 사원 건축은 세속적인 것과 신성한 것을 융합하여, 방문객을 안으로 인도하고 사원의 중심부인 브라흐마 파다로 안내한다.[66] 고대 사원에는 웅장하고 복잡하게 조각된 입구가 있었지만 문이 없었고 경계 벽도 없었다. 에드먼드 리치는 대부분의 문화권에서 경계와 관문이 세속적인 것과 신성한 것을 분리하며, 이 관문은 웅장하다고 말한다.[66] 그러나 힌두교 전통에서는 세속적인 세계가 신성한 세계와 분리되는 것이 아니라 신성한 세계로 전환되고 흘러 들어가는 열린 확산적인 건축을 선호하여 이를 버렸다.[67]
사원 공간은 일련의 안뜰(만다파)로 배치된다. 가장 바깥쪽 지역은 악의 상징을 포함할 수 있지만, 작은 사원에서는 이 층을 없앤다. 이 층이 존재할 경우, 인간의 공간으로 연결되는 다음 내부 층으로 확산된 다음, 선과 신들에 대한 삶의 긍정적이고 즐거운 측면을 통합하는 또 다른 내부 공간과 상징적인 예술이 이어진다. 그런 다음 이 신성한 공간은 동심원적으로 안으로 확산되어 손님을 사원의 핵심으로 들어올린다.[67] 힌두교의 예술과 사원의 상징주의는 기독교 및 세계의 다른 주요 종교의 상징주의와 유사하다고 에드먼드 리치는 말한다.[68]
전형적인 고대 힌두 사원은 그림에서 조각, 상징적인 아이콘에서 조각, 사려 깊은 공간 배치에서 힌두교의 시간 및 기수 원리와의 수학적 원리의 융합에 이르기까지 예술이 풍부하다. 고대 산스크리트어 텍스트는 ''무르티''와 이미지를 여러 가지 방식으로 분류하는데, 예를 들어 완성도의 차원에 따라 다음과 같이 분류한다.[114]
- '''치트라''': 3차원적이고 완전히 형성된 이미지
- '''치트라르다''': 반부조로 새겨진 이미지
- '''치트라바사''': 벽이나 천에 그려진 그림과 같은 2차원 이미지

이미지의 표현 상태에 따른 또 다른 분류 방법은 다음과 같다.
- '''라우드라''' 또는 '''두그라''': 공포를 유발하고 두려움을 주기 위한 이미지이다. 일반적으로 크고 둥근 눈을 가지고 있으며, 무기를 들고 있고, 해골과 뼈를 장식으로 가지고 있다. 이러한 ''무르티''는 전쟁에 나가기 전의 군인들이나 고난이나 공포의 시기에 사람들에게 숭배되었다. 라우드라 신전은 마을이나 도시 내부에 세워지지 않고, 변함없이 외부에 왕국의 외딴 지역에 세워졌다.[114]
- '''샨타'''와 '''사우미야''': 힌두교의 판테온에서 평화, 사랑, 연민, 친절 및 기타 미덕을 표현하는 평화롭고 평화로운 이미지이다. 이러한 이미지에는 평화, 지식, 음악, 부, 꽃, 관능 등의 상징적인 아이콘이 담겨 있다. 고대 인도에서 이러한 사원은 마을과 도시 내에서 우세했다.[114]
3. 1. 상징
힌두교 사원은 우주와 우주의 모든 것을 기능하게 하는 보편적인 원리들을 상징적으로 재구성한 것이다.[57][58] 사원 건축은 세속적인 것과 신성한 것을 융합하여, 방문객을 안으로 인도하고 사원의 중심부인 브라흐마 파다로 안내한다.[66] 고대 사원에는 웅장하고 복잡하게 조각된 입구가 있었지만 문이 없었고 경계 벽도 없었다. 에드먼드 리치는 대부분의 문화권에서 경계와 관문이 세속적인 것과 신성한 것을 분리하며, 이 관문은 웅장하다고 말한다.[66] 그러나 힌두교 전통에서는 세속적인 세계가 신성한 세계와 분리되는 것이 아니라 신성한 세계로 전환되고 흘러 들어가는 열린 확산적인 건축을 선호하여 이를 버렸다.[67]사원 공간은 일련의 안뜰(만다파)로 배치된다. 가장 바깥쪽 지역은 악의 상징을 포함할 수 있지만, 작은 사원에서는 이 층을 없앤다. 이 층이 존재할 경우, 인간의 공간으로 연결되는 다음 내부 층으로 확산된 다음, 선과 신들에 대한 삶의 긍정적이고 즐거운 측면을 통합하는 또 다른 내부 공간과 상징적인 예술이 이어진다. 그런 다음 이 신성한 공간은 동심원적으로 안으로 확산되어 손님을 사원의 핵심으로 들어올린다.[67] 힌두교의 예술과 사원의 상징주의는 기독교 및 세계의 다른 주요 종교의 상징주의와 유사하다고 에드먼드 리치는 말한다.[68]
전형적인 고대 힌두 사원은 그림에서 조각, 상징적인 아이콘에서 조각, 사려 깊은 공간 배치에서 힌두교의 시간 및 기수 원리와의 수학적 원리의 융합에 이르기까지 예술이 풍부하다. 고대 산스크리트어 텍스트는 ''무르티''와 이미지를 여러 가지 방식으로 분류하는데, 예를 들어 완성도의 차원에 따라 다음과 같이 분류한다.[114]
- '''치트라''': 3차원적이고 완전히 형성된 이미지
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| footer = 힌두 사원 내의 이미지와 ''무르티''는 표현이 매우 다양합니다. 왼쪽의 칼리 이미지와 같이 ''라우드라'' 또는 ''우그라'' 이미지는 파괴, 공포 및 폭력을 표현합니다. 오른쪽의 사라스와티 이미지와 같이 ''샨타'' 또는 ''사우미야'' 이미지는 기쁨, 지식 및 조화를 표현합니다. ''사우미야'' 이미지는 힌두 사원에서 가장 흔합니다.
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- '''샨타'''와 '''사우미야''': 힌두교의 판테온에서 평화, 사랑, 연민, 친절 및 기타 미덕을 표현하는 평화롭고 평화로운 이미지이다. 이러한 이미지에는 평화, 지식, 음악, 부, 꽃, 관능 등의 상징적인 아이콘이 담겨 있다. 고대 인도에서 이러한 사원은 마을과 도시 내에서 우세했다.[114]
4. 건축 및 디자인
힌두교 사원 건축은 바스투 샤스트라(Vastu-Sastra)에 따라 이루어지며, 기하학적 설계와 상징적인 배치를 따른다.[31][32] 고대 힌두 사원의 건축가들은 '바스투 샤스트라(Vastu-Sastra)'라는 건축 매뉴얼을 만들었는데, 여기에는 바스투 비디아(Vastu Vidya)가 포함되어 있다.[31] 타쿠라 페루의 저서와 같이 사원 건축 기술에 관한 많은 바스투 샤스트라가 존재한다.[31][32] 산스크리트 매뉴얼은 서기 6세기부터 인도에서 발견되었다.[33] 바스투 샤스트라 매뉴얼에는 주택 건설, 도시 계획,[30] 효율적인 마을, 도시 및 왕국이 사원, 수역 및 정원을 통합하여 자연과의 조화를 이루는 방법에 대한 내용이 포함되어 있었다.[34][35]
9세기 또는 10세기에 라마찬드라 바타라카 카울라카라가 저술한 오디샤의 '실파 프라카샤(Silpa Prakasa)'는 사원 건축에 관한 또 다른 산스크리트 논문이다.[37] 실파 프라카샤는 사원의 모든 측면에서 기하학적 원리와 상징을 설명한다. 인도 서부 주에서 발견되는 사원 건축의 '사우라스트라' 전통에서는 여성의 형태, 표정, 감정이 '실파 프라카샤'에서 묘사된 16가지 유형과 비교하여 32가지 유형의 '나타카-스트리'로 묘사된다.[37] 실파 프라카샤는 12가지 유형의 힌두 사원에 대한 간략한 소개를 제공한다. '판차라트라 프라사다 프라사드하나(Pancaratra Prasada Prasadhana)'[38] 및 '실파 라트나카라(Silpa Ratnakara)'[39]와 같은 다른 텍스트는 힌두 사원 유형에 대한 더 광범위한 목록을 제공한다.
인도 북서부 지역인 라자스탄의 사원 건축에 관한 고대 산스크리트 매뉴얼에는 수트라다라 만다나의 '프라사다만다나(Prasadamandana)'가 포함되어 있다.[40] 남인도 기원의 텍스트인 '마나사라(Manasara)'는 남인도 사원 설계 및 건설에 관한 안내서이다.[20][41] '이사나시바구루데바 파다티(Isanasivagurudeva paddhati)'는 9세기의 또 다른 산스크리트 텍스트로, 인도 남부 및 중부 지역의 사원 건축 기술을 설명한다.[72][42] 북인도에서는 바라미히라의 '브리하트 삼히타(Brihat-samhita)'가 6세기부터 '나가라' 양식의 힌두 사원 설계 및 건설을 설명하는 널리 인용되는 고대 산스크리트 매뉴얼이다.[43][76][44]
힌두교 사원 설계는 ''vastu-purusha-mandala''라는 기하학적 설계를 따른다. ''Mandala''는 원, ''Purusha''는 보편적 본질, ''Vastu''는 주거 구조를 의미한다.[45] Vastu-purusha-mandala는 얀트라이며,[31] 대칭적이고 자기 반복적인 구조로 힌두교 사원을 배치하는 설계이다.
4개의 추기 방향은 힌두교 사원의 축을 만드는 데 도움이 되며, 그 축을 중심으로 완벽한 정사각형이 형성된다. 만달라의 원은 사각형을 둘러싼다. 사각형은 완벽성 때문에 신성한 것으로 여겨지며 지식과 인간적 사고의 상징적 산물이다.[3] 사각형은 파다스(Padas)라고 하는 64개(또는 81개)의 하위 사각형으로 나뉜다.[43][46] 각 파다는 개념적으로 상징적 요소, 때로는 신의 형태로 할당된다. 중앙 사각형은 브라만에게 헌정되며 ''Brahma padas''라고 불린다.[43]
만달라 중앙 아래에는 최고의 현실인 ''푸루샤''를 위한 공간이 있으며, 이곳은 가르바그리하(Garbhagriha, 자궁 집)라고 불리는 작고 창문이 없는 폐쇄된 공간이다.[45] 가르바그리야 안이나 근처에는 무르티(Murti, 신상)가 있으며, 신자들은 이곳에서 다르샤나(Darshana, 지식의 시야)를 구한다.[45][53]
바스투 푸루샤 만달라 위에는 시카라(Shikhara, 북인도) 또는 비마나(Vimana, 남인도)라고 하는 돔이 있는 상부 구조가 하늘을 향해 뻗어 있다.[45] 대형 사원에는 만다파(Mandapa)라고 불리는 기둥이 있는 홀이 있으며, 순례자와 신도를 위한 대기실 역할을 한다.
대부분의 힌두교 사원은 완벽한 사각형 그리드 원칙을 나타낸다.[56] 그러나 Gwalior의 텔리카 만디르는 정사각형이 아니라 2:3 비율의 직사각형이다. 또한, 이 사원은 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 및 4:5 비율로 다양한 구조와 신사를 탐구한다. 마이클 마이스터는 이러한 예외는 사원 건축을 위한 고대 산스크리트어 매뉴얼이 지침이었으며, 힌두교는 장인들에게 표현과 미학적 독립성을 유연하게 허용했음을 의미한다고 제안한다.[43]
4. 1. 부지 선정
힌두교 사원은 물과 정원이 있고, 연꽃과 꽃이 피며, 백조, 오리 등 새들의 소리가 들리고, 동물들이 평화롭게 쉬는 조화로운 장소에 짓는 것이 이상적이다.[3][20] 바라하미히라의 ''브르하트 삼히타''에 따르면, 신들은 숲, 강, 산, 샘 근처, 그리고 유원지가 있는 마을에서 논다고 한다.[28]
주요 힌두교 사원은 강이 합류하는 지점(상감), 강둑, 호수 및 해변에 짓는 것이 권장된다.[28] 다만, ''브르하트 삼히타''와 ''푸라나''에서는 자연적인 수원지가 없는 곳에도 사원을 지을 수 있다고 제안하며, 사원 앞이나 왼쪽에 연못을 조성하여 물을 상징적으로 나타낼 것을 권장한다.[28] ''비슈누다르모타라'' 93장 파트 3에서는 동굴과 조각된 돌 내부, 언덕 꼭대기, 산비탈, 숲, 정원 옆, 마을 거리 등 다양한 장소에 사원을 지을 수 있다고 제안한다.[29]
4. 2. 건축 양식
힌두교 사원은 다양한 지역에서 발견되며, 각기 다른 건축 방식과 양식을 통합하고 있다.[106]북인도 사원은 나가라 양식[148]으로 지어졌으며, 신상이 모셔진 ''지성소''와 신도들이 ''다르샨''을 얻을 수 있는 공간, 경행을 위한 공간을 갖추고 있다.[149] ''지성소'' 위에는 가장 높은 탑이 세워진다.[149] 나가라 양식은 프랙탈 구조를 사용하여, 사원의 작은 부분이 큰 사원의 이미지나 기하학적 재배치를 이루는 특징이 있다.[148]

서벵골에서는 벵골 테라코타 사원 건축을 찾아볼 수 있는데, 이는 충적토를 사용한 독특한 양식이다. 비슈누푸르는 이러한 건축 양식으로 유명하며, 다크쉬네스와르 칼리 사원과 같이 나바라트나(9탑) 양식도 나타난다.
오디샤 사원 건축은 칼링가 건축으로 알려져 있으며,[151] ''Bāḍa''(하부), ''Ganḍi''(몸체), ''Cuḷa/Mastaka''(머리)의 세 부분으로 분류된다.[152] 칼링가 건축은 ''Rekha Deula'', ''Pidha Deula'', ''Khakhara Deula''의 세 가지 스타일을 포함한다.[152] ''Rekha Deula''와 ''Khakhara Deula''는 ''본존실''을 수용하며, ''Pidha Deula''는 외부 춤과 공물 홀을 위한 공간을 포함한다.

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고아의 사원 건축은 드라비다 건축 양식, 나가라 건축 양식, 헤마드판티 사원 양식, 영국 건축 및 포르투갈 건축의 영향을 받아 독특한 조화를 이룬다.[153] 퇴적암, 나무, 석회암 및 점토 타일을 사용하여 지어졌으며, ''카비 칼라'' 벽화로 장식되었다.
남인도 사원은 웅장한 고푸람을 가지고 있으며, 드라비다 건축 양식의 힌두 사원 건축의 두드러진 특징을 형성한다.[154] 고푸람은 ''칼라삼''으로 덮여 있으며, 사원 단지를 둘러싼 벽을 통과하는 관문 역할을 한다.[155] 판디아 통치 시기에는 고푸람이 내부 성소를 가릴 정도로 거대해졌다.[156] 코일은 주 신사 주변에 여러 층의 벽과 여러 고푸람을 가질 수 있다. 성소와 그 지붕은 ''비마남''이라고도 불린다.[158]
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케랄라 사원은 다른 지역과 다른 기후 조건에 맞춰 독특한 건축 양식을 가진다. 사원 지붕은 대부분 기와로 덮여 있고 경사져 있으며, 벽은 종종 사각형이다.
스리랑감 랑가나타스와미 사원은 '''세계에서 가장 큰 운영 중인 힌두 사원'''이다.[159] 촐라 시대부터 마두라이의 나약 시대까지 여러 왕조에 걸쳐 건설되었다.

파슈파티나트 사원은 네팔, 카트만두에 위치한 중요한 힌두교 사원으로, 파고다 양식으로 지어졌다.[161]

앙코르 와트는 12세기 초 수리야바르만 2세에 의해 힌두 사원으로 건립되었으며, 크메르 힌두 사원의 첨탑은 신들의 거처를 상징한다.[162]

인도네시아의 고대 힌두 사원은 "칸디"라고 불린다.[164] 자바와 수마트라에서 5세기에서 15세기 사이에 수많은 힌두 사원이 건설되었다.


요그야카르타의 프람바난은 유네스코 세계 문화 유산으로, 세 개의 동심원 정사각형으로 설계되었으며 224개의 사원이 있다.[167] 발리에서 힌두교 사원은 "푸라"로 알려져 있으며, 담으로 둘러싸인 구역 내에 야외 숭배 장소로 설계되었다.[169]
자바의 힌두 사원 대부분은 시바에게 바쳐졌다.
[[File:Yogyakarta_Indonesia_Prambanan-temple-complex-02.jpg|thumb|800px|center|]
베트남 해안을 따라 참파 왕국이 건설한 힌두 사원 단지가 있으며, 미선이 대표적이다.[171]
태국에는 시리 마리암만 사원, 데바사탄 등 여러 힌두 사원이 있다.

인도의 건조한 서부 지역에서는 힌두 공동체가 계단식 우물 사원 단지를 건설했다.[111] 라니 키 바브는 비슈누 신의 아바타르를 포함하여 수백 개의 예술 부조가 있으며, 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되었다.[112]
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인도 석굴 건축은 서기 1천년 동안 마하라슈트라 사원 양식으로 발전했다. 엘로라 사원은 암석 덩어리에서 조각된 사원이며, 엘레판타 석굴은 동굴에 조각된 사원이다.[113]
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4. 3. 평면도
힌두교 사원 설계는 '바스투 푸루샤 만달라(Vastu-Purusha-Mandala)'라는 기하학적 설계를 따른다. 이 이름은 만달라(Mandala, 원), 푸루샤(Purusha, 보편적 본질), 바스투(Vastu, 주거 구조)로 구성된 산스크리트 합성어이다.[45] 바스투 푸루샤 만달라는 얀트라이며,[31] 중심 신념, 신화, 추기성 및 수학적 원리에서 파생된 대칭적이고 자기 반복적인 구조로 힌두교 사원을 배치하는 설계이다.4개의 추기 방향은 힌두교 사원의 축을 만드는 데 도움이 되며, 그 축을 중심으로 완벽한 정사각형이 형성된다. 만달라의 원은 사각형을 둘러싼다. 사각형은 완벽성 때문에 신성한 것으로 여겨지며 지식과 인간적 사고의 상징적 산물로 여겨지는 반면, 원은 지구적이고 인간적이며 일상생활에서 관찰된다.[3] 사각형은 파다스(Padas)라고 하는 64개(또는 81개)의 하위 사각형으로 나뉜다.[43][46] 각 파다는 개념적으로 상징적 요소, 때로는 신의 형태로 할당된다. 중앙 사각형은 브라만에게 헌정되며 ''Brahma padas''라고 불린다.[43]
만달라 중앙 아래에는 최고의 현실인 ''푸루샤''를 위한 공간이 있으며, 이곳은 가르바그리하(Garbhagriha, 자궁 집)라고 불리는 작고 창문이 없는 폐쇄된 공간이다.[45] 가르바그리야 안이나 근처에는 무르티(Murti, 신상)가 있으며, 신자들은 이곳에서 다르샤나(Darshana, 지식의 시야)를 구한다.[45][53]
바스투 푸루샤 만달라 위에는 시카라(Shikhara, 북인도) 또는 비마나(Vimana, 남인도)라고 하는 돔이 있는 상부 구조가 하늘을 향해 뻗어 있다.[45] 대형 사원에는 만다파(Mandapa)라고 불리는 기둥이 있는 홀이 있으며, 순례자와 신도를 위한 대기실 역할을 한다.
4. 4. 건축 기술자 (실핀, शिल्पिन्, Silpins)
힌두교 사원 건축은 실핀(실핀/शिल्पिन्sa[69])이라고 불리는 건축가와 건축업자들에 의해 이루어졌다.[70] 실핀은 예술, 과학, 문화, 기술, 리듬을 구현하고 창의적인 원리를 사용하여 신성한 형태의 표현을 만들어내는 사람을 의미한다.[72] 힌두교 사원 건축 매뉴얼은 실핀의 교육, 특징, 전문 기술, 자질 등에 대해 상세히 설명하고 있다.[74][75][31]고대 인도에서 힌두교 실핀의 일반적인 교육에는 레카 또는 리피(문자, 읽기 및 쓰기), 루파(그리기 및 기하학), 가나나(산술)가 포함되었으며, 5세에서 12세 사이에 교육받았다. 고등학생들은 25세까지 실파 샤스트라 연구의 더 높은 단계에서 계속 공부했다.[74][75] 힌두 사원을 짓기 위한 최고의 실핀은 베다와 아가마의 본질을 알고, 스스로를 학생으로 여기며, 전통 과학 및 수학, 그림 및 지리의 원리를 잘 알고 있는 사람이어야 했다.[31] 또한 그들은 친절하고, 질투심이 없고, 의롭고, 자제력이 있으며, 행복한 성격을 가지고 있으며, 모든 일에 열정적이어야 했다.[72]
실파라타에 따르면, 힌두 사원 프로젝트는 야자마나(후원자), 스타파카(구루, 영적 지도자 및 건축가-사제), 건물을 설계할 스타파티(건축가), 수트라그라힌(측량사), 바르다킨(노동자, 석공, 화가, 석고공, 감독관), 탁사카스(조각가)를 포함한다.[31][76] 사원이 건설되는 동안 사원에서 일하는 모든 사람은 후원자뿐만 아니라 건설을 지켜보는 다른 사람들에게도 존경받고 사제적인 존재로 여겨졌다.[70] 사원 건축에 사용된 모든 도구와 재료, 모든 창작물은 성사의 승인을 받는 것이 전통이었다.[31] 예를 들어, 목수나 조각가가 나무를 베거나 언덕에서 바위를 자를 필요가 있을 경우, 나무나 바위에게 기도를 드리고 주변에서 베어낸 것에 대한 용서를 구하며, 자신의 의도와 목적을 설명했다. 나무를 베는 데 사용된 도끼는 나무에 대한 피해를 최소화하기 위해 버터로 성유를 발랐다.[72] 현대에도 오디샤와 같은 인도의 일부 지역에서는 비스바카르마 푸자(Visvakarma Puja)라는 의식 축제가 매년 열리며, 공예가와 예술가들이 자신의 예술, 도구, 재료를 숭배한다.[77]
5. 사회적 기능
힌두교 사원은 고대와 중세 인도에서 사회, 경제, 예술, 지적 활동의 중심지 역할을 수행했다.[78][79] 버튼 스타인은 남인도 사원이 관개 사업, 간척 사업, 재해 복구와 같은 지역 개발 기능을 관리했으며, 이러한 활동은 헌신자들의 기부금(멜바룸)으로 충당되었다고 설명한다.[80] 제임스 하이츠먼은 왕, 여왕, 왕국의 관리에서 상인, 사제, 양치기에 이르기까지 인도 사회의 광범위한 계층에서 기부금을 냈다고 언급한다.[81] 사원은 신자들의 토지 기증을 관리하고,[82] 가장 가난한 사람들에게 고용을 제공했으며,[82] 일부 사원은 금화와 은화를 보유한 은행 역할도 수행했다.[83] 시간이 지남에 따라 사원은 왕실 후원과 개인 기부로 부유해졌고, 경제 활동의 고용주이자 후원자가 되었다. 미첼은 사원이 저수지, 관개 수로, 새로운 도로 건설 등 토지 개간 및 인프라 개선을 후원했다고 설명한다.[84] 1101년 기록에는 탄자부르의 브리하디스와라 사원에 600명 이상의 직원(사제 제외)이 있었으며, 이들은 대부분 파트타임으로 일하며 사원 농지를 보상으로 받았다.[84] 미첼은 사원 고용인에게 축제 때 사원 전차를 끌거나 건설 프로젝트를 돕는 등의 무상 서비스가 의무로 간주되기도 했다고 덧붙인다.[84] 또한 사원은 정치적 불안 시기에 피난처 역할을 했다.[84]
존 가이(John Guy)와 요릿 브리츠기(Jorrit Britschgi)는 힌두교 사원이 고대 필사본을 보관하고 학습하는 중심지 역할을 했다고 말한다.[89] 남인도 사원과 관련된 ''마타스(mathas)''는 힌두 철학, 시, 문법 등에 관한 필사본을 보관했으며,[90] 12세기 초 힌두교 사원에는 ''사라스바티-반다라(Sarasvati-bhandara)''라는 도서관이 존재했다.[91] 4세기경 비문에는 힌두교 사원 주변에 베다를 연구하는 "가티카스"(Ghatikas) 또는 "마타스"(Mathas)가 존재했다.[93] 9세기 남인도 힌두교 사원에 부속된 베다 학교는 "찰라이"(Calai) 또는 "살라이"(Salai)로 불렸으며, 무료 기숙사와 숙식을 제공했다.[94][95] 바크티 운동 관련 사원들은 비(非) 브라만들이 주도했으며,[96] 산스크리트어 및 베다 텍스트 설명, 암송, 공개 강연 등 교육 기능을 수행했다.[96] 일부 사원 학교는 힌두교 경전, 불교 텍스트, 문법, 철학, 무술, 음악, 회화 등 광범위한 학문을 제공했다.[78][97] 8세기 힌두교 사원은 시험, 토론, 팀 경쟁 및 베다 암송을 위한 사회적 장소로도 활용되었다.[78][97]
10세기까지 힌두교 ''마타''와 사찰은 종교적, 교육적 역할과 함께 의료 서비스도 제공했다.[98] 벵골, 안드라 프라데시 등지의 비문에는 ''마타''에 의사를 제공하거나,[98] 간호사, 의사, 약품, 침대를 갖춘 사찰 부속 병원, ''prasutishala''(산부인과), ''vaidya''(의사), ''arogyashala''(건강 관리소), ''viprasattra''(호스피스, 주방)을 제공했다는 기록이 있다.[98][99] 조지 미첼은 남인도 힌두교 사찰이 여행자, 순례자, 신자들에게 무료 식사를 제공하고, 학생들을 위한 숙박 시설과 아픈 사람들을 위한 병원을 제공하는 자선 센터였다고 설명한다.[100] 함피의 15~16세기 힌두교 사찰에는 저장 공간, 물탱크, 주방이 있었다.[101][102][103] 많은 순례지에는 ''dharmsalas''가 있었고, 힌두교 사찰, 특히 남인도에 부속되어 순례자들에게 침대와 식사를 제공했다.[104] 우두피, 푸리, 티루파티 등 힌두교 사찰은 주요 주방을 운영했으며, 작은 사찰에서 음식을 나누는 전통은 ''prasada''라고 불린다.[104][105]
현대에는 남아시아 출신 이민자 사회에서 힌두교 사원이 공동체 건설, 네트워크 형성, 시민권 추구 등의 사회적 장소 역할을 한다.[88] 특히 대한민국에 거주하는 인도인들에게 힌두교 사원은 종교적인 구심점이 됨과 동시에, 인도 문화를 접하고 교류할 수 있는 중요한 공간으로 기능하고 있다.
6. 관습 및 에티켓
힌두교에서 사원은 신성한 공간으로 여겨지며, 신이 현현한다고 믿어 신도들은 신의 현존과 축복을 경험하기 위해 이곳을 방문한다. 사원 방문에 대한 관습과 에티켓은 인도 전역에서 다르다. 주요 사원의 신도들은 푸자를 위해 과일, 꽃, 과자 등 상징적인 공물을 가져갈 수 있다. 인도 사원 주변에는 일반적으로 이러한 공물을 판매하는 작은 상점들이 있다.
사원 안에서는 신도들이 양손을 모으고 (나마스테 무드라) 있다. 무르티가 있는 내부 성소는 ''가르바그리하''로 알려져 있다. 그것은 우주의 탄생지, 신과 인간의 만남의 장소, 초월적인 세계와 현상적인 세계 사이의 경계선을 상징한다. 이 내부 성소에서 신도들은 ''다르샤나''(신의 상서로운 모습을 보고 보임)를 구하며 기도를 드린다. 대부분의 대형 인도 사원에서는 푸자리 (사제) 만이 주요 성소에 들어갈 수 있다.
사원 관리 직원은 일반적으로 특별 푸자 시간을 포함한 운영 시간을 공지한다. 이러한 시간과 특별 푸자의 성격은 사원마다 다르다. 또한 신도들이 사원 주변을 프라닥시나 (우회) 할 수 있는 특별 지정 시간이 있을 수 있다.
대형 힌두 사원을 방문하는 사람들과 예배자들은 입장 전에 신발과 기타 신발류를 보관해야 할 수 있다. 이러한 요구가 있는 경우 사원에서는 신발 보관 공간과 지원 직원을 제공한다. 복장 규정은 다양하다. 케랄라 사원에서는 남성이 셔츠를 벗고 ''문두''로 알려진 전통적인 천으로 바지와 반바지를 덮는 것이 관례이다. 자바와 발리 (인도네시아)에서는 힌두 사원의 가장 신성한 부분에 들어가기 전에 셔츠와 허리에 사롱을 착용해야 한다. 다른 많은 지역에서는 이러한 형식이 필요하지 않다.
7. 갤러리
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