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황금 사원

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목차

1. 개요

황금 사원은 하르만디르 사히브 또는 다르바르 사히브라고도 불리며, 금박으로 덮인 중앙 성소 때문에 붙여진 이름이다. 시크교의 가장 중요한 성지이며, 암리차르에 위치해 있다. 3대 구루 아마르 다스가 황금 사원을 건설할 부지를 정했고, 4대 구루 람 다스가 연못을 조성했으며, 5대 구루 아르잔이 사원 건설을 시작했다. 무굴 제국 시대에 파괴와 재건을 반복했고, 란지트 싱 시대에 현재와 같은 화려한 모습을 갖추게 되었다. 1984년 블루스타 작전으로 인해 사원이 훼손되는 아픔을 겪기도 했다. 황금 사원은 인도 아대륙의 다양한 건축 양식을 반영하며, 시크교 미술의 중요한 부분을 차지하는 예술 작품들로 장식되어 있다. 아칼 타크트, 람가르히아 붕가, 시계탑, 베르 나무, 시크 역사 박물관, 랑가르 등 주요 시설이 있으며, 일상적인 의례와 현대 시크교에 큰 영향을 미쳤다.

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황금 사원
지도 정보
기본 정보
정식 명칭하르만디르 사히브
다른 이름다르바르 사히브
황금 사원
로마자 표기Harmandir Sahib
Darbar Sahib
위치암리차르
주펀자브
국가인도
종교시크교
웹사이트공식 웹사이트
건축 및 역사
설립자구루 아르잔
기공일1581년 12월
완공일1589년 (사원), 1604년 (구루 그란트 사히브 봉안)
황금 장식마하라자 란지트 싱이 상층부를 금으로 도금
중요성
의미하느님의 집
중요성시크교의 가장 중요한 성지
방문객많은 순례자들이 방문
보안
전화 방해 장치휴대폰 사용 방해 장치 설치
사건
1984년 사건무장 급진파 점거 사건

2. 명칭

하르만디르 사히브(Gurmukhi: ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ)는 하리만다르 또는 하리만디르 사히브로도 표기된다.[2][10] 중앙 성소가 금박으로 덮여있기 때문에 황금 사원(Golden Temple)이라고도 불리며, "신성한 궁정"을 의미하는 ''다르바르 사히브''(ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ)라고도 불린다.[3] "하르만디르"는 "하리"(신)와 "만디르"(집)라는 두 단어로 구성되어 있다.[2] "사히브"는 종교적으로 중요한 장소에 대한 존경을 나타내는 용어이다.[11] 시크교 전통에는 키라트푸르와 파트나 등 "하르만디르 사히브"라는 이름의 구르드와라가 여러 곳 있지만, 암리차르의 것이 가장 존경받는다.[12]

3. 역사

시크교 기록에 따르면, 3번째 구루(교주) 아마르 다스가 황금사원과 암리차르가 들어설 땅을 정하고, 새로운 시크교 도시 건설을 계획했다. 4번째 구루인 람 다스는 1577년 암리차르에 연못을 완성했다. 5번째 구루인 아르잔은 1581년 사원 건설을 시작했고, 이후 시크교도들은 자발적으로 재건을 반복했다. 시크교도들의 참여로 마을은 도시로 성장했고, 사원은 시크교 최대 성지가 되었다.

구루 아르잔이 1890년경~95년경에 그려진 그림에서 최초의 황금 사원(하르만디르 사히브) 건설을 감독하는 모습


시크교의 성장은 무굴 제국의 주목을 받았고, 자한기르 황제의 명으로 구루 아르잔은 1606년 이슬람교 개종을 거부하고 처형당했다.[13] 이후 백 년간 사원은 시크교에 적대적인 파벌의 손에 넘어갔다가, 18세기에 고빈드 싱이 Khalsa 종파 시크교도들을 이끌고 황금사원을 되찾았다. 이후 황금사원은 시크교의 여러 중요 사건들의 중심이 되었다.

19세기 초, 란지트 싱의 지도 하에 황금과 보석으로 덮인 현재의 화려한 모습을 갖추게 되었다.

3. 1. 무굴 제국 시대의 파괴와 재건

무굴 제국 시기에 황금 사원은 시크교의 중심지로서 무굴 통치자들과 아프간 술탄들에게 주요 박해 대상이었다.[23]

연도사건
1709년라호르 총독이 시크교도들이 바이삭히와 디왈리 축제에 모이는 것을 막으려 했으나, 시크교도들은 황금 사원에 모여 저항함.
1737년무굴 총독이 황금 사원 관리인 마니 싱을 체포하여 처형하고, 마세 칸을 경찰서장으로 임명하여 사원을 점령하고 오락 시설로 사용. 그는 연못을 더럽힘.
1740년시크교도들이 사원 안에서 마세 칸을 암살하여 복수함.
1746년라호르 관리인 디완 락파트 라이가 연못을 모래로 채움.
1749년시크교도들이 연못을 복구함.
1757년아프간 통치자 아흐마드 샤 두라니가 암리차르를 공격하고 황금 사원을 모독함.[25] 그는 도살된 소의 내장을 연못에 버림. 시크교도들은 다시 복구함.
1762년아흐마드 샤 두라니가 화약으로 황금 사원을 폭파함.[25] 시크교도들은 디왈리를 축하하기 위해 돌아옴.
1764년자사 싱 아흘루왈리아가 황금 사원 재건을 위해 기부금을 모음.[24]
1764년
12월 1일		아흐마드 샤 두라니 지휘 아래 아프간군이 슈리 하르만디르 사히브를 공격. 바바 구르박시 싱은 다른 29명의 시크교도들과 함께 최후의 항전을 벌이다 사망.[26] 압달리는 그 후 슈리 하르만디르 사히브를 세 번째로 파괴.[27][25]



새로운 주요 관문(다르샨 데오리), 둑길, 성소는 1776년에 완공되었고, 연못 주변 바닥은 1784년에 완공되었다.[24] 시크교도들은 라비 강에서 신선한 물을 가져오는 운하도 완공했다.

3. 2. 란지트 싱 시대의 재건

란지트 싱은 36세에 수케르차키아 미슬 부대와 장모 라니 사다 카우르의 부대를 통해 펀자브 제국의 기반을 세웠다. 1802년 22세에 암리차르를 탈환하고 황금 사원에 예배를 드린 후 대리석과 금으로 사원을 개조하고 재건축하겠다고 선포했다.[28][24]

1809년 대리석과 구리로, 1830년 금박으로 성소를 덮었다. 1803년 최초의 금박을 입힌 구리 패널이 설치되었다.[24] 시크 지도자는 당시 통화로 500000INR에 달하는 금박을 입힌 구리 패널을 기증했다.[24] 지붕 공사는 미스트리 야르 무함마드 칸에게 맡겼고, 야르 무함마드 칸은 바이 산드 싱의 감독을 받았다.[24]

사원 본당 입구에는 란지트 싱이 기아니 산트 싱(기아니 삼파르다 소속)을 통해 실시한 사원 개보수 공사를 기념하는 양각 금속판이 있다.[24] 타라 싱 게바, 파르탑 싱, 조드 싱, 간다 싱 페샤와리 등이 1층 천장 장식에 기여했다.[24] 간다 싱 페샤와리는 1823년 기부금을 보냈다.[24] 사원으로 이어지는 통로의 주요 출입구와 아치형 통로인 ''다르샤니 데오리''의 구리 장식과 금도금 작업에는 진드주의 라자 상갓 싱이 참여했다.[24]

마하라자 란짓 싱을 통해 구르드와라에 대해 알게 된 하이데라바드의 7대 니잠인 "미르 오스만 알리 칸"은 매년 보조금을 지급하기 시작했다.[29][30]

황금 사원(두르바르 사히브)의 관리 및 운영은 란짓 싱이 맡았다. 그는 사르다르 데사 싱 마지티아(1768~1832)를 임명하여 관리하게 하고 토지 보조금을 제공하여 그 수입으로 사원의 유지 및 운영 비용을 충당했다. 란짓 싱은 사원 관리자의 지위를 세습으로 만들었다.[2]

3. 3. 인도 독립 이후의 파괴와 재건

블루스타 작전으로 황금 사원 단지가 파괴되었다. 1984년 6월 1일부터 8일까지 총리 인디라 간디의 명령으로 인도군이 자르나일 싱 브힌드란왈레와 그 추종자들을 제거하기 위한 군사 작전이 실시되었다.[33] 1982년 7월, 아칼리 달 대표 하르찬드 싱 롱고왈은 브힌드란왈레가 체포를 피하도록 황금 사원 단지에 거주하게 했다.[34][35]

1984년 6월 1일, 협상이 실패하자 인디라 간디는 군대에 작전 개시를 명령했고, 동시에 펀자브 전역의 여러 시크교 사원을 공격했다.[37] 6월 3일, 여러 군 부대와 준군사 조직이 황금 사원 단지를 포위했다. 6월 5일 소규모 충돌로 시작된 전투는 3일간 계속되었고, 6월 8일에 끝났다. 인도군은 장갑 관통 능력을 가진 중국제 로켓 추진 유탄 발사기 등 무장 세력의 화력을 과소평가했다. 전차와 중화기가 동원되었고, 무장 세력은 요새화된 아칼 타크트에서 대전차포와 기관총으로 맞섰다. 24시간 총격전 끝에 군대는 사원 단지를 장악했다.[39]

공식 추산으로 인도군 83명이 사망하고 249명이 부상당했으며, 1,592명의 무장 세력이 체포되었다. 무장 세력과 민간인을 합쳐 493명이 사망했다.[40] 정부는 민간인 사상자가 많은 이유로 무장 세력이 사원 안에 갇힌 순례자들을 인간 방패로 사용했기 때문이라고 주장했다.[41]

브라마 첼라네이는 미디어 차단에도 불구하고 암리차르에 남아 있던 유일한 외국 특파원이었다.[42] 그의 기사는 당국 발표보다 약 두 배 많은 사망자 수를 보도했다. 약 780명의 무장 세력과 민간인, 400명의 군인이 사망했다고 보도했다.[43] 인도 정부는 첼라네이의 보도를 근거 없다고 주장하며, 그를 펀자브 언론 검열 위반, 종파적 증오와 소요 선동 혐의 등으로 기소했다.[45][46]

이 작전은 전 세계 시크교도들의 비판을 받았으며, 많은 시크교 병사들이 탈영했다.[47][48] 1984년 10월 31일, 인디라 간디는 시크교 경호원 두 명에게 암살당했다.[35] 간디의 죽음은 1984년 반시크교 폭동으로 이어져 델리에서만 3,000명이 넘는 시크교도들이 학살당했다.[49]

1984년 작전 몇 달 후, 자원봉사자들이 사원 연못(사로바르)의 물을 빼내고 청소하는 등 대대적인 보수 공사를 했다.[24] 작전 후 중앙 정부는 보안을 위해 수백 채의 집을 철거하고 "갈리아라"(Galiara)라는 경계 지역을 만들었다.[50] 이 지역은 공원으로 조성되어 1988년 6월에 개장했다.[51][52][53][54]

2021년 12월에는 한 젊은이가 성소에서 레흐라스 사히브(저녁 기도)를 방해하다 사망하는 사건이 발생했다.[55]

4. 건축

황금 사원의 건축 양식은 인도 아대륙에 널리 퍼져 있던 다양한 건축 방식을 반영하고 있다.[24] 구루 아르잔은 힌두 사원 건축의 전통적인 방식 대신, 신도들이 아래로 내려가도록 사원을 낮게 지었다.[24] 이는 겸손함을 강조하고 구루를 만나러 가기 전에 자아를 지우는 필요성을 강조하기 위한 것이었다. 네 개의 입구는 시크교가 모든 카스트에 개방되어 있음을 나타낸다.[24]

황금 사원은 인도-이슬람 무굴 양식과 힌두 라즈푸트 건축의 혼합으로 평가된다.[2][57] 성소는 12.25 x 12.25미터의 정사각형으로 2층이며 금박 돔이 있다. 19.7 x 19.7미터의 정사각형 대리석 플랫폼 위에 있으며, '암릿사르' 또는 '암릿사로바르'라고 불리는 연못 안에 자리 잡고 있다. 연못은 깊이 5.1m이며, 시계 방향으로 순환하는 대리석 통로로 둘러싸여 있다. 육교를 통해 플랫폼과 연결되며, 입구는 다르샤니 데오리이다.

황혼 무렵의 황금 사원


황금 사원 지도


성소는 2층 건물이다. 시크교 경전인 구루 그란트 사히브는 매일 약 20시간 동안 아래층 정사각형 바닥에 놓여 있으며, 4시간 동안은 아칼 타크트 내부의 침실로 옮겨진다. 성소의 외관은 금박을 입힌 구리판으로 되어 있다. 문은 금박을 입힌 구리판으로 새와 꽃과 같은 자연 모티브가 새겨져 있다. 위층의 천장은 금박을 입히고 엠보싱 처리하여 보석으로 장식되어 있다. 성소의 돔은 반구형이며 첨탑 장식이 있다.

성소 주변 벽의 대리석 패널의 꽃 무늬는 아라베스크이다. 아치에는 금색 글자로 시크교 경전의 구절이 새겨져 있다. 프레스코화는 인도 전통을 따르며 동물, 새, 자연 모티브를 포함한다.

다르샤니 데오리는 2층 건물로 사원 관리 사무실과 금고가 있다. 성소에서 멀어지는 길의 출구에는 '프라사다' 시설이 있으며, 자원봉사자들이 '카라 프라사드'라고 불리는 밀가루 기반의 단 음식을 제공한다. 일반적으로 황금 사원의 순례자들은 성소로 들어가기 전에 연못 주위를 시계 방향으로 순례한다.

1574년, 시크교 4대 구루인 구루 람 다스 시대에 건축이 시작되어 1604년에 완공되었다. 현재는 11대 구루를 대신하는 "영원한 구루"로서 경전 『구루 그란트 사히브』가 안치되어 있다. 하르만디르 사히브는 인공 연못 중앙에 떠 있는 듯이 세워져 있으며, 연못과 하나 된 경관이 특징이다. 이 연못은 "암리타 사라스"(불멸의 연못)라고 불리며, 많은 순례자들이 목욕을 한다.

4. 1. 예술

황금 사원의 예술은 벽화, 상감 세공, 조각 등 다양한 형태로 나타난다. 건물 2층 시쉬 마할(Shish Mahal) 내부에는 벽과 천장에 작은 거울 조각을 박아 넣어 만든 거울 장식이 있으며, 꽃무늬 장식으로 강조되어 있다.[24] 건축물의 천장, 벽, 아치는 정교한 벽화 예술 작품으로 장식되어 있다.[24]

무굴 제국의 영향을 받은 피에트라 두라(상감 세공 디자인) 예술 작품이 있다. 여기에는 반귀한 돌을 사용하여 새와 다른 동물 디자인을 특징으로 한다.[24] 사원 구내는 엠보싱 처리된 구리, 가치(gach), 투크리(tukri), 자라트카리(jaratkari), 상감 조각으로도 장식되어 있다.[24]

가치(gach)는 일종의 돌이나 석고이며, 페이스트로 변형되어 석회 회반죽과 유사하게 벽에 사용되었다.[24] 벽에 바른 후 강철 절단기 및 기타 도구로 모양을 장식했으며, 때때로 유색 유리 조각(투크리)을 놓기도 했다.[24] 시쉬 마할에는 많은 투크리 작품이 있다.[24] 자라트카리(jaratkari)는 다양한 색상과 종류의 상감 세공 및 절단된 돌을 대리석에 놓는 예술 형식이다.[24] 사원의 자라트카리 예술 작품은 외부 벽의 아래쪽 부분에서 찾을 수 있으며, 청금석과 오닉스와 같은 반귀한 돌이 사용되었다.[24] 시크교 자라트카리 예술은 인물과 동물을 묘사한다는 점에서 무굴 제국의 예술과 차이가 있다.[24]

상감 조각된 상아 작품은 건물 단지의 다르샤니 데오리(Darshani Deori) 구조의 문에서 볼 수 있다.[24] 이 문은 시삼 나무로 만들어졌으며, 정면은 은세공, 뒷면은 꽃, 기하학적 디자인, 동물 그림으로 장식되어 있다.[24]

건물 단지에 있는 가장 오래된 벽화는 1830년대로 거슬러 올라간다.[25] 한때 벽을 덮었던 벽화 대부분은 카르 세바(kar seva)라는 명목 하에 실시된 개조 공사에서 대리석 슬래브로 덮여 파괴되었다.[25] 이 단지의 많은 벽화를 그린 저명한 화가는 기안 싱 나카시(Gian Singh Naqqash)이다.[25] 벽화는 주로 꽃 디자인으로 구성되며, 산발적으로 동물 디자인과 주제가 포함되어 있다.[24] 300개가 넘는 다양한 디자인 패턴이 있으며, 나카시(Naqqashi) 화가들은 다양한 주제와 디자인을 구분하기 위해 자체 용어를 개발했다.[24]

사원 자체 내에 인물을 묘사한 유일한 벽화는 북쪽 좁은 계단 뒤 벽에 있으며, 구루 고빈드 싱을 묘사한 것이다.[24]

황금 사원에서 일했던 전통적인 시크교 예술가인 하리 싱(Hari Singh)은 예술가, 화가(나카시(naqqashis)), 장인의 모든 이름을 기록한 목록을 작성했다.[24]

수년에 걸쳐 사원의 다양한 변화와 개조를 통해 손실된 예술 작품의 대부분은 벽화였다.[24] 19세기 후반경부터 신도들이 사원 벽에 부착할 상감 세공된 대리석 패널을 기증하기 시작하면서 사원의 벽화가 사라지기 시작했다.[24]

5. 주요 시설

하르만디르 사히브는 120m×150m 크기의 인공 연못 중앙에 떠 있는 듯이 세워져 있으며, 연못과 하나 된 경관이 특징이다. 이 연못은 "암리타 사라스"(불멸의 연못)라고 불리며, 많은 순례자들이 목욕을 한다. 연못 사방은 대리석 등으로 건축된 백색의 건축물과 회랑으로 둘러싸여 있다. 본전의 황금과 대리석의 흰색, 연못 물의 대비는 아름답다.

경내에는 시계탑, 박물관, 휴식 공간, 숙소, 무료 식사(랑가르[88] 카스트 제도를 부정하는 의미로 모두 함께 자리에 앉아 먹는[89] 일종의 종교식)가 제공되는 식당 등이 있다. 이러한 건축물은 북인도 계통의 힌두교 양식과 이슬람 건축을 융합·승화시킨 것으로, 힌두교·이슬람교 양쪽으로부터 영향을 받은 시크교 성립의 경위를 보여주고 있다.

또한, 경내에는 시크교 최고 기관인 "시크 의회"(시크교 사원 운영 위원회, SGPC)가 있다.

5. 1. 아칼 타크트

하르만디르 사히브 사원(황금 사원)의 성소와 둑길 앞에는 아칼 타크트(Akal Takht) 건물이 있다. 아칼 타크트는 시크교의 주요 권위 중심지인 최고의 '탁트(Takht)'이다. '아칼 타크트(Akal Takht)'라는 이름은 "시간 없는 자(신)의 자리"라는 뜻이다. 이 기관은 구루 하르고빈드(Guru Hargobind)가 그의 아버지 구루 아르잔(Guru Arjan) 순교 후, 의식, 영적 및 세속적인 일을 수행하고 자신의 위치에서 멀리 떨어진 시크교 구르드와라(Gurdwara)에 대한 구속력 있는 명령을 발행하는 장소로 설립되었다.[61] 나중에 구루 하르고빈드가 세운 탁트 위에 건물이 세워졌고, 이것이 아칼 붕가(Akal Bunga)로 알려지게 되었다. 아칼 타크트는 탁트 스리 아칼 붕가(Takht Sri Akal Bunga)로도 알려져 있다. 시크교 전통에는 5개의 탁트(Takht)가 있으며, 모두 시크교의 주요 순례지이다. 이들은 아난드푸르(Anandpur), 파트나(Patna), 난데드(Nanded), 탈완디 사보(Talwandi Sabo), 암리차르(Amritsar)에 있다. 황금 사원 단지 내 아칼 타크트는 주요 자리이자 최고의 자리이다.[61] 또한 인도 펀자브주의 주요 정당인 시로마니 아칼리 달(Shiromani Akali Dal)(최고 아칼리 당)의 본부이기도 하다.[3] 아칼 타크트는 시크교와 시크 공동체의 연대와 관련된 문제에 대한 포고령 또는 명령서(hukam)를 발표한다.

5. 2. 람가르히아 붕가와 시계탑

람가르히아 붕가는 연못 주변에 있는 두 개의 높은 탑이다. 18세기 아프가니스탄의 공격과 사원 파괴 시기에 건설되었다.[61]

시계탑은 원래 없었으나, 영국 식민 시대에 고딕 양식으로 건설되었다가 철거되었다.

5. 3. 베르 나무

황금 사원 단지에는 세 그루의 베르 나무(피나무)가 보존되어 있다.

  • 베르 바바 부다: 주요 간타 가르 데오리 입구 오른쪽에 있다. 시크교 전통에서는 바바 부다가 연못과 최초의 사원 건설을 감독하기 위해 앉았던 나무로 여겨진다.[65]
  • 라아치 베르: 사원이 건설되는 동안 구루 아르잔이 쉬었던 나무로 알려져 있다.[65]
  • 둑 브한자니 베르: 성소 반대편, 연못 건너편에 있다. 시크교 전통에서는 이 나무 아래에서 연못에 목욕한 후 한 시크교도의 나병이 치유되었다고 믿어진다. 그래서 "고통 제거자"라는 별명이 붙었다.[66] 이 나무 아래에는 작은 구르드와라가 있다.[65]


랑가르 근처 황금 사원 안마당에 있는 역사적인 '둑 브한자니 베르' 나무와 입구


'둑 브한자니 베르' 나무 그늘 아래에는 '아트 사트 티라트', 즉 68개의 순례지에 해당하는 장소가 있다. 찰스 타운센드에 따르면, 시크교 신자들은 이곳 근처 연못에서 목욕하는 것이 인도의 68개 순례지 방문과 같은 효과를 낸다고 믿는다.[65]

5. 4. 시크 역사 박물관

황금 사원의 주요 입구인 북쪽 간타 가리 데오리(ghanta ghari deori) 1층에는 시크교 역사 박물관이 있다. 이곳에는 구루와 순교자들의 다양한 그림이 전시되어 있으며, 대부분의 그림은 시크교 역사 속에서 시크교도들이 겪었던 박해를 묘사한다.[67] 칼, 카르타르(kartar), 빗, 차카르(chakkars)와 같은 역사적 유물도 함께 전시되어 있다.[67] 루이스 E. 페네치(Louis E. Fenech)는 이 전시가 시크교의 평행적인 전통을 제시하지 않고, 머리 없는 시체가 계속 싸우는 등 역사적 사실과 부분적으로 다르지만, 중요한 예술 작품이며 시크교 역사를 박해, 순교, 전쟁에서의 용기로 제시하는 일반적인 경향을 반영한다고 설명한다.[70]

5. 5. 구루 람 다스 랑가르

하르만디르 사히브(황금 사원) 단지에는 공동체가 운영하는 무료 부엌이자 식당인 랑가르가 있다.[88] 랑가르는 '둑 브한자니 베르'(Dukh Bhanjani Ber) 근처 안뜰 동쪽에 있으며, 입구 바깥에 위치한다. 신앙, 성별, 경제적 배경에 관계없이 모든 방문객에게 채식 음식이 제공되며, 모든 사람은 평등하게 함께 식사한다. 모두 바닥에 줄지어 앉는데, 이것을 ''상갓''(sangat)이라고 한다. 자원봉사자들은 ''카르 세바''(kar seva) 정신의 일환으로 식사를 제공하며, 카스트 제도를 부정하는 의미로 모두 함께 자리에 앉아 식사한다.[89]

랑가르 홀 내부

6. 일상 의례

황금 사원에서는 역사적인 시크교 전통에 따라 매일 여러 가지 의식이 거행된다. 이러한 의식들은 경전을 살아있는 사람, 존경받는 구루로 대우한다.[72]


  • 숙하산(sukh는 "편안함 또는 휴식"을 의미하고, asan은 "자세"를 의미함)이라고 하는 폐막 의식: 밤에는 일련의 헌신적인 키르탄과 3부 구성의 아르다스가 끝난 후, ''구루 그란트 사히브''는 닫히고 머리 위로 들어 올려 꽃으로 장식된 베개가 놓인 팔키(palki)에 안치되어 찬송가를 부르며 운반된다. 그 침실은 아칼 타크트의 1층에 있다. 거기에 도착하면 경전은 침대에 놓인다.[72]
  • 프라카시("빛"을 의미)라고 하는 개막 의식: 매일 새벽 무렵, ''구루 그란트 사히브''는 침실에서 꺼내어 머리 위로 들어 올려 꽃으로 장식된 팔키에 안치되고, 찬송가를 부르며, 둑길을 따라 나팔 소리가 울려 퍼지면서 운반된다. 그것은 성소로 가져온다. 그런 다음 바르 아사 키르탄과 ''아르다스''의 일련의 의식적인 노래 후, 무작위로 페이지가 열린다. 이것이 그날의 ''묵와크''이며, 큰 소리로 읽은 다음 순례자들이 그날 읽을 수 있도록 적어 둔다.[72]

7. 현대 시크교에 미친 영향

현대 시크교는 여러 역사적 사건을 통해 큰 영향을 받았다. 19세기 말 싱 사바 운동은 시크교의 부흥과 개혁을 이끌었고, 20세기 초 잘리안왈라 바그 학살은 인도 독립 운동의 기폭제가 되었다. 1960년대 펀자브 주 운동은 펀자브어 사용 지역의 분리와 펀자브어의 공식 지위 획득에 기여했다. 1980년대 블루스타 작전은 시크교도들에게 큰 상처를 남겼지만, 동시에 시크교 공동체의 결속을 강화하는 계기가 되었다.

싱 사바 운동은 19세기 후반, 기독교, 힌두교, 이슬람교의 선교 활동이 활발해지면서 시크교도들의 개종이 늘어나자, 시크교 내부에서 일어난 개혁 운동이었다.[73][74] 이 운동으로 1905년 황금 사원에서 우상과 이미지가 제거되었다.[77][78]

1919년 잘리안왈라 바그 학살은 영국 식민 통치에 대한 저항을 강화시켰고, 시로마니 구루드와라 프라반다크 위원회(SGPC)가 황금 사원 관리권을 갖게 되는 계기가 되었다.[81]

펀자브 주 운동은 펀자브어 사용 지역의 주(州) 건설을 위한 운동으로, 황금 사원은 이 운동의 중심지였다.[1][3] 이 운동 결과 펀자브어가 구르무키 문자로 공식 지위를 갖게 되었다.[6]

1984년 블루스타 작전은 인디라 간디 총리의 명령으로 황금 사원 내 무장 세력을 진압하기 위해 시행되었다.[85] 이 작전으로 아칼 타크트가 파괴되고 많은 사상자가 발생하여 시크교도들에게 큰 상처를 남겼다.[86]

7. 1. 싱 사바 운동

싱 사바 운동은 19세기 후반, 기독교, 힌두교, 이슬람교 전도사들이 적극적으로 시크교도들의 개종을 시도하던 시기에 시크교를 재활성화하고 개혁하기 위한 시크교 내부 운동이었다.[73][74] 이 운동은 란짓 싱의 아들 둘립 싱과 다른 저명한 인물들이 기독교로 개종한 것을 계기로 시작되었다. 1870년대에 시작된 싱 사바 운동의 목표는 진정한 시크교를 전파하고, 시크교를 복원 및 개혁하여 시크교를 떠난 배교자들을 시크교로 되돌리는 것이었다.[73] 서로 다른 견해와 접근 방식을 가진 세 개의 주요 그룹이 있었는데, 그중 타트 칼사 그룹이 1880년대 초에 주도적인 위치를 차지하게 되었다.[75]

1905년 이전, 황금 사원에는 최소한 1세기 동안 브라만 사제들과 우상 및 이미지들이 있어 경건한 시크교도들과 힌두교도들을 끌어들였다.[76] 1890년대에 이 우상과 관습들은 개혁적인 시크교도들의 공격을 받았다.[76] 1905년, 타트 칼사의 운동으로 이 우상과 이미지들은 황금 사원에서 제거되었다.[77][78] 싱 사바 운동은 칼사를 ''마한트''(사제) 계급보다 앞세우는 구르드와라 행정으로 이어졌다. 이들은 18세기 무굴 제국에 맞서 생존을 위해 싸우는 동안 주요 구르드와라와 다른 기관들을 칼사가 비운 후 장악했고, 19세기 동안 가장 두드러졌다.[80]

7. 2. 잘리안왈라 바그 학살

1919년, 시크교도들은 바이삭히 축제를 기념하기 위해 황금 사원에 모였다. 방문 후 많은 사람들은 옆에 있는 잘리안왈라 바그로 이동하여 영국 식민 정부가 시행한 롤랫 법 및 기타 정책에 항의하는 연설을 들었다. 롤랫법은 체포 영장 없는 체포와 재판 없는 투옥을 허용하는 법이었다.[81] 많은 군중이 모였을 때, 레지널드 다이어 대령은 자신의 지휘 아래 90명의 병사들로 구성된 부대에게 잘리안왈라 바그를 포위하고 군중에게 발포할 것을 명령했다. 이 학살로 379명이 사망하고 수천 명이 부상을 입었다.[81]

이 대학살은 특히 시크교도들 사이에서 인도 전역의 식민 통치에 대한 반대를 강화시켰다. 이 사건은 대규모의 비폭력 시위를 촉발했다. 시위는 영국 식민 정부에 압력을 가하여 황금 사원의 관리와 재정에 대한 통제권을 시로마니 구루드와라 프라반다크 위원회(SGPC)라는 선출된 기관에 이전하도록 했다. SGPC는 현재까지 황금 사원을 관리하고 있다.

7. 3. 펀자브 주 운동

펀자브 주 운동은 독립 이후 동펀자브에서 펀자브어를 사용하는 주, 즉 펀자브 주의 건설을 요구하며 시크교도들이 벌인 장기간의 정치적 운동이었다.[1] 1948년 4월 시로마니 아칼리 달이 독립 후 설립된 주 재편 위원회가 언어를 기준으로 주를 구획하는 작업 중 북부 지역에서는 효과를 보지 못하자 처음으로 정책적 입장을 제시했다.[2] 황금 사원 단지는 이 운동의 주요 중심지였으며,[3] 이곳에서 운동을 진압하기 위한 정부의 1955년 급습과 이후 중앙 정부에 시크교도들의 감정을 전달하기 위한 1955년 암리차르 협약과 같은 주요 사건이 발생했다.[4] 이 단지는 연설, 시위, 대규모 체포가 이루어진 곳이었고,[3] 운동 지도자들이 단식 투쟁 중 오두막에 거주했던 곳이기도 하다.[5] 펀자브 주의 현재 경계와 주의 고유 언어인 펀자브어가 구르무키 문자로 공식 지위를 갖게 된 것은 1966년 현재 경계 설정으로 절정에 달한 이 운동의 결과이다.[6]

7. 4. 블루스타 작전

1980년대 초, 황금 사원은 여러 무장 단체들이 점거하고 있었다. 여기에는 펀자브 분리주의자 자르나일 싱 브힌드란왈레가 이끄는 다람 유드 모르차, 바브르 칼사, AISSF, 칼리스탄 국가 평의회 등이 포함되었다.[85] 1983년 12월, 시크교 정당 아칼리 달의 당수 하르찬드 싱 롱고왈은 자르나일 싱 브힌드란왈레를 황금 사원 단지에 거주하도록 초청했다.[82] 샤베그 싱 장군의 군사적 지휘 아래 브힌드란왈레가 이끄는 단체는 황금 사원 안팎에 벙커와 관측소를 건설하기 시작했다.[83] 이들은 1984년 6월 암리차르에 있는 하르만디르 사히브에 있는 무장 반군을 조직했고, 황금 사원은 반군들의 무기 훈련 장소가 되었다.[85]

1984년 6월, 총리 인디라 간디는 인도군에게 반군에 대한 블루스타 작전을 개시하라는 명령을 내렸다.[85] 1984년 6월 1일, 무장 세력과의 협상이 실패하자 인디라 간디는 군대에 블루스타 작전을 개시하라고 명령했고, 동시에 펀자브 전역의 수많은 시크교 사원을 공격했다.[37] 이 작전으로 인해 심각한 피해가 발생했고 아칼 타크트가 파괴되었다. 격전 속에서 수많은 군인, 반군, 민간인이 사망했으며, 공식 집계에 따르면 민간인 492명과 인도군 83명이 사망했다.[86]

군대는 장갑 관통 능력을 가진 중국제 로켓 추진 유탄 발사기를 포함한 무장을 갖춘 무장 세력이 보유한 화력을 과소평가했다. 전차와 중화기가 무장 세력을 공격하는 데 사용되었고, 무장 세력은 요새화된 아칼 타크트에서 대전차포와 기관총 사격으로 맞섰다. 24시간의 총격전 끝에 군대는 사원 단지를 장악했다.[39]

브라마 첼라네이는 미디어 차단에도 불구하고 암리차르에 남아 있던 유일한 외국 특파원이었다.[42] 그의 기사는 텔렉스를 통해 전달되었고, 암리차르에서의 유혈 사태에 대한 최초의 비정부 뉴스 보도를 제공했다. 그의 첫 번째 기사는 "''뉴욕 타임스''", "''타임스'' of London", "''가디언''"의 1면에 실렸으며, 당국이 인정한 것보다 약 두 배 많은 사망자 수를 보도했다. 기사에 따르면 약 780명의 무장 세력과 민간인 그리고 400명의 군인이 치열한 총격전에서 사망했다.[43]

사원 단지에서의 군사 작전은 전 세계 시크교도들의 비판을 받았는데, 그들은 이를 시크교에 대한 공격으로 해석했다.[47] 블루스타 작전 며칠 만에 인도 내 약 2,000명의 시크교 군인들이 반란을 일으켜 암리트사르에 도착하여 황금 사원을 해방시키려 했다.[85] 6개월 후인 1984년 10월 31일, 인디라 간디는 시크교 경호원들에게 암살당했다.[35]

1986년, 인디라 간디의 아들이자 인도의 차기 수상인 라지브 간디는 아칼 타크트의 수리 작업을 지시했다. 그러나 이 수리된 부분은 제거되었고, 시크교도들은 1999년에 아칼 타크트를 재건했다.[87]

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