나 (미얀마)
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1. 개요
낫(Nat) 신앙은 미얀마의 토착 신앙으로, 불교가 전래되기 전부터 존재했다. 낫은 인간에게 복을 주거나 재앙을 내리는 초자연적인 존재로 여겨지며, 다양한 형태와 종류로 숭배된다. 11세기 아노라타 왕은 낫 신앙을 불교와 통합하려는 정책을 펼쳐 37위의 '위대한 낫'을 정하고 불교의 수호신인 타갸민을 낫들의 우두머리로 설정했다. 낫 신앙은 미얀마 사회의 다양한 계층에서 나타나며, 낫카도라 불리는 영매자를 통해 낫과의 소통이 이루어진다. 낫 신앙은 환경 보호에도 영향을 미치며, 숲의 수호령인 요카소에 대한 믿음은 나무 벌목을 억제하는 역할을 한다.
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나 (미얀마) | |
---|---|
지도 | |
일반 정보 | |
종류 | 정령 |
숭배 지역 | 미얀마 |
관련 종교 | 미얀마 불교, 애니미즘 |
특징 | |
설명 | 인간보다 우월한 힘을 가진 존재로 숭배의 대상이 됨. |
분류 | 아우 나 (àuk nat, 하위 정령) 어태 나 (ahtet nat, 상위 정령) |
역할 | 지역 사회 보호, 행운과 번영을 가져다 줌. |
숭배 장소 | 나 신 (nat sin, 정령 사당) 나무 집 |
기타 | |
관련 용어 | 나세인 (nat sein, 정령 숭배 의식) 이와사웅 나 (ywa saung nat, 마을 수호 정령) 꼬사웅 나 (ko saung nat, 개인 수호 정령) |
2. 역사
학계에서는 버마 불교와 버마의 정령 숭배가 별개의 종교인지, 아니면 하나의 종교로 융합된 것인지에 대해 의견이 분분하다. 세계화의 부상과 함께, 현대 미얀마와 그 국민에게 있어 낫(nat) 종교의 중요성은 줄어들었다. 바간의 아노라타 왕(1044–1077)이 공식적으로 37명의 '위대한 낫'(Great Nats)을 정식화한 것은, 국가 통일과 제1 버마 제국 건국 이후 이라와디 계곡에서 바마족의 우위를 확립한 것으로 해석된다.[1]
낫 숭배는 버마에서 불교보다 먼저 시작되었지만, 불교가 들어오면서 낫은 불교와 융합되었다. 낫 신앙은 버마족이 미얀마 지역에 왕국을 세우기 전부터 존재했던 오래된 토착 신앙이다.
낫의 세계 구조는 버마의 정치 체제를 기반으로 하며, 낫과 인간의 종속 관계는 버마의 전통적인 지방 지배자와 영민의 관계와 대응한다. 각 집에는 마하기리가 모셔져 있으며,[11] 사람들은 소원 성취를 위해 낫에게 공물을 바치지만, 낫이 가져오는 재앙을 두려워하기도 한다. 이러한 관계는 민중과 정치 권력의 관계와 겹쳐진다.[12]
2. 1. 초기 역사
낫 숭배는 버마에서 불교보다 먼저 시작되었다. 그러나 불교의 등장과 함께, 낫은 불교와 융합되었다. 신앙의 역사는 오래되었으며, 버마족이 이 지역에 왕국을 형성하기 전부터 존재했다.11세기에 바간 왕조를 건국한 아노야타는 각지에서 신앙되는 낫을 37개의 판테온으로 묶고, 불교의 수호신인 သိကြားမင်း|다자민my 아래에 다른 낫을 배치하여 불교의 우위성을 나타냈다.[9] 낫 신앙의 확립에는 정치적 의도가 개입했으며, 타톤, 바간(파간) 근교의 포우파 산, 만달레이 근교의 타운비욘, 샨 고원 등 버마의 역대 왕조가 중요시한 토지가 낫 신앙의 성지로 여겨진다.[10]
2. 2. 바간 왕조 시대
11세기에 바간 왕조를 건국한 아노야타 왕은 각 지역에서 숭배되던 낫 신앙을 37위의 판테온으로 묶고, 불교의 수호신인 타갸민(제석천)을 낫들의 우두머리로 설정하여 불교의 우위를 나타냈다.[9] 낫 신앙의 정립에는 국가 통일과 버마족의 지배력 강화를 위한 정치적 의도가 개입되었다.[10]아노야타 왕은 낫 숭배 금지를 시행하지 못하자 37명의 '위대한 낫'의 공식 판테온을 지정했다. 그는 낫을 쉐지곤 파고다에 가져와 고타마 붓다를 숭배하고, 불교 보호 신인 사크라를 타갸민으로서 민 마하기리 낫 위에 판테온의 수장으로 세움으로써 통합 전략에 성공했다.[4][7]
공식 판테온은 주로 미얀마 역사의 왕족들로 구성되어 있지만, 타이 (윤 바인) 및 샨 (마웅 포 투)의 후손인 낫도 포함하고 있으며, 이들의 삽화는 미얀마 왕실 복장을 하고 있는 모습을 보여준다. 37위의 낫은 다음과 같다.
순서 | 이름(미얀마어) | 한글 표기 |
---|---|---|
1 | သိကြားမင်းmy | 타갸민 |
2 | မင်းမဟာဂီရိmy | 민 마하기리 |
3 | နှမတော်ကြီးmy | 흐나마도지 |
4 | ရွှေနံဘေးmy | 쉐 나베이 |
5 | သုံးပန်လှmy | 톤반흘라 |
6 | တောင်ငူမင်းခေါင်my | 타웅구 민가웅 |
7 | မင်းတရားmy | 민타라 |
8 | သံတော်ခံmy | 탄도간 |
9 | ရွှေနော်ရထာmy | 쉐 노라타 |
10 | အောင်စွာမကြီးmy | 아웅즈와마지 |
11 | ငါးစီးရှင်my | 응가지 신 |
12 | အောင်ပင်လယ်ဆင်ဖြူရှင်my | 아웅 핀레 신뷰신 |
13 | တောင်မကြီးmy | 타웅마지 |
14 | မောင်မင်းရှင်my | 마웅민신 |
15 | ရှင်တော်my | 신도 |
16 | ညောင်ချင်းmy | 냥진 |
17 | တပင်ရွှေထီးmy | 타빈슈웨티 |
18 | မင်းရဲအောင်တင်my | 민예 아웅딘 |
19 | ရွှေစစ်သင်my | 쉐 시틴 |
20 | မယ်တော်ရွှေစကားmy | 메도 쉐자가 |
21 | မောင်ဘိုးတူmy | 마웅 포 투 |
22 | ယွန်းဘုရင်my | 윤 바인 |
23 | မောင်မင်းဖြူmy | 마웅 민뷰 |
24 | မန္တလေးဘိုးတော်my | 만달레이 보더우 |
25 | ရွှေဖျင်း နောင်တော်my | 쉐 핀 나웅도 |
26 | ရွှေဖျင်း ညီတော်my | 쉐 핀 니도 |
27 | မင်းသား မောင်ရှင်my | 민타 마웅신 |
28 | ထီးဖြူဆောင်းmy | 티뷰사웅 |
29 | ထီးဖြူဆောင်း မယ်တော်my | 티뷰사웅 메도 |
30 | ပရိမ္မရှင် မင်းခေါင်my | 파레인마 신 민가웅 |
31 | မင်းစည်သူmy | 민 시투 |
32 | မင်းကျော်စွာmy | 민 꺄우스와 |
33 | မြောက်ဘက်ရှင်မmy | 먀욱펫 신마 |
34 | အနောက် မိဘုရားmy | 아나욱 미바야 |
35 | ရှင်ကုန်းmy | 신곤 |
36 | ရှင်ကွmy | 싱와 |
37 | ရှင်နဲမိmy | 신 네미 |
2. 3. 낫 신앙의 성지
11세기 바간 왕조를 건국한 아노야타는 각지에서 신앙되던 낫을 37개의 판테온으로 묶고, 불교의 수호신인 သိကြားမင်း|타자민my 아래에 다른 낫을 배치하여 불교의 우위성을 나타냈다.[9] 낫 신앙 확립에는 정치적 의도가 개입되었으며, 타톤, 바간 근교의 포파산, 만달레이 근교의 타웅비욘, 샨 고원 등 버마의 역대 왕조가 중요시한 토지가 낫 신앙의 성지로 여겨진다.[10]포파산은 집의 수호신인 မဟာဂီရိ|마하기리my를 모시는 곳으로, 버마력의 နတ်တော်|나도 달my과 새해에 두 번 냅에(祭禮, 정령 의례)가 행해진다. 만달레이 북쪽에 있는 타운비욘 마을(တောင်ပြုံးရွာmy)은 아노야타를 섬긴 두 형제의 유서 깊은 성지로 알려져 있다.[13] 타운비욘에서는 두 형제의 전설에서 유래한 제례가 열리고, 마을과 주변에는 두 형제와 관련된 파고다, 사당이 세워져 있다.
낫의 세계 구조는 버마의 정치 체제를 기반으로 하며, 낫과 인간의 종속 관계는 버마의 전통적인 지방 지배자와 영민의 관계와 비슷하다. 정치 지배의 기반이 영토 내의 세대에 놓여 있는 것처럼 각 집에 마하기리가 모셔져 있다.[11] 사람들은 소원 성취를 위해 낫에게 공물을 바치지만, 낫이 가져오는 재앙을 두려워하기도 하는데, 이러한 관계는 민중과 정치 권력의 관계와 비슷하다.[12]
3. 낫의 성격과 종류
낫은 인간의 눈에 보이지 않는 초자연적인 존재로, 인간에게 복을 주기도 하고 재앙을 내리기도 한다.[14] 낫은 인간의 수호령 역할을 하기도 하지만, 공물을 소홀히 하거나 금기를 어기면 재앙을 가져오고, 때로는 변덕스럽게 불행을 초래하기도 한다.[12]
모내기 시기에는 논의 낫과 토지의 낫에 공물을 바치고, 비를 기원할 때는 비의 낫(မိုးနတ်|모 낫my)을 흥분시키기 위해 줄다리기를 한다.
3. 1. 다양한 낫
낫은 자연물에 깃든 것부터 의인화되어 개성을 부여받은 것까지 다양하며, 비극적인 죽음을 맞이한 인물들이 낫으로 숭배되는 경우도 많다.[15][16] 권력자에 대한 반역으로 비극적인 죽음을 맞이한 인물의 전설은 제례에서 재현되는데, 이는 지배 권력에 대한 반항의 결과를 사람들에게 알리는 동시에, 반항의 상징적 표현을 인정함으로써 권력자나 지배에 대한 불만을 완화하는 효과도 있었다.[17]낫의 종류에는 가옥이나 마을의 수호령 외에도, 부모로부터 계승되는 것도 존재한다. 낫이 지배하에 있는 인간으로부터 공물을 받는 관계는 '사인'이라고 불리며, 전 세대의 인간이 맺고 있던 사인의 관계는 '요야낫'(ရိုးရာနတ်|요야 낫my)으로서 자손에게 계승된다.[11]
미얀마의 사원에는 많은 낫의 조각상이 놓여 있으며, 그 중 37주(柱)의 낫이 중요시되고 있다.[8] 초기 낫의 판테온에는 36주의 낫의 정점에 마하기리가 놓여 있었지만, 36이라는 숫자는 힌두교·불교의 세계관에 기초한다고 한다.[18] 아노야타는 불교의 제석천·힌두교의 인드라에 해당하는 다자민을 36개의 낫 위에 올려 낫 신앙이 불교의 하위에 있음을 나타낸 뒤 신앙을 인정하고, 37주의 낫의 조각상을 쉐지곤 파고다에 두어, 낫이 불교를 수호하는 존재임을 나타냈다.[18]
집의 수호신인 마하기리는 왕에 의해 화형에 처해진 Tagaung Kingdom|타가웅 왕국영어의 대장장이와 그의 뒤를 따라 불에 뛰어든 여동생의 정령이며, 파간 왕조의 아노야타 왕에 의해 토착 낫의 정점에 놓여졌다.[9] 집의 남동쪽 기둥에는 붉은 천을 덮은 코코야자가 매달려 있는 경우가 있는데, 이는 집의 낫에 대한 공물, 집의 낫의 거처, 집의 낫의 상징을 겸하고 있다.[23]
마을의 수호신인 이와손 낫은 마을 외곽에서 숭배되며, 곡물의 신 나지(Naji)와 토지신 부마디(Bumadi)는 수확 직전에 행해지는 축제의 주신으로 여겨진다. 마을의 수호신의 지배 영역은 마을 내에 한정되어 있으며, 미얀마 사람들은 먼 길을 떠날 때 자신의 땅의 낫을 진정시키기 위해 구아바 나무 가지를 탈것에 묶어두는 경우가 있다.[24]
숲의 수호령인 ''taw saung nat'' (တောစောင့်နတ်|떠사웅 낫my)와 산의 수호령인 ''taung saung nat'' (တောင်စောင့်နတ်|따웅사웅 낫my)에 대한 믿음은 어느 정도까지는 환경 파괴를 억제하는 역할을 한다. 특히 큰 나무의 무분별한 벌목은 일반적으로 피하는데, 이는 나무 정령인 ''Yokkaso'' (ရုက္ခစိုး|욕카소my)의 거처이며 그러한 행위가 범죄자에게 ''nat''의 분노를 가져올 것이라는 믿음 때문이다.[3]
3. 2. 37위의 낫
미얀마의 사원에는 많은 낫 조각상이 있으며, 그중 37위(柱)의 낫이 특히 중요하게 여겨진다.[8] 37위의 낫은 시대, 지역, 편찬자에 따라 구성이 다르며,[19] 왕조 시대부터 지속적으로 편찬되어 왔다.[16]초기 낫 판테온에는 36위의 낫이 있었고, 그 정점에는 민 마하기리가 있었다. 그러나 바간 왕조의 아나우라타 왕은 불교의 제석천이자 힌두교의 인드라에 해당하는 타갸민을 36위의 낫 위에 올려 낫 신앙이 불교의 하위에 있음을 나타냈다. 이후 37위의 낫 조각상을 쉐지곤 파고다에 두어 낫이 불교를 수호하는 존재임을 나타냈다.[18]
공식 판테온은 주로 미얀마 역사의 왕족들로 구성되어 있지만, 타이족 (윤 바인) 및 샨족 (마웅 포 투)의 후손인 낫도 포함하고 있으며, 이들의 삽화는 미얀마 왕실 복장을 하고 있는 모습을 보여준다. 정해진 순서대로 나열하면 다음과 같다.
순서 | 이름(미얀마어) | 한국어 발음 |
---|---|---|
1 | သိကြားမင်းmy | 타갸민 |
2 | မင်းမဟာဂီရိmy | 민 마하기리 |
3 | နှမတော်ကြီးmy | 흐나마도지 |
4 | ရွှေနံဘေးmy | 쉐 나베이 |
5 | သုံးပန်လှmy | 톤반흘라 |
6 | တောင်ငူမင်းခေါင်my | 타웅구 민가웅 |
7 | မင်းတရားmy | 민타라 |
8 | သံတော်ခံmy | 탄도간 |
9 | ရွှေနော်ရထာmy | 쉐 노라타 |
10 | အောင်စွာမကြီးmy | 아웅즈와마지 |
11 | ငါးစီးရှင်my | 응가지 신 |
12 | အောင်ပင်လယ်ဆင်ဖြူရှင်my | 아웅 핀레 신뷰신 |
13 | တောင်မကြီးmy | 타웅마지 |
14 | မောင်မင်းရှင်my | 마웅민신 |
15 | ရှင်တော်my | 신도 |
16 | ညောင်ချင်းmy | 냥진 |
17 | တပင်ရွှေထီးmy | 타빈슈웨티 |
18 | မင်းရဲအောင်တင်my | 민예 아웅딘 |
19 | ရွှေစစ်သင်my | 쉐 시틴 |
20 | မယ်တော်ရွှေစကားmy | 메도 쉐자가 |
21 | မောင်ဘိုးတူmy | 마웅 포 투 |
22 | ယွန်းဘုရင်my | 윤 바인 |
23 | မောင်မင်းဖြူmy | 마웅 민뷰 |
24 | မန္တလေးဘိုးတော်my | 만달레이 보더우 |
25 | ရွှေဖျင်းနောင်တော်my | 쉐 핀 나웅도 |
26 | ရွှေဖျင်းညီတော်my | 쉐 핀 니도 |
27 | မင်းသားမောင်ရှင်my | 민타 마웅신 |
28 | ထီးဖြူဆောင်းmy | 티뷰사웅 |
29 | ထီးဖြူဆောင်းမယ်တော်my | 티뷰사웅 메도 |
30 | ပရိမ္မရှင်မင်းခေါင်my | 파레인마 신 민가웅 |
31 | မင်းစည်သူmy | 민 시투 |
32 | မင်းကျော်စွာmy | 민 꺄우스와 |
33 | မြောက်ဘက်ရှင်မmy | 먀욱펫 신마 |
34 | အနောက်မိဘုရားmy | 아나욱 미바야 |
35 | ရှင်ကုန်းmy | 신곤 |
36 | ရှင်ကွmy | 싱와 |
37 | ရှင်နဲမိmy | 신 네미 |
4. 낫과 인간의 관계
낫 신앙은 미얀마 사회의 다양한 계층에서 나타나며, 불교도뿐만 아니라 기독교도, 이슬람교도 중에도 낫을 믿는 사람들이 있다.[25] 낫은 일종의 전근대성의 상징으로 여겨지기도 하며, 도시 지식인 중에는 집의 수호령인 낫을 모시지 않는 사람도 많다.[17] 미얀마에서는 일상생활에서 낫에 대한 이야기가 나오는 일이 많지 않으며, 낫의 종류나 명칭, 인간과 낫의 위치에 대해 자세한 지식을 가진 사람도 적고, 영적 존재 전반을 말할 때 '낫'이라는 단어가 사용되는 경우가 많다.[14]
4. 1. 낫과 불교
낫(နတ်|낫my) 숭배는 미얀마에서 불교보다 먼저 시작되었다. 그러나 불교의 등장과 함께 낫은 불교와 융합되었다. 낫은 불교의 하위 개념으로 여겨지기도 하지만, 민간에서는 낫과 불교가 융합된 형태로 신앙된다. 보수적이고 경건한 불교도는 부처를 제외한 초자연적 존재인 낫을 멀리하고, 광적인 제례를 기피하는 경향이 있다.[26] 불교적 세계관에서는 열반에 도달하는 순서가 승려, 남성, 낫, 여성 순이며, 남성은 지위가 낮은 낫과 관련해서는 안 된다고 여겨진다.[26]4. 2. 낫과의 상호 작용
사람들은 소원을 이루기 위해 낫에게 공물을 바치며, 낫이 가져오는 재앙을 두려워한다.[31] 명명식, 결혼식, 장례식 등 통과 의례에서 낫에게 공양을 올리는 풍습이 있다.[27]4. 3. 낫 쁘웨(Nat Pwe)
낫 쁘웨(နတ်ပွဲ|나ʔpwɛ́|나프웨my)는 미얀마 각지에서 열리는 낫을 모시는 제례이다. 낫 쁘웨는 풍작 기원, 여행 안전과 같은 전통적인 목적 외에도, 도시에서는 병의 치유, 사업 번창 등 현세의 이익을 추구하기 위해 열리기도 한다.[16] 농촌 지역에서는 소규모로 간소하게 열리는 반면, 도시에서는 열광적인 제례가 열린다.[28]낫 쁘웨에서는 낫 카도(နတ်ကတော်|naʔɡədɔ̀|낫가도my, '낫의 아내'라는 뜻)라고 불리는 영매(무당)가 인간과 낫을 중개한다.[32] 직업적인 낫 카도는 주로 도시에서 활동하며, 고객의 의뢰를 받아 제례에 참가한다. 이들은 춤을 통해 낫과 소통하며, 신자들은 낫 카도 안의 낫에게 상담을 받는다.[29] 낫 카도는 낫우라고 불리는 제례 선도자의 통솔을 받는다.[34]
낫 쁘웨는 경제적으로 성공한 사람들이 이익을 재분배하고 인간관계를 구축하는 역할도 한다.[30] 소원이 이루어지면 낫에게 공물을 바치거나 낫 쁘웨를 개최하는 등 답례를 해야 한다.[31]

5. 낫 신앙과 생태
미얀마 일부 지역에서는 ''taw saung nat'' (တောစောင့်နတ်|타우 사웅 낫my)라고 불리는 숲의 수호령과 ''taung saung nat'' (တောင်စောင့်နတ်|타웅 사웅 낫my)라고 불리는 산의 수호령에 대한 믿음이 환경 파괴를 억제하는 역할을 하기도 한다.[3]
5. 1. 요카소(Yokkaso)
미얀마 시골에는 တောစောင့်နတ်|타우 사웅 낫my이라고 불리는 숲의 수호령과 တောင်စောင့်နတ်|타웅 사웅 낫my이라고 불리는 산의 수호령이 있다는 믿음이 널리 퍼져 있다. 이러한 믿음은 환경 파괴를 억제하는 역할을 한다. 특히 큰 나무에는 나무 정령인 ရုက္ခစိုး|요카소my가 살고 있다는 믿음 때문에 함부로 나무를 베지 않는다. 나무를 베면 ''nat''의 분노를 사게 된다고 믿기 때문이다.[3]6. 현대 미얀마 사회와 낫 신앙
현대 미얀마 사회에서 낫 신앙은 변화와 지속이라는 두 가지 경향을 보인다.
세계화와 도시화로 낫 신앙의 중요성이 감소하는 경향이 나타난다. 도시 지식인 중에는 집의 수호령을 모시지 않는 사람들도 있으며, 낫은 전근대성의 상징으로 여겨지기도 한다.
그러나 많은 미얀마 사람들이 여전히 낫 신앙을 유지하며, 낫은 미얀마 문화의 중요한 상징으로 남아있다. 낫 신앙인 중에는 부유층, 고학력자, 사회적 지위가 높은 사람도 있으며, 불교도뿐만 아니라 기독교도나 이슬람교도 중에도 낫을 믿는 사람이 있다. 낫은 민족 정체성을 강화하고 전통 문화를 보존하는 수단으로 여겨지기도 한다.
미얀마 각지에서 다양한 규모로 낫을 모시는 제례인 나프에(နတ်ပွဲ|나프웨my)가 열린다. 전통적인 목적은 풍작 기원, 여행 안전이었지만, 도시에서는 병 치료, 사업 번창과 같은 현세 이익을 추구하는 나프에도 열린다. 나프에에서는 낫카도(နတ်ကတော်|낫가도my)라고 불리는 무용수가 인간과 낫의 중개자 역할을 하며, 이들 중에는 메인마샤(မိန်းမလျာ|메인마샤my)라고 불리는 트랜스젠더가 많다.
6. 1. 낫 신앙의 변화
세계화와 도시화의 영향으로 낫 신앙의 중요성이 감소하는 경향이 나타나고 있다. 도시 지식인 중에는 집의 수호령을 모시지 않는 사람들도 있다.[17] 낫은 일종의 전근대성의 상징으로 여겨지기도 하며, 믿는다고도, 믿지 않는다고도 단언할 수 없다고 말하는 사람도 있다.[14]6. 2. 낫 신앙의 지속
여전히 많은 미얀마 사람들이 낫 신앙을 유지하고 있으며, 낫은 미얀마 문화의 중요한 상징으로 남아 있다. 낫 신앙의 신자 중에는 부유층, 고학력자, 사회적 지위가 높은 사람도 있으며, 불교도뿐만 아니라 기독교도나 이슬람교도 중에도 낫을 신앙하는 사람이 있다.[25] 낫은 미얀마의 중도 진보 세력에게 민족 정체성을 강화하고 전통 문화를 보존하는 수단으로 여겨지기도 한다.한편, 낫은 일종의 전근대성의 상징으로 여겨지기도 하며, 도시 지식인 중에는 집의 수호령인 낫을 모시지 않는 사람도 많다.[17] 또한, 믿고 있다고도, 믿지 않고 있다고도 단언할 수 없다고 말하는 사람도 있다.[14] 미얀마에서는 일상생활에서 낫에 대한 이야기가 나오는 일이 많지 않으며, 낫의 종류나 명칭, 인간과 낫의 위치에 대해 자세한 지식을 가진 사람도 적다고 하며, 영적 존재 전반을 말할 때 '낫'이라는 단어가 사용되는 경우가 많다.[14] 낫 신앙에 소극적인 사람이 많은 이유로, 보수적이고 경건한 불교도는 부처를 제외한 초자연적 존재인 낫을 멀리하고, 광적인 제례를 기피하는 것 등이 거론되고 있다.[26] 불교적 세계관에서는 열반에 도달하는 가까운 순서가 승려, 남성, 낫, 여성의 순이며, 남성은 지위가 낮은 낫과 관련해서는 안 된다고 여겨지며, 사당에 공물을 바치는 것은 여성의 역할이다.[26]
명명식, 결혼식, 장례식 등 비불교적인 빌마 토착 풍습을 기원으로 하는 통과 의례에서는 당사자의 낫(코사웅 낫, 또는 미자인 파자인 낫)이 공양된다.[27]
낫을 모시는 제례인 나프에(နတ်ပွဲ|나프웨my)는 미얀마 각지에서 많은 신자와 낫카도가 모이는 것부터 집의 수호령을 모시는 선반의 항아리에 꽃을 바치는 것까지 다양한 규모가 있다.[15] 풍작 기원, 여행 안전이 전통적인 나프에의 목적이지만, 도시에서는 병 치료, 사업 번창과 같은 현세 이익을 추구하는 나프에도 개최되고 있다.[16] 농촌 지역의 제례는 소규모로 간소한 반면 도시에서는 열광적인 제례가 열리고 있으며,[28] 낫 신앙의 성지 중 하나인 타운볜에서 열리는 나프에는 미얀마에서 최대 규모를 자랑한다.[16] 개인의 의뢰에 의해 열리는 나프에는 민가의 처마 밑에 세워진 가건물이나 마을 건물의 1층에서 열린다. 건물의 안쪽에는 여러 낫의 조각상이 늘어서 있고, ဆိုင်းဝိုင်း|사인웨인my라고 불리는 전통적인 빌마 음악이 연주되는 가운데 낫카도라고 불리는 영매자가 춤을 춘다. 때로는 신자나 구경꾼도 춤에 참가하며, 춤을 추는 동안 지폐 다발이 뿌려진다.[29] 뿌리는 지폐 다발의 금액이 많을수록 더 많은 이익을 얻을 수 있다고 여겨지며, 뿌려진 지폐는 행운의 상징으로 여겨진다.[30] 기도를 통해 소원이 성취되었을 때는, 공물이나 나프에 개최 등 낫에 대한 상응하는 답례가 요구된다.[31] 이러한 점에서 나프에는 경제적으로 성공한 인간의 이익 재분배, 인간관계 구축과 같은 역할을 가지고 있다는 점이 지적되고 있다.[30]
나프에에서는 낫카도(နတ်ကတော်|낫가도my; '낫의 아내'라는 뜻)라고 불리는 무용수가 인간과 낫의 중개 역할을 하며, 평소 도시에서 사는 직업적 낫카도들은 고객이 여는 제례에 참가한다. 직업적 낫카도의 유력한 고객으로는 관료, 군인, 상인의 아내나 배우, 무용수가 많다고 하며, 그들은 남편의 무사, 승진, 자신의 출세를 기원한다.[32] 낫카도에는 메인마샤(မိန်းမလျာ|메인마샤my)라고 불리는 '트랜스젠더'에 해당하는 사람들이 많다.[15] 일인분의 낫카도가 되기 위해서는 다른 낫카도에게 제자가 되어 춤을 습득한 후, 특정 낫과 결혼식을 올려야 한다고 여겨진다.[33] 제례 중에 낫카도는 병 속의 술을 다 마시거나, 담배를 피우면서 춤을 추며, 흥분이 고조되면 입 안에 촛불을 넣기도 한다.[29] 낫카도가 춤을 추는 동안, 그들 안에 낫이 들어간 상태가 되며, 신자는 춤을 추는 틈에 낫카도 안의 낫에게 상담을 한다.[29] 낫카도는 낫우라고 불리는 제례의 선도자에 의해 통솔되며, 낫우는 제례 장소 외에도 낫카도에게 영향력을 행사한다.[34]
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