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인드라

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목차

1. 개요

인드라는 고대 인도 신화에서 시작되어 힌두교, 불교, 조로아스터교 등 다양한 종교에서 중요한 위치를 차지하는 신이다. 본래 미탄니의 신으로 기원하며, 천둥과 번개의 신, 신들의 왕, 전쟁의 신 등 다양한 역할을 수행한다. 힌두교에서는 트리무르티에 밀려 신들의 왕으로서의 지위가 약화되었지만, 여전히 중요한 수호신으로 여겨진다. 불교에서는 제석천으로 숭배받으며, 도리천의 천주이자 석가모니의 수호신으로 묘사된다. 조로아스터교에서는 악마로 묘사되기도 한다. 인드라는 바즈라(뇌전)를 무기로 사용하며, 아이라바타라는 코끼리를 타고 다니는 모습으로 묘사된다. 그의 상징은 무지개, 코끼리, 금강저 등이 있으며, 다양한 문화권에서 다양한 이름으로 불린다.

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인드라
기본 정보
아이라바타를 탄 인드라, 1820년경 그림
아이라바타를 탄 인드라, 1820년경 그림
다른 이름데벤드라
마헨드라
수렌드라
수라파티
수레샤
데베샤
데바라자
아마레샤
파르잔야
벤단
데바나가리इन्द्र
산스크리트어 음역Indra
소속아디트야
데바
디크팔라
파르잔야
거주지스바르가의 아마라바티
축제인드라 자트라
인드라 빌라
라크샤 반단
로리
사완
디파발리
날일요일
신화
부모카샤파와 아디티
배우자샤치
자녀자얀타
리샤바
미두샤
자얀티
데바세나 (샤슈티)
발리
아르주나
형제자매수리야, 바루나, 바가, 아르야만, 미트라, 사비트르, 바마나를 포함한 아디트야
숭배 대상데바의 왕
스바르가의 왕
날씨, 번개, 천둥, 폭풍, 비의 신
무기바즈라 (금강저)
아스트라스
인드라스트라
아인드라스트라
탈것아이라바타 (흰 코끼리)
웃차이히슈라바스 (흰 말)
여덟 마리의 말이 끄는 신성한 전차
상징바즈라
인드라망
경전베다
푸라나
우파니샤드
문화적 비교
그리스 신화제우스
켈트 신화타라니스
일본 신화스사노오, 쓰쿠요미
누리스타니 신화위대한 기시, 수드렘
이집트 신화아문
불교제석천
노르드 신화토르
로마 신화유피테르
슬라브 신화페룬
가나안 신화바알
인도-유럽 신화페르쿠노스
만트라
만트라옴 인드라 데바야 나마하
만트라옴 인드라 라자야 비드마헤 마하인드라야 디마히 탄노 인드라야 프라초다야트

2. 기원

인드라는 본래 미탄니의 신이었다.[141] 다른 인도유럽인들의 신들과 비교한다면 토르나 페룬과 같은 우레의 신, 또는 취하게 하는 음료의 신들과 견주어 질 것이다. 인드라라는 이름은 인도-이란 문명에서 두 가지 모두를 뜻하는 의미로 쓰였다. 인드라의 이름 앞에는 브리트라(Vritra)를 물리친 자 또는 물길을 인도하는 자를 뜻하는 발라(Vala)와 같은 형용사가 붙는데, 이는 그리스 신화의 트립톨레모스나 디오니소스와 비견된다.

베다와 같은 힌두교의 경전에서 인드라는 원시 인도유럽 신화 속 신들의 수장으로 그려지는 디에우스의 지위를 갖는다. (베다에서 디아우스 피타는 인드라의 아버지 신으로 그려진다. 이는 북유럽 신화의 토르가 오딘의 아들로 그려지는 것과 비교된다)

반테아이 쓰레이 사원의 정면 조각은 에라바타를 탄 인드라를 묘사하고 있으며, 캄보디아, 기원전 10세기경.


인드라는 기원이 오래되었지만 불분명하다. 신으로서의 인드라의 측면은 다른 인도유럽 신들과 관련이 있다. 천둥신들, 즉 토르, 페룬, 제우스는 그의 영웅적인 신화의 일부를 공유하고, 신들의 왕 역할을 하며, 모두 "비와 천둥"과 관련이 있다.[36] 베다 신화의 인드라와 북유럽 및 게르만 신화의 토르 사이의 유사점은 상당하며, 막스 뮐러는 말한다. 인드라와 토르 모두 번개와 천둥에 대한 힘을 가진 폭풍의 신이고, 둘 다 망치 또는 그에 상응하는 무기를 가지고 있으며, 둘 다 무기를 던진 후 손으로 되돌아오고, 둘 다 텍스트의 가장 초기 층에서 황소와 연관되어 있으며, 둘 다 천둥을 전투 외침으로 사용하고, 둘 다 인류의 보호자이며, 둘 다 "구름 암소 젖 짜기"에 대한 전설로 묘사되고, 둘 다 자비로운 거인, 힘의 신, 생명의 신, 결혼의 신, 치유의 신이다.[37]

마이클 잔다는 인드라가 인도유럽어 ''*trigw-welumos'' [또는 오히려 ''*trigw-t-welumos''] "울타리의 파괴자"(브리트라, 발라)와 ''diye-snūtyos'' "흐름의 추진자"(해방된 강, 베다의 ''apam ajas'' "물의 교반자"에 해당)에서 기원했다고 제안한다.[38] 인드라와 유사하게 들리는 용감하고 영웅적인 이나라 또는 인라는 신들 중 하나로 언급된다. 이는 히타이트 지역의 후르족 언어를 사용하는 미탄니의 신들 중 하나이다.[39]

신으로서의 인드라는 기원전 1400년경으로 거슬러 올라가는 보고하즈쾨이 점토판의 비문에서 입증되듯이 북동부 소아시아에 존재했다. 이 점토판은 조약을 언급하지만, 그 중요성은 ''미-이-트-라'', ''우-루-w-나'', ''인-다-라'' 및 ''나-사-앗-티-이아''로 존경스럽게 포함된 네 개의 이름에 있다. 이들은 각각 베다 신화의 미트라, 바루나, 인드라, 그리고 나사티야-아슈빈이며, 이는 아베스타 신화에서도 발견되지만, 인드라와 나온하이티야는 악마로 나타난다. 이것은 적어도 인드라와 그의 동료 신들이 기원전 2천 년대 중반까지 남아시아와 소아시아에서 유행했음을 시사한다.[28][40]

인드라는 기원전 1700년에서 1100년 사이에 작곡된 것으로 추정되는 힌두교 경전인 ''리그베다''의 250개의 찬송가에서 최고의 신으로 칭송받는다. 그는 다른 50개의 찬송가에서도 최고로 칭송받으며, 이는 그를 가장 유명한 베다 신들 중 하나로 만든다.[28] 그는 또한 고대 인도-이란 문헌에서도 언급되지만, 베다와 대조하면 주요 불일치가 있다. 베다 문헌에서 인드라는 영웅적인 신이다. ''Vd.'' 10.9, ''Dk.'' 9.3, 그리고 ''Gbd'' 27.6-34.27과 같은 아베스타(고대, 이슬람 이전의 이란) 텍스트에서 인드라, 또는 정확히 안드라[41]는 진실에 반대하는 거대한 악마이다.[31] 베다 텍스트에서 인드라는 인류를 위협하는 원수이자 악마인 브리트라를 죽인다. 아베스타 텍스트에서는 브리트라를 찾을 수 없다.[41]

데이비드 앤서니에 따르면, 고대 인도 종교는 제라프샨 강 (현재의 우즈베키스탄)과 (현재의) 이란 사이의 접촉 지역에서 인도유럽 이민자들 사이에서 생겨났을 가능성이 높다. 그것은 "고대 중앙 아시아 요소와 새로운 인도유럽 요소의 혼합된 혼합물"이었고, 박트리아-마르기아나 문화로부터 "독특한 종교적 신념과 관행"을 빌려왔다. 이 문화에서 적어도 383개의 비인도유럽어 단어가 발견되었는데, 여기에는 신 인드라와 의식적인 음료 소마가 포함된다. 앤서니에 따르면,인도-이란의 권능/승리의 신 베레트라그나의 많은 자질이 신 인드라에게 이전되었으며, 그는 발전하는 고대 인도 문화의 중심 신이 되었다. 인드라는 ''리그 베다''의 4분의 1인 250개의 찬송가의 주제였다. 그는 다른 어떤 신보다도 자극제 약물(아마도 ''에페드라''에서 파생된)인 ''소마''와 더 많이 연관되었으며, 이는 아마도 BMAC 종교에서 빌려온 것일 것이다. 그의 두드러진 상승은 고대 인도 언어 사용자의 특이한 특징이었다.

그러나, 폴 티에메에 따르면, "원형 아리아 형용사 *vrtraghan이 *인드라 또는 다른 특정 신과 특별히 연결되었다고 추정할 만한 타당한 근거는 없다."[42]

2. 1. 인도-이란 공통 기원

인드라는 본래 미탄니의 신이었다.[141] 다른 인도유럽인들의 신들과 비교한다면 토르나 페룬과 같은 우레의 신, 또는 취하게 하는 음료의 신들과 견주어 질 것이다. 인드라라는 이름은 인도-이란 문명에서 두 가지 모두를 뜻하는 의미로 쓰였다. 인드라의 이름 앞에는 브리트라(Vritra)를 물리친 자 또는 물길을 인도하는 자를 뜻하는 발라(Vala)와 같은 형용사가 붙는데, 이는 그리스 신화의 트립톨레모스나 디오니소스와 비견된다.

베다와 같은 힌두교의 경전에서 인드라는 원시 인도유럽 신화 속 신들의 수장으로 그려지는 디에우스의 지위를 갖는다.

인드라는 기원이 오래되었지만 불분명하다. 신으로서의 인드라의 측면은 다른 인도유럽 신들과 관련이 있다. 천둥신들, 즉 토르, 페룬, 제우스는 그의 영웅적인 신화의 일부를 공유하고, 신들의 왕 역할을 하며, 모두 "비와 천둥"과 관련이 있다.[36] 베다 신화의 인드라와 북유럽 및 게르만 신화의 토르 사이의 유사점은 상당하며, 막스 뮐러는 말한다. 인드라와 토르 모두 번개와 천둥에 대한 힘을 가진 폭풍의 신이고, 둘 다 망치 또는 그에 상응하는 무기를 가지고 있으며, 둘 다 무기를 던진 후 손으로 되돌아오고, 둘 다 텍스트의 가장 초기 층에서 황소와 연관되어 있으며, 둘 다 천둥을 전투 외침으로 사용하고, 둘 다 인류의 보호자이며, 둘 다 "구름 암소 젖 짜기"에 대한 전설로 묘사되고, 둘 다 자비로운 거인, 힘의 신, 생명의 신, 결혼의 신, 치유의 신이다.[37]

마이클 잔다는 인드라가 인도유럽어 ''*trigw-welumos'' [또는 오히려 ''*trigw-t-welumos''] "울타리의 파괴자"(브리트라, 발라)와 ''diye-snūtyos'' "흐름의 추진자"(해방된 강, 베다의 ''apam ajas'' "물의 교반자"에 해당)에서 기원했다고 제안한다.[38] 인드라와 유사하게 들리는 용감하고 영웅적인 이나라 또는 인라는 신들 중 하나로 언급된다. 이는 히타이트 지역의 후르족 언어를 사용하는 미탄니의 신들 중 하나이다.[39]

신으로서의 인드라는 기원전 1400년경으로 거슬러 올라가는 보고하즈쾨이 점토판의 비문에서 입증되듯이 북동부 소아시아에 존재했다. 이 점토판은 조약을 언급하지만, 그 중요성은 ''미-이-트-라'', ''우-루-w-나'', ''인-다-라'' 및 ''나-사-앗-티-이아''로 존경스럽게 포함된 네 개의 이름에 있다. 이들은 각각 베다 신화의 미트라, 바루나, 인드라, 그리고 나사티야-아슈빈이며, 이는 아베스타 신화에서도 발견되지만, 인드라와 나온하이티야는 악마로 나타난다. 이것은 적어도 인드라와 그의 동료 신들이 기원전 2천 년대 중반까지 남아시아와 소아시아에서 유행했음을 시사한다.[28][40]

인드라는 기원전 1700년에서 1100년 사이에 작곡된 것으로 추정되는 힌두교 경전인 ''리그베다''의 250개의 찬송가에서 최고의 신으로 칭송받는다. 그는 다른 50개의 찬송가에서도 최고로 칭송받으며, 이는 그를 가장 유명한 베다 신들 중 하나로 만든다.[28] 그는 또한 고대 인도-이란 문헌에서도 언급되지만, 베다와 대조하면 주요 불일치가 있다. 베다 문헌에서 인드라는 영웅적인 신이다. ''Vd.'' 10.9, ''Dk.'' 9.3, 그리고 ''Gbd'' 27.6-34.27과 같은 아베스타(고대, 이슬람 이전의 이란) 텍스트에서 인드라, 또는 정확히 안드라[41]는 진실에 반대하는 거대한 악마이다.[31] 베다 텍스트에서 인드라는 인류를 위협하는 원수이자 악마인 브리트라를 죽인다. 아베스타 텍스트에서는 브리트라를 찾을 수 없다.[41]

데이비드 앤서니에 따르면, 고대 인도 종교는 제라프샨 강 (현재의 우즈베키스탄)과 (현재의) 이란 사이의 접촉 지역에서 인도유럽 이민자들 사이에서 생겨났을 가능성이 높다. 그것은 "고대 중앙 아시아 요소와 새로운 인도유럽 요소의 혼합된 혼합물"이었고, 박트리아-마르기아나 문화로부터 "독특한 종교적 신념과 관행"을 빌려왔다. 이 문화에서 적어도 383개의 비인도유럽어 단어가 발견되었는데, 여기에는 신 인드라와 의식적인 음료 소마가 포함된다. 앤서니에 따르면,인도-이란의 권능/승리의 신 베레트라그나의 많은 자질이 신 인드라에게 이전되었으며, 그는 발전하는 고대 인도 문화의 중심 신이 되었다. 인드라는 ''리그 베다''의 4분의 1인 250개의 찬송가의 주제였다. 그는 다른 어떤 신보다도 자극제 약물(아마도 ''에페드라''에서 파생된)인 ''소마''와 더 많이 연관되었으며, 이는 아마도 BMAC 종교에서 빌려온 것일 것이다. 그의 두드러진 상승은 고대 인도 언어 사용자의 특이한 특징이었다.

그러나, 폴 티에메에 따르면, "원형 아리아 형용사 *vrtraghan이 *인드라 또는 다른 특정 신과 특별히 연결되었다고 추정할 만한 타당한 근거는 없다."[42]

2. 2. 베다 시대

인드라는 본래 미탄니의 신이었다.[141] 다른 인도유럽인들의 신들과 비교한다면 토르나 페룬과 같은 우레의 신, 또는 취하게 하는 음료의 신들과 견주어 질 것이다. 인드라라는 이름은 인도-이란 문명에서 두 가지 모두를 뜻하는 의미로 쓰였다. 인드라의 이름 앞에는 브리트라(Vritra)를 물리친 자 또는 물길을 인도하는 자를 뜻하는 발라(Vala)와 같은 형용사가 붙는데, 이는 그리스 신화의 트립톨레모스나 디오니소스와 비견된다.

베다와 같은 힌두교의 경전에서 인드라는 원시 인도유럽 신화 속 신들의 수장으로 그려지는 디에우스의 지위를 갖는다. (베다에서 디아우스 피타는 인드라의 아버지 신으로 그려진다. 이는 북유럽 신화의 토르가 오딘의 아들로 그려지는 것과 비교된다)

인드라는 일반적으로 힌두 사원의 동쪽에 수호신으로 등장한다.


인드라의 현대적 묘사, Old Kalyan Print.


인드라는 역사적 베다교에서 중요한 신이었다.[28] 베다 시대에 인드라는 《리그베다》 6.30.4에서 다른 어떤 신보다 우월한 존재로 묘사되었다. 사야나는 《리그베다》 6.47.18에 대한 주석에서 인드라가 많은 형태를 취하며, 아그니, 비슈누, 루드라를 그의 환영의 형태로 만든다고 설명했다.[47]

《리그베다》의 1,028개의 찬송가 중 4분의 1 이상이 인드라를 언급하며, 이는 그를 가장 많이 언급된 신으로 만든다.[28][48] 이 찬송가들은 인드라에 대한 복잡한 그림을 제시하지만, 인드라의 몇 가지 측면은 종종 반복된다. 이 중 가장 흔한 주제는 천둥 번개를 가진 신으로서, 비를 막았던 악한 뱀 브리트라를 죽여 비를 내리고 땅을 비옥하게 하는 강을 풀어주는 것이다.[25] 예를 들어, 인드라에게 헌정된 리그베다 찬송가 1.32는 다음과 같다.

리그베다, 1.32.1–2[49]



신화에서 브리트라는 산을 칭칭 감고 7개의 강을 모두 가두었다. 모든 신들은 브리트라에 대한 두려움으로 인드라를 버린다. 인드라는 그의 바즈라(vajra, 곤봉)를 사용하여 브리트라를 죽이고 산을 부수어 물을 방출한다. 어떤 버전에서는 마루트 또는 다른 신들의 도움을 받으며, 때로는 소와 태양도 산에서 풀려난다.[55][51]

인드라에 관한 여러 해석이 존재한다. 올덴버그(Oldenberg)에 따르면, 찬송가들은 짖는 바람(브리트라)과 함께 모이는 뱀 모양의 뇌우 구름을 언급하고 있으며, 인드라는 벼락으로 이러한 구름에 개입하는 폭풍의 신으로 여겨지며, 이는 마침내 가뭄에 시달린 땅, 작물, 그리고 인류를 비옥하게 하는 비를 내린다.[52] 힐레브란트(Hillebrandt)에 따르면, 인드라는 상징적인 태양신 (수리야)이며, 브리트라는 《리그베다》의 초기 찬송가에서 (얼음 시대, 추위의 역사적 미니 사이클) 상징적인 겨울 거인이다. 브리트라는 물을 막는 추운 중앙 아시아와 북쪽 위도의 얼음 악마이다. 인드라는 겨울 악마로부터 물을 풀어주는 존재이며, 이는 나중에 폭풍의 신으로서의 그의 역할로 변모했다.[52] 그리즈월드(Griswold)에 따르면, 이는 완전히 설득력 있는 해석이 아닌데, 왜냐하면 인드라는 베다에서 번개의 신, 비의 신, 강의 조력자 신을 동시에 나타내기 때문이다. 또한 인드라가 죽인 브리트라 악마는 비를 내리는 것을 거부하는 구름, 산, 또는 물을 가두는 눈과 같은 모든 장애물로 이해하는 것이 가장 좋다.[52] 제미슨과 브레레턴 또한 브리트라를 모든 장애물로 이해하는 것이 가장 좋다고 말한다. 브리트라 신화는 인드라 또는 인드라와 마루트에게 헌정된 소마의 정오 압착과 관련이 있다.[55]

어떤 구절에서는 인드라가 신들의 왕으로 선언되지만, 다른 신들이 인드라에게 일관되게 종속되지는 않는다. 베다 사상에서 모든 신과 여신은 동일하며, 동일한 영원한 추상적인 브라만의 측면이며, 일관되게 우월하거나 일관되게 열등한 존재는 없다. 모든 신은 인드라에게 복종하지만, 상황이 발생하면 모든 신은 또한 바루나, 비슈누, 루드라 등에게도 복종한다. 또한, 인드라는 또한 사비트리 (태양신)의 지시를 받아들이고 따른다.[53] 인드라는 모든 베다 신들과 마찬가지로 고대 인도의 다신교 신학의 일부이다.[54]

인드라에 관한 두 번째로 중요한 신화는 발라 동굴에 관한 것이다. 이 이야기에서 파니스는 소를 훔쳐 발라 동굴에 숨겨놓았다. 여기에서 인드라는 동굴을 열어 소와 새벽을 풀어주기 위해 그가 외우는 노래의 힘을 사용한다. 그는 안기라세스(그리고 때로는 나가바스 또는 다사가바스)와 함께 동굴에 들어간다. 여기서 인드라는 사제-왕으로서의 역할을 보여주며, 이를 '브리하스파티(bṛhaspati)'라고 한다. 결국 나중에 리그베다에서 브리하스파티와 인드라는 모두 인드라와 베다 왕이 사제 기능을 잃으면서 별개의 신이 된다. 발라 신화는 소를 사제에게 기증하는 소마의 아침 압착과 관련이 있었으며, 이를 'dakṣiṇā'라고 불렀다.[55]

인드라는 베다 텍스트에서 보이는 자연의 대상이 아니며, 어떤 대상의 의인화도 아니지만, 번개, 비, 강이 흐르게 하는 행위자이다.[56] 베다 문학에서 그의 신화와 모험은 다양하며, 비를 다스리고, 강이 흐르도록 산을 가르고, 땅이 비옥하게 되고, 구름을 물리치고 태양을 풀어주고, 겨울의 힘을 극복하여 땅을 따뜻하게 하고, 인류를 위해 빛과 새벽을 얻고, 소에게 우유를 주고, 움직이지 않는 것을 움직이고 번영하게 하고, 일반적으로 인류의 진보에 대한 모든 종류의 장애물을 제거하는 것으로 묘사된다.[57] 잔 곤다는 인드라에 대한 베다의 기도는 일반적으로 "이 의식의 성공을 가져오고, 물질화된 브라만을 미워하는 자들을 쓰러뜨리라"고 요청한다고 말한다.[58] 《리그베다》의 찬송가는 그를 "움직이고 움직이지 않는 왕", 지구상의 여러 부족을 하나로 묶는 인류의 친구로 선언한다.[59]

인드라는 종종 또 다른 주요 베다 신인 아그니 (불)의 쌍둥이 형제로 제시된다.[60] 그러나 그는 또한 리그베다 찬송가 2.1.3에서 "아그니여, 모든 존재 중에서 황소인 당신은 인드라입니다. 당신은 광대한 지배력을 가진 비슈누이며, 숭배할 가치가 있습니다. 당신은 브라만이며 (...)"라고 말하는 것처럼 동일한 존재로 제시된다.[61] 그는 또한 힌두 사상에서 존재의 "창조자-유지자-파괴자" 측면을 나타내는 "아그니, 인드라, 수르야"로 베다의 삼위일체의 일부이다.[48]

베다 텍스트에서 인드라의 부모는 일관성이 없으며, 실제로 리그베다 4.17.12는 인드라 자신이 어머니와 아버지에 대해 그렇게 많이 알지도 못할 수 있다고 말한다. 베다의 일부 구절은 그의 어머니가 '그리스티'(암소)였다고 시사하는 반면, 다른 구절에서는 그녀의 이름을 니슈티그리라고 한다. 중세 해설가 사야나는 그녀를 나중에 힌두교에서 그의 어머니인 여신 아디티와 동일시했다. 아타르바 베다는 인드라의 어머니가 프라자파티의 딸인 에카슈타카라고 말한다. 베다 텍스트의 일부 구절은 인드라의 아버지가 투바슈타르이거나 때로는 Dyaus와 Prithvi 부부가 그의 부모로 언급된다.[64][72][74] 리그베다에서 인드라의 아내는 인드라니, 즉 샤치이며, 그녀는 자신의 지위에 대해 매우 자랑스럽게 묘사된다.[65] 리그베다 4.18.8은 그가 태어난 후 인드라가 쿠샤바라는 악마에게 삼켜졌다고 말한다.[66]

인드라는 또한 제대로 이해되지 않는 다른 많은 신화에서도 발견된다. 한 신화에서 인드라는 우샤스 (새벽)의 수레를 부수고 그녀는 도망친다. 다른 신화에서 인드라는 수리야를 그의 수레의 바퀴를 떼어내어 전차 경주에서 이긴다. 이것은 인드라와 그의 조력자 쿠트사가 쿠트사의 적 슈슈나를 죽이기 전에 도움을 받기 위해 바람의 말들이 끄는 같은 수레를 타고 우샤나 카비야의 집으로 가는 신화와 관련이 있다. 한 신화에서 인드라는 산 안에 또는 뒤에 숨겨진 특별한 쌀 죽을 얻기 위해 에무샤라는 멧돼지를 쏜다. 또 다른 신화에서 인드라는 나무치를 참수하여 죽인다. 그 신화의 후기 버전에서 인드라는 물의 거품과 관련된 속임수를 통해 이를 수행한다. 인드라가 죽인 다른 존재에는 삼바라, 피프루, 바르친, 두니와 추무리 등이 있다. 인드라의 수레는 '하리'라고 묘사된 갈색 만 말에 의해 끌린다. 그들은 인드라를 제물로 데려가고 데려오며, 심지어 그들 자신의 구운 곡물도 제공된다.[55]

초기의 신들에게 바치는 찬가 모음집인 《리그베다》에서는 1200편의 찬가 중 인드라에게 바치는 찬가가 약 4분의 1로 가장 많으며, 부하로 폭풍신 마루트 신군을 거느리고 적을 물리치며 아리아인을 보호하는 이상적인 전사로 묘사되었고,[114] 신들의 왕으로 여겨졌다.[115] 머리카락과 수염을 포함하여 전신이 엷은 갈색으로 묘사되었으며, 신주 소마를 좋아하고, 강력한 힘을 발휘하는 무기 바즈라를 소유했다고 한다.[114][115]

《리그베다》에 따르면 인드라의 부모는 불분명하며, 천일 동안,[115] 혹은 천 개월 또는 수년 동안[116] 어머니의 태내에 머물렀다. 태어나자마자 다른 신들의 질투를 두려워한 어머니에게 버려졌다. 신들에게 외면당했으며, 게다가 아버지로부터 적의를 받았다.[116] 인드라는 트바슈트리 신에게서 자랐다고도 하고, 아버지를 죽였다고도 한다.[115] 인드라는 트바슈트리의 집에 있던, 백 마리의 암소에 맞먹는 가치의 소마를 마셔 버리고, 트바슈트리의 분노를 사게 된다. 그 후 혼자 여행을 떠나, 비슈누로부터 우정을 얻을 때까지 세계를 방랑했다.[116] 인드라가 브리트라 퇴치에 도전한 것은 아버지를 죽인 후의 고독했을 때였으며, 친구가 된 비슈누가 인드라를 지원했다.[127]

3. 힌두교

힌두교의 전신인 브라만교에서 인드라는 주신으로 모든 신들의 왕이었으나, 브라만교가 힌두교로 발전한 후에는 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바)가 힌두교의 주신이 되면서 인드라는 이들을 제외한 신들의 왕으로 격하되었다.[142]

리그베다 시대에는 신들의 중심이라고 할 수 있는 절대적인 인기를 자랑했던 인드라도, 시대가 흐르고 힌두교가 성립한 시대가 되면 그 영향력이 옅어졌다. "번개를 상징하는 강력무비한 영웅신"으로서, 변함없이 중요한 입장에 있는 신임에는 틀림없지만, 신들의 중심 자리는 시바나 비슈누 등에게 넘겨주고, 대신 세계를 수호하는 로카팔라(세계 수호신)의 지위에 정착했다[128]。 인드라는 그중에서도 가장 중요하다고 여겨지는 동방의 수호신 지위에 위치했다[129]。

인드라는 여성과, 때로는 남편이 있는 여성과도 종종 관계를 가졌다. 어떤 때는 아수라 신족의 왕에게서 딸인 샤치를 강탈하고 능욕한 후 결합했다. 더욱이 인드라는 양성 구유자이다. 인드라는 우리샤나슈바의 아내라고도 불리며, 우리샤나슈바의 가족으로서 여자로 살았다고 전해진다. 또한, 가우타마 성선의 아내 아할리야와 관계를 가졌을 때, 1번째는 전신에 여성기의 인을 천 개나 새겨지는 저주를, 2번째는 자신의 성기를 빼앗기는 저주를 가우타마 성선으로부터 받았다[131]。

인드라는 적대자에게도 패배했다. 예를 들어, 삼계를 지배한 아수라 왕 마하발리에게 패배하여 천계 추방의 우여곡절을 겪고, 비슈누(바마나)의 힘을 빌려 겨우 지배권을 되찾았다[132]。라크샤사족 라바나 왕의 아들 메가나다(메가나다라고도 함)에게도 져서, 메가나다는 "인드라지트"(인드라를 이기는 자라는 의미)라는 굴욕적인 칭호까지 얻었다[133]。또한, 인드라를 포함한 신들이 아수라의 마히샤에게 패배하여 천계에서 추방되었다. 이 때는 여신 두르가가 마히샤를 죽인 덕분에 인드라 등은 천계로 돌아왔다[134]。

인드라는 현자의 저주에서도 벗어날 수 없었다. 예를 들어, 위대한 선인 두르바사스에게서 화환을 받은 후, 인드라가 자신의 코끼리에게 그 화환을 주었기 때문에, 인드라도 다른 신들도 두르바사스의 저주를 받아 힘을 잃고, 다이티야들에게 패배하여 천계에서 추방되었다.[135] 인드라는 비슈누의 조언에 따라, 신들과 다이티야들이 협력하여 유해 교반을 실시할 것을 다이티야들에게 제안했다. 교반은 성공했지만, 신들은 다이티야들과의 약속을 어기고 암리타를 독점했다. 그리고 암리타로 힘을 회복하고, 다이티야들에게 승리하여 천계로 돌아왔다[135]。

서사시 『마하바라타』에서는 주인공 중 한 명인 아르주나의 아버지이자 전생으로 등장한다. 인드라프라스타를 개척할 때, 불의 신과 아르주나, 그리고 크리슈나 앞에 나타나지만, 불의 신 아그니에게 자신의 신궁 간디바를 주었고, 결국 그것은 아그니로부터 아르주나에게 전해진다. 카르나는 인드라로부터 "바사비 샤크티(Vasavi Shakti)[136]"라는 무기를 받아 가토트카차를 쓰러뜨렸다.

마찬가지로 서사시 『라마야나』에서는 주인공 라마가 "'''인드라의 화살'''"이라는 무기를 사용하여 적 쿰바카르나를 물리쳤다.

또한, 옛날에 인드라가 아수라 신족을 물리쳤다고 전해지는 무기 "비자야"로 락샤사(나찰)의 대군을 일격에 전멸시켰다[137]。

『Padma Purana영어』에 따르면, "브리트라한"이라는 이명을 얻게 된 브리트라 살해에서, 인드라는 처음에는 그를 두려워하여 싸움을 피했다. 인드라는 신들의 세계의 절반을 나누어 주는 것을 조건으로 브리트라와 일단 화해했다. 그 후, 브리트라에게 아름다운 압사라스의 람바를 보내고, 바라문이기도 했던 브리트라가 수라주를 마시도록 유도했다. 브리트라가 음주로 실신한 틈을 타 기습하여 승리했지만, 인드라는 바라문을 죽인 죄를 짊어지게 되었다[138]。

3. 1. 베다 시대

리그베다에서 인드라는 신들의 왕이자 브리트라를 물리친 영웅으로 묘사된다.[142] 그는 소마를 즐겨 마시고, 물길을 인도하며, '사크라'라는 이름으로 불릴 만큼 강력한 힘을 지녔다.[142] 초기 베다 문헌에서 가장 중요한 신으로 숭배받았지만, 후대에는 술에 취해 의례를 방해하거나 비겁한 방법으로 적을 살해하는 등 타락한 모습을 보이기도 한다.[142]

힌두교의 전신인 브라만교에서 인드라는 모든 신들의 왕이었으나, 힌두교로 발전하면서 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바)에게 주신 자리를 내어주고 그들을 제외한 신들의 왕으로 격하되었다. 인드라는 역사적 베다교에서 중요한 신이었다.[28]

베다 시대에 인드라는 《리그베다》 6.30.4에서 다른 어떤 신보다 우월한 존재로 묘사되었다. 사야나는 《리그베다》 6.47.18에 대한 주석에서 인드라가 많은 형태를 취하며, 아그니, 비슈누, 루드라를 그의 환영의 형태로 만든다고 설명했다.[47]

《리그베다》의 1,028개의 찬송가 중 25% 이상이 인드라를 언급하며, 이는 그를 가장 많이 언급된 신으로 만든다.[28][48] 이 찬송가들은 인드라에 대한 복잡한 그림을 제시하지만, 인드라의 몇 가지 측면은 종종 반복된다. 이 중 가장 흔한 주제는 천둥 번개를 가진 신으로서, 비를 막았던 악한 뱀 브리트라를 죽여 비를 내리고 땅을 비옥하게 하는 강을 풀어주는 것이다.[25] 예를 들어, 인드라에게 헌정된 리그베다 찬송가 1.32는 다음과 같다.

{{Verse translation|italicsoff=y|

इन्द्रस्य नु वीर्याणि प्र वोचं यानि चकार प्रथमानि वज्री ।

अहन्नहिमन्वपस्ततर्द प्र वक्षणा अभिनत्पर्वतानाम् ॥१।।

अहन्नहिं पर्वते शिश्रियाणं त्वष्टास्मै वज्रं स्वर्यं ततक्ष ।

वाश्रा इव धेनवः स्यन्दमाना अञ्जः समुद्रमव जग्मुरापः ॥२।।sa

| attr1 = 리그베다, 1.32.1–2[49]

|1. 이제 나는 인드라의 영웅적인 행위, 즉 곤봉을 든 자가 행한 가장 중요한 행위들을 선포하리라.

그는 뱀을 부쉈다. 그는 물을 뚫었다. 그는 산의 배를 쪼갰다.

2. 그는 산에 의지하고 있는 뱀을 부쉈다. — 그를 위해 투바슈타르가 울려 퍼지는 [태양 같은] 곤봉을 만들었다.

우는 암소처럼 흘러내리며, 물은 곧바로 바다로 흘러갔다.[50]}}

신화에서 브리트라는 산을 칭칭 감고 7개의 강을 모두 가두었다. 모든 신들은 브리트라에 대한 두려움으로 인드라를 버린다. 인드라는 그의 바즈라(vajra, 곤봉)를 사용하여 브리트라를 죽이고 산을 부수어 물을 방출한다. 어떤 버전에서는 마루트 또는 다른 신들의 도움을 받으며, 때로는 소와 태양도 산에서 풀려난다.[55][51] 올덴버그(Oldenberg)의 한 해석에 따르면, 찬송가들은 짖는 바람(브리트라)과 함께 모이는 뱀 모양의 뇌우 구름을 언급하고 있으며, 인드라는 벼락으로 이러한 구름에 개입하는 폭풍의 신으로 여겨지며, 이는 마침내 가뭄에 시달린 땅, 작물, 그리고 인류를 비옥하게 하는 비를 내린다.[52] 힐레브란트(Hillebrandt)의 또 다른 해석에 따르면, 인드라는 상징적인 태양신 (수리야)이며, 브리트라는 《리그베다》의 초기 찬송가에서 (얼음 시대, 추위의 역사적 미니 사이클) 상징적인 겨울 거인이다. 브리트라는 물을 막는 추운 중앙 아시아와 북쪽 위도의 얼음 악마이다. 인드라는 겨울 악마로부터 물을 풀어주는 존재이며, 이는 나중에 폭풍의 신으로서의 그의 역할로 변모했다.[52] 그리즈월드(Griswold)에 따르면, 이는 완전히 설득력 있는 해석이 아닌데, 왜냐하면 인드라는 베다에서 번개의 신, 비의 신, 강의 조력자 신을 동시에 나타내기 때문이다. 또한 인드라가 죽인 브리트라 악마는 비를 내리는 것을 거부하는 구름, 산, 또는 물을 가두는 눈과 같은 모든 장애물로 이해하는 것이 가장 좋다.[52] 제미슨과 브레레턴 또한 브리트라를 모든 장애물로 이해하는 것이 가장 좋다고 말한다. 브리트라 신화는 인드라 또는 인드라와 마루트에게 헌정된 소마의 정오 압착과 관련이 있다.[55]

어떤 구절에서는 인드라가 신들의 왕으로 선언되지만, 다른 신들이 인드라에게 일관되게 종속되지는 않는다. 베다 사상에서 모든 신과 여신은 동일하며, 동일한 영원한 추상적인 브라만의 측면이며, 일관되게 우월하거나 일관되게 열등한 존재는 없다. 모든 신은 인드라에게 복종하지만, 상황이 발생하면 모든 신은 또한 바루나, 비슈누, 루드라 등에게도 복종한다. 또한, 인드라는 또한 사비트리 (태양신)의 지시를 받아들이고 따른다.[53] 인드라는 모든 베다 신들과 마찬가지로 고대 인도의 다신교 신학의 일부이다.[54]

인드라에 관한 두 번째로 중요한 신화는 발라 동굴에 관한 것이다. 이 이야기에서 파니스는 소를 훔쳐 발라 동굴에 숨겨놓았다. 여기에서 인드라는 동굴을 열어 소와 새벽을 풀어주기 위해 그가 외우는 노래의 힘을 사용한다. 그는 안기라세스(그리고 때로는 나가바스 또는 다사가바스)와 함께 동굴에 들어간다. 여기서 인드라는 사제-왕으로서의 역할을 보여주며, 이를 '브리하스파티(bṛhaspati)'라고 한다. 결국 나중에 리그베다에서 브리하스파티와 인드라는 모두 인드라와 베다 왕이 사제 기능을 잃으면서 별개의 신이 된다. 발라 신화는 소를 사제에게 기증하는 소마의 아침 압착과 관련이 있었으며, 이를 'dakṣiṇā'라고 불렀다.[55]

인드라는 베다 텍스트에서 보이는 자연의 대상이 아니며, 어떤 대상의 의인화도 아니지만, 번개, 비, 강이 흐르게 하는 행위자이다.[56] 베다 문학에서 그의 신화와 모험은 다양하며, 비를 다스리고, 강이 흐르도록 산을 가르고, 땅이 비옥하게 되고, 구름을 물리치고 태양을 풀어주고, 겨울의 힘을 극복하여 땅을 따뜻하게 하고, 인류를 위해 빛과 새벽을 얻고, 소에게 우유를 주고, 움직이지 않는 것을 움직이고 번영하게 하고, 일반적으로 인류의 진보에 대한 모든 종류의 장애물을 제거하는 것으로 묘사된다.[57] 잔 곤다는 인드라에 대한 베다의 기도는 일반적으로 "이 의식의 성공을 가져오고, 물질화된 브라만을 미워하는 자들을 쓰러뜨리라"고 요청한다고 말한다.[58] 《리그베다》의 찬송가는 그를 "움직이고 움직이지 않는 왕", 지구상의 여러 부족을 하나로 묶는 인류의 친구로 선언한다.[59]

인드라는 종종 또 다른 주요 베다 신인 아그니 (불)의 쌍둥이 형제로 제시된다.[60] 그러나 그는 또한 리그베다 찬송가 2.1.3에서 "아그니여, 모든 존재 중에서 황소인 당신은 인드라입니다. 당신은 광대한 지배력을 가진 비슈누이며, 숭배할 가치가 있습니다. 당신은 브라만이며 (...)"라고 말하는 것처럼 동일한 존재로 제시된다.[61] 그는 또한 힌두 사상에서 존재의 "창조자-유지자-파괴자" 측면을 나타내는 "아그니, 인드라, 수르야"로 베다의 삼위일체의 일부이다.[48] 고대 및 중세 힌두 텍스트에서 언급된 보다 일반적인 "브라흐마, 비슈누, 시바" 외의 다른 삼위일체에는 "'''인드라''', 비슈누, 브라흐마나스파티", "아그니, '''인드라''', 수리야", "아그니, 바유, 아디티야", "마하락슈미, 마하사라스바티, 마하칼리" 등이 있다.[62][63]

리그베다 2.1.3 제미슨 2014[64]

# 당신, 아그니여, 모든 존재의 황소로서, 당신은 인드라입니다. 당신, 폭넓게 가는 자로서, 숭배할 가치가 있는 자는 비슈누입니다. 당신, 신성한 정식의 주여, 부의 발견자, 브라만(형성자)입니다. 당신, 할당자여, 풍요로움과 함께합니다.

베다 텍스트에서 인드라의 부모는 일관성이 없으며, 실제로 리그베다 4.17.12는 인드라 자신이 어머니와 아버지에 대해 그렇게 많이 알지도 못할 수 있다고 말한다. 베다의 일부 구절은 그의 어머니가 '그리스티'(암소)였다고 시사하는 반면, 다른 구절에서는 그녀의 이름을 니슈티그리라고 한다. 중세 해설가 사야나는 그녀를 나중에 힌두교에서 그의 어머니인 여신 아디티와 동일시했다. 아타르바 베다는 인드라의 어머니가 프라자파티의 딸인 에카슈타카라고 말한다. 베다 텍스트의 일부 구절은 인드라의 아버지가 투바슈타르이거나 때로는 Dyaus와 Prithvi 부부가 그의 부모로 언급된다.[64][72][74] 인드라가 태어나기 전에 그의 어머니는 그가 그녀의 자궁에서 부자연스러운 출구를 하지 않도록 설득하려 한다. 출생 직후, 인드라는 아버지로부터 소마를 훔치고, 인드라의 어머니는 그에게 그 음료를 제공한다. 인드라가 태어난 후, 인드라의 어머니는 인드라에게 그가 아버지 투바슈타르와의 경쟁에서 이길 것이라고 안심시킨다. 자궁에서의 부자연스러운 출구와 아버지와의 경쟁은 모두 영웅의 보편적인 속성이다.[55] 리그베다에서 인드라의 아내는 인드라니, 즉 샤치이며, 그녀는 자신의 지위에 대해 매우 자랑스럽게 묘사된다.[65] 리그베다 4.18.8은 그가 태어난 후 인드라가 쿠샤바라는 악마에게 삼켜졌다고 말한다.[66]

인드라는 또한 제대로 이해되지 않는 다른 많은 신화에서도 발견된다. 한 신화에서 인드라는 우샤스 (새벽)의 수레를 부수고 그녀는 도망친다. 다른 신화에서 인드라는 수리야를 그의 수레의 바퀴를 떼어내어 전차 경주에서 이긴다. 이것은 인드라와 그의 조력자 쿠트사가 쿠트사의 적 슈슈나를 죽이기 전에 도움을 받기 위해 바람의 말들이 끄는 같은 수레를 타고 우샤나 카비야의 집으로 가는 신화와 관련이 있다. 한 신화에서 인드라는 나무치를 참수하여 죽인다. 그 신화의 후기 버전에서 인드라는 물의 거품과 관련된 속임수를 통해 이를 수행한다. 인드라가 죽인 다른 존재에는 삼바라, 피프루, 바르친, 두니와 추무리 등이 있다. 인드라의 수레는 '하리'라고 묘사된 갈색 만 말에 의해 끌린다. 그들은 인드라를 제물로 데려가고 데려오며, 심지어 그들 자신의 구운 곡물도 제공된다.[55]

초기 신들에게 바치는 찬가 모음집인 《리그베다》에서는 1200편의 찬가 중 인드라에게 바치는 찬가가 약 4분의 1로 가장 많으며, 부하로 폭풍신 마루트 신군을 거느리고 적을 물리치며 아리아인을 보호하는 이상적인 전사로 묘사되었고[114], 신들의 왕으로 여겨졌다[115]。 머리카락과 수염을 포함하여 전신이 엷은 갈색으로 묘사되었으며, 신주 소마를 좋아하고, 강력한 힘을 발휘하는 무기 바즈라를 소유했다고 한다[114][115]。

《리그베다》에 따르면 인드라의 부모는 불분명하며, 천일 동안[115], 혹은 천 개월 또는 수년 동안[116] 어머니의 태내에 머물렀다. 태어나자마자 다른 신들의 질투를 두려워한 어머니에게 버려졌다. 신들에게 외면당했으며, 게다가 아버지로부터 적의를 받았다[116]。인드라는 트바슈트리 신에게서 자랐다고도 하고, 아버지를 죽였다고도 한다[115]。 인드라는 트바슈트리의 집에 있던, 백 마리의 암소에 맞먹는 가치의 소마를 마셔 버리고, 트바슈트리의 분노를 사게 된다. 그 후 혼자 여행을 떠나, 비슈누로부터 우정을 얻을 때까지 세계를 방랑했다[116]。 인드라가 브리트라 퇴치에 도전한 것은 아버지를 죽인 후의 고독했을 때였으며, 친구가 된 비슈누가 인드라를 지원했다[127]。

3. 2. 힌두교 시대

리그베다에서 인드라는 신들의 왕, 브리트라를 물리친 자, 소마를 마시는 자, 물길을 인도하는 자로 묘사되며 가장 강한 자라는 뜻인 '사크라'로 불리기도 한다.[142] 초기 베다문헌에서 가장 중요한 신들의 대표자로 찬양되던 인드라는 후대에 이를수록 패륜아의 모습이 짙어진다. 술 취한 상태로 의례집전을 방해하거나 비겁한 음모를 사용해 적을 살해하기도 한다.[142]

힌두교의 전신인 브라만교에서 인드라는 주신으로 모든 신들의 왕이었으나, 브라만교가 힌두교로 발전한 후에는 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바)가 힌두교의 주신이 되면서 인드라는 이들을 제외한 신들의 왕으로 격하되었다.

고대 '''아이타레야 우파니샤드'''는 의례와 신들을 내면화하려는 베단타의 정신으로 인드라를 다른 신들과 함께 아트만 (영혼, 자아)과 동일시한다.[67][69] 이 우파니샤드는 1.1.1절에서 "시작 시점에 아트만, 참으로 오직 하나만이 여기에 있었고, 다른 깜박이는 것은 아무것도 없었다. 그는 생각했다. 이제 내가 세상을 창조하게 하리라"라고 말하며, 자신의 우주론적 이론으로 시작한다.[67][69] 이 영혼은 텍스트에서 브라만이라고 지칭하며 세상을 창조하고, 해 신, 달 신, 아그니 및 다른 신성을 포함한 모든 베다 신과 여신들이 몸의 활동적인 협력 기관이 되는 존재들을 창조한다.[69][67][68] 우파니샤드에 따르면, 아트만은 그 후 음식을 만들고, 따라서 지속 가능한 비감각적 우주가 나타난다. 영원한 아트만은 그 후 각 생명체에 들어가 우주를 감각적인 존재들로 가득 채우지만, 이러한 생명체들은 자신의 아트만을 인식하지 못한다. 우파니샤드는 브라만으로서의 아트만을 처음 본 사람이 "''이다름 아다르샤''" 즉 "내가 그것을 보았다"라고 말했다고 주장한다.[69] 다른 사람들은 이 첫 번째 보는 자를 ''이다름-드라'' 즉 "그것을 보는 자"라고 불렀고, 이는 시간이 지나면서 암호처럼 "인드라"로 알려지게 되었는데, ''아이타레야 우파니샤드''는 신들을 포함한 모든 사람이 짧은 별명을 좋아하기 때문이라고 주장한다.[67] 알랭 다니엘루는 이 우파니샤드에서 인드라에 대한 언급은 상징적인 민속 어원이라고 말한다.[27]

'''브리하다라냐카 우파니샤드'''의 3.9절은 인드라를 천둥, 벼락, 그리고 물의 방출과 연결한다.[70] '''아브야크타 우파니샤드'''의 5.1절에서, 인드라는 모든 신들의 자질을 구현한 자로 칭송받는다.[48]

후기 베다 시대 텍스트에서 인드라는 술에 취한 쾌락주의적인 신으로 묘사된다. 그의 중요성은 감소하고, 비슈누, 시바, 또는 데비와 같은 힌두교 판테온의 다른 신들에 비해 작은 신으로 진화한다. 힌두교 텍스트에서 인드라는 때때로 시바의 한 측면(아바타)으로 알려져 있다.[48]

푸라나와 라마야나 및 마하바라타에서 신성한 현자 카샤파는 인드라의 아버지로, 아디티는 그의 어머니로 묘사된다. 이 전통에서 그는 그들의 33명의 아들 중 한 명으로 제시된다.[71][72] 인드라는 다나바 풀로만의 딸인 샤치와 결혼했다.[72] ''바가바타 푸라나''는 인드라와 샤치에게 자얀타, 리샤바, 미드샤라는 세 아들이 있었다고 언급한다.[73] 인드라와 샤치에게는 또한 자얀티와 데바세나라는 두 딸이 있었으며, 자얀티는 슈크라의 배우자가 되고, 데바세나는 전쟁의 신 카르티케야와 결혼한다.[75] 인드라는 ''라마야나''에서 발리의 영적 아버지로, ''마하바라타''에서 아르주나의 영적 아버지로 묘사된다.[78] 그는 마탈리라는 마부도 가지고 있다.[76]

인드라는 다른 여성들과 여러 번의 관계를 가졌는데, 그 중 하나는 현자 가우타마의 아내인 아할야였다. 인드라는 그 현자에게 저주를 받았다. 7세기에서 4세기 사이의 힌두 서사시 라마야나는 그들의 관계를 상세히 언급한 최초의 작품이다.[77]

인드라는 푸라나에서 인간을 해치려는 의도로 화가 나서 불쾌한 비를 내리는 원인이 된다. 비슈누의 화신인 크리슈나는 고바르다나 산을 손가락으로 들어올려 인류가 인드라가 화를 풀고 누그러질 때까지 산 아래에서 피난처를 찾도록 돕는다.[78] 마하바라타에 따르면, 인드라는 브라만으로 변장하여 카르나에게 접근하여 그의 카바차(갑옷)와 쿤달라(귀걸이)를 자선으로 요구한다. 그의 진정한 정체를 알고 있었음에도 불구하고, 카르나는 자신의 카바차와 쿤달라를 벗어 인드라의 소원을 이루었다. 이 행위에 만족한 인드라는 카르나에게 바사비 샤크티라는 천상의 다트를 선물한다.

''비슈누 푸라나''에 따르면, 인드라는 만반타라—힌두 우주론의 주기적인 기간—마다 바뀌는 신들의 왕의 지위이다. 각 만반타라는 자체 인드라를 가지고 있으며, 현재 만반타라의 인드라는 ''푸란다라''라고 불린다.[1][11][12][13]

타밀어의 상감 문학에는 다양한 저자가 쓴 인드라에 관한 이야기가 더 많이 담겨 있다. 실라파티카람에서 인드라는 문자 그대로 "진주 화환과 흰 우산을 가진 인드라"를 의미하는 '말라이 벵쿠다이 만나반'으로 묘사된다.[79] 상감 문학은 또한 비를 기원하며 우트라이(차이트라)의 보름달에서 시작하여 푸얄리(바이사카)의 보름달에 끝나는 한 달 동안 열리는 인드라 축제인 인드라 빌라 (인드라 축제)에 대해 설명한다. 이는 서사시 ''실라파티카람''에 자세히 묘사되어 있다.[80] 발루바르는 자신의 저서 티루쿠랄(5세기경 이전)에서 인드라를 인용하여 자신의 감각을 정복하는 미덕을 예시로 들었다.[81][82]

리그베다 시대에는 신들의 중심이라고 할 수 있는 절대적인 인기를 자랑했던 인드라도, 시대가 흐르고 힌두교가 성립한 시대가 되면 그 영향력이 옅어진다. "번개를 상징하는 강력무비한 영웅신"으로서, 변함없이 중요한 입장에 있는 신임에는 틀림없지만, 신들의 중심 자리는 시바나 비슈누 등에게 넘겨주고, 대신 세계를 수호하는 로카팔라(세계 수호신)의 지위에 정착했다[128]。 인드라는 그중에서도 가장 중요하다고 여겨지는 동방의 수호신 지위에 위치했다[129]。

인드라는 여성과, 때로는 남편이 있는 여성과도 종종 관계를 가졌다. 어떤 때는 아수라 신족의 왕에게서 딸인 샤치를 강탈하고 능욕한 후 결합했다. 더욱이 인드라는 양성 구유자이다. 인드라는 우리샤나슈바의 아내라고도 불리며, 우리샤나슈바의 가족으로서 여자로 살았다고 전해진다. 또한, 가우타마 성선의 아내 아할리야와 관계를 가졌을 때, 1번째는 전신에 여성기의 인을 천 개나 새겨지는 저주를, 2번째는 자신의 성기를 빼앗기는 저주를 가우타마 성선으로부터 받았다[131]。

인드라는 적대자에게도 패배했다. 예를 들어, 삼계를 지배한 아수라 왕 마하발리에게 패배하여 천계 추방의 우여곡절을 겪고, 비슈누(바마나)의 힘을 빌려 겨우 지배권을 되찾았다[132]。라크샤사족 라바나 왕의 아들 메가나다(메가나다라고도 함)에게도 져서, 메가나다는 "인드라지트"(인드라를 이기는 자라는 의미)라는 굴욕적인 칭호까지 얻었다[133]。또한, 인드라를 포함한 신들이 아수라의 마히샤에게 패배하여 천계에서 추방되었다. 이 때는 여신 두르가가 마히샤를 죽인 덕분에 인드라 등은 천계로 돌아왔다[134]。

인드라는 현자의 저주에서도 벗어날 수 없었다. 예를 들어, 위대한 선인 두르바사스에게서 화환을 받은 후, 인드라가 자신의 코끼리에게 그 화환을 주었기 때문에, 인드라도 다른 신들도 두르바사스의 저주를 받아 힘을 잃고, 다이티야들에게 패배하여 천계에서 추방되었다.[135] 인드라는 비슈누의 조언에 따라, 신들과 다이티야들이 협력하여 유해 교반을 실시할 것을 다이티야들에게 제안했다. 교반은 성공했지만, 신들은 다이티야들과의 약속을 어기고 암리타를 독점했다. 그리고 암리타로 힘을 회복하고, 다이티야들에게 승리하여 천계로 돌아왔다[135]。

서사시 『마하바라타』에서는 주인공 중 한 명인 아르주나의 아버지이자 전생으로 등장한다. 인드라프라스타를 개척할 때, 불의 신과 아르주나, 그리고 크리슈나 앞에 나타나지만, 불의 신 아그니에게 자신의 신궁 간디바를 주었고, 결국 그것은 아그니로부터 아르주나에게 전해진다. 카르나는 인드라로부터 "바사비 샤크티(Vasavi Shakti)[136]"라는 무기를 받아 가토트카차를 쓰러뜨렸다.

마찬가지로 서사시 『라마야나』에서는 주인공 라마가 "'''인드라의 화살'''"이라는 무기를 사용하여 적 쿰바카르나를 물리쳤다.

또한, 옛날에 인드라가 아수라 신족을 물리쳤다고 전해지는 무기 "비자야"로 락샤사(나찰)의 대군을 일격에 전멸시켰다[137]。

『』에 따르면, "브리트라한"이라는 이명을 얻게 된 브리트라 살해에서, 인드라는 처음에는 그를 두려워하여 싸움을 피했다. 인드라는 신들의 세계의 절반을 나누어 주는 것을 조건으로 브리트라와 일단 화해했다. 그 후, 브리트라에게 아름다운 압사라스의 람바를 보내고, 바라문이기도 했던 브리트라가 수라주를 마시도록 유도했다. 브리트라가 음주로 실신한 틈을 타 기습하여 승리했지만, 인드라는 바라문을 죽인 죄를 짊어지게 되었다[138]。

4. 불교

불교에서는 인드라를 제석천으로 부르며, 제석천은 불교의 수호신인 천부 중 한 명이다.[139] 범천과 한 쌍의 형상으로 표현되는 경우가 많아 양자를 묶어 '범석(梵釋)'이라고도 하며, 한반도의 단군 신화에서는 '''석제환인'''(釋提桓因)이라는 표현이 사용된다.[143] 도리천의 천주인 제석천은 전체 우주의 행정을 총괄한다고 한다. 제석천은 석가모니가 성불한 뒤에 그의 수호신이 되었다.[143] 도리천은 불교에서 말하는 육욕천(六欲天) 중의 두 번째 하늘로, 수미산(須彌山)의 정상에 위치하고 있다. 수미산을 중심으로 동서남북 사방의 산봉우리에 천인(天人)들이 사는 각각 8개씩의 천성(天城)이 있으며, 중앙에는 제석천이 사는 선견성(善見城)이 있어 33천이라고 한다. 선견천이란 잘 보는 천이란 뜻이다. 석가모니의 어머니인 마야부인이 죽은 뒤 다시 태어난 곳이 바로 도리천이다. 수명은 1000세이고 하루가 인간세상의 100년이라고 한다.[143] 신라 선덕여왕이 자신이 죽으면 도리천에 묻어달라고 말했다.[143]

제석천(좌측)과 범천(우측)


로리안 탕가이에서 발견된 불교 부조, 인드라가 인드라살라 동굴에서 부처에게 경의를 표하는 모습, 서기 2세기, 간다라.






불교 우주론은 인드라를 수미산 위에 위치시키며, 트라야스트림샤 천에 존재한다.[15] 그는 불교 전통에서 널리 추구되는 윤회의 여섯 영역 중 하나인 데바 영역에 거주하며 통치한다. 인드라의 영역에서 윤회하는 것은 매우 좋은 업 (팔리어: ''kamma'')과 인간의 삶 동안 축적된 공덕의 결과이다.[92]

불교에서 인드라는 일반적으로 그의 또 다른 이름인 Śakra 또는 Sakka, 천의 통치자로 불린다.[94] Śakra는 때때로 ''Devānām Indra'' 또는 "데바의 주"로 불린다. 불교 경전은 또한 힌두교 및 자이나교 경전에서와 같이 인드라를 수많은 이름과 칭호로 지칭한다. 예를 들어, 아슈바고샤의 ''붓다차리타''는 다양한 부분에서 인드라를 "천 개의 눈",[27][96] ''Puramdara'', ''Lekharshabha'', ''Mahendra'', ''Marutvat'', ''Valabhid'' 및 ''Maghavat''과 같은 용어로 지칭한다. 다른 곳에서는 ''Devarajan''(문자 그대로 "신의 왕")으로 알려져 있다. 이러한 이름들은 힌두교와 불교 사이에 많은 중복이 있고 많은 베다 용어와 개념이 불교 사상에 채택되었음을 반영한다.[95]

테라바다 불교에서 인드라는 저녁 찬송가인 Udissanādiṭṭhānagāthā(Iminā)에서 Indā로 언급된다.[97]

석류석을 박아 넣은 금으로 만들어진 비마란 상자는 서기 60년경으로 추정되지만, 일부에서는 기원전 1세기로 추정하며, 불교 신화에서 인드라의 중요성을 확립하는 가장 초기의 고고학적 증거 중 하나이다. 이 작품은 부처가 브라흐마와 인드라 신에 의해 옆에 있는 모습을 보여준다.[98][99]

중국, 한국, 일본에서는 帝釋天(중국어: 釋提桓因, 병음: shì dī huán yīn, 한국어: "제석천" 또는 桓因 ''환인'', 일본어: "타이샤쿠텐", kanji: 帝釈天)으로 알려져 있으며, 불교 미술에서 일반적으로 브라흐마의 반대편에 나타난다. 브라흐마와 인드라는 역사적 부처(중국어: 釋迦, kanji: 釈迦, 또한 석가모니로 알려짐)의 수호신으로 함께 숭배되며, 종종 어린 부처에게 첫 번째 목욕을 시켜주는 모습으로 나타난다. 인드라는 종종 당나라 의상을 입은 극동 지역의 보살처럼 묘사되지만, 그의 도상학은 또한 코끼리 위에 번개를 휘두르는 무술적 측면을 포함한다.

일부 불교 종파와 힌두교에서 인드라의 그물의 이미지는 모든 것의 공허함에 대한 은유이자, 동시에 연결과 상호 의존의 웹으로서의 우주에 대한 이해에 대한 은유이다.[100]

중국에서 인드라(帝釋天 Dìshìtiān)는 불교의 24명의 보호 신 (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) 중 하나로 여겨진다. 중국 불교 사찰에서 그의 조각상은 일반적으로 다른 데바들과 함께 대웅전에 안치된다.

일본에서 인드라(帝釈天 Taishakuten)는 불교 사찰 안이나 주변에서 발견되는 12명의 수호신 (十二天Jūni-ten) 중 하나이다.[101][102][103][104]

방콕의 의례적인 이름은 그 도시가 "인드라에 의해 주어지고 비슈바카르만에 의해 건설되었다"고 주장한다.[105] 제석천의 이름은 인드라의 범어명 ""의 ""를 "'''제'''"로 의역하고, "śakra"를 "'''석'''"으로 음역하여 후부에 "'''천'''"을 더한 것이다. 범천과 함께 불교의 2대 호법 선신으로 여겨진다. 무기인 금강저를 들고 뇌전을 다룬다. 금강저는 밀교나 티베트 불교에서 중요한 법구로 사용된다.

4. 1. 제석천

불교에서는 인드라를 제석천으로 부르며, 제석천은 불교의 수호신인 천부 중 한 명이다.[139] 범천과 한 쌍의 형상으로 표현되는 경우가 많아 양자를 묶어 '범석(梵釋)'이라고도 하며, 한반도의 단군 신화에서는 '''석제환인'''(釋提桓因)이라는 표현이 사용된다.[143] 도리천의 천주인 제석천은 전체 우주의 행정을 총괄한다고 한다. 제석천은 석가모니가 성불한 뒤에 그의 수호신이 되었다.[143] 도리천은 불교에서 말하는 육욕천(六欲天) 중의 두 번째 하늘로, 수미산(須彌山)의 정상에 위치하고 있다. 수미산을 중심으로 동서남북 사방의 산봉우리에 천인(天人)들이 사는 각각 8개씩의 천성(天城)이 있으며, 중앙에는 제석천이 사는 선견성(善見城)이 있어 33천이라고 한다. 선견천이란 잘 보는 천이란 뜻이다. 석가모니의 어머니인 마야부인이 죽은 뒤 다시 태어난 곳이 바로 도리천이다. 수명은 1000세이고 하루가 인간세상의 100년이라고 한다.[143] 신라 선덕여왕이 자신이 죽으면 도리천에 묻어달라고 말했다.[143]

불교 우주론은 인드라를 수미산 위에 위치시키며, 트라야스트림샤 천에 존재한다.[15] 그는 불교 전통에서 널리 추구되는 윤회의 여섯 영역 중 하나인 데바 영역에 거주하며 통치한다. 인드라의 영역에서 윤회하는 것은 매우 좋은 업 (팔리어: ''kamma'')과 인간의 삶 동안 축적된 공덕의 결과이다.[92]

불교에서 인드라는 일반적으로 그의 또 다른 이름인 Śakra 또는 Sakka, 천의 통치자로 불린다.[94] Śakra는 때때로 ''Devānām Indra'' 또는 "데바의 주"로 불린다. 불교 경전은 또한 힌두교 및 자이나교 경전에서와 같이 인드라를 수많은 이름과 칭호로 지칭한다. 예를 들어, 아슈바고샤의 ''붓다차리타''는 다양한 부분에서 인드라를 "천 개의 눈",[27][96] ''Puramdara'', ''Lekharshabha'', ''Mahendra'', ''Marutvat'', ''Valabhid'' 및 ''Maghavat''과 같은 용어로 지칭한다. 다른 곳에서는 ''Devarajan''(문자 그대로 "신의 왕")으로 알려져 있다. 이러한 이름들은 힌두교와 불교 사이에 많은 중복이 있고 많은 베다 용어와 개념이 불교 사상에 채택되었음을 반영한다.[95]

테라바다 불교에서 인드라는 저녁 찬송가인 Udissanādiṭṭhānagāthā(Iminā)에서 Indā로 언급된다.[97]

석류석을 박아 넣은 금으로 만들어진 비마란 상자는 서기 60년경으로 추정되지만, 일부에서는 기원전 1세기로 추정하며, 불교 신화에서 인드라의 중요성을 확립하는 가장 초기의 고고학적 증거 중 하나이다. 이 작품은 부처가 브라흐마와 인드라 신에 의해 옆에 있는 모습을 보여준다.[98][99]

중국, 한국, 일본에서는 帝釋天(중국어: 釋提桓因, 병음: shì dī huán yīn, 한국어: "제석천" 또는 桓因 ''환인'', 일본어: "타이샤쿠텐", kanji: 帝釈天)으로 알려져 있으며, 불교 미술에서 일반적으로 브라흐마의 반대편에 나타난다. 브라흐마와 인드라는 역사적 부처(중국어: 釋迦, kanji: 釈迦, 또한 석가모니로 알려짐)의 수호신으로 함께 숭배되며, 종종 어린 부처에게 첫 번째 목욕을 시켜주는 모습으로 나타난다. 인드라는 종종 당나라 의상을 입은 극동 지역의 보살처럼 묘사되지만, 그의 도상학은 또한 코끼리 위에 번개를 휘두르는 무술적 측면을 포함한다.

일부 불교 종파와 힌두교에서 인드라의 그물의 이미지는 모든 것의 공허함에 대한 은유이자, 동시에 연결과 상호 의존의 웹으로서의 우주에 대한 이해에 대한 은유이다.[100]

중국에서 인드라(帝釋天 Dìshìtiān)는 불교의 24명의 보호 신 (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) 중 하나로 여겨진다. 중국 불교 사찰에서 그의 조각상은 일반적으로 다른 데바들과 함께 대웅전에 안치된다.

일본에서 인드라(帝釈天 Taishakuten)는 불교 사찰 안이나 주변에서 발견되는 12명의 수호신 (十二天Jūni-ten) 중 하나이다.[101][102][103][104]

방콕의 의례적인 이름은 그 도시가 "인드라에 의해 주어지고 비슈바카르만에 의해 건설되었다"고 주장한다.[105] 제석천의 이름은 인드라의 범어명 ""의 ""를 "'''제'''"로 의역하고, "śakra"를 "'''석'''"으로 음역하여 후부에 "'''천'''"을 더한 것이다. 범천과 함께 불교의 2대 호법 선신으로 여겨진다. 무기인 금강저를 들고 뇌전을 다룬다. 금강저는 밀교나 티베트 불교에서 중요한 법구로 사용된다.

4. 2. 한국 불교와 환인

불교에서는 인드라를 제석천으로 부르며, 제석천은 불교의 수호신인 천부 중 한 명이다.[143] 범천과 함께 묶어 '범석(梵釋)'이라고도 하며, 한반도의 단군 신화에서는 '''석제환인'''(釋提桓因)이라는 표현이 사용된다.[143] 제석천은 석가모니가 성불한 뒤에 그의 수호신이 되었다.[143] 도리천의 천주인 제석천은 전체 우주의 행정을 총괄한다고 한다.[143] 도리천은 불교에서 말하는 육욕천(六欲天) 중의 두 번째 하늘로, 수미산(須彌山)의 정상에 위치하고 있다.[143] 수미산을 중심으로 동서남북 사방의 산봉우리에 천인(天人)들이 사는 각각 8개씩의 천성(天城)이 있으며, 중앙에는 제석천이 사는 선견성(善見城)이 있어 33천이라고 한다.[143] 선견천이란 잘 보는 천이란 뜻이다. 석가모니의 어머니인 마야부인이 죽은 뒤 다시 태어난 곳이 바로 도리천이다.[143] 수명은 1000세이고 하루가 인간세상의 100년이라고 한다.[143] 신라 선덕여왕이 자신이 죽으면 도리천에 묻어달라고 말했다.[143]

단군 신화를 포함한 한국 신화에서는 천신을 "'''환인'''"이라고 표기한다.[140] 이는 "śakro devānām indraḥ"의 음역인 "석가제환인타라"를 줄여 "석제환인", 더 줄여 "환인"으로 표기한 것이다.[140]

5. 조로아스터교

이란과 인도 종교가 서로 갈라지면서 아수라 (이란의 ''아후라'')와 데바 (인도의 ''데바'')라는 두 주요 신 그룹은 반대되는 특징을 갖게 되었다.[108][109] ''아수라''/''아후라''는 인도에서 악마화되고 이란에서는 격상된 반면, ''데바''/''다에바''는 이란인 사이에서 악마화되고 인도에서 격상되었다.[108][109] 아베스타의 한 부분인 ''벤디다드''에서 인드라는 Nanghaithya (베다 Nasatya) 및 Sauvra (Śarva)와 함께 비교적 사소한 악마로 언급된다.[108][109]

인도에서는 데바가 선이고 아수라가 악이지만, 이란에서는 데바에 해당하는 다에바가 악이고, 아수라에 해당하는 아후라 마즈다가 선으로 바뀌어 있다. 그렇기 때문에, 인도의 데바와 같은 기원을 가진 초자연적인 존재가 악마로 등장하며, 인드라도 마왕 중 한 명이 되었다. 조로아스터교에서 인드라는 허위의 악마이며, 정의와 진실의 영 아샤 바히슈타와 대립한다.

''벤디다드''에서는 7대 마왕중 하나로 언급되며, 아카 마나흐, 드루지, 사우르와, 타로마티, 타울위, 자이리차, 앙그라 마이뉴와 함께 언급된다. 다른 경우 나스 (드루지 나스), '''인드라''', 사우르와, 논하스야, 타울위, 자이리차, 앙리 마이뉴 로 언급되기도 한다. 그 외에, 아에슈마, 아카타슈, 바르니야를 가리킨다.

분다히신에서는 아흐리만이 아코만 (아카 마나흐), '''안달 (인드라)''', 소우아르 (사우루와), 나카헤드 (논하스야), 타이레우 (타울위), 자이리크 (자이리차)를 창조했다고 한다. 여기에서 인드라는 문자 그대로 제석천의 인드라, 사우르와는 루드라 신의 다른 이름인 샤르바, 논하스야는 나사티야를 가리킨다. 악마 안달은 인드라의 다른 이름이다.

6. 상징과 도상

''리그베다''에서 인드라는 굳건한 의지를 가지고 뇌전을 무장하고 전차를 탄 모습으로 묘사된다.[43] 인드라가 악한 브리트라를 죽이는 데 사용한 그의 무기는 바즈라 또는 뇌전이다.[44] 그를 위한 다른 대체적인 도상학적 상징으로는 활(때로는 다채로운 무지개), 검, 그물, 올가미, 갈고리 또는 소라 고둥이 있다.[44] 인드라의 뇌전은 바우다라라고 불린다.[45]

후기 베다 시대에는 아이라바타라고 불리는 크고, 네 개의 엄니를 가진 하얀 코끼리를 탄다.[27] 사원 조각 및 부조 작품에서 그는 일반적으로 코끼리 위에 앉아 있거나 그 근처에 있다. 그가 두 개의 팔을 가지고 있는 것으로 묘사될 때, 그는 바즈라와 활을 든다.

''샤타파타 브라만''과 샥티파교 전통에서 인드라는 여신 쇼다시 (트리푸라 순다리)와 동일하다고 언급되며, 그녀의 도상학은 인드라의 도상학과 유사하게 묘사된다.[46]

무지개는 인드라의 활 (indradhanus/इन्द्रधनुस्sa)이라고 불린다.[44]



인드라의 도상학은 그가 뇌전 또는 바즈라와 검을 든 모습을 보여준다. 또한, 그는 자신의 코끼리인 아이라바타 위에 올라타 있는데, 이는 그의 신들의 왕으로서의 특징을 강화한다. 때로는 그의 아내인 샤치가 동반하기도 한다. 왼쪽: 타밀나두주, 티루치라팔리에서, 1820-1825년. 오른쪽: 호이살레스와라 사원에서, 서기 12세기.

인드라는 아이라바타라는 성스러운 코끼리를 바하나로 가진다. 또한 일곱 개의 머리를 가진 하늘을 나는 말 우차이히슈라바스도 인드라의 바하나로 여겨지며, 그 어부(御者)는 마타리라고 한다.[121]

공교신(工巧神) 트바슈트리가 만든 번개를 상징하는 무기 「바즈라(Vajra, 금강저)」를 가진다.[122] 『마하바라타』에서는, 자신의 창(고유명사 없음)을 카르나에게 고결함에 대한 대가로 준다.

인드라의 도시는 아마라바티라고 하며, 그 궁전 바이 자얀타는 난다나의 정원을 비롯한 몇몇 정원을 가지고 있다.[121]

6. 1. 상징

인드라는 아이라바타라는 성스러운 코끼리를 바하나로 가진다. 또한 일곱 개의 머리를 가진 하늘을 나는 말 우차이히슈라바스도 인드라의 바하나로 여겨지며, 그 어부(御者)는 마타리라고 한다.[121]

공교신(工巧神) 트바슈트리가 만든 번개를 상징하는 무기 「바즈라(Vajra, 금강저)」를 가진다.[122] 『마하바라타』에서는, 자신의 창(고유명사 없음)을 카르나에게 고결함에 대한 대가로 준다.

인드라의 도시는 아마라바티라고 하며, 그 궁전 바이 자얀타는 난다나의 정원을 비롯한 몇몇 정원을 가지고 있다.[121]

산스크리트어에서 무지개를 인드라다누스(인드라의 활)라고 한다.

6. 2. 도상

''리그베다''에서 인드라는 굳건한 의지를 가지고 뇌전을 무장하고 전차를 탄 모습으로 묘사된다.[43] 인드라가 악한 브리트라를 죽이는 데 사용한 그의 무기는 바즈라 또는 뇌전이다.[44] 그를 위한 다른 대체적인 도상학적 상징으로는 활(때로는 다채로운 무지개), 검, 그물, 올가미, 갈고리 또는 소라 고둥이 있다.[44] 인드라의 뇌전은 바우다라라고 불린다.[45]

후기 베다 시대에는 아이라바타라고 불리는 크고, 네 개의 엄니를 가진 하얀 코끼리를 탄다.[27] 사원 조각 및 부조 작품에서 그는 일반적으로 코끼리 위에 앉아 있거나 그 근처에 있다. 그가 두 개의 팔을 가지고 있는 것으로 묘사될 때, 그는 바즈라와 활을 든다.

''샤타파타 브라만''과 샥티파교 전통에서 인드라는 여신 쇼다시 (트리푸라 순다리)와 동일하다고 언급되며, 그녀의 도상학은 인드라의 도상학과 유사하게 묘사된다.[46]

무지개는 인드라의 활 (산스크리트어: indradhanus/इन्द्रधनुस्sa)이라고 불린다.[44] 아이라바타라는 성스러운 코끼리를 바하나로 가진다. 또한 일곱 개의 머리를 가진 하늘을 나는 말 우차이히슈라바스도 인드라의 바하나로 여겨지며, 그 어부(御者)는 마타리라고 한다.[121]

공교신(工巧神) 트바슈트리가 만든 번개를 상징하는 무기 「바즈라(Vajra, 금강저)」[122]를 가진다. 『마하바라타』에서는, 자신의 창(고유명사 없음)을 카르나에게 고결함에 대한 대가로 준다.

인드라의 도시는 아마라바티라고 하며, 그 궁전 바이자얀타는 난다나의 정원을 비롯한 몇몇 정원을 가지고 있다.[121]



인드라의 도상학은 그가 뇌전 또는 바즈라와 검을 든 모습을 보여준다. 또한, 그는 자신의 코끼리인 아이라바타 위에 올라타 있는데, 이는 그의 신들의 왕으로서의 특징을 강화한다. 때로는 그의 아내인 샤치가 동반하기도 한다. 왼쪽: 타밀나두주, 티루치라팔리에서, 1820-1825년. 오른쪽: 호이살레스와라 사원에서, 서기 12세기.

7. 다른 이름

인드라는 여러 이름으로 알려져 있다. 아슈쿤어로는 ''Indra'', 벵골어로는 ইন্দ্রbn (''Indro''), 미얀마어로는 သိကြားမင်းmy (), 중국어로는 因陀羅 (''Yīntuóluó'') 또는 帝釋天 (''Dìshìtiān'')이다. 인도네시아어/말레이어로는 ''Indera'', 일본어로는 帝釈天일본어 (''Taishakuten'')[35], 자바어로는 ꦧꦛꦫꦲꦶꦤ꧀ꦢꦿjv (''Bathara Indra''), 캄카타-바리 어로는 ''Inra'', 칸나다어로는 ಇಂದ್ರkn (''Indra''), 크메르어로는 ព្រះឥន្ទ្រkm (''Preah In'' )이다. 한국어로는 제석천한국어 (''Jeseokcheon'')으로 불린다.

란나어로는 ᩍᨶ᩠ᨴᩣnod (''Intha'') 또는 ᨻᩕ᩠ᨿᩣᩍᨶ᩠ᨴ᩼nod (''Pha Nya In''), 라오어로는 ພະອິນlo (''Pha In'') 또는 ພະຍາອິນlo (''Pha Nya In''), 말라얄람어로는 ഇന്ദ്രൻml (''Indran''), 몬어로는 ဣန်mnw (''In''), 몽골어로는 Индраmn (Indra), 오디아어로는 ଇନ୍ଦ୍ରor (''Indrô''), 프라순어로는 ''Indr''이다. 싱할라어로는 ඉඳුsi (''In̆du'') 또는 ඉන්ද්‍රsi (''Indra''), 타이 루어로는 ᦀᦲᧃkhb (''In'') 또는 ᦘᦍᦱᦀᦲᧃkhb (''Pha Ya In''), 타밀어로는 இந்திரன்ta (''Inthiran''), 텔루구어로는 ఇంద్రుడుte (''Indrudu'' 또는 ''Indra''), 고전 티베트어로는 དབང་པོ་ (''dbang po''), 태국어로는 พระอินทร์th (''Phra In''), 와이갈리어로는 ''Indr''로 알려져 있다.

인도 종교에서 인드라는 많은 별칭을 가지고 있으며, 특히 석가(Śakra, 강력한 자)가 대표적이다.[121][123][124] 그 외에도 브리산(Vṛṣan, 강력한 자), 브리트라한(Vṛtrahan, 브리트라의 살해자)[121], 메가바하나(Meghavāhana, 그의 탈것이 구름인 자), 데바라자(Devarāja, 신들의 왕)[126], 데벤드라(Devendra, 신들의 주인)[126], 수렌드라(Surendra, 신들의 우두머리), 스바르가파티(Svargapati, 천국의 주인)[121], 샤타크라투(Śatakratu, 100번의 희생을 수행하는 자), 바즈라파니(Vajrapāṇī, 바즈라, 즉 뇌전을 휘두르는 자)[121], 바사바(Vāsava, 바수스의 주인), 푸란다라(Purandara, 요새를 파괴하는 자), 카우시카 (Kaushika, 비슈바미트라는 인드라의 화신으로 태어났다), 샤친 또는 샤친드라(Shachin or Shachindra, 샤치의 배우자)등이 있다.

파르자냐 (Parjanya, 비), 샤크라(Śakra) - 왕, 제왕, 능력자, 강력한 자[121][123][124], 브리트라한(Vṛtrahan) - 장해(브리트라)를 부수는 자[121], 데벤드라(Devendra) - 신들의 제왕, 데바라자(Devarāja) - 신들의 왕, 브리샨(Vṛṣan) - 강력한 자. 숫말. 황소, 바즈라파니(Vajrapāṇī) - 바즈라를 가진 자, 스바르가파티(Svargapati) - 천계의 주, 파카샤사나(Pākaśāsana) - 악마 파카를 항복시키는 자로 불리기도 한다.[121]

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