람 잔마부미
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1. 개요
람 잔마부미는 인도 아요디아에 위치한 분쟁 지역으로, 힌두교와 이슬람교 간의 종교적 갈등의 중심지였다. 이 지역은 무굴 제국 시대에 바브리 마스지드가 건설된 곳으로, 힌두교도들은 이곳이 라마의 탄생지라고 주장하며 사원 건설을 요구했다. 1949년 바브리 마스지드 안에 라마와 시타의 우상이 설치되면서 분쟁이 심화되었고, 1992년에는 모스크가 파괴되어 폭동이 발생했다. 인도 대법원은 2019년 이 지역의 토지를 힌두 사원 건설 신탁에 넘기고, 무슬림에게는 모스크 건설을 위한 대체 부지를 제공하라고 판결했다. 2020년 람 만디르 건설이 시작되었으며, 고고학적 조사 결과 모스크 아래에서 10세기 북인도 양식의 사원 유적이 발견되었다. 이 분쟁은 아요디아의 다른 탄생지 주장, 불교 유적지 주장과 함께 사회적, 정치적 함의를 지닌다.
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람 잔마부미 | |
---|---|
위치 정보 | |
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일반 정보 | |
이름 | 람 잔마부미 |
원어 이름 | राम जन्मभूमि (로마자 표기: Rāma Janmabhūmi) |
다른 이름 | 문자 그대로 라마의 탄생지 |
위치 | 아요디아 |
지역 | 우타르프라데시 주 |
소유주 | 슈리 람 잔마부미 티르트 크셰트라 |
관련 정보 | |
관련 분쟁 | 아요디아 분쟁 |
관련 항목 | 아요디아의 고고학 비슈누 하리 비문 바브리 마스지드 바브리 마스지드 철거 람 잔마부미 아요디아 발포 사건 2005년 람 잔마부미 공격 2019년 대법원 판결 람 만디르 무함마드 빈 압둘라 마스지드 |
관련 단체 | 힌두 마하사바 비슈바 힌두 파리샤드 람 잔마부미 냐스 바라티야 자나타 당 리베란 위원회 니르모히 아카라 우타르프라데시 수니 중앙 와크프 이사회 |
2. 역사적 배경
무굴 제국의 바부르 황제(재위 1526–1530)의 지시로 1528년경 바브리 마스지드가 건설되었다.[13] 1611년 영국의 여행가 윌리엄 핀치는 아요디아의 "라니찬드 [라마찬드] 성과 집의 폐허"를 기록했지만, 모스크에 대한 언급은 없었다. 1672년 무렵에는 랄 다스의 ''아와드-빌라사''가 성, 집, 사원을 언급하지 않고 위치를 묘사하여 이 부지에 모스크가 있었음을 추론할 수 있다. 1717년, 무굴 라지푸트 귀족 자이 싱 2세는 부지 주변 토지를 매입했고 그의 문서에는 모스크가 나타난다. 1766년부터 1771년 사이에 이 곳을 방문한 예수회 선교사 요제프 티펜탈러는 아우랑제브 (재위 1658–1707) 또는 바부르가 라마의 탄생지로 힌두교인들이 여겼던 집을 포함한 라마코트 요새를 파괴했고, 그 자리에 모스크가 건설되었다고 기록했다.[19]
17세기 후반부터 힌두교도들은 바브리 마스지드가 라마의 탄생지를 파괴하고 세워졌다고 주장하기 시작했다.[19] 1810년, 프랜시스 부캐넌-해밀턴은 파괴된 구조물이 집이 아닌 라마에게 헌정된 사원이라고 주장했다.[19] 경찰관이자 작가인 키쇼어 쿠날은 부캐넌의 문서를 검토한 결과, 바브리 모스크에 있는 모든 주장된 비문은 가짜라고 주장했다. 1940년대 이전에는 바브리 마스지드는 공식 문서에서 ''마스지드-이-잔마스탄''("탄생지 모스크")이라고 불렸다.[14]
''파이자바드 지역 관보''(1870)의 편집자인 H.R. 네빌은 잔마스탄 사원이 "바부르에 의해 파괴되고 모스크로 대체되었다"고 썼다.[16][17] R. S. 샤르마와 같은 일부 역사가들은 바브리 마스지드 부지가 라마의 출생지라는 주장은 18세기 이후에야 생겨났다고 주장한다.[19]
2. 1. 바브리 마스지드 건설과 논란
무굴 제국의 바부르 황제(1526–1530)의 지시로 1528년경 바브리 마스지드가 건설되었다.[13] 1611년 영국의 여행가 윌리엄 핀치는 아요디아의 "라니찬드 [라마찬드] 성과 집의 폐허"를 기록했지만, 모스크에 대한 언급은 없었다. 1672년 무렵에는 랄 다스의 ''아와드-빌라사''가 성, 집, 사원을 언급하지 않고 위치를 묘사하여 이 부지에 모스크가 있었음을 추론할 수 있다. 1717년, 무굴 라지푸트 귀족 자이 싱 2세는 부지 주변 토지를 매입했고 그의 문서에는 모스크가 나타난다. 1766년부터 1771년 사이에 이 곳을 방문한 예수회 선교사 요제프 티펜탈러는 아우랑제브 (1658–1707) 또는 바부르가 라마의 탄생지로 힌두교인들이 여겼던 집을 포함한 라마코트 요새를 파괴했고, 그 자리에 모스크가 건설되었다고 기록했다.[19]
17세기 후반부터 힌두교도들은 바브리 마스지드가 라마의 탄생지를 파괴하고 세워졌다고 주장하기 시작했다.[19] 1810년, 프랜시스 부캐넌-해밀턴은 파괴된 구조물이 집이 아닌 라마에게 헌정된 사원이라고 주장했다.[19] 경찰관이자 작가인 키쇼어 쿠날은 부캐넌의 문서를 검토한 결과, 바브리 모스크에 있는 모든 주장된 비문은 가짜라고 주장했다. 1940년대 이전에는 바브리 마스지드는 공식 문서에서 ''마스지드-이-잔마스탄''("탄생지 모스크")이라고 불렸다.[14]
''파이자바드 지역 관보''(1870)의 편집자인 H.R. 네빌은 잔마스탄 사원이 "바부르에 의해 파괴되고 모스크로 대체되었다"고 썼다.[16][17] R. S. 샤르마와 같은 일부 역사가들은 바브리 마스지드 부지가 라마의 출생지라는 주장은 18세기 이후에야 생겨났다고 주장한다.[19]
2. 2. 영국 통치 시대의 갈등
2. 3. 독립 이후의 분쟁 심화
1949년, 힌두교도들이 바브리 마스지드 안에 라마와 시타의 우상을 몰래 들여놓고, 그것들이 기적적으로 나타났다고 주장하면서 분쟁이 심화되었다.[26][27] 발라브바이 파텔 내무 장관과 자바할랄 네루 총리는 우타르 프라데시 주 주 총리 고빈드 발라브 판트에게 우상 제거를 지시했으나, 판트는 이를 꺼렸다.[26][27] 1950년까지 주는 형사 소송법 145조에 따라 구조물을 통제하고 무슬림이 아닌 힌두교도에게 예배를 허용했다.[28]1980년대, 비슈바 힌두 파리샤드(VHP)와 다른 힌두 민족주의 단체 및 정당들은 이 부지에 람 잔마부미 만디르(라마 탄생지 사원)를 건설하기 위한 캠페인을 시작했다.[29] 1985년, 라지브 간디 정부는 힌두교도들이 예배를 위해 부지에 접근하는 것을 허용했다.[29]
3. 바브리 마스지드 철거와 여파
4. 고고학적 조사와 논쟁
4. 1. 1차 발굴 (1976-77)
B. B. 랄이 주도하여 1976-77년에 람 잔마부미 부지에 대한 조사를 실시했다.[48] 그 결과, 힌두 사원의 잔해로 만들어진 것으로 추정되는 12개의 모스크 기둥이 발견되었다. 기둥 받침대에는 12세기와 13세기의 거의 모든 사원에서 발견되는, 잎이 돋아나는 '가다'(물 항아리)인 푸르나 칼라샤가 새겨져 있었다.[48] 이는 힌두교 신자들에게 아슈타망갈라 친하(Ashtamangala Chinha)라고도 알려진 번영의 여덟 가지 길조 상징 중 하나이다.[49] 발굴팀은 또한 인간과 동물을 묘사한 많은 테라코타 조각들을 발견했는데, 이는 모스크가 아닌 사원의 특징이었다.[48]4. 2. 2차 발굴 (2003)
인도 고고학 조사국(ASI)은 2003년 두 번째 발굴 조사를 통해 모스크 아래에서 10세기 북인도 양식 사원의 존재를 시사하는 여러 증거들을 발견했다.[50]발굴팀은 성스러운 갠지스강의 상징인[51] 악어를 묘사한 사원 시스템을 발견했는데, 이는 갠지스 강, 야무나강, 사라스바티강에서 죄를 씻는 상징적인 목욕을 의미한다. 또한 신에게 목욕을 시키고 '아비셰카 잘'(abhisheka jal, 힌두교 의식에서 신에게 붓는 물)이 흐르는 '쁘라날리'(pranali, 시스템)를 발견했으며, '마카라 쁘라날리'(makara pranali) 역시 발굴되었다.[48]
ASI 팀은 모스크 부지에서 사원의 '시카라'(탑) 잔해와 '아말라'라고 알려진 건축 부재, 그리고 '그리바'라고 불리는 북인도 사원의 '시카라' 부분을 발견했다.[48] 신, 여신, 인물, 여성 조각상 등 263점의 테라코타 유물도 발견되어 이곳이 사찰 부지였다는 이론을 뒷받침했다.[48] 비슈누 하리 실라 팔라크 비문은 힌두 사원이 존재했음을 증명하는 중요한 정황 증거가 된다.[48]
2024년, 2003년 발굴을 이끌었던 고고학자 BR 마니는 중앙 정부에 ASI 보고서를 공개할 것을 촉구했다.[53] 그는 발굴 증거를 해석하여 발견된 구조물의 파괴에 인위적인 힘이 작용했으며, 자연 재해로 인해 파괴된 것이 아니라고 주장한다. 그는 파괴가 모스크가 건설되던 시기와 거의 같은 시기에 일어났다고 주장한다. 또한, 이 지역의 역사가 기원전 17세기까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 이는 아요디아의 역사가 기원전 7세기에 시작되었다는 이전 학자들의 주장에 반한다고 말했다.[54]
5. 인도 대법원 판결과 람 사원 건립
1853년, 니르모히 아카라에 속한 무장한 힌두 수행자 그룹이 바브리 마스지드 부지를 점거하고 구조물의 소유권을 주장했다.[23] 1855년, 민간 행정부는 모스크 부지를 힌두교도와 무슬림을 위한 두 부분으로 나누었다.[24] 1883년, 힌두교도들은 플랫폼에 사원을 건설하려는 노력을 시작했지만, 행정부가 허가하지 않아 법원에 소송을 제기했다. 1885년, 부판사 판디트 하리 키샨 싱은 소송을 기각했고, 상급 법원도 1886년에 현상 유지를 지지하며 소송을 기각했다.[25]
1949년 12월, 일부 힌두교도들은 모스크에 라마와 시타의 우상을 배치하고, 그것들이 기적적으로 그곳에 나타났다고 주장했다. 발라브바이 파텔 내무 장관과 자바할랄 네루 총리는 우타르 프라데시 주 주 총리 고빈드 발라브 판트에게 우상 제거를 지시했지만, 판트는 이를 꺼렸다.[26][27] 1950년까지, 주는 구조물을 통제하고, 무슬림이 아닌 힌두교도에게 예배를 허용했다.[28] 1980년대, 비슈바 힌두 파리샤드 (VHP)와 다른 힌두 민족주의 단체 및 정당들은 이 부지에 람 잔마부미 만디르("라마 탄생지 사원") 건설 캠페인을 시작했고, 1985년, 라지브 간디 정부는 힌두교도들의 부지 접근을 허용했다.[29] 1992년 12월 6일, 힌두 민족주의자들은 모스크를 파괴하여 2,000명 이상이 사망하는 폭동이 일어났다.[30]
2003년, 인도 고고학 조사국(ASI)은 법원 명령에 따라 부지 발굴을 실시했고,[31] ASI 보고서는 모스크 아래에 10세기 북인도 양식의 사원이 존재한다는 것을 나타냈다.[32] 무슬림 단체와 그들을 지지하는 역사가들은 이의를 제기했지만,[33][34] 알라하바드 고등 법원은 ASI의 발견을 지지했다.[35] 2009년, 바라티야 자나타당(BJP)은 선거 공약에서 이 부지에 라마 사원을 건설하겠다는 약속을 반복했다.[37][38]
2010년, 알라하바드 고등 법원은 분쟁 지역 2.77에이커를 3부분으로 나누어 람 사원 건설을 위해 라마 랄라 또는 힌두 마하사바가 대표하는 아기 라마에게 1/3, 무슬림 수니 와크프 위원회에 1/3, 힌두교 종교 교파 니르모히 아카라에 1/3을 귀속시키라고 판결했다.[39] 세 당사자 모두 대법원에 항소했다.[40][41]
2019년 8월부터 10월까지 대법원 재판부는 소유권 분쟁 사건을 심리했다.[9][10] 대법원은 모스크 기초가 12세기 기존 구조물 벽을 기반으로 하며, 건축적 특징이 힌두교 종교적 기원을 시사한다고 추론했다. 그러나 12세기 기존 구조물 존재 시기와 16세기 모스크 건설 시기 사이에 시간적 간격이 있으며, 이 시대 기존 구조물 파괴 원인에 대한 고고학적 증거는 없다고 결론지었다.[25] 2019년 11월 9일, 대법원은 토지를 힌두 사원 건설 신탁에 넘겨주고, 정부에 수니 와크프 위원회가 모스크를 건설할 대체 부지 5에이커를 제공하라고 명령했다.[11] 2020년 2월 5일, 인도 정부는 스리 람 잔마부미 티르트 크셰트라 신탁을 설립했다.
슈리 람 잔마부미 티르트 크셰트라 신탁은 2020년 3월에 람 만디르 건설의 첫 번째 단계를 시작했다.[55] 나렌드라 모디 총리는 2020년 8월 5일 아요디아에서 람 사원의 부미 푸잔(Bhoomi Pujan)을 수행하고 초석을 놓았다.[56]
6. 아요디아 분쟁의 다른 관점들
6. 1. 다른 탄생지 주장
라마가 역사적 인물이라는 전제하에 그의 탄생은 기원전 1800년경으로 추정된다.[42] 그러나 아요디아에서 진행된 고고학적 발굴에서는 기원전 500년 이전의 유의미한 정착 흔적이 발견되지 않아, 라마의 출생지로 여러 다른 장소들이 제안되었다.[42]1990년 11월, 찬드라 셰카르 총리는 아요디아 분쟁을 해결하기 위해 힌두교 및 이슬람교 단체에 증거 교환을 요청했다. 바브리 마스지드 행동 위원회(BMAC)는 R. S. 샤르마, D. N. 자, M. 아타르 알리, 수라지 반등이 포함된 패널을 통해 네팔, 아프가니스탄 등 8개의 다른 가능한 출생지를 언급하는 학술 논문들을 제시했다.[43] M. V. 라트남은 라마가 고대 이집트의 파라오인 람세스 2세라고 주장하기도 했다.[44]
역사가 샴 나라인 판데는 1992년 저서 ''아요디아의 고대 지리''에서 라마가 현재의 아프가니스탄 헤라트 근처에서 태어났다고 주장했으며,[45] 2000년, 라제쉬 코차르는 ''베다 민족: 그들의 역사와 지리''에서 라마의 출생지를 아프가니스탄의 하리루드 강으로 비정했다.[46]
1998년, 고고학자 크리슈나 라오는 바나왈리가 라마의 출생지라는 가설을 제시했다. 그는 라마를 수메르 왕 림신 1세와 동일시하고, 그의 라이벌 라바나를 바빌로니아 왕 함무라비와 동일시했다. 그는 B. B. 랄의 아요디아 발굴에서 기원전 1000년 이전의 정착 흔적이 나타나지 않는다는 점을 근거로 아요디아가 라마의 출생지라는 주장을 부정했다.[47]
6. 2. 불교 유적지 주장
R. S. 샤르마와 같은 일부 역사가들은 바브리 마스지드 부지가 람의 출생지라는 주장은 18세기 이후에야 생겨났다고 주장한다.[19] 샤르마는 아요디아가 고대 텍스트에서 순례지로 언급되지 않기 때문에 중세 시대에 들어서야 힌두교 순례지로 부상했다고 말한다. 예를 들어, 비슈누 스므리티의 85장에는 52개의 순례지가 나열되어 있지만, 아요디아는 포함되어 있지 않다.[20][42]많은 비평가들은 현재의 아요디아가 불교 텍스트에 묘사된 사케타와 동일시되는 것을 근거로 원래 불교 유적지였다고 주장하기도 한다. 역사학자 로밀라 타파르에 따르면, 힌두교 신화적 설명을 무시하면, 이 도시에 대한 최초의 역사적 언급은 7세기로 거슬러 올라가며, 당시 중국 순례자 현장은 이곳을 불교 유적지로 묘사했다.[21][22]
7. 아요디아 분쟁의 사회적, 정치적 함의
7. 1. 한국에 주는 시사점
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