마르크스주의 소외론
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1. 개요
마르크스주의 소외론은 자본주의 사회에서 노동자가 겪는 소외 현상을 분석하는 이론이다. 마르크스는 소외를 주관적 소외와 객관적 소외로 구분했으며, 자본주의 사회에서 노동자는 생산물, 노동 활동, 종의 본질, 다른 노동자로부터 소외된다고 보았다. 이러한 소외는 노동자가 자신의 노동에 대한 통제력을 잃고, 상품화된 노동력으로 인해 심리적 만족감을 느끼지 못하는 데서 기인한다고 설명한다. 마르크스는 헤겔의 영향을 받아 소외 개념을 발전시켰으며, 포이어바흐는 종교적 소외를 비판하며 인간 본질 회복을 강조했다. 마르크스주의 소외론은 사회학, 철학 등에 영향을 미쳤지만, 소외 개념의 추상성과 공산주의 사회의 실패로 인한 한계도 지적된다. 물상화는 소외와 연결되어, 인간 관계가 사물처럼 인식되는 현상을 의미한다.
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2. 소외의 두 가지 형태
카를 마르크스는 소외를 주관적 소외와 객관적 소외로 구분했다.[1] 주관적 소외는 개인이 현대 사회에서 "소외감"을 느끼거나 편안함을 느끼지 못하는 상태이다.[2] 개인이 자신의 삶이 무의미하거나 자신을 무가치하다고 경험하는 것이다.[3]
마르크스는 자본주의 사회에서 노동자가 겪는 소외를 네 가지 차원으로 설명했다.
객관적 소외는 인간의 신념이나 감정과는 상관없이, 인간이 자신의 본질적인 능력을 발휘하지 못하게 방해받는 상황이다.[4] 마르크스는 객관적 소외가 주관적 소외의 원인이라고 보았다. 현대 사회가 인간의 능력을 발휘하는 것을 장려하지 않기 때문에 개인은 자신의 삶에서 의미나 성취감을 느끼지 못한다는 것이다.[5]
마르크스는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에게서 이 개념을 차용했으며, 헤겔이 현대 사회의 기본 구조와 소외에 대한 중요한 통찰력을 제공했다고 평가한다.[6] 헤겔은 현대 사회에서 객관적 소외는 이미 극복되었으며, 합리적인 국가의 제도가 개인이 자신을 실현하도록 돕는다고 보았다. 가족, 시민 사회, 정치 국가가 개인과 공동체 구성원으로서 사람들의 실현을 촉진한다고 믿었다. 그럼에도 불구하고 사람들은 여전히 현대 사회에 소외감을 느끼거나, 현대 사회를 자신의 안식처로 인식하지 못하는 주관적 소외를 경험한다. 헤겔은 사회 구성원들이 사회를 이해하는 방식을 바꾸어 이 문제를 해결하고자 했다.[7]
마르크스는 주관적 소외가 널리 퍼져 있다는 헤겔의 믿음에는 동의했지만, 현대 국가가 개인이 자신을 실현하도록 돕는다는 점에는 동의하지 않았다. 마르크스는 광범위한 주관적 소외가 객관적 소외가 아직 극복되지 않았음을 나타낸다고 주장했다.[8]
3. 소외된 노동의 차원
첫째, 노동자는 자신이 만든 생산물로부터 소외된다. 노동자는 자신의 노동으로 만든 물건을 소유하거나 사용할 수 없고, 그 물건은 오히려 노동자를 지배하는 낯선 존재가 된다.
둘째, 노동자는 자신의 노동 활동으로부터 소외된다. 자본주의 사회에서 노동은 단순 반복적이며, 노동자는 자신의 노동 과정을 스스로 결정할 수 없다. 노동은 생계를 유지하기 위한 수단일 뿐, 즐거움이나 만족감을 주지 못한다.
셋째, 노동자는 인간의 본질, 즉 종의 보편성으로부터 소외된다. 인간은 자유롭고 창조적인 존재이지만, 자본주의 사회에서 노동자는 자신의 능력과 잠재력을 발휘할 기회를 잃고 기계 부품처럼 취급된다.
넷째, 노동자는 다른 노동자로부터 소외된다. 자본주의는 노동자들을 서로 경쟁하게 만들고, 동료 의식이나 연대감을 느끼기 어렵게 만든다. 노동자들은 서로에게서 소외되어 고립감을 느낀다.
3. 1. 노동 생산물로부터의 소외
마르크스는 인간이 자신의 노동으로 만든 생산물로부터 소외되는 현상을 설명한다. 노동자는 자신이 생산한 대상에 자신의 노동을 '객관화'하지만,[1] 동시에 그 생산물에 대한 통제권을 자본가에게 잃게 된다. 자본가는 이 생산물을 판매하여 노동자보다 더 큰 부와 권력을 얻는다.[2] 결과적으로 노동자는 자신이 만든 생산물을 자신을 지배하는 낯선 존재로 여기게 된다. 과거에는 사람이 사람을 지배했지만, 이제는 물건이 사람을, 생산물이 생산자를 지배하는 상황이 되었다.[3]
생산물의 디자인과 생산 방식은 노동자나 소비자가 아닌 자본가 계급에 의해 결정된다. 자본가들은 엔지니어와 산업 디자이너의 지적 노동까지 활용하여 소비자의 취향을 만들고, 최대 이윤을 얻을 수 있는 가격으로 상품과 서비스를 구매하도록 유도한다. 노동자는 디자인과 생산 과정에 대한 통제권을 잃고, 자신의 노동으로 만든 사용 가치(제품)는 교환 가치가 부여된 상품으로 바뀐다. 자본가는 노동자와 그들의 노동을 이용하여 이윤을 얻고, 노동자에게는 투자 자본에 대한 최대 수익률을 유지하는 최저 임금을 지급한다. 이는 착취의 한 형태이다. 이렇게 만들어진 이윤은 생산 수단을 관리하는 자본가와 생산 수단을 소유한 지주 자본가에게 돌아간다.
3. 2. 노동 활동으로부터의 소외
자본주의적 생산 방식에서 상품 및 서비스의 생산은 노동자에게 "잘 된 일"에 대한 심리적 만족감을 거의 주지 못하는, 개별적이고 반복적인 동작으로 이루어진다. 상품화를 통해 노동자의 노동력은 임금(교환 가치)으로 환원된다. 노동자의 심리적 소외(''Entfremdung'')는 그의 생산적 노동과 그 노동에 대해 지급되는 임금 사이의 비매개적 관계에서 비롯된다. 노동자는 임금 강제와 부과된 생산 내용이라는 두 가지 형태로 생산 수단으로부터 소외된다. 노동자는 생존 수단으로서 원치 않는 노동에 얽매이며, 노동은 "자발적인 것이 아니라 강제된"(강제 노동) 것이다. 노동자는 자신의 생명과 가족의 생명을 대가로 임금 강제를 거부할 수 있을 뿐이다.[3]
노동자는 "만족감을 느끼지 못하고 불행을 느끼며, 자신의 신체적, 정신적 에너지를 자유롭게 발전시키지 못하고 자신의 몸을 억압하고 정신을 망친다. 따라서 노동자는 자신의 노동 외부에 있는 자신을 느끼고, 자신의 노동에서 자신의 밖에 있는 자신을 느낀다." "노동은 노동자에게 외적인 것이다."[3] 그것은 그들의 본질적인 존재의 일부가 아니다. 노동하는 동안 노동자는 비참하고 불행하며 에너지가 고갈되며, 노동은 "그의 몸을 억압하고 그의 정신을 망친다." 생산 내용, 방향 및 형태는 자본가에 의해 부과된다. 노동자는 통제를 받고 무엇을 해야 하는지 지시를 받는다. 그들은 생산 수단을 소유하지 않기 때문에 생산에 발언권이 없다. "노동은 노동자에게 외적이다. 즉, 그것은 그의 본질적 존재에 속하지 않는다.[3] 개인의 마음은 자유롭고 의식적이어야 하지만, 대신 자본가에 의해 통제되고 지시를 받는다. "노동자에게 노동의 외부적 성격은 그것이 자신의 것이 아니라 다른 사람의 것이고, 그에게 속하지 않으며, 그 안에서 그는 자신에게 속하는 것이 아니라 다른 사람에게 속한다는 사실에 나타난다."[3] 이는 그가 노동의 형태와 방향이 다른 사람에게 속해 있기 때문에 자신의 지침에 따라 자유롭고 자발적으로 창조할 수 없다는 것을 의미한다.
3. 3. 종(種)으로서의 본질로부터의 소외
인간은 노동을 통해 자신의 창조적인 능력과 사회적 관계를 발전시키지만, 자본주의 사회에서는 이러한 본질적인 특성이 억압된다. 마르크스는 이러한 소외를 다음과 같이 설명한다.
개인의 ''가퉁스베젠''(종의 본질 또는 인간 본성)은 노동자로서의 활동과 분리되지 않으며, 모든 내재된 인간 잠재력을 포함한다. ''종의 본질''은 "다양한 관심사"와 "심리적 역동성"으로 특징지어지는 인간 정신 본질을 설명하며, 개인은 다른 사람 및 사회와의 정서적 연결을 통해 상호 생존과 심리적 웰빙을 증진하는 활동에 참여하려는 욕구와 경향을 가진다. 인간은 의도적인 아이디어를 구상하여 자신의 행동 목적과 필요한 행동을 구별할 수 있다. 즉, "주체"와 "객체"에 대한 아이디어를 통해 자신의 의도를 객관화할 수 있다. 반면 동물은 "주체"로서 자신을 객관화하지 않으며, 직접적인 자기 유지적 행동을 하기 때문에, 자신의 산물을 "객체"로 객관화하지 않는다. ''가퉁스베젠''은 특정 활동과 독립적으로 존재하지 않지만, 개인이 자신의 의지를 외부적 요구가 아닌, 상상력을 통해 스스로에게 부과한 내부적 요구에 종속시킬 때 실현된다.
근대적·사적 소유 제도가 보급되고 자본주의 시장 경제가 형성되면서, 인간은 자본가·지주·임금 노동자 등으로 전환된다. 노동 과정과 생산물은 이윤 추구의 수단이 되고, 인간은 노동력이라는 상품이 되어 자본에 종속되며, 물건을 만드는 주체성을 상실한다. 기계제 대공업의 발달은 노동을 단순 반복으로 바꾸고, 기계에 지배당하게 하여 소외감을 증대시킨다. 임금 노동자는 자신을 소외(지배)하는 자본을 재생산하고, 자본은 더욱 노동자에게 외적·적대적인 "인간 소외"가 된다.
마르크스는 이러한 사회 관계를 『1844년 경제학·철학 수고』, 『정치경제학 비판 요강』, 『자본론』에서 분석했다.
3. 3. 1. 생산 관계
사회는 사람들이 생존하기 위해 맺는 관계에 의해 조건 지어진다. 인간은 타인과의 협력에 의존하는 사회적 동물이므로, 개인의 의식은 주관적(개별적)이 아니라 상호 주관적(집단적)으로 결정된다. 역사적으로 개인의 생존을 보장하기 위해 사회는 생산 수단에 대해 서로 다른 관계를 가진 집단, 즉 계급으로 조직되었다. 한 사회 계급(소유 계급)은 생산 수단을 소유하고 통제했고, 다른 사회 계급(노동 계급)은 생산 수단을 사용하여 노동했다. 이러한 생산 관계에서 소유 계급은 노동 계급의 노동으로부터 가능한 한 경제적으로 이익을 얻는 것을 목표로 했다.
경제 발전 과정에서 새로운 유형의 경제가 이전 유형의 경제를 대체하면서(예: 농업 사회의 봉건제가 중상주의로, 다시 산업 혁명으로 대체), 사회 계급의 경제 질서는 기술(생산 수단)을 통제하는 계급에게 유리하게 재편되었다. 이에 따라 인간 본성(''Gattungswesen'')과 소유 계급 및 노동 계급의 가치 체계에도 변화가 발생하여, 각 집단이 변화된 생산 관계를 수용하고 기능할 수 있게 되었다.
산업화는 노동자 대중을 야만적인 생존 생활에서 존경받는 노동으로 끌어올릴 것이라는 약속을 했지만, 자본주의적 생산 방식에 내재된 분업은 노동자의 인간 본성을 좌절시켰다. 각 개인은 자신의 가치를 정의할 수 있는 사람이 아니라, 산업화된 생산 시스템의 기계적 부분으로 전락했다. 산업 생산 시스템의 기계화와 자동화는 부르주아 자본가 계급이 노동 계급을 착취하여 노동자의 생존 능력을 감소시키는 것을 가능하게 했다. 마르크스주의에 따르면, 이러한 착취가 심화됨에 따라 프롤레타리아 노동 계급은 혁명을 일으키고 생산 관계를 자본주의적 생산 방식에서 공산주의적 생산 방식으로 재정향할 것이다.
공산주의 사회에서 노동자와 생산 수단의 관계는 평등하고 비-갈등적일 것이며, 노동자의 가치에 대한 인위적인 구분이 없을 것이다. 따라서 노동자의 인간성(''Gattungswesen'')이 존중되어 소외가 사라질 것이다.
공산주의 사회에서는 생산 방식을 운영하고 각자의 능력에 따라 각 노동자를 고용하고, 각자의 필요에 따라 각 노동자에게 혜택을 줄 것이다. 각 노동자는 자신의 능력에 적합한 생산적인 노동에 집중할 수 있을 것이다. 계급이 없는, 집단적으로 관리되는 공산주의 사회에서 생산적 노동과 그 생산에서 파생된 소비적 혜택 사이의 가치 교환은 자본가 계급의 이익이 아닌, 생산자와 소비자의 필요를 충족시키도록 지시될 것이다.
생산은 각 노동자의 능력에 따라 차별화되지만, 공산주의적 산업 생산 시스템의 목적은 사회의 집단적 요구에 의해 결정될 것이다. 집단 소유의 생산 수단 하에서 각 노동자와 생산 방식의 관계는 동일할 것이며, 공산주의 사회의 보편적 이익에 상응하는 특성을 띨 것이다. 각 노동자의 노동의 결실을 노동 계급의 이익을 위해 직접 분배하는 것은 노동 조건의 비-소외 상태를 구성하며, 노동자에게 자신의 인간 본성을 완전히 행사하고 결정할 수 있도록 회복시킨다.
3. 4. 다른 노동자로부터의 소외
자본주의는 노동자의 노동을, 개인의 생존과 사회 발전을 위해 수행되는 집단적 공동 노력의 일부인 건설적인 사회경제적 활동이 아닌, 경쟁적인 노동 시장에서 거래될 수 있는 상업적 상품으로 전락시킨다. 자본주의 경제에서 생산 수단을 소유한 기업들은 노동자로부터 가능한 한 많은 노동(가치)을 자본의 형태로 추출하기 위한 경쟁적인 노동 시장을 구축한다. 자본주의 경제의 생산 관계는 노동자 간의 "더 높은 임금"을 위한 경쟁을 유발하여 사회적 갈등을 일으키고, 이로 인해 상호 경제적 이해관계에서 소외시킨다. 그 결과는 자본가 부르주아가 그들의 문화적 헤게모니를 통해 행사하는 이데올로기적 통제의 한 형태인 허위 의식을 낳는다.[4] 게다가, 자본주의적 생산 방식에서 종교가 생산 관계를 정당화하는 철학적 공모는 노동자가 인간성으로부터 소외(Entfremdung)되는 것을 촉진하고 악화시킨다. 이는 종교와는 별개로 "대중의 아편"인 사회경제적 역할이다.[4]
4. 철학적 의의 및 영향
마르크스의 소외 개념은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 루트비히 포이어바흐에게서 큰 영향을 받았다. 헤겔은 소외를 '불행한 의식'으로 보았으며, 정신 현상학에서 인간 정신이 무지에서 지식으로 발전하는 단계를 설명했다. 포이어바흐는 기독교 비판을 통해 소외 문제를 다루었으며, 신은 인간 본성의 투영이라고 주장했다. 마르크스는 이러한 철학적 배경을 바탕으로 자신의 소외 이론을 발전시켰다.[1]
4. 1. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
헤겔에게 소외는 "불행한 의식"이다. 헤겔은 이 용어를 오해된 형태의 기독교 또는 헤겔 자신의 범신론에 따라 해석되지 않은 기독교를 의미한다.
헤겔은 저서 ''정신 현상학''(1807)에서 인간의 ''게이스트(Geist, 정신)''가 무지에서 자기 자신과 세계에 대한 지식으로 발전하는 단계를 설명했다. 카를 마르크스는 헤겔의 인간-정신 명제를 발전시켜 관념론의 양극인 "정신적 무지"와 "자기 이해"가 유물론적 범주로 대체된다고 말했다. 즉, "정신적 무지"는 "소외"가 되고, "자기 이해"는 인간의 ''가퉁스베젠''(Gattungswesen, 종의 본질)의 실현이 된다고 했다.
4. 1. 1. 정신 현상학
헤겔은 《정신현상학》에서 인간 정신이 무지에서 지식으로 발전하는 단계를 설명했다. 헤겔 철학에서는 주체인 정신이 활동을 통해 대상화되어 가는 것을 자기 소외라고 부른다.[8] 이 자기 소외, 즉 대상화된 것은 소원한 것으로 자기에게 "대결"하는 듯이 존재한다(타자). 이러한 타자와의 대결·부정을 거쳐 타자의 소원한 성격을 빼앗아 자신을 찾아야 한다.[9] 이것이 부정의 부정이며, 자기 소외의 지양이다.예를 들어, 스스로를 "뛰어난 화가"라고 생각하더라도, 그림을 그려보지 않으면 그저 생각에 불과하다. 실제로 그림을 그렸을 때, 그 사람의 데생력이나 감성 등의 능력이 실현된다. 그렇게 되면, 그 그림은 그 사람의 능력을 실현했을 뿐만 아니라, 그 사람으로부터 독립된 존재로서 대치한다. "이런 서투른 그림은 내 것이 아니다"라고 부정하려 해도, 그 그림의 존재를 부정할 수는 없다. 하지만, 그 그림으로부터 자신의 표현력이나 데생력 등을 알 수 있다. 이렇게 자신의 능력을 반성하는 것을 통해, 그리기 전과는 다른 새로운 자기로 발전한다.[10]
4. 1. 2. 주인과 노예의 변증법
마르크스주의 소외론을 이해하기 위해서는 헤겔 변증법, 특히 『정신현상학』에서의 "주인과 노예의 변증법"을 이해할 필요가 있다.헤겔 철학에서는 주체인 정신이 활동을 통해 대상화되어 가는 것을 자기 소외라고 부른다[8]。이 자기 소외, 즉 대상화된 것이 소원한 것으로 자기에게 "대결"하는 듯이 존재한다(타자). 이러한 타자와의 대결·부정을 거쳐 타자의 소원한 성격을 빼앗아 자신을 찾아야 한다[9]。이것이 부정의 부정이며, 자기 소외의 지양이다.
예를 들어, 아무리 스스로를 "뛰어난 화가다"라고 생각하더라도, 그림을 그려보지 않으면 그저 생각에 불과하다. 그리고 실제로 그림을 그렸을 때, 그 사람의 데생력이나 감성 등의 능력이 실현된다. 그렇게 되면, 그 그림은 그 사람의 능력을 실현했을 뿐만 아니라, 그 사람으로부터 독립된 존재로서 대치한다. 아무리 "이런 서투른 그림은 내 것이 아니다"라고 부정하려 해도, 그 그림의 존재를 부정할 수는 없다. 하지만, 그 그림으로부터 자신의 표현력이나 데생력 등을 알 수 있다. 이렇게, 자신의 능력을 반성하는 것을 통해, 그리기 전과는 다른 새로운 자기로 발전한다[10]
4. 2. 루트비히 포이어바흐
루트비히 포이어바흐는 중기 저작에서 기독교와 철학을 비판하며 소외 문제에 집중했다.[1] 포이어바흐는 개인과 그들의 본질적인 인간 본성 사이에 부적절한 분리가 기독교의 핵심이라고 주장한다.[1]
포이어바흐는 현대 개인이 소외되는 이유가 신에 대한 그릇된 믿음을 갖기 때문이라고 보았다. 그는 신이 객관적인 존재가 아니라, 인간 자신의 본질적인 속성을 투영한 것이라고 생각했다.[1] 포이어바흐에 따르면, 기독교 신념은 본질적인 인간적 특성을 희생시키거나 부정하고 억압하는 것을 수반한다. 그는 자신의 작업이 소외의 핵심에 있는 고통스러운 분리를 치유하는 치료적 목표를 가지고 있다고 설명한다.[2]
4. 3. "Entfremdung"과 역사 이론
칼 마르크스는 1846년 저술한 ''독일 이데올로기''에서 개인들이 자신의 활동을 달성하고 생존을 유지하기 위해 기존의 생산력 전체를 전유해야 하는 상황에 이르렀다고 말했다.[5] 자본주의적 생산 방식은 노동 착취를 통해 프롤레타리아를 빈곤하게 만들고, 생존을 위해 그들을 사회 혁명으로 내몰 것이기 때문에, 인간이 인격체로서 자기실현으로 이끄는 삶의 활동을 심리적으로 필요로 한다는 것은 부차적인 고려 사항이 된다.그러나 사회적 소외는 마르크스주의적 휴머니즘의 현대 철학자들에게 실질적인 관심사로 남아있다. 라야 두나예프스카야는 ''국가자본주의의 마르크스주의적 휴머니스트 이론''(1992)에서 자본주의 경제에서 기본적인 물질적 삶의 목표를 달성하기 위해 고군분투하는 임금 노동자들 사이에 자기 활동과 자기 실현에 대한 욕구가 존재함을 논하고 묘사했다.
4. 4. "Entfremdung"과 사회 계급
신성 가족 (1845) 제4장에서 마르크스는 자본가와 프롤레타리아 모두 똑같이 소외되어 있지만, 각 계급은 서로 다른 형태로 소외를 경험한다고 말했다.재산 계급과 프롤레타리아 계급은 동일한 인간의 자기 소외를 나타낸다. 그러나 전자는 이 자기 소외 속에서 편안함을 느끼고 강화되며, 소외를 자신의 힘으로 인식하고, 인간적 존재의 외관을 가지고 있다. 프롤레타리아 계급은 소멸을 느끼며, 이는 그들이 소외 속에서 더 이상 존재하지 않게 된다는 것을 의미한다. 그것은 소외에서 자신의 무력함과 비인간적인 존재의 현실을 본다. 헤겔의 표현을 사용하자면, 그것은 자신의 굴욕 속에서, 즉 인간 본성과 삶의 조건 사이의 모순에 의해 필연적으로 이끌리는 분노인데, 이는 그 본질의 명백하고 단호하며 포괄적인 부정이다. 따라서 이 대립 속에서 사유 재산 소유자는 보수적인 측면이고 프롤레타리아는 파괴적인 측면이다. 전자로부터는 이 대립을 보존하는 행동이 발생하고, 후자로부터는 그것을 소멸시키는 행동이 발생한다. [6]
5. 평가
마르크스주의 소외론에 대한 학계의 평가는 아직 명확하게 내려지지 않았다.
5. 1. 물상화론과의 관계
마르크스에 따르면, 인간은 유기적 신체와 비유기적 신체로 나뉘어 자연에 저항하는 "자연 소외"를 겪으며 생명이 시작되었다. 근대적·사적 소유 제도가 확산되고 자본주의 시장 경제가 형성되면서, 인간은 자본, 토지, 노동력 등으로 전환된다. 이와 함께 본원적 공동체는 분리되고, 인간은 자본가, 지주, 임금 노동자 등으로 나뉜다.[1]동시에 인간의 주체적 활동이자 사회생활의 보편적 기초인 노동 과정과 그 생산물은 이윤 추구의 수단이 된다. 인간은 노동력이라는 상품이 되어 자본에 종속되고, 물건을 만드는 주체성을 상실한다.[2] 기계제 대공업의 발달은 노동을 단순 반복 작업으로 만들고, 노동자는 기계에 지배당하며 기계를 조종하는 주체성마저 잃어 소외가 심화된다. 이러한 상황에서 임금 노동자는 자신을 소외(지배)하는 자본을 재생산하고, 자본은 노동자에게 더욱 외적이고 적대적인 "인간 소외"로 나타난다.[3]
마르크스는 이러한 "소외된 노동"의 재생산되는 사회 관계를 1844년 경제학·철학 수고(1844년)에서 분석하고, 정치경제학 비판 요강(1857년 - 1858년) 및 자본론(1867년, 1885년, 1894년)에서 이 이론을 발전시켰다.[4]
6. 비판
루이 알튀세르는 마르크스의 소외 이론에 대한 목적론적 해석을 비판했다. 그는 프롤레타리아를 역사의 주체로 보는 관점이 "철학의 부르주아 이데올로기"이며, "주체 철학"의 절대적 관념론에 물든 해석이라고 비판했다.
참조
[1]
웹사이트
Karl Marx on alienated labour
https://libcom.org/l[...]
2009
[2]
서적
Revolutionary Becomings: Documentary Media in Twentieth-Century China
Columbia University Press
2024
[3]
문서
Economic and Philosophic Manuscripts of 1844
1932
[4]
웹사이트
Marx on Alienation
http://uregina.ca/~g[...]
[5]
서적
The German Ideology
1846
[6]
웹사이트
Chapter 4 of The Holy Family
http://www.marxists.[...]
[7]
간행물
The New Fontana Dictionary of Modern Thought
1999
[8]
서적
働くことの意味
[9]
서적
ヘーゲル用語辞典
[10]
서적
前掲書
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