스코틀랜드 성공회
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1. 개요
스코틀랜드 성공회는 1838년 '스코틀랜드 성공회'로 명칭이 변경된 스코틀랜드의 성공회 관구이다. 5세기에 기독교가 전파된 이후 스코틀랜드 가톨릭 교회가 성장했으며, 1582년 스코틀랜드 교회에서 분리되어 별개의 교회로 시작되었다. 18세기 말 자치적인 관구가 되었으며, 스코틀랜드 교회 다음으로 큰 교회이다. 2022년 기준 278개의 교회를 가지고 있으며, 최근 수십 년간 회원 수와 출석률이 감소했다. 스코틀랜드 성공회는 7개의 교구로 구성되며, 총회에서 통치된다. 예배와 전례는 고교회 전통을 따르며, 성경, 전통, 이성의 균형을 중시한다. 정치적 문제에 대해 중도좌파적 입장을 취하며, 여성 사제 서품과 동성 결혼을 허용하고 있다.
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| 스코틀랜드 성공회 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
![스코틀랜드 성공회 로고, [[미트라]]와 두 개의 [[지팡이 (기구)|크로지어]] 묘사](https://cdn.onul.works/wiki/source/194cbc76271_ce3bb2a8.gif) | |
| 슬로건 | 복음적 진리와 사도적 질서 |
| 수장 직함 | 프리머스 |
| 수장 이름 | 마크 스트레인지 |
| 분리 | 제도적으로는 가톨릭 교회와 스코틀랜드 교회에서, 신학적으로는 잉글랜드 교회에서 분리됨. |
| 관련 단체 | 세계 교회 협의회 성공회 공동체 포르보 공동체 스코틀랜드 교회 행동 |
| 주요 분류 | 개신교 |
| 성향 | 성공회 |
| 성경 | 성경 |
| 신학 | 성공회 교리 |
| 정치 체제 | 감독제 |
| 설립일 | 리스 협약 1572년, 1711년 스코틀랜드 주교도 |
| 본부 위치 | 스코틀랜드, 에든버러 |
| 관할 지역 | 스코틀랜드 |
| 교인 | 23,503명 (2023년) |
| 성직자 유형 | 활동중인 성직자 |
| 성직자 수 | 370명 (2010년) |
| 교회 수 | 350개 |
| 웹사이트 | 공식 웹사이트 |
| 스코트어 | 스코트어: 스코츠 이피스코펄 커크 |
| 게일어 | 게일어: 이글라이스 이스바게흐 나 할바 |
| 사회적 입장 | |
| 동성 결혼 | 영국에서 동성 결혼을 집례하는 최초의 교회가 될 수 있음. |
2. 공식 명칭
잉글랜드 왕국에서 종교 개혁이 일어난 이후, 스코틀랜드 성공회는 잉글랜드 성공회에 속해 있었다. 그러나 윌리엄 3세가 명예혁명으로 즉위한 후, 여러 혼란과 시행착오를 겪으며 18세기 말부터는 자치적이고 독자적인 지역 성공회 교회, 즉 관구가 되었다. 스코틀랜드 교회에 이어 스코틀랜드에서 두 번째로 큰 교회이다. 미국 성공회를 영어로 Episcopal Church라고 부르는 것은 스코틀랜드 성공회의 영향인데, 미국 독립전쟁으로 미국이 영국에서 독립한 후 미국 성공회는 주교가 필요했으나 영국 성공회에서 주교서품을 주지 않아 스코틀랜드 성공회의 주교로부터 서품을 받았기 때문이다. 그래서 스코틀랜드 성공회처럼 스스로를 주교제 교회(Episcopal Church)라고 부르게 되었다.[68]
스코틀랜드 성공회는 이전에는 '''스코틀랜드 성공회(Protestant Episcopal Church in Scotland)'''로 불렸으며, 1838년 총회에서 '''스코틀랜드 성공회(Episcopal Church in Scotland)'''로 이름이 변경되었다.[12][13]
이 교회는 스코틀랜드에서 때때로 "'''잉글랜드 교회(English Kirk)'''"라고 경멸적으로 불리기도 하지만, 이는 불쾌감을 야기할 수 있다.[14][15] 이러한 명칭은 부분적으로 비서약파 성공회파와 잉글랜드 교회 전례에 따라 예배를 드렸던 "자격 있는 교회들"의 연합에서 기인한다. 또한, 스코틀랜드 성공회는 역사적으로 스코틀랜드의 지주 귀족들과 관련이 깊었고, 다른 교파보다 구성원 수가 많아 "'''지주 교회(Laird's Kirk)'''"로도 알려져 왔다. 1800년대 중반에는 "스코틀랜드 지주들의 4분의 3"이 성공회 신자였다고 기록되었다.[16][17]
3. 역사
스코틀랜드 종교 개혁은 1560년에 공식화되었는데, 이때 스코틀랜드 교회는 존 녹스를 비롯한 여러 인물이 주도한 프로테스탄트 개혁 과정에서 로마 가톨릭교회와 결별했다.[19] 스코틀랜드 교회는 존 칼뱅의 원칙을 따랐는데, 녹스는 스위스에 거주하는 동안 칼뱅의 사상에 영향을 받았다. 1560년 스코틀랜드 의회는 교황의 관할권을 폐지하고[19] 칼뱅의 신앙고백을 승인했지만, 녹스의 ''교회 규율 제1서''에 제시된 많은 원칙들은 받아들이지 않았다. 1572년에 제임스 6세는 1560년의 법령을 승인했지만, 많은 귀족들의 압력으로 리스 조약(Concordat of Leith)은 왕실이 교회의 승인을 얻어 주교를 임명할 수 있도록 허용했다.[20] 존 녹스 자신은 주교 직책에 대한 명확한 견해를 가지고 있지 않았고, 주교를 "감독"으로 개명하는 것을 선호했다. 그러나 새로운 조약에 대한 반응으로 앤드류 멜빌이 이끄는 장로파가 등장했는데, 그는 ''교회 규율 제2서''의 저자였다.
스코틀랜드 성공회는 1582년에 별개의 교회로 시작되었는데, 이때 스코틀랜드 교회는 주교에 의한 감독 정치를 거부하고 장로에 의한 장로파 정치와 개혁 신학을 채택했다. 그 후, 스코틀랜드 국왕들은 주교를 도입하려는 반복적인 시도를 했고, 두 가지 교회 전통이 경쟁했다.
1584년, 스코틀랜드의 제임스 6세는 스코틀랜드 의회에 '흑인 법령(Black Acts)'을 통과시켜 두 명의 주교를 임명하고 스코틀랜드 교회를 직접적인 왕실 통제하에 두도록 했다. 이는 강력한 반대에 부딪혔고, 제임스 6세는 총회가 교회를 계속 운영해야 한다는 것을 인정해야 했다. 1603년 잉글랜드 왕위에 오른 후 제임스는 총회의 소집을 중단하고 스코틀랜드 주교 수를 늘렸으며, 1618년 퍼스에서 총회를 개최하여 성공회 관행의 '5개 조항(Five Articles)'을 채택하도록 했다. 그러나 많은 스코틀랜드 교회 지도자들과 신자들은 5개 조항에 대해 보이콧과 냉담으로 대응했다.[68]
1660년 군주 복고 이후 찰스 2세 정부는 주교제를 다시 도입하고 모든 성직자들에게 왕과 주교에게 충성을 맹세하고 성약을 포기하도록 요구했으며, 그렇지 않으면 교회에서 설교하는 것을 금지했다. 적어도 3분의 1, 최소 27%의 성직자들이 주로 스코틀랜드 남서부에서 이를 거부했으며, 수많은 성직자들이 스코틀랜드 남부 전역의 집회(conventicle)에서 야외 설교를 했고, 종종 수천 명의 예배자들을 끌어들였다. 이는 나중에 킬링 타임(The Killing Time)으로 불리는 정부의 강제 진압으로 이어졌다. 이 갈등은 스코틀랜드의 제임스 7세(잉글랜드의 제임스 2세) 치하에서 계속되다가 명예혁명으로 인해 그가 권좌에서 축출될 때까지 이어졌다.[68]
제임스 7세가 살아있고 퇴위하지 않은 상황에서 스코틀랜드 주교들이 1689년 오렌지 공 윌리엄에게 충성을 맹세하기를 거부함에 따라 스코틀랜드 교회에서 장로교 정치 체제가 마침내 재건되었다. 그러나 신앙 고백 비준법 1690은 충성 맹세를 한 성공회 성직자들이 그들의 교구를 유지할 수 있도록 허용했지만, 장로교 원칙에 대한 추가적인 선언 없이는 스코틀랜드 교회 정부에 참여하는 것을 배제했다. 많은 "비복종자"들도 한동안 교구 교회의 사용을 유지하는 데 성공했다.[42]
1707년 스코틀랜드와 잉글랜드가 단일 대영제국으로 통합되었다. 1711년 스코틀랜드 감독교도법은 감독교회를 보호했는데, 이는 별개의 사회로서 사실상 통합을 의미했다. 비국교도들의 자코비즘은 1715년과 1745년 국가의 탄압 정책을 야기했고, 잉글랜드 기도서를 사용하는 새로운 하노버파 교회들의 성장을 촉진했다(주교에 의해 서품되었지만 어느 누구에게도 복종하지 않는 성직자들이 시중들었다). 이들은 1711년 법에 따라 자격을 얻었으며, 이 법은 1746년과 1748년에 스코틀랜드에서 서품된 성직자들을 제외하도록 추가 수정되었다.[42]
13개 식민지 독립 이후, 스코틀랜드 감독교회는 1784년 에버딘에서 새뮤얼 시버리를 서품했다. 그는 잉글랜드 교회 성직자들로부터 서품을 거부당한 후 미국 감독교회의 첫 번째 주교가 되었다.
1995년부터 21세기를 향해 "Mission 21"에 착수하여, "Making Your Church More Inviting"이라는 프로그램 이름 아래 다양한 활동을 전개했다.[68]
2022년 말 현재, 스코틀랜드 성공회는 278개의 교회를 가지고 있다.[35] 교구별 교단 통계는 다음과 같다.
3. 1. 스코틀랜드 기독교의 기원
5세기 닌니안 성인은 현재 스코틀랜드 남부 지역으로 최초의 기독교 선교를 수행했다.[18] 서기 563년, 콜룸바 성인은 열두 명의 동료와 함께 스코틀랜드로 건너갔으며, 전설에 따르면 킨타이어 반도의 남쪽 끝, 사우스엔드 근처에 처음 상륙했다. 그러나 고향 땅이 보이는 곳에 머물렀기에 스코틀랜드 서해안을 따라 더 북쪽으로 이동했다. 그는 몰 섬 근처의 아이오나 섬에 땅을 하사받았고, 이곳은 픽트족에 대한 그의 복음 전파 선교의 중심지가 되었다. 그러나 어떤 의미에서 그는 고향 사람들을 떠나지 않았는데, 아일랜드 게일족이 상당 기간 스코틀랜드 서해안을 식민지화해 왔기 때문이다.[18]
이후 수세기 동안 스코틀랜드 가톨릭 교회는 계속 성장했으며, 11세기에는 스코틀랜드의 마가렛 성녀(스코틀랜드의 말콤 3세의 왕비)가 교황청과의 유대를 강화했다. 마가렛의 아들인 스코틀랜드의 데이비드 1세와 같은 후대의 군주들도 여러 수도회가 스코틀랜드의 수도원 목록에 있는 수도원을 세우도록 초청했다.
스코틀랜드에 기독교가 전파된 것은 남부 픽트족에게 닌니안 성인이 처음 전파했다고 알려져 있다. 563년에는 아일랜드의 수도승인 콜룸바 성인이 12명의 동료들과 함께 선교를 왔고, 그가 세운 아이오나 섬의 아이오나 수도원은 현재까지 남아 있다.
11세기에 이르러, 스코틀랜드의 마가렛 성녀 시대에 로마와의 관계가 더욱 강화되었다.
3. 2. 종교 개혁
잉글랜드 왕국에서 종교 개혁이 일어난 이후, 스코틀랜드 성공회는 잉글랜드 성공회에 속해 있었다. 그러나 윌리엄 3세가 명예혁명으로 즉위한 후, 여러 혼란과 시행착오를 겪으며 18세기 말부터는 자치적이고 독자적인 지역 성공회 교회, 즉 관구가 되었다. 미국 성공회를 영어로 Episcopal Church라고 부르는 것은 스코틀랜드 성공회의 영향인데, 미국 독립전쟁으로 미국이 영국에서 독립한 후 미국 성공회는 주교가 필요했으나 영국 성공회에서 주교서품을 주지 않아 스코틀랜드 성공회의 주교로부터 서품을 받았기 때문이다. 그래서 스코틀랜드 성공회처럼 스스로를 주교제 교회(Episcopal Church)라고 부르게 되었다.
스코틀랜드 종교 개혁은 1560년에 공식화되었는데, 이때 스코틀랜드 교회는 존 녹스를 비롯한 여러 인물이 주도한 프로테스탄트 개혁 과정에서 로마 가톨릭교회와 결별했다.[19] 스코틀랜드 교회는 존 칼뱅의 원칙을 따랐는데, 녹스는 스위스에 거주하는 동안 칼뱅의 사상에 영향을 받았다. 1560년 스코틀랜드 의회는 교황의 관할권을 폐지하고[19] 칼뱅의 신앙고백을 승인했지만, 녹스의 ''교회 규율 제1서''에 제시된 많은 원칙들은 받아들이지 않았다. 1572년에 제임스 6세는 1560년의 법령을 승인했지만, 많은 귀족들의 압력으로 리스 조약(Concordat of Leith)은 왕실이 교회의 승인을 얻어 주교를 임명할 수 있도록 허용했다.[20] 존 녹스 자신은 주교 직책에 대한 명확한 견해를 가지고 있지 않았고, 주교를 "감독"으로 개명하는 것을 선호했다. 그러나 새로운 조약에 대한 반응으로 앤드류 멜빌이 이끄는 장로파가 등장했는데, 그는 ''교회 규율 제2서''의 저자였다.
스코틀랜드 성공회는 1582년에 별개의 교회로 시작되었는데, 이때 스코틀랜드 교회는 주교에 의한 감독 정치를 거부하고 장로에 의한 장로파 정치와 개혁 신학을 채택했다. 그 후, 스코틀랜드 국왕들은 주교를 도입하려는 반복적인 시도를 했고, 두 가지 교회 전통이 경쟁했다.
1560년, 스코틀랜드 종교 개혁이 시작되면서 스코틀랜드 교회는 로마 교회와 결별했다. 그 중심 인물인 존 녹스는 스위스에서 장 칼뱅의 사상에 큰 영향을 받았다. 1560년, 스코틀랜드 의회는 칼뱅의 신앙 고백을 "스코틀랜드 신조(Scottish Confession)"로 채택했다. 1582년에는 스코틀랜드 교회는 감독 제도(Episcopacy)를 부정하고, 장로(Presbyterian)에 의한 관리, 칼뱅주의 교회로서 나아가기 시작했다.[68]
제임스 6세 (스코틀랜드)가 잉글랜드 왕 제임스 1세가 되어 두 왕국을 다스리게 되었고, 『흠정역 성경』을 제정하여 최초로 영어 성경이 널리 사용되게 되었다. 제임스는 스코틀랜드 교회를 잉글랜드 교회식 감독제(Episcopacy)로 만들려고 여러 차례 시도했지만 모두 실패했다. 그의 아들인 찰스 1세의 대관식은 스코틀랜드의 홀리루드 사원에서 잉글랜드 교회 방식으로 거행되었다. 찰스는 녹스의 예식문(Book of Common Order)과 잉글랜드 교회의 예식문을 혼합한 예식을 만들어 시행했는데, 반란이 일어났고, 간접적으로 주교 전쟁(Bishop Wars)으로 이어져, 1641년 아일랜드 반란(Irish Rebellion of 1641)도 겹쳐 왕당파와 의회파의 잉글랜드 내전으로 돌입하는 원인이 된다.
1660년 스코틀랜드 왕정 복고 이후, 찰스 2세 정부는 감독제를 강화했기 때문에 카베난터(Covenanter)와의 갈등이 계속되었고, 제임스 7세(잉글랜드 왕 제임스 2세)는 "스코틀랜드의 명예혁명"의 결과 폐위된다.
윌리엄 2세(잉글랜드 왕 윌리엄 3세)에 대한 충성이 진전되지 않는 가운데, 스코틀랜드 교회는 장로파로의 행보를 확고히 한다.
1707년, 스코틀랜드와 잉글랜드는 통합되어 그레이트브리튼 왕국이 된다. 1712년에는 "스코틀랜드 성공회"로서 재설립된다.
미국의 13개 식민지 독립을 계기로, 1784년 코네티컷의 새뮤얼 시버리를 주교로 임명하는 데 잉글랜드 교회의 협력을 얻을 수 없게 되자, 스코틀랜드 성공회 애버딘의 성당에서 성별식을 거행한다. 그에 따라 미국 성공회는 스코틀랜드 성공회로부터 계승을 표방하게 되었다.
3. 3. 스튜어트 왕가의 감독제 도입 시도
1584년, 스코틀랜드의 제임스 6세는 스코틀랜드 의회에 '흑인 법령(Black Acts)'을 통과시켜 두 명의 주교를 임명하고 스코틀랜드 교회를 직접적인 왕실 통제하에 두도록 했다. 이는 강력한 반대에 부딪혔고, 제임스 6세는 총회가 교회를 계속 운영해야 한다는 것을 인정해야 했다. 더 의례적인 예배 양식을 싫어하는 칼뱅주의자들은 성공회파의 반대에 직면했다. 1603년 잉글랜드 왕위에 오른 후 제임스는 총회의 소집을 중단하고 스코틀랜드 주교 수를 늘렸으며, 1618년 퍼스에서 총회를 개최하여 성공회 관행의 '5개 조항(Five Articles)'을 채택하도록 했다. 그러나 많은 스코틀랜드 교회 지도자들과 신자들은 5개 조항에 대해 보이콧과 냉담으로 대응했다.[68]
제임스 6세의 아들인 찰스 1세는 1633년 홀리루드 수도원에서 완전한 앵글리칸 의식으로 즉위했다. 1637년 찰스 1세는 세인트앤드루스 대주교 존 스포티스우드(John Spottiswoode)와 로스 주교 존 맥스웰(John Maxwell) 등이 집필하고 캔터베리 대주교 윌리엄 로드(William Laud)가 인쇄를 위해 편집한 ''공동기도서''의 스코틀랜드어판을 도입하려고 시도했다. 이는 1637년 이전에 사용되었던 녹스의 ''공동예배서''와 잉글랜드 예배 의식을 결합하여 잉글랜드 교회(앵글리칸)와 스코틀랜드 교회(장로교)를 더욱 통합하려는 시도였다. 그러나 개정된 ''공동기도서''가 1637년 7월 23일 에든버러 세인트 자일스 교회 예배 중 처음 사용되었을 때, 제니 게데스가 일으킨 폭동이 일어났다. 이는 스코틀랜드 대중의 강한 반감을 보여주는 사건으로, 간접적으로 주교 전쟁을 촉발했다. 왕권에 대한 이러한 성공적인 도전은 불만을 품은 많은 아일랜드 가톨릭 신자들이 1641년 아일랜드 반란에 참여하도록 하고, 이미 협조적이지 않던 잉글랜드 의회가 잉글랜드 내전에서 왕과 마찬가지로 전쟁을 선포하도록 고무했다. 왕의 약화로 인해 장로교 성약자(Covenanter)들은 스코틀랜드에서 사실상의 정부가 될 수 있었지만, 왕이 패배한 후 스코틀랜드와 잉글랜드 의회 사이에서 시민 및 종교 통치 모두에 관한 영국의 운영 방식에 대한 의견 차이로 또 다른 전쟁이 발생하고 스코틀랜드는 성약자들의 이전 동맹이었던 잉글랜드 의회의 신모델군에 의해 정복당했다.[68]
1660년 군주 복고 이후 찰스 2세 정부는 주교직을 다시 부과하고 모든 성직자들이 왕과 주교들에게 충성을 맹세하고 성약을 포기하도록 요구했으며, 그렇지 않으면 교회에서 설교하는 것을 금지했다. 적어도 3분의 1, 최소 27%의 성직자들이 주로 스코틀랜드 남서부에서 이를 거부했으며, 수많은 성직자들은 스코틀랜드 남부 전역의 집회(conventicle)에서 야외 설교를 했고, 종종 수천 명의 예배자들을 끌어들였다. 이는 나중에 킬링 타임(The Killing Time)으로 불리는 정부의 강제 진압으로 이어졌다. 이 갈등은 스코틀랜드의 제임스 7세(잉글랜드의 제임스 2세) 치하에서 계속되다가 명예혁명으로 인해 그가 권좌에서 축출될 때까지 이어졌다.[68]
제임스 7세가 살아 있고 퇴위하지 않은 상황에서 스코틀랜드 주교들이 1689년 오렌지 공 윌리엄에게 충성을 맹세하기를 거부함에 따라 스코틀랜드 교회에서 장로교 정치 체제가 마침내 재건되었다. 그러나 신앙 고백 비준법 1690(4월 법률 제7호)는 충성 맹세를 한 성공회 성직자들이 그들의 교구를 유지할 수 있도록 허용했지만, 장로교 원칙에 대한 추가적인 선언 없이는 스코틀랜드 교회 정부에 참여하는 것을 배제했다. 많은 "비복종자"들도 한동안 교구 교회의 사용을 유지하는 데 성공했다.[42]
배제된 스코틀랜드 주교들은 당시의 상황을 임시적인 것으로 여기고 합법적인 군주(제이코바이트 참조) 아래 재구성된 국가 성공회를 기대하면서 국가와 무관한 관할권 아래 성공회 잔여 세력을 조직하는 데 느렸다. 몇몇 고위 성직자들은 교구 없이 성임되어 계승을 보존하기 위한 것이지 명확한 권한을 행사하기 위한 것이 아니었다. 마침내 스튜어트 가문의 몰락과 기존 질서 밖의 교회 성장은 주교들이 교회의 사법권을 왕권으로부터 분리하고 스스로 지역 주교직을 재구성하도록 강요했다.[42]
3. 4. 왕정 복고와 감독제 재도입
1660년 군주 복고 이후 찰스 2세 정부는 주교제를 다시 도입하고 모든 성직자들에게 왕과 주교에게 충성을 맹세하고 성약을 포기하도록 요구했으며, 그렇지 않으면 교회에서 설교하는 것을 금지했다. 적어도 3분의 1, 최소 27%의 성직자들이 주로 스코틀랜드 남서부에서 이를 거부했으며, 수많은 성직자들이 스코틀랜드 남부 전역의 집회(conventicle)에서 야외 설교를 했고, 종종 수천 명의 예배자들을 끌어들였다. 이는 나중에 킬링 타임(The Killing Time)으로 불리는 정부의 강제 진압으로 이어졌다. 이 갈등은 스코틀랜드의 제임스 7세(잉글랜드의 제임스 2세) 치하에서 계속되다가 명예혁명으로 인해 그가 권좌에서 축출될 때까지 이어졌다.
제임스 7세가 살아있고 퇴위하지 않은 상황에서 스코틀랜드 주교들이 1689년 오렌지 공 윌리엄에게 충성을 맹세하기를 거부함에 따라 스코틀랜드 교회에서 장로교 정치 체제가 마침내 재건되었다. 그러나 신앙 고백 비준법 1690(4월 법률 제7호)는 충성 맹세를 한 성공회 성직자들이 그들의 교구를 유지할 수 있도록 허용했지만, 장로교 원칙에 대한 추가적인 선언 없이는 스코틀랜드 교회 정부에 참여하는 것을 배제했다. 많은 "비복종자"들도 한동안 교구 교회의 사용을 유지하는 데 성공했다.[42]
배제된 스코틀랜드 주교들은 당시의 상황을 임시적인 것으로 여기고 합법적인 군주(제이코바이트 참조) 아래 재구성된 국가 성공회를 기대하면서 국가와 무관한 관할권 아래 성공회 잔여 세력을 조직하는 데 느렸다. 몇몇 고위 성직자들은 교구 없이 성임되어 계승을 보존하기 위한 것이지 명확한 권한을 행사하기 위한 것이 아니었다. 마침내 스튜어트 가문의 몰락과 기존 질서 밖의 교회 성장은 주교들이 교회의 사법권을 왕권으로부터 분리하고 스스로 지역 주교직을 재구성하도록 강요했다.[42]
3. 5. 1707년 연합 이후
1707년 스코틀랜드와 잉글랜드가 단일 대영제국으로 통합되었다. 1711년 스코틀랜드 감독교도법은 감독교회를 보호했는데, 이는 별개의 사회로서 사실상 통합을 의미했다. 그러나 상당수의 감독교 성직자들이 교구 교회를 맡고 있어 상황은 복잡했다. 비국교도들의 자코비즘은 1715년과 1745년 국가의 탄압 정책을 야기했고, 잉글랜드 기도서를 사용하는 새로운 하노버파 교회들의 성장을 촉진했다(주교에 의해 서품되었지만 어느 누구에게도 복종하지 않는 성직자들이 시중들었다). 이들은 1711년 법에 따라 자격을 얻었으며, 이 법은 1746년과 1748년에 스코틀랜드에서 서품된 성직자들을 제외하도록 추가 수정되었다.[42]
이러한 원인들로 1689년 당시 인구의 상당 부분을 차지했던 감독교도들은 스코틀랜드 서부와 북동부 일부 지역을 제외하고 소수가 되었다. 조지 3세에 대한 그들의 공식적인 승인은 1788년 찰스 에드워드 스튜어트의 죽음과 함께 발전의 주요 장벽을 제거했다. 1792년 형벌법이 폐지되었지만, 성직자의 자격 제한은 1864년에야 마침내 해제되었다.[42] 자격 교회들은 19세기 초에 점차 흡수되었다.
13개 식민지 독립 이후, 스코틀랜드 감독교회는 1784년 에버딘에서 새뮤얼 시버리를 서품했다. 그는 잉글랜드 교회 성직자들로부터 서품을 거부당한 후 미국 감독교회의 첫 번째 주교가 되었다. 이로써 미국 감독교회의 기원은 잉글랜드 교회만큼이나 스코틀랜드 감독교회에 빚지고 있다고 할 수 있다.
신학교는 1810년에 설립되었고, 1848년 글레날몬드 트리니티 칼리지와 통합되었으며, 1876년 에든버러에 재설립되었다.[42] 신학 교육은 현재 다양한 교구에서 제공되며 스코틀랜드 감독교 연구소가 감독한다.[21]
1900년 교회는 356개의 교회, 총 124,335명의 회원, 324명의 현직 성직자를 보유했다.[42] 예상과 달리 회원 수는 이후 수십 년 동안 증가하지 않았다. 1989년에는 약 200명의 유급 성직자와 80명의 무급 성직자가 있었고, 회원 수는 65,000명이었으며, 그중 31,000명이 교인이었다.[22]
1995년 스코틀랜드 감독교회는 ''미션 21''이라는 과정을 통해 작업을 시작했다.[23] 알반 연구소의 앨리스 맨 캐논은 스코틀랜드 전역의 교회 내에서 선교적 강조를 발전시키기 시작하도록 초청받았다. 이는 ''교회를 더욱 매력적으로 만드는'' 프로그램 개발로 이어졌고, 많은 교회에서 완료되었다. ''미션 21''은 교회에 의해 접촉되지 않았던 새로운 인구에게 다가가는 것을 강조하며, 사역의 변화하는 패턴이 그 권한의 일부가 되었다.
3. 6. 20세기
1900년 스코틀랜드 성공회는 총 356개의 교회, 124,335명의 회원, 324명의 성직자를 보유했다. 회원 수는 증가할 것으로 예상되었지만, 예상대로 되지 않았다.[68]
1989년에는 유급 성직자 약 200명, 무급 성직자 80명이 있었고, 회원 수는 65,000명이었으며, 그중 31,000명이 성찬(Holy Communion)에 참여했다.[68]
1995년부터 21세기를 향해 "Mission 21"에 착수하여, "Making Your Church More Inviting"이라는 프로그램 이름 아래 다양한 활동을 전개했다.[68]
3. 7. 21세기
스코틀랜드 성공회는 공식 회원 수 측면에서 스코틀랜드 인구의 1%에도 미치지 못하며, 스코틀랜드 교회보다 훨씬 작다. 2012년 당시 교회는 310개의 교구를 보유하고 있었고, 성인 회원 수는 34,916명, 성찬 회원 수는 24,650명이었다.[27][28][29] 스코틀랜드의 다른 교회들과 마찬가지로 최근 몇 년 동안 출석률이 감소했다. 전체 수치는 일부 교구의 증가와 다른 교구의 감소를 반영하지만,[30] 2007년과 2012년 사이에 전체 출석률이 15% 감소했다.[29] 교회의 2016년 연례 보고서는 "전반적인 수의 지속적인 감소"를 언급했고,[31] 2018년에도 거의 동일한 내용으로 교회가 "회원 및 출석의 지속적인 감소"에 직면하고 있다고 보고되었다.[32] 2020년 말까지 회원 수는 27,600명(회원), 성찬 회원 수는 19,800명으로 더 감소했다. 코로나바이러스감염증-19에 대한 대응으로 도입된 교회 출석에 대한 법적 제한으로 인해 의미 있는 출석 수치를 산출할 수 없었다.[33] 2021년까지 회원 수는 2012년 수준보다 32% 더 감소하여 24,000명이 조금 넘는 수준이었다.[34]
2022년 말 현재, 스코틀랜드 성공회는 278개의 교회를 가지고 있다.[35] 교구별 교단 통계는 다음과 같다.
최근 수십 년 동안 스코틀랜드 성공회는 경제 정의, 여성 사제 서품 및 "포용"을 포함한 다양한 정치적 문제에 대해 중도좌파적 입장을 취해왔다. 2017년 6월 총회에서 공식 승인된 후, 일부(보수적인 애버딘 및 오크니 교구 대표 포함)의 항의에도 불구하고 동성 결혼을 허용하는 교회 교규가 변경되었다.
투표 후, 여러 개별 교회들이 교회를 떠나기 시작했지만, 건물과 자금은 남겨두어야 했다. 2017년 11월, 동성 결혼을 적극 지지하는 여성인 앤 다이어가 다른 주교들에 의해, 관례대로 선출되는 것이 아니라, 신학적으로 전통적인 애버딘 및 오크니 교구의 주교로 임명되었다. 이는 항의를 불러일으켰고, 총대주교는 이를 "파괴 행위"로 비난했으며,[36] 다이어는 2018년 3월 서품되었다.[37] 이후 여러 성직자들이 사임했고, 2019년 1월 애버딘의 웨스트힐 공동체 교회는 스코틀랜드 성공회를 떠나기로 결정했다.[38]
스코틀랜드 성공회 전체를 위한 신학교인 스코틀랜드 성공회 연구소가 2015년에 설립되었다. 이 연구소는 평신도 사역자와 성직자 양성을 모두 제공한다.[39]
4. 교구
스코틀랜드 성공회에는 7개의 교구가 있다.
- '''에든버러 교구''' 산하에는 다음의 교회가 있다.
- * 올드 세인트 폴 교회(Old St. Paul's, Edinburgh)
- * 세인트 메리 대성당 (에든버러) - 주교좌 성당
- * 로슬린 예배당(Rosslyn Chapel) - 『다 빈치 코드』에도 등장
- '''글래스고·갈러웨이 교구''' 산하에는 다음의 교회가 있다.
- * 세인트 메리 대성당 (글래스고) - 주교좌 성당
5. 조직
잉글랜드 왕국 종교 개혁 이래로 잉글랜드 성공회에 속해 있었으나, 윌리엄 3세가 반정으로 즉위한 이후 몇 차례의 혼란과 시행착오 끝에 18세기 말부터 자치적, 독자적인 지역 성공회 교회, 곧 관구가 되었다. 스코틀랜드 교회에 이어 스코틀랜드에서 두 번째로 큰 교회이다. 미국 성공회를 영어로 Episcopal Church라고 하는 것은 스코틀랜드 성공회의 영향인데, 미국 독립전쟁으로 미국이 영국에서 독립하자 미국 성공회는 교회를 지도할 주교가 필요했고, 영국 성공회에서 주교서품을 주지 않았으므로 스코틀랜드 성공회의 주교로부터 서품을 받아야 했기 때문이다. 그래서 스코틀랜드 성공회처럼 스스로를 주교제 교회(Episcopal Church)라고 부르게 된 것이다.
스코틀랜드 교회의 『스코틀랜드 성공회 공동기도서』(The Scottish Episcopal Prayer Book)는 윌리엄과 메리 시대에 널리 사용되기 시작하여 이후 여러 차례 개정되었다.
스코틀랜드 성공회에는 다음과 같은 7개의 교구가 있다.
- 애버딘·오크니 교구(Diocese of Aberdeen and Orkney)
- 어가일·아일즈 교구(Diocese of Argyll and The Isles)
- 브레친 교구(Diocese of Brechin)
- 에든버러 교구(Diocese of Edinburgh)
- * 올드 세인트 폴 교회(Old St. Paul's, Edinburgh)
- * 세인트 메리 대성당 (에든버러) - 주교좌 성당
- * 로슬린 예배당(Rosslyn Chapel) - 『다 빈치 코드』에도 등장
- 글래스고·갈러웨이 교구(Diocese of Glasgow and Galloway)
- * 세인트 메리 대성당 (글래스고) - 주교좌 성당
- 머레이·로스·케이네스 교구(Diocese of Moray, Ross and Caithness)
- 세인트앤드루스·덩켈드·던블레인 교구(Diocese of St Andrews, Dunkeld and Dunblane)
신학교로는 가 있다.
5. 1. 주교와 총주교
스코틀랜드 성공회는 주교들에 의해 운영되는 감독제 교단으로, 장로들에 의해 운영되는 장로교인 스코틀랜드 교회와 구별된다. 잉글랜드 성공회와는 달리, 스코틀랜드 성공회의 주교들은 공석 교구의 성직자와 평신도가 참여하는 선거 시노드에서 투표를 통해 선출된다.스코틀랜드 성공회는 각각 자체 주교가 있는 7개의 교구로 구성되어 있다.
찰스 1세에 의해 설립된 에든버러를 제외한 모든 주교좌는 스코틀랜드 가톨릭 교회의 주교좌에서 유래한다. 성공회 감독들은 복고 시대에 스코틀랜드 주교좌에 서임된 고위 성직자들의 직계 후계자이다.[42] 감독들은 "우러러볼 만한 존경을 받는 존재"로 불린다.
감독 시노드는 최고 항소 법원을 구성한다.[42]
이 시노드는 그 구성원 중에서 "최고의 수장"(primus|프리무스la, '최고 중의 최고'에서 유래)이라는 칭호를 가진 의장 주교를 선출한다.
스코틀랜드 성공회 총주교는 시노드에 의해 구성원 중에서 선출되며, 그의 직무는 다음과 같다.
- 모든 지방 예배 의식을 주재한다.
- 스코틀랜드 성공회 총회의 모든 회의를 주재한다.
- 감독 시노드의 모든 회의를 주재한다.
- 총회, 감독 시노드 및 감독회의 결의를 선포하고 이행한다.
- 다른 모든 성공회 공동체 교회 및 기타 공동체와의 관계에서 스코틀랜드 성공회를 대표한다.
- 스코틀랜드 성공회의 교령에 명시된 대로 총주교의 기능과 의무를 수행한다.
- 스코틀랜드 성공회를 대신하여 총대주교, 대주교 및 성공회 협의회 사무총장과 서신을 교환한다.
현직 총주교는 2017년 6월 27일 선출된 마크 스트레인지이다.
총주교는 대주교 관할권을 갖고 있지 않다. 마지막으로 그러한 관할권을 가진 사람은 1704년 사망할 때까지 세인트앤드루스의 대주교 아서 로즈였다.[41] 총주교는 "존경할 만한 존재"로 불린다.
5. 2. 총회
교회는 총회에 의해 통치된다. 총회는 주교원, 성직자원, 평신도원으로 구성된다. 총회는 교회법을 제정하고, 재정을 관리하며, 교회의 위원회와 여러 기구들의 활동을 감독한다. 대부분의 결정은 총회 구성원의 단순 과반수 찬성으로 이루어진다. 교회법전 개정과 같은 더 복잡한 입법은 각 원이 동의하고 3분의 2 이상의 찬성으로 투표해야 한다.[42]각 교구는 성직자와 평신도로 구성된 교구회의를 갖는다. 대목사는 주교가 임명하며, 주교좌가 공석이 될 경우, 최고주교의 요청에 따라 교구회의를 소집하여 주교를 선출한다.[42] 각 교구는 하나 이상(일부 합병 교구의 경우)의 대성당을 갖는다. 스코틀랜드 성공회 대성당의 고위 사제는 장관(provost)으로 불린다("대목사"라는 칭호는 전체 교구의 고위 사제에게 주어짐). 스코틀랜드에서 유일한 예외는 그레이트컴브레이 섬에 있는 섬의 대성당으로, 전례위원이라는 직함을 가진 성직자가 이끌고 있다. 교구 대목사와 대성당 장관은 모두 ''존경하는''으로 불린다.
6. 예배와 전례
스코틀랜드 성공회는 주로 고교회(또는 영국 성공회) 전통을 따른다.[43]
스코틀랜드 성공회는 집사, 사제(《스코틀랜드 기도서》에서는 장로(presbyter)로 언급됨), 감독의 세 가지 성직 서열을 따른다. 점점 더 이러한 성직 서열이 하나님 백성 전체의 더 넓은 사역 안에서 협력적으로 일하는 것에 중점을 두고 있다.
1929년 스코틀랜드 기도서 외에도, 성공회는 사용할 수 있는 여러 다른 전례들을 가지고 있다. 최근 몇 년 동안 개정된 장례식 예식과 그리스도교 입문 예식(예: 세례와 확인) 및 결혼식 예식이 등장했다. 현대 성찬식 예식(1982년 스코틀랜드 전례서)에는 전례력의 다양한 시기에 맞는 성찬식 기도가 포함되어 있으며, 표지의 색깔 때문에 일반적으로 "푸른 책"으로 알려져 있다. 결혼식 예식에서 추가적인 성찬 기도문이 제공된다.
7. 교리와 실천
잉글랜드 왕국 종교 개혁 이래로 잉글랜드 성공회에 속해 있었으나, 윌리엄 3세가 반정으로 즉위한 이후 몇 차례의 혼란과 시행착오 끝에 18세기 말부터 자치적, 독자적인 지역 성공회 교회, 곧 관구가 되었다. 스코틀랜드 교회에 이어 스코틀랜드에서 두 번째로 큰 교회이다. 참고로 미국 성공회를 영어로 Episcopal Church라고 하는 것은 스코틀랜드 성공회의 영향이다. 미국 독립전쟁으로 미국이 영국에서 독립하자 미국 성공회는 교회를 지도할 주교가 필요했는데, 영국 성공회에서 주교서품을 주지 않았으므로 스코틀랜드 성공회의 주교로부터 서품을 받아야 했다. 그래서 스코틀랜드 성공회처럼 스스로를 주교제 교회(Episcopal Church)라고 부르게 된 것이다.
성경, 전통, 이성의 이러한 균형은 16세기 변증가인 리처드 후커의 업적에서 비롯된다. 후커의 모델에서 성경은 교리를 도출하는 주된 수단이며, 성경에 명확히 언급된 사항은 참된 것으로 받아들인다. 모호한 문제는 이성에 의해 검증되는 전통에 의해 결정된다.[44]
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