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알라 카추

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목차

1. 개요

알라 카추는 키르기스스탄에서 발생하는 신부 납치 관습을 의미한다. 이 관습은 오랜 역사를 가지고 있으며, 러시아 제국과 소련 시기에는 불법으로 규정되었으나, 소련 붕괴 이후 문화적 정체성 회복의 일환으로 부활했다. 알라 카추는 강제 납치, 합의 하의 도피, 그리고 결혼 전 의례 비용 절감 등 다양한 형태로 나타난다. 하지만, 알라 카추는 여성의 인권을 침해하고, 살인, 가정 폭력, 자살 등 심각한 사회적 문제를 야기하며, 국제 사회와 키르기스스탄 내부에서도 비판의 대상이 되고 있다.

2. 역사

알라 카추의 기원은 논쟁의 대상이지만, 일부 학자들은 소련 시대 이전에는 드물었고, 소련 시대에 유목 생활에서 정착 생활로 변화하면서 확산되었다고 주장한다. 러시아 제국과 소련은 유목민의 오래된 관습을 불법으로 규정했지만, 소련의 붕괴와 중앙아시아 국가들의 독립 이후 많은 사람들이 문화적 정체성을 주장하는 방법으로 오래된 관습을 부활시켰다.[8]

키르기스 역사학자들과 풀브라이트 학자인 러셀 클라인바흐에 따르면, 납치는 소련 시대까지는 드물었지만, 신부 납치 전통은 20세기에 급격히 증가했다.[11] 신부 납치의 증가는 요구되는 신부 값(kalym)을 지불하는 어려움과 관련이 있을 수 있다.[12]

1991년 소련 붕괴 이후, 알라 카추는 급격히 확산되었는데,[47] 이는 억압받던 키르기스 문화 정체성의 상징으로 알라 카추가 호의적으로 받아들여졌기 때문이라는 분석이 있다.[47] 2013년 법 개정으로 여성 납치에 대한 형벌이 강화되었지만,[65] 여전히 키르기스스탄 사회에 만연해 있다. 2013년 시점에서 알라 카추는 과거 반세기 이상 키르기스스탄 국내에서 증가 추세에 있으며, 그 방법은 해마다 합의를 얻지 못하는 방향으로 변화하고, 때로는 성폭행을 포함한 극히 폭력적인 형태로 변질되고 있다고 한다.

2018년에는 납치된 여성이 경찰서에서 살해되는 사건이 발생하여 키르기스스탄 사회에 큰 충격을 주었다.[13][14] 2021년에도 납치 살인 사건이 발생하여 수도에서 시위가 벌어졌다.[56][57]

2. 1. 전설 시대

연구자 투르수노프(Toursunof) 및 압딜다예바(Abdyldaeva)에 따르면, 알라 카추는 원래 고대 키르기스에서 적을 일소하고 부족의 번영을 위해 다른 부족에서 결혼할 수 있는 여성을 납치하는 관습을 의미했다.[32] 이 관습에서는 여성은 합의 하에 약혼자에게 데려가졌으며, 원한다면 이혼도 가능했다. 연구자 아브람존(Abramzon)은 합의 없는 유괴는 그러한 관습과는 다른 것이라고 지적하고 있다.[32] 클라인바흐는 만약 폭력적인 유괴 결혼이 정말 풍습으로 존재한다면, 서사시로 전해지는 영웅 마나스의 서사시에 기록이 있을 터이지만, 그 기록은 보이지 않는다고 지적했다.

마나치(영웅 서사시 '마나스'의 전승자) 중 한 명인 탈란탈리 박치예프에 따르면, 알라 카추의 전설은 '마나스'가 아니라 17세기부터 18세기 무렵의 민담에 있는 비련담으로 거슬러 올라갈 수 있다고 한다. 옛날 옛적, 이시크쿨 호수로 가는 길목에 있는 Boom Gorge|보옴 협곡영어 부근에, 키즈-쿠이오(Kiz-Kuioo, "소녀-남편")라는 땅이 있었다. 그곳에는 서로 깊이 사랑하는 젊은 연인들이 있었다. 두 사람은 부모에게 결혼을 반대받아 소년은 쿠즈-알라 카추(kyz-ala-kachuu) = "소녀를 붙잡아 도망치는", 즉 소녀와 야반도주했다. 그리고 두 사람은 보옴 협곡에서 몸을 던져 함께 죽었다고 한다. "붙잡는다"라는 단어를 사용한 것은 소녀에게서 소년에게 합의가 없었던 것이 아니라, 소련 시대 이전 사상에서는 여성이 집의 소유물로 여겨졌기 때문이다(소년은 그 사상에 도전했다). 이 전승은 "붐조지"로 알려져 있으며, 박치예프는 이 전설에서 보여지듯이, 알라 카추는 합의가 있는 형태(사실상의 야반도주)가 본래의 어원이라고 주장하고 있다. 사회학・문화인류학 연구자 클라인바흐 등에 따르면, 소련 시대 이전 알라 카추는 거의 행해지지 않았다고 한다. 앞서 언급했듯이 반쯤 전설적인 것이었으며, 씨족 간의 항쟁으로 발전할 수도 있는 중대한 일이었다는 점이 이유로 꼽힌다.

2. 2. 소련 시대

소련 시대에 알라 카추는 "관습에 따른 범죄" 중 하나로 규정되어 불법이었다.[41] 1928년 4월, 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국은 형법에 대한 특별 부칙 제10장으로 "부족 체제의 관습에 해당하는 범죄"를 제정하여, "피의 복수"를 비롯한 비유럽 계통 부족들의 전통 문화를 범죄로 간주하고 금지했다. 이 부칙에는 신부 대가, 아동 결혼, 강제 결혼, 납치 혼, 강간, 일부다처, 레비라트 결혼 등 여성의 낮은 지위에 대처하기 위한 법도 포함되었다.[41] 납치 혼은 2년 이하의 구금형이었다.[41]

그럼에도 불구하고, 유목에서 정착으로의 생활 변화와 남녀평등 사상의 확산으로 인해, 자유 연애를 원하는 사람들이 늘어나면서 알라 카추가 왜곡된 형태로 전해졌다는 주장이 있다.[45] 클라인바흐는 이 풍습이 소련 시대에 들어와 유목에서 정착으로 생활이 크게 변화하면서 생겨났다고 지적한다.[35] 이전까지 맞선 결혼이 주류였던 키르기스에서, 당시의 납치 혼은 부모가 정한 결혼에 반대하여 도망치기 위한 것이었다.[45] 그러나 소련 시대에 유목 생활에서 정착 생활로 변화하고, 남녀평등 사상이 확산되면서 자유 연애를 통해 스스로 결혼 상대를 선택하고 싶어하는 사람들이 늘어났다.[45] 이때, 과거에 행해졌던 가출이 왜곡되어 전해지고 있는 경우가 있다는 것이다.[46]

2. 3. 독립 이후

1991년 소련 붕괴 이후, 알라 카추는 급격히 확산되었다.[47] 이는 억압받던 키르기스 문화 정체성의 상징으로 알라 카추가 호의적으로 받아들여졌기 때문이라는 분석이 있다.[47] 실제 납치 결혼은 키르기스 특유의 문화는 아니었지만, 70년간 이어진 소련의 통치와 러시아화 정책으로 인해 국가 정체성이 극적으로 혼란스러웠다.[47]

2013년 법 개정으로 여성 납치에 대한 형벌이 강화되었지만,[65] 여전히 알라 카추는 키르기스스탄 사회에 만연해 있다. 필라델피아 대학교(후에 토머스 제퍼슨 대학교에 흡수 합병) 명예교수 러셀 클라인바흐와 납치 결혼 근절을 목표로 하는 NGO 설립자 가즈부부 바바이아로바에 따르면, 2013년 시점에서 알라 카추는 과거 반세기 이상 키르기스스탄 국내에서 증가 추세에 있으며, 그 방법은 해마다 합의를 얻지 못하는 방향으로 변화하고, 때로는 성폭행을 포함한 극히 폭력적인 형태로 변질되고 있다고 한다. 클라인바흐는 기혼 여성의 35-45%가 알라 카추에 의한 결혼을 강요당하고 있다고 추정한다.[35]

2018년에는 납치된 여성이 경찰서에서 살해되는 사건이 발생하여 키르기스스탄 사회에 큰 충격을 주었다.[13][14] 19세 부루라이 투르달리예바는 30세 남성에게 납치되었고, 경찰서에서 그 남자는 투르달리예바를 칼로 찔러 살해했다.[13][14] 납치범은 살인 및 납치 혐의로 20년 징역형을 선고받았다. 이 사건으로 인해 비슈케크에서 학생을 포함한 1,000명 이상이 납치 결혼에 항의하는 시위를 벌였다.[53]

2021년 4월 5일에도 납치 살인 사건이 발생했다.[56] 납치된 여성이 차량 안에서 시체로 발견되었고, 가해 남성도 사망했다. 이로 인해 수도 내무성 앞에서 500명 정도의 사람들이 모이는 시위가 벌어졌다.[57]

3. 발생 빈도 및 지역

알라 카추 피해자의 정확한 수는 불분명하지만, 매년 수천 명에서 수만 명으로 추정된다.[58][80][123] 키르기스스탄 통계위원회에 따르면 농촌 지역에서는 도시 지역보다 거의 2배 빈도로 알라 카추가 발생한다.[63] 원래는 키르기스스탄 지방의 풍습이었으나, 2007년에 공개된 영화 '도난 신부'의 영향으로 도시에서도 증가하고 있다.[64]

키르기스스탄에서 실시된 피해 조사(2015년)에 따르면, 기혼 여성의 14%가 납치를 당했으며, 그 중 3분의 2는 합의에 의한 것이었다. 이는 키르기스스탄에서 현재 결혼의 약 5%가 '알라 카추'의 사례임을 의미한다.[15] 카자흐스탄에서 2018년에 실시된 연구 결과, 현재 결혼의 1~1.5%가 '알라 카추'의 결과인 것으로 추정되었다.[16] 연구자 러셀 클라인바흐(Russell Kleinbach)는 키르기스 결혼의 약 절반이 신부 납치를 포함하며, 그 납치 중 3분의 2는 비동의에 의한 것이라고 주장했다.[17] 다른 연구에 따르면 기혼 키르기스스탄 여성의 약 35-40%가 강제 결혼을 당했다.[59]

2011년 "The Advocates for Human Rights"의 조사 결과에서는, 알라 카추가 이후 더욱 증가할 가능성이 지적되었다.[42] 피해자의 대부분은 25세 미만의 소녀이며, 미성년자인 경우도 있다.[61] 유엔에 따르면, 24세 미만의 키르기스스탄 여성의 13.8%는 본인의 의사에 반하여 결혼한다.[80]

키르기스스탄 외에는, 카자흐스탄에서도 발생한 사례가 확인되었다.[16]

4. 진행 과정

알라 카추는 불법임에도 불구하고[19] 많은 농촌 지역에서 여전히 발생하고 있으며, 다음과 같은 과정으로 진행된다.
1. 신랑 측의 결혼 준비:


  • 신랑 측은 신부 없이 요리, 납치 절차 등 결혼식 준비를 진행한다.[66]
  • 신랑을 포함한 여러 명이 납치를 진행하며, 납치 전 친족에게 축복을 받는다.[67]
  • 납치 계획은 단기간에 세워지는 경우가 많으며, 대상 여성은 결혼이 허용되지 않는 연령이거나 전혀 모르는 여성일 수도 있다.[68][69]

2. 신부 납치:

  • 신랑과 신부의 관계는 크게 두 가지로 나뉜다.
  • 신랑과 신부가 서로 아는 사이
  • 신랑만 신부를 아는 경우
  • 여러 이유로 알라 카추가 발생하며, 여성이 혼자 걷거나 집에 있을 때를 노려 납치한다.[71]
  • 신랑 측은 대부분 남성 그룹이며[72], 술에 취한 상태로 납치하는 경우도 있다.[69]
  • 여성은 도망가려고 저항하지만, 폭력으로 제압당하거나[72] 속아서 신랑 집으로 유인되기도 한다.[73]
  • 경찰이나 재판관은 가정 내 문제라며 관여하지 않는 경우가 많다.[35]

3. 신부에게 결혼 강요:

  • 신랑들은 납치한 여성을 집으로 데려가고, 신랑의 친족 여성들이 코쇼고(장막) 쪽으로 데려간다.[77]
  • 여성을 둘러싸고 줄루크(흰색 스카프)를 씌우는데, 이는 결혼 승낙을 의미한다.[40]
  • 결혼을 거부하는 여성은 수 시간에서 수일에 걸쳐 저항하며, 심리적 압박을 받는다.[79]
  • 저주를 사용하는 경우도 있으며, 미신이 만연한 지역 특성상 효과적인 위협이 된다.[41]
  • 여성이 스카프를 쓰면 결혼이 성립된 것으로 인식되어 신랑 가족으로 받아들여진다.
  • 강간을 당하는 경우도 있으며[80], 하룻밤 감금되면 처녀성이 의심받아 다른 남성과의 결혼이 어려워져 결혼을 승낙하는 경향이 있다.[41]

4. 신부 가족에게 사후 승낙:

  • 신부를 훔친 경우, 친가의 승낙을 받는 경우와 받지 않는 경우가 있다.[81]
  • 많은 여성의 가정에서는 신부를 데려가지 않는데, 이는 알라 카추가 풍습으로 스며들어 딸이 더럽혀진 것으로 간주되어 이후 결혼 상대를 얻을 수 없고, 마을 따돌림을 당하기 때문이다.[65]
  • 신랑 가족이 보상으로 신부 가족에게 송아지, 양, 술, 과자 등의 선물을 보내는 경우도 있다.[85]

5. 정식 결혼 절차 및 부부 관계 성립:

  • 법적인 권한은 없지만, 니카라는 결혼식을 거행하고 이슬람 성직자인 이맘의 인가를 받는다.[86]
  • 축하와 첫날밤을 거쳐 부부가 된다.
  • 부부가 하룻밤을 보낸 후의 시트가 여성의 순결을 나타내는 것으로서 밖에 노출된다.
  • 신부는 신랑 일족에게 인정받기 위해 노동에 동원된다.[88]

5. 발생하는 이유

키르기스의 전통적인 이동식 텐트인 유르트. 이곳에서 니카가 거행된다.


알라 카추가 발생하는 이유는 사회적, 개인적, 그리고 제3자의 인식 등 여러 요인이 복합적으로 작용하기 때문이다.

사회적 요인으로는 빈곤으로 인한 결혼 자금 부족, 여성의 낮은 권리, 사회적 억압, 외부로부터의 억압에 대한 반발, 자동차 보급 등이 있다. 키르기스스탄은 1999년 국제 노동 기구(ILO) 조사에서 인구의 55.3%가 빈곤 상태이며, 농촌 지역은 80%에 달할 정도로 경제적 어려움이 심각하다.[90] 여성의 지위는 남성보다 현저히 낮았으며,[91] 2013년 1월 법 개정 이전까지 여성의 가치가 양보다 낮게 평가되었다.[48][92] 사회적 억압은 남녀 모두에게 작용하며, 남성은 금전적 문제와 더불어 일정 연령에 결혼해야 한다는 가족의 압박을 받는다.[85] 가디언(The Guardian)에 따르면, 알라 카추는 소련 지배에 대한 저항과 국가 정체성의 상징으로 여겨지기도 한다. 1960년대에서 1970년대 사이 자동차가 보급되면서 납치 수법이 나타났다.[98]

개인적 요인으로는 여성이 결혼에 동의하는 것을 좋지 않게 여기는 풍습 때문에 구혼보다 유괴혼이 결혼에 성공할 가능성이 더 높다고 여겨지는 점,[67] 자신의 연인을 다른 사람에게 빼앗기지 않기 위해 알라 카추를 선택하는 경우가 있다.[100]

제3자의 인식 문제도 심각하다. 경찰은 알라 카추를 적극적으로 막지 않는 경우가 많으며,[101] 많은 마을이 관습법을 따르는 원로 회의와 ''악사칼'' 법원에 의해 ''사실상'' 통치되기 때문에 국가 법률 시스템의 감시가 미치지 못하는 경우도 있다.[21] 알라 카추를 전통으로 오인하거나 묵인하는 사회적 분위기도 존재한다.[98]

5. 1. 사회적 요인

키르기스스탄에서 알라 카추가 성행하는 사회적 요인은 복합적이다.

; 빈곤으로 인한 결혼 자금 부족

: 정식 결혼에는 상당한 비용이 소요되므로, 경제적으로 어려운 사람들은 결혼 자금을 마련하기 어렵다. 연구자 클라인바흐와 활동가 바바이아로바에 따르면, 농촌 지역에서는 여성을 노동력으로 확보하기 위해 합의 없는 알라 카추가 이루어지기도 한다. 일반적인 결혼에는 소 한 마리와 800USD 정도의 비용이 필요한데,[41] 2010년 기준 키르기스스탄 전체 평균 연봉은 2150USD이고, 경제적으로 어려운 남부 지역은 그 절반 이하 수준이므로[89] 이 비용을 감당하기는 쉽지 않다. 1999년 국제 노동 기구(ILO) 조사에 따르면, 키르기스스탄 인구의 55.3%가 빈곤 상태이며, 농촌 지역은 80%에 달한다.[90] 이처럼 높은 결혼 비용은 이슬람법이 아닌 키르기스스탄 문화에 기반한 것이다. 이슬람법인 샤리아에 따르면 가정 형편에 따라 결혼 비용을 줄일 수 있으므로, 클라인바흐와 바바이아로바는 적절한 교육과 설득을 통해 키르기스스탄 고유의 문화와 종교를 유지하면서도 알라 카추 없이 빈곤 문제에 대처할 수 있다고 주장한다.

; 여성의 권리 낮음

: 구소련 이전부터 이 지역 여성에게는 출산, 육아, 남편에 대한 복종 등 성적, 사회적 역할이 요구되었고, 여성의 지위는 남성보다 현저히 낮았다.[91] 2013년 1월 법 개정으로 여성 납치에 대한 형량이 3~7년에서 5~10년으로 강화되어 양 절도와 같은 수준이 되었는데,[65] 이는 이전까지 여성의 가치가 양보다 낮게 평가되었음을 보여준다.[48][92] 이러한 사실은 여성의 지위가 낮음을 보여주며 알라 카추 확산의 한 요인이 된다. 키르기스스탄의 성차별은 2013년 법안에도 반영되는 등[93] 현대에도 남성 우위는 여전하다. 다만, 신부 설득에 여성의 힘이 필요하다는 점을 들어 단순한 남존여비만은 아니라는 주장도 있다.[94]

; 사회적 억압

: 사회적 억압은 남녀 모두에게 작용한다. 여성의 경우, 연장자들이 전통적으로 알라 카추를 통한 결혼을 원하는 경우가 많다. 남성은 금전적 문제와 더불어 일정 연령에 결혼해야 한다는 가족의 압박을 받는 경우가 많다.[85] 또한, 일부 남성은 알라 카추를 남성다움의 상징으로 여기기도 한다. 그러나 알라 카추를 통하지 않은 결혼이 남성답지 않다고 여겨지는 것은 아니다. 키르기스스탄에는 연장자 여성을 존경하는 풍습이 있는데,[95] 이 때문에 여성이 결혼을 거절하지 못하고 받아들이는 경우도 있다. 실제로 피해 여성이 좁은 공동체 때문에 풍평피해를 입고 마을 전체로 확산되는 경우도 있다고 한다.[96]

; 외부로부터의 억압에 대한 반발

: 키르기스스탄은 부족, 씨족 간 연대가 강하고, 전통적으로 우즈베크족과의 대립으로 인해 키르기스스탄에 대한 귀속 의식이 강하다.[97] 가디언(The Guardian)에 따르면, 알라 카추는 소련 지배에 대한 저항과 국가 정체성의 상징으로 여겨지기도 한다.

; 모터리제이션

: 1960년대에서 1970년대 사이 키르기스스탄에 자동차가 보급되면서, 여러 명이 여성을 차에 태워 납치하는 수법이 나타났다.[98]

; 결혼 사실까지의 과정

: 유엔 개발 계획 키르기스스탄 사무소의 니헤이 나오키는 종교 지도자의 인가가 납치혼을 유발한다고 보고, 2016년 시행된 법률 초안 작성을 지원했다.[99]

5. 2. 개인적 요인

알라 카추는 여성이 결혼에 동의하는 것을 좋지 않게 여기는 풍습 때문에, 구혼보다 유괴혼이 결혼에 성공할 가능성이 더 높다고 여겨진다.[67] 또한, 자신의 연인을 다른 사람에게 빼앗기지 않기 위해 알라 카추를 선택하는 경우도 있다.[100]

5. 3. 제3자의 인식

키르기스스탄에서는 알라 카추가 불법임에도 불구하고, 여러 요인으로 인해 근절되지 않고 있다.

; 국가 기관의 암묵적 용인

경찰은 알라 카추를 적극적으로 막지 않는 경우가 많다. 이는 키르기스스탄의 불안정한 정치 상황과 경찰 조직의 마비[101] 등 정부 시스템 자체의 문제와 관련이 있다. 또한, 많은 마을이 관습법을 따르는 원로 회의와 ''악사칼'' 법원에 의해 ''사실상'' 통치되기 때문에 국가 법률 시스템의 감시가 미치지 못하는 경우도 있다.[21] ''악사칼'' 법원은 신부 납치를 심각하게 받아들이지 않는 경우가 많으며, 심지어 ''악사칼'' 구성원이 납치된 신부의 결혼식에 초대받아 신부의 가족이 결혼을 받아들이도록 권장하기도 한다.[22] 유엔 개발 계획 (UNDP)의 젠더 코디네이터인 움타이 도레토바는 2017년 UNDP 조사에서 납치 혼인 관련 형사 사건의 약 70%가 모호하게 처리되었다고 언급했다.[103]

; 사회의 인식

알라 카추를 전통으로 오인하거나 묵인하는 사회적 분위기가 존재한다. 폭력적인 납치 결혼은 키르기스스탄의 전통이 아니지만,[98] 젊은 세대는 이러한 사실을 잘 알지 못해 폭력적인 납치 결혼을 전통으로 오해하는 경우가 있다. 심지어 교사들 중에도 알라 카추를 실행하려는 사람이 있을 정도로 사회적 인식이 엇갈린다.[104]

; NGO의 대응 문제

현지 NGO조차 경제적인 문제 등 적절한 이유를 들어 구조 요청을 거부하는 경우가 있어, 피해자를 적극적으로 돕지 못하는 경우가 있다.[98]

6. 폐해

알라 카추는 키르기스스탄 사회에 여러 심각한 폐해를 야기한다. 소련 붕괴 이후 키르기스스탄에서 알라 카추는 증가 추세에 있으며, 때로는 강간을 포함한 폭력적인 형태로 변질되기도 한다.[37]


  • 강제 결혼: 많은 여성이 알라 카추로 인해 본인의 의사와 상관없이 결혼을 강요당한다.[35][38] 이슬람교에서는 여성의 합의 없는 결혼을 인정하지 않지만,[39] 키르기스스탄에서는 전통이라는 미명 하에 알라 카추가 자행되고 있다.
  • 이혼 및 살인: 알라 카추로 인한 결혼 생활이 파탄나거나, 결혼 자체가 거부되어 살인 사건으로 이어지는 경우도 있다.[105][106]
  • 여성의 강간 피해: 연간 수천 명의 여성이 납치되어 강간 피해를 입는 것으로 보고되고 있다.
  • 가정 폭력: 휴먼 라이츠 워치에 따르면 알라 카추로 결혼한 여성은 심각한 가정 폭력에 노출될 위험이 크다.[107]
  • 자살: 유괴 결혼 후 여성의 자살은 알라 카추의 심각성을 보여주는 사례이다.[38] 결혼에 실패한 남성 또한 사회적 압박으로 인해 자살하는 경우도 있다.
  • 경제 침체: 알라 카추는 여성의 교육 기회를 박탈하고, 이는 사회 전체의 노동력 감소 및 경제 침체로 이어진다.[108]
  • 사회적 고립: 알라 카추를 거부한 여성은 처녀성을 잃었다는 오해로 인해 사회적으로 고립될 수 있다.
  • 법적 보호 제외: 알라 카추는 불법 행위이므로 혼인 신고가 제대로 이루어지지 않아 법적 보호를 받지 못하는 경우가 많다.[48]


클라인바흐와 바바이아로바는 알라 카추 근절을 위해 법의 엄벌화뿐만 아니라 국민 교육의 중요성을 강조한다. 이들은 알라 카추가 남자답다는 오해를 바로잡고, 알라 카추가 전통에 어긋나는 행위임을 알리는 교육 프로그램을 통해 알라 카추 비율을 줄일 수 있다고 주장한다.

7. 비판

알라 카추는 키르기스스탄 국내외에서 많은 비판을 받고 있다.

일본에서는 여러 TV 프로그램에서 알라 카추를 다루었으나,[111][112] 선정적인 내용에만 초점을 맞추고 문제의 복잡성을 간과한다는 지적이 있다.[75] 가나자와 대학 법학 교수 나카마사 마사키는 알라 카추를 완전한 인권 침해로 단정하기 어렵고, 억제적인 측면도 있다고 지적했다.[113]

7. 1. 키르기스스탄 내부

러시아 제국과 이후 소련은 유목민의 오래된 관습을 불법으로 규정했으며, 소련의 붕괴와 그에 따른 중앙아시아 국가들의 독립으로 인해 많은 사람들이 문화적 정체성을 주장하는 방법으로 오래된 관습을 부활시켰다.[8] 납치를 거부하는 것은 종종 여성에게 문화적으로 용납될 수 없으며, 키르기스 문화 정체성을 거부하는 것으로 인식된다.[9] 이 관행은 또한 남성성을 주장하는 것과 관련이 있다.[10] 최근 연구는 신부 납치가 예전에 만연했다는 주장에 이의를 제기한다. 키르기스 역사학자들과 풀브라이트 학자인 러셀 클라인바흐에 따르면, 납치는 소련 시대까지는 드물었지만, 신부 납치 전통은 20세기에 급격히 증가했다.[11] 신부 납치의 증가는 요구되는 신부 값(kalym)을 지불하는 어려움과 관련이 있을 수 있다.[12]

2018년, 19세의 부루라이 투르달리예바는 30세 남성에게 납치되었다. 결국 부루라이는 납치범과 함께 발견되었고, 둘은 경찰서로 이송되었다. 경찰서에서 그 남자는 투르달리예바를 칼로 찔러 살해했다.[13][14] 납치범 또한 자해했으나 생존했다. 이후 그는 살인 및 납치 혐의로 유죄 판결을 받고 20년 징역형을 선고받았다.

불법임에도 불구하고,[19] 많은 농촌 지역에서는 신부 납치가 아내를 얻는 용인되고 흔한 방식이다.[20]

이 문제는 "신부 납치"라는 용어가 연속체에 걸쳐 다양한 관행을 반영하는 현지 사용으로 인해 다소 혼란스러운데, 여기에는 강제 납치와 강간 (그리고 거의 불가피하게 결혼으로 이어짐), 두 젊은이 사이에서 이루어진 도피 결혼과 유사한 행위, 사후에 양쪽 부모 모두 동의해야 하는 행위 등이 포함된다.

키르기스스탄에서 이 관행은 불법이지만, 신부 납치범은 거의 기소되지 않는다. 이 법 집행의 소극성은 부분적으로 키르기스스탄의 다원적 법률 시스템으로 인해 발생하는데, 많은 마을이 국가 법률 시스템의 감시를 벗어나 관습법을 따르는 원로 회의와 ''악사칼'' 법원에 의해 ''사실상'' 통치되기 때문이다.[21] 가족법, 재산 및 불법 행위를 판결하는 임무를 맡은 ''악사칼'' 법원은 신부 납치를 심각하게 받아들이지 않는 경우가 많다. 많은 경우, ''악사칼'' 구성원은 납치된 신부의 결혼식에 초대받아 신부의 가족이 결혼을 받아들이도록 권장한다.[22]

최근의 폭력적인 알라 카추는 전통이 아니라는 비판도 있다.[109] 또한 키르기스 내에서도 이 풍습을 근절하려는 움직임이 보인다.[49]

7. 2. 국제 사회

서방 국가 및 여성 단체들은 알라 카추를 여성 인권 침해로 규정하고 비판한다.[110] 국제 연합(UN)은 2018년 5월 31일 알라 카추를 키르기스스탄의 문화가 아닌 약자들의 권리 침해로 규정하는 성명을 발표하고, 24세 미만 여성의 13.8%가 피해를 입었다고 지적하며 키르기스스탄에 알라 카추 근절을 요구했다.[51][114]

8. 야반도주로서의 알라 카추

알라 카추는 범죄에 해당하는 약혼 납치 외에도, 양자 합의 하에 이루어지는 야반도주로서의 측면도 존재한다.[115] 과거 약혼자와 결혼하는 것이 일반적이었을 때, 연인끼리 합의하여 야반도주하는 것도 알라 카추라고 불렸다.[115] 미리 결혼에 동의한 후 여성이 남성의 집에 들어가고, 이후 여성의 부모에게 보고하는 결혼도 납치 결혼이라고 불리는 경우가 있다.[116]

이러한 형태의 알라 카추가 행해지는 이유는 다음과 같다.


  • 중매 결혼 회피: 키르기스스탄의 보수적인 가정에서는 부모가 딸의 의사를 존중하지 않고 결혼 상대를 정하는 경우가 있다. 이럴 때 여성은 약혼을 파기하고 부모와의 충돌을 피하기 위해 연인에게 납치 결혼을 제안하기도 한다.[117]
  • 결혼 비용 절감: 젊은 커플들이 결혼식에 드는 많은 비용을 피하기 위해 납치 결혼을 이용하기도 한다.[117]

9. 합의/비합의 비율

키르기스스탄에서 2015년에 실시된 피해 조사에 따르면, 기혼 여성의 14%가 납치되었으며 이 중 3분의 2는 합의에 의한 것이었다. 이는 키르기스스탄 결혼의 약 5%가 '알라 카추'에 해당함을 의미한다.[15] 2018년 카자흐스탄에서 실시된 유사한 연구에서는 현재 결혼의 1~1.5%가 '알라 카추'의 결과로 추정되었다.[16]

그러나 연구자 러셀 클라인바흐(Russell Kleinbach)는 키르기스 결혼의 약 절반이 신부 납치를 포함하며, 그 중 3분의 2는 비동의에 의한 것이라고 주장한다.[17] 바바이아로바는 키르기스스탄 결혼의 68-75%가 납치 결혼이라고 주장한다.[38] 최소 3명 중 1명의 기혼 여성이 자신의 의사에 반하여 납치되고 있다.[41]

클라인바흐와 바바이아로바의 연구에 따르면, 교육 프로그램을 통해 합의 없는 알라 카추의 비율을 줄일 수 있었다. 농촌 10개 마을과 도시 카라콜에서 1년간 시험적으로 실시한 결과, 혼인 전체에서 합의 없는 알라 카추의 비율을 약 1/2에서 약 1/4로 줄일 수 있었다고 한다.

지역조사 연도합의된 알라 카추 비율합의되지 않은 알라 카추 비율교육 후 합의된 알라 카추 비율교육 후 합의되지 않은 알라 카추 비율
농촌 10개 마을2008년17%51%22%27%
도시 카라콜2010-2011년0%45%7%24%


10. 창작물

알라 카추는 여러 창작물의 소재로 다루어지고 있다. 2004년에는 캐나다의 영화 감독 피터 롬(Peter Lom)이 알라 카추에 관한 다큐멘터리 영화를 제작했다[118]。 2007년에는 영화 《Pure Coolness》가 공개되었는데, 이 영화는 행복한 결혼으로 이어지는 유괴 결혼을 묘사하여 감독 에르네스트 압디자파로프는 이 관습을 문화라고 칭하기도 했다.

2019년에는 키르기스 공영 방송국에서 알라 카추 이후의 연애를 다룬 텔레비전 시리즈 《Акшоола》를 방영했다[119][120]。 같은 해 가을, 비슈케크와 오시에서는 유괴 결혼과 그 사회적 압력을 그린 영화 《Жамгырдан кийин》(비가 갠 뒤)가 공개되었다[121][122]。

2020년 6월에는 알라 카추에 반대하는 스마트폰용 게임이 출시되었다[123][124]。 같은 해, Maria Brendle에 의해 영화 《Ala Kachuu - Take and Run》(가제: 알라 카추 유괴 결혼[125])이 공개되었다[126]。 이 영화는 크라우드 펀딩으로 제작 비용을 모금했으며[127], 미국 로드아일랜드주의 The Marlyn Mason Award 2020에서 대상을 수상했고[128], 2020 Film Pittsburgh Fall Festival에서 심사위원상 중 Best Narrative Short Winner를 수상했다[129]。

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