양수명
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1. 개요
양수명은 중국의 철학자, 교육자, 사회운동가로, 베이징대학 교수와 칭화대학 강사를 역임하며 동서 문화 비교, 농촌 재건, 유교 사상 연구에 기여했다. 그는 향촌 건설 운동을 통해 유교 정신에 따른 농촌 사회 발전을 추구했으며, 마르크스주의를 비판하고 불교와 유교를 아우르는 종교관을 제시했다. 중화인민공화국 수립 후에도 사회주의 노선에 대한 비판적인 입장을 견지하며, 문화대혁명 기간에도 저술 활동을 이어갔다. 그의 주요 저서로는 《동서 문화와 철학》 등이 있으며, 중국 근현대 사상에 큰 영향을 미쳤다.
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| 양수명 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생명 | 량환딩(梁煥鼎) |
| 다른 이름 | 량서우밍(梁壽銘) 량서우밍(梁壽名) 량서우민(梁瘦民) |
| 출생일 | 1893년 10월 18일 |
| 사망일 | 1988년 6월 23일 |
| 출생지 | 청나라 베이징 |
| 사망지 | 중화인민공화국 베이징 |
| 국적 | 중국 |
| 직업 | |
| 직업 | 철학자 |
| 소속 정당 | 중국 민주 동맹 |
| 영향 받은 인물 | 풍우란 |
| 반대자 | 마오쩌둥 |
| 경력 | |
| 직책 | 광둥 광야 중학교 교장 |
| 임기 | 1928년 – 1929년 |
| 기타 | |
| 관련 인물 | 펑유란 |
2. 생애
1917년 차이위안페이의 요청으로 베이징대학 문과 교수로 재직하며 인도 철학을 강의했다. 슝스리와 교류하며 유교로 전향하였고, 1927년 칭화 대학 국학원에 강사로 출강하였다. 1928년부터 유교 정신에 기반한 농촌사회운동가이자 교육자로서 산동의 고향 마을 건설을 지도하며 향촌건설운동에 매진했다. 일본의 니노미야 손토쿠를 존경했다.
1940년 중국민주동맹에 가입하여 향촌건설운동에 참여했으나, 1947년 탈퇴하였다. 제2차 세계 대전 중에는 1941년 결성된 중국민주정단동맹에 참여하여 국공 양 진영의 중개역을 맡았다. 중화인민공화국 수립 이후에는 정치협상회의 위원직을 맡으며 마오쩌둥의 자문역을 수행했다.
1946년 정치협상회의 후 은퇴했다가 인민 정부 수립 후 사천의 토지 개혁에 참여했고, 1951년 중국인민정치협상회의 위원으로 보선되어 사상 개조 수기를 발표했다. 1953년 마오쩌둥과 저우언라이 등 중공 지도부는 무산계급 독재를 통한 사회주의 건설 노선을 강화하려 했고, 양수명의 향촌 건설 및 농민 계몽 운동 건의에 회의적인 반응을 보이며 비판했다.
반우파운동 기간에는 마오쩌둥의 보호를 받았고, 1958년 대약진운동 지지 글을 발표하기도 했다. 문화대혁명 기간에는 정협 위원직을 유지하며 저술과 강연, 학습회 활동에 참여했다. 1980년대 이후 정협위원, 철학자, 유학자로 활동하다 1988년 6월 23일 베이징에서 사망했다.[1]
2. 1. 초기 생애와 교육
양수명은 베이징에서 태어났다. 그의 가족은 계림과 광시 출신의 몽골족이었다. 그는 중국의 상황에 절망하여 자살한 유명한 지식인의 아들이었다. 그는 서구 문학에 노출된 현대적인 교육을 받았다. 양명은 항상 불교에 매료되었지만, 아버지의 반대로 인해 수도원에 들어가지 않았다. 열여섯 살 때 그는 어머니가 자신을 대신하여 결혼에 대해 논의하는 것을 허용하지 않았고, 열아홉 살에는 채식주의자가 되어 평생 동안 그 상태를 유지했다.[1]1917년 차이위안페이의 요청으로 베이징 대학 철학과 교수로 영입되었으며, 그의 강연을 바탕으로 한 영향력 있는 저서인 『동서 문화와 철학』을 저술하여 현대 유교의 몇몇 교리를 설명했다. 그는 또한 당시 중국에서 인기를 끌었던 앙리 베르그송의 영향과 불교 유식학 철학의 영향도 보여주었다. 1920년 승려가 되려는 결심을, 1921년 독신 생활을 포기했지만, 불교는 그의 남은 생애 동안 그에게 영향을 미쳤다.[1]
2. 2. 베이징 대학 교수 시절과 유교 전향
1917년 차이위안페이의 요청으로 베이징대학 문과 교수가 되어 인도 철학을 강의했다. 슝스리와 교류하며 유교로 차츰 전향하였다.[1] 베이징 대학 철학과 재직 시절 강연 내용을 바탕으로 『동서 문화와 철학』을 저술하여 현대 유교의 몇몇 교리를 설명했다. 이 책에는 앙리 베르그송과 불교 유식학 철학의 영향도 나타나 있다.[1] 1920년 승려가 되려 했으나, 1921년 독신 생활을 포기했다. 하지만 불교는 그 후로도 양수명에게 계속 영향을 미쳤다.[1]2. 3. 향촌 건설 운동과 민주 동맹 참여
1927년 칭화 대학(淸華大學) 국학원에 강사로 출강하였다.[1] 1928년에는 자신의 사상을 실천하기 위해 향촌건설운동에 몰두하고, 유교 정신에 따른 농촌사회운동가이자 교육자로서 산동의 고향 마을 건설을 지도했다. 일본의 니노미야 손토쿠(二宮尊徳)를 존경한 것으로 알려져 있다. 1940년 중국민주동맹(中國民主同盟)에 가입하여 향촌건설운동(鄕村建設運動)에 참여했다.[1]서구 문명이 결국 실패할 것이라고 여겼던 양수명은 서구 제도의 완전한 개혁과 채택을 옹호하지 않았다. 그럼에도 불구하고 그는 중국이 세계의 다른 국가들과 동등해지기 위해서는 개혁이 필요하다고 믿었다. 그는 이러한 제도에 필요한 전제 조건이 중국에 존재하지 않으므로, 도입하더라도 성공하지 못할 것이라고 보았다. 대신 그는 풀뿌리 수준에서 시작하는 사회주의로의 변화를 추진했다. 이를 위해 산둥 농촌 재건 연구소를 설립하고 중국 민주 동맹 창립을 도왔다.
제2차 세계 대전 중 1941년에 결성된 중국민주정단동맹(中國民主政團同盟)에 참여하여 국공(國共) 양 진영의 중개역을 맡았고, 1947년 민주동맹에서 탈퇴하였다.[1]
량수밍은 농촌이 중국 사회의 가장 중요한 측면이며, 지난 100년 동안 중국 역사는 농촌 파괴로 특징지어진다고 믿었다.[8] 1931년부터 1937년까지 산둥성 추핑현에서 농촌 재건을 지도했으며, 많은 사람들은 그가 그곳에서 목격된 큰 개선을 이끌었다고 주장한다.[8] 그의 농촌 재건은 집단 단결심 배양, 과학 기술 개발, 구시대적 전통 제거를 강조했다.
한푸쥐에 의해 추핑현 농촌 재건에 참여하도록 임명된 량수밍은 현(縣)과 마을 학교, 지방 정부를 통합하는 것이 가장 효과적인 방법이라고 확신했다. 1931년부터 1933년까지 산둥 전역에서 학교를 운영할 800명을 훈련시켰고, 1932년 국민당은 모든 성(省)에 이러한 농촌 연구 재건 기관이 하나씩 있어야 한다고 말했다.[8]
량수밍의 농촌 연구 재건 기관은 세 개의 부서로 구성되었다. 첫 번째는 량수밍 자신이 이끄는 농촌 재건 연구 부서로, 대학 교육을 받은 학생들을 과학 고문으로 훈련시켰다. 두 번째는 서비스 인력 훈련 부서로, 중학교 교육을 받은 학생들을 마을 서비스 인력으로 만들었다. 마지막 부서는 농촌 재건 구역으로, 지방 정부를 대학에 통합하기 위해 시행되었다.[8]
2. 4. 중화인민공화국 수립 이후
1946년 정치협상회의 후 은퇴하였다가, 중화인민공화국 수립 후 사천의 토지 개혁에 참여했다. 1951년, 중국인민정치협상회의(中國人民政治協商會議) 위원으로 보선되었고 사상 개조에 대한 수기를 발표했다.[1] 마오쩌둥 공산당 중앙이 농민의 생산 잉여를 착취하고 도시의 산업화에 투입한다는 사회주의 과도기 총노선정책으로 전환한 반면, 양수명은 농민이 중심이라고 주장하며 정치협상회의 자리에서 마오쩌둥에게 자기비판을 요구했다. 이로 인해 1955년 이후 사상 비판을 받았고, 1956년 중국인민정치협상회의 제2차전체회의에서 자기비판을 했다.[1]1953년 마오쩌둥과 저우언라이(周恩來) 등 중공 지도부는 무산계급 독재 투쟁을 통한 중국 내 사회주의 건설 노선에 박차를 가하고자 하였고, 동양 전통 사상에 뿌리를 둔 그의 향촌 건설과 농민 계몽 운동 건의에 회의적인 반응을 보이며 비판하기도 했다. 그럼에도 반우파운동 기간에는 마오쩌둥의 보호를 받았으며, 1958년에는 대약진운동(大躍進運動)을 지지하는 글을 발표하기도 했다. 문화대혁명(文化大革命) 기간에는 정협 위원직을 유지하며 저술에 전념하고 강연 및 학습회 활동에 참여했다. 1980년대 이후 정협위원, 철학자, 유학자 등으로 활동하다 1988년 6월 23일 베이징에서 사망했다.
2. 5. 문화대혁명과 만년
1953년 마오쩌둥과 저우언라이 등 중공 지도부는 무산계급 독재 투쟁을 통한 중국 내 사회주의 건설 노선에 박차를 가하고자 하였고, 양수명의 향촌 건설과 농민 계몽 운동 건의에 회의적인 반응을 보이며 비판하기도 했다.[1] 그럼에도 반우파운동 기간에는 마오쩌둥의 보호를 받았으며, 1958년에는 대약진운동을 지지하는 글을 발표하기도 했다.[1] 문화대혁명 기간에는 정협 위원직을 유지하며 혁명의 광풍을 피해 저술에 전념하고 강연이나 학습회 활동에 참여했다.[1] 1980년대 이후 정협 위원, 철학자, 유학자 등으로 활동하다 1988년 6월 23일 베이징에서 사망했다.[1]양수명은 마르크스주의 계급 이론을 비판하며, 부의 불균형에도 불구하고 중국 농촌 사회는 계급으로 명확히 분류될 수 없다고 주장했다. 그는 동일한 가족(특히 대가족 족보)이 "가진 자"와 "못 가진 자" 양쪽에 구성원을 두는 경우가 많아, 마오주의자들의 계급 투쟁은 친족 간의 공격을 초래할 것이라고 보았다.
3. 사상
양수명은 서구 문명이 실패할 것이라고 보았지만, 중국이 세계와 동등해지려면 개혁이 필요하다고 생각했다. 그러나 서구 제도는 중국에 맞지 않다고 여겨 풀뿌리 수준의 사회주의 변화를 추구했다. 그는 마르크스주의 계급 이론을 비판하며, 중국 농촌 사회는 계급으로 명확히 분류될 수 없다고 주장했다. 중일 전쟁 이후에는 공산당과 국민당 간의 분쟁을 중재하기도 했다.
양수명은 스스로 불교도라 칭하며, 평생 채식주의를 실천했다.[1] 그는 불교의 핵심 개념을 탐구하고 유식학을 비판했다.[9] 또한, 중국 민간 신앙에 비판적이었으며, 유교가 우주와 조화를 이루는 방법을 제시한다고 보았다.[9] 그는 유교와 서구 종교를 비교하며, 모든 사람이 타고난 도덕적 이성을 가지고 있어 획일적인 도덕이 필요 없다고 주장했다.[11] 유교와 불교는 무관하지 않지만, 유교는 개인의 도덕성에, 불교는 개인을 초월한 이해에 대해 이야기한다고 설명했다.[9] 1974년 공자와 린뱌오를 비판하라는 명령을 거부하고 《인심과 인간의 삶》을 저술했다.[12]
3. 1. 동서 문화 비교론
1921년에 출판된 "동서 문화와 철학"은 량치차오의 세 가지 문화 이론을 제시했다.[2] 이는 과학만능주의에 대한 네 가지 주요한 신유학적 응답 중 하나였다.[3] 그의 이론은 유가행파 불교의 세 가지 본성에서 비롯되었다.[4] 량치차오는 그의 저서에서 다음과 같이 말한다."문화란 무엇인가? 그것은 한 민족의 생활 방식이다. 생명이란 무엇인가? 그것은 고갈되지 않는 의지의 표현, 즉 쇼펜하우어의 의지와 매우 유사하며, 항상 만족하지만 완전히 만족하지 못하는 것이다."
량치차오에 따르면, 의지는 삶을 결정하고 삶은 문화를 결정한다. 따라서 그들을 구성하는 사람들의 의지와 욕망이 다를 때 문화는 달라진다.[3] 량치차오는 의지의 세 가지 방향을 보았다. 1) 주변 환경을 자신의 의지에 맞게 변화시키고 영향을 미치려는 욕망 2) 주변 환경을 바꾸고 싶은 욕망이 없도록 자신의 의지를 바꾸려는 욕망 3) 세상의 많은 부분이 환상이라는 이해를 바탕으로 더 이상 아무것도 바라지 않도록 의지를 완전히 제거하려는 욕망.[5] 량치차오에게 의지의 세 가지 방향은 서로 분리된 것이 아니라 발전이었다.[3] 그는 지식은 주변 환경에 이성을 적용하는 것으로 시작하기 때문에 첫 번째 방향이 가장 형성적이라고 말한다. 이것은 불균형으로 이어지며, 사람은 도덕적으로 세상과 관련되기 위해 직관을 사용해야 한다. 마지막으로, 직관이 발달함에 따라 고통을 완화하기보다는 고통으로 이어진다. 이것은 직접 지각으로 이어진다. 즉, 세 번째 방향이다. 량치차오는 서양은 첫 번째 방향을, 중국은 두 번째 방향을, 인도는 세 번째 방향을 가지고 있다고 주장했다.[3]
3. 2. 중국 문화의 본질
량치차오는 자신의 저서 《중국 문화의 본질》에서 중국 문화를 서양 문화와 대조하며, 두 지역 사회 구조 간의 관계를 탐구했다. 그는 사회 구조가 문화적 요인을 만들고, 이는 다시 사회의 기반(생존 수단)에 의해 정의된다고 주장했다.[6] 량치차오는 사회가 공동체, 가족, 개인의 세 가지 형태로 존재하며, 이들의 조합 중 무엇을 강조하는지에 따라 문화적 관점이 크게 달라진다고 보았다.[6]량치차오는 중국이 가족을 강조하는 반면, 서양은 개인과 공동체의 관계에 초점을 맞춘다고 믿었다.[6] 이로 인해 중국은 윤리 기반 사회, 서양은 개인 기반 사회가 되었다고 말했다. 중국은 친족 관계와 유대감으로, 서양은 상호 권리, 계급 차별, 경제적 독립 및 법률을 중심으로 사회가 운영되었다. 반면 중국은 사회 이동성, 상호 책임, 개인적 유대를 통해 질서를 유지하는 분업 사회를 이루었다.[6] 량치차오는 자신의 세 문화 이론에서 중국이 두 번째 단계에 있지만 첫 번째 단계를 건너뛰어 이윤과 권력 발달이 부족하다고 말했다. 그는 중국이 첫 단계로 돌아가기보다는 서양의 과학과 민주주의를 도입하여 발전을 촉진해야 한다고 제안했다.[7]
3. 3. 농촌 재건론
1917년 차이위안페이의 요청으로 베이징 대학 철학과에 영입되었으며, 그의 강연을 바탕으로 한 영향력 있는 저서인 『동서 문화와 철학』을 저술하여 현대 유교의 몇몇 교리를 설명했다. 1928년에는 자신의 사상 실천을 완수하기 위해 향촌건설운동에 몰두하고 유교의 정신에 따른 농촌사회운동가, 교육자로서 산둥성의 고향 마을 건설의 지도를 실시했다. 또한 일본의 니노미야 손토쿠를 존경하는 것으로 알려져있다.[1]량수밍은 농촌이 중국 사회의 가장 중요한 측면이며, 지난 100년 동안 중국 역사는 이 농촌의 파괴로 특징지어진다고 믿었다.[8] 1931년과 1937년 사이에 량수밍은 산둥성 추핑현에서 농촌 재건을 지도했다. 많은 사람들은 그가 그곳에서 목격된 큰 개선의 원인이라고 주장한다.[8] 그의 농촌 재건의 주요 강조점은 집단 단결심 배양, 과학 기술 개발, 구시대적 전통 제거였다.
한푸쥐에 의해 추핑현에서 농촌 재건에 참여하도록 임명된 량수밍은 가장 효과적인 방법은 현(縣)과 마을 학교, 그리고 지방 정부를 통합하는 것이라고 확신했다. 1931년과 1933년 사이에 량수밍은 산둥 전역에서 학교를 운영할 800명의 사람들을 훈련시켰고, 1932년 중국 국민당은 모든 성(省)에 이러한 농촌 연구 재건 기관이 하나씩 있어야 한다고 말했다.[8]
량수밍의 농촌 연구 재건 기관에는 세 개의 부서가 있었다. 첫 번째는 량수밍 자신이 이끄는 농촌 재건 연구 부서였다. 이 부서는 이미 대학 교육을 받은 학생들을 과학 고문으로 훈련시켰다. 서비스 인력 훈련 부서는 중학교 교육을 받은 학생들을 마을 서비스 인력으로 만들었다. 마지막 부서는 농촌 재건 구역으로 불렸으며, 지방 정부를 대학에 통합하기 위해 시행되었다.[8]
서구 문화가 결국 실패할 운명이라고 여겼던 량수밍은 서구 제도의 완전한 개혁과 채택을 옹호하지 않았다. 그럼에도 불구하고 그는 중국이 세계의 다른 국가들과 동등해지기 위해서는 개혁이 필요하다고 믿었다. 그는 이러한 제도를 위한 필요한 전제 조건이 중국에 존재하지 않으므로, 도입된다 하더라도 성공하지 못할 것이라고 보았다. 대신 그는 풀뿌리 수준에서 시작하는 사회주의로의 변화를 추진했다. 이를 위해 그는 산둥 농촌 재건 연구소를 설립하고 중국 민주 동맹의 창립을 도왔다.
량수밍은 마르크스주의 계급 이론에 대한 비판으로 유명했는데, 그는 부의 명백한 불균형에도 불구하고 중국 농촌 사회는 계급적 분류에 따라 명확하게 분류될 수 없다고 주장했다. 동일한 가족(특히 많은 지역에서 발견되는 대가족의 족보)이 일반적으로 "가진 자"와 "못 가진 자" 사이에 구성원을 두게 된다. 마오주의자들이 옹호한 계급 투쟁은 친족 간의 상호 공격을 필요로 할 것이다.
3. 4. 종교관
양수명은 스스로를 불교도라고 선언했다.[9] 그는 젊은 시절부터 불교에 관심을 가졌으며, 19세에는 채식주의자가 되어 평생 동안 이를 유지했다.[1] 그는 과거의 많은 실수들이 내면에서 찾아야 할 답을 외부 세계에 집중했기 때문에 발생했다고 생각했다.[9]양수명은 "의심"이라는 글에서 물리학의 에테르 이론을 탐구하며 세상의 많은 부분이 환영이며, 진실을 보기 위해 이 사실을 자각하고 자유를 얻어야 한다고 주장했다.[9] 그는 "인도 철학 입문"을 저술하여 불교의 많은 핵심 개념을 탐구하고, 그가 생각하는 불교의 기초를 드러냈다.[9] 또한 불교의 의식 역사를 탐구하고 유식학을 아상가에게 귀속시켰다. 그는 사람들이 관찰을 통해 환영을 얻을 뿐이며, 논리적 추론은 개념적인 질문만을 설명한다는 이유로 유식학에 반대했다.[9]
양수명은 중국 민간 신앙에 매우 비판적이었다. 그는 민간 신앙이 사회 발전을 저해하고 낮은 도덕성과 이기심을 조장하는 보수주의를 조장한다고 믿었다.[9] 그는 유교가 숭배 대상으로부터 고립되지 않고 우주와 조화를 이루는 방법을 제공하므로, 유교가 중국의 종교에 대한 해답이라고 느꼈다.[10]
유교를 종교와 비교하면서 그는 두 가지 결론에 도달했다. 첫째, 서구 종교와 달리 모든 사람이 타고난 도덕적 이성을 가지고 있다고 생각하며, 이는 교회와 같은 기관에 의해 지시되는 획일적인 도덕을 가질 필요가 없다는 것을 의미한다.[11] 둘째, "유교와 불교의 차이점과 유사점에 대한 논문"에서 그는 이 둘이 무관하지 않지만, 유교가 개인을 기반으로 하고 도덕적 인성에 대해 이야기하는 반면, 불교는 개인을 초월하여 궁극적인 이해에 대해 이야기한다는 점을 밝혔다.[9] 1974년에 공자와 린뱌오를 비판하라는 명령을 받았을 때, 그는 거부하고 대신 《인심과 인간의 삶》을 저술했다.[12]
4. 저서
5. 평가 및 영향
양수명은 마르크스주의 계급 이론을 비판했는데, 부의 불균형에도 불구하고 중국 농촌 사회는 계급에 따라 명확하게 분류될 수 없다고 주장했다. 특히 대가족의 족보를 가진 경우에는 "가진 자"와 "못 가진 자" 사이에 구성원이 섞여있기 때문에, 마오주의자들이 주장한 계급 투쟁은 가족 간의 갈등을 일으킬 수 있다고 보았다.[1]
중일 전쟁 이후, 양수명은 공산당과 국민당 사이의 분쟁을 중재하려 노력했다. 1949년 공산당이 승리한 이후, 그는 이념적 캠페인으로 인해 박해를 받기도 했지만, 자신의 잘못을 인정하지 않았다. 그는 베이징에서 사망했다.[1]
양수명은 서구 문명이 결국 실패할 것이라고 생각했지만, 중국이 다른 나라들과 동등해지기 위해서는 개혁이 필요하다고 믿었다. 하지만 그는 서구 제도를 도입하기 위한 전제 조건이 중국에는 없기 때문에 성공하지 못할 것이라고 보았다. 대신 그는 풀뿌리 수준에서 시작하는 사회주의로의 변화를 추구했고, 이를 위해 산둥 농촌 재건 연구소를 설립하고 중국 민주 동맹 창립을 도왔다.[1]
참조
[1]
서적
Liang Shuming and the Populist Alternative in China
Brill Publishers
2018-05-09
[2]
논문
An Yanming, Liang Shuming and Henri Bergson on Intuition:Cultural Context and the Evolution of Terms
1997-07
[3]
논문
Lin Anwu, Liang Shuming and His Theory of the Reappearance of Three Cultures
2009
[4]
간행물
Thierry Meynard, The Religious Philosophy of Liang Shuming The Hidden Buddhist
Koninklijke Brill NV
2011
[5]
서적
Guy Alitto, The Last Confucian Liang Shuming and the Chinese Dilemma of Modernity
[6]
논문
Lu Weiming and Zhao Xiaoyu, Liang Shuming's Viewpoint of Chinese and Western Cultures in the Substance of Chinese Culture
2009
[7]
논문
Lu Weiming and Zhao Xiaoyu, Liang Shuming’s Viewpoint of Chinese and Western Cultures in the Substance of Chinese Culture
2009
[8]
논문
Wu Shugang and Tong Binchang, Liang Shuming’s Rural Reconstruction Experiment and Its Relevance for Building the New Socialist Countryside
2009
[9]
논문
Zhang Wenru, Liang Shuming and Buddhist Studies
2009
[10]
간행물
Thierry Meynard, The Religious Philosophy of Liang Shuming The Hidden Buddhist
Koninklijke Brill NV
2011
[11]
논문
Lu Weiming and Zhao Xiaoyu, Liang Shuming's Viewpoint of Chinese and Western Cultures in the Substance of Chinese Culture
2009
[12]
논문
Thierry Meynard, Liang Shuming’s Thought and Its Reception
2009
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