차도르
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1. 개요
차도르는 머리부터 발끝까지 몸 전체를 가리는 반원형 천으로, 고대 메소포타미아에서 기원하여 이란을 포함한 여러 지역에서 여성의 복식으로 사용되었다. 이슬람 시대에는 이슬람 복장 규정을 준수하기 위해 채택되었으며, 시대와 사회 계층에 따라 다양한 형태와 색상으로 나타났다. 팔레비 왕조 시대에는 차도르 착용이 금지되었으나, 이란 혁명 이후 의무적인 히잡 착용이 도입되면서 차도르는 이란 여성의 정체성을 나타내는 중요한 상징이 되었다. 현재 이란에서는 히잡 착용이 의무화되어 있으며, 차도르는 그 한 형태이나, 다양한 착용 방식이 존재한다.
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2. 역사적 배경
차도르는 이란 여성들이 착용하는 전통적인 겉옷으로, 단순한 의복을 넘어 오랜 역사 속에서 사회적, 종교적, 정치적 의미를 함축하며 변화해 왔다. 그 기원은 고대 메소포타미아에서 상류층 여성의 지위를 나타내던 베일 관습까지 거슬러 올라가며, 이러한 전통은 아케메네스 제국 등 고대 페르시아 시대를 거쳐 이어진 것으로 보인다.
이슬람교의 확산 이후 차도르는 이슬람 율법을 따르는 복장의 한 형태로 자리 잡았으며, 시대와 지역, 사회 계층에 따라 다양한 형태와 의미를 지녀왔다. 특히 사파비 왕조나 카자르 왕조 시기에는 직물과 장식을 통해 착용자의 사회적 지위를 드러내는 수단이 되기도 했다.
20세기에 들어 팔레비 왕조는 서구식 근대화를 명분으로 차도르 착용을 강압적으로 금지하는 정책(카슈프-에 히잡)을 시행했으나, 이는 전통 사회와 종교계의 큰 반발을 샀다. 이후 1979년 이란 혁명으로 이슬람 공화국이 수립되면서 상황은 다시 반전되어, 여성들에게 공공장소에서의 히잡 착용이 의무화되었고 차도르는 이슬람 정체성을 상징하는 복장 중 하나로 다시 강조되었다. 이처럼 차도르를 둘러싼 논쟁과 변화는 이란 현대사의 중요한 단면을 보여준다.
2. 1. 고대 및 초기 이슬람 시대
파드와 엘 구인디는 베일의 기원을 고대 메소포타미아에서 찾는다. 당시 메소포타미아에서는 "고위 귀족 남성의 아내와 딸은 베일을 써야 했으며"[4], 사용인과 매춘부는 착용이 금지되어 베일이 계급적 지위를 나타내는 수단으로 사용되었다. 이는 사치 금지법으로 규제되기도 했다. 엘긴디는 이러한 관습이 아케메네스 페르시아 시대를 거쳐 후대 이슬람의 히잡 착용 관습으로 이어졌다고 본다.[4] 즉, 이슬람 여성들이 높은 지위를 나타내기 위해 베일을 쓰거나 격리되었던 고대 지중해 및 중동 관습의 연장선이라는 것이다.차도르와 유사한 복장은 아케메네스 제국 시대 에르길리(터키 북서부 아나톨리아)의 부조, 페르시아령 아나톨리아의 "사트라프 석관", 파지리크 문화의 직물 디자인, 특정 그리스-이란 봉인 등에서 관찰된다.[5][10] 볼프강 브룬과 막스 틸크의 1941년 저서 ''복식의 그림 역사''에는 기원전 5세기 아케메네스 부조를 바탕으로 얼굴 하반부를 가린 인물 그림이 실려 있으나[6], 이는 여성이 아닌 메디아 군인으로 추정된다.[7] 실제로 예술 작품 속 아케메네스 여성들은 대부분 얼굴이 노출된 상태였으며[5], 플루타르크가 언급한 아케메네스 왕조의 여성 격리 방식도 마차나 가마를 이용한 것이지 차도르 착용은 아니었다. '차도르'라는 용어 자체에 대한 가장 오래된 기록은 6세기 팔레비 문자 문헌으로, 조로아스터교 여성들이 착용하는 머리 장식으로 언급된다.[8]
베일 착용 관습은 이후 셀레우코스 제국, 파르티아, 사산 제국 시대에도 지속되었을 가능성이 높다.[8] 파르티아 시대 조각상이나 사산 제국 은판 등에서 차도르와 유사한 머리 덮개를 한 여성이 묘사되기도 하지만[10], 명확한 시각 자료는 드물다. 이 시기 베일 착용은 귀족 여성뿐 아니라 페르시아 왕들도 행했던 것으로 보이며[8], 고대 그리스나 비잔틴 제국의 상류층 여성들도 대중의 시선에서 격리되는 유사한 관습이 있었다.
이슬람 시대에 들어 차도르는 이란에서 장식적 의미와 함께 코란의 개념과 연결되어 이슬람 및 히잡의 의미를 지니게 되었으며, 이는 때로 여성에 대한 제약으로 해석되기도 했다.[9]
2. 2. 이슬람 시대 이후
이슬람 시대 동안 차도르는 이슬람 복장 규정을 준수하기 위해 채택된 여러 의류 유형 중 하나였으며, 통일된 기능, 형태, 바느질, 크기 또는 색상조차 갖지 않았다. 문헌 증거에 따르면, 이슬람 이전과 이후의 이란에서 차도르는 얼굴이나 머리를 가리는 용도, 그리고 전신 의복으로 사용되었다.전신 의복으로서의 차도르는 아랍어로 다양한 동의어를 가졌는데, 그중 하나가 '히브라'(حبرة|ara)이다. 이 용어는 우마이야 칼리파조 시대(서기 661–750년) 여성들의 가리개를 지칭했으며 '물라야'(ملاءة|ara)의 일종으로 여겨졌다. 물라야는 초기 아바스 칼리파조 시대(서기 750–1258년)에 여성들이 집 밖에서 흔히 착용하던 전신을 덮는 가리개였다. 알-하리리(الحريري|알-하리리ara)의 "알-마카마트"(مقامات الحريري|알-마카마트ara) 사본 삽화 중에는 6세기 중반 이후의 설교와 정의 모임에서 여성들이 오늘날의 차도르와 유사한 가리개를 착용한 모습이 묘사되어 있다.
이러한 가리개의 정확한 모습은 그 명칭과 관계없이, 특히 사파비 및 오스만 제국 시대 이후 근대에 가까워지면서 더 명확해진다. 이 시기 여성들은 차도르를 단순히 가리는 용도로만 여기지 않았으며, 특히 직물과 장식 선택에서 미적 감각이 중요한 역할을 했다. 차도르의 직물과 장식은 여성의 재정적 지위와 사회 계급을 반영하는 중요한 요소였다.
예를 들어, 오스만 제국 시대 모로코 페스의 상류층 여성들은 일반 여성들과 달리 차도르 가장자리를 흰색 실크나 다른 색상으로 장식하고, 가슴 부분에 큰 금 또는 은 반지를 사용해 고정했다. 카자르 왕조 시대 이란에서는 상류층 여성들의 차도르가 주로 실크로 만들어졌고, 덜 부유한 여성들은 '다비트' 직물을 사용했다. 상류층 여성들은 검은 차도르에 금실 자수를 놓고 은색 또는 은도금 테두리를 달았는데, 이는 점차 파란색, 갈색, 흰색 등 다양한 색상의 폭이 손가락 두 개 정도 되는 붉은색 테두리로 변화했다. 이 시기에는 바그다드에서 수입된 매우 귀한 '아바야'(عباية|아바야ara) 차도르가 상류층 여성들 사이에서 큰 인기를 끌었다.
2. 3. 팔레비 왕조 시대
20세기 팔레비 왕조의 통치자 레자 샤는 근대화를 추진하며 1936년 카슈프-에 히잡 정책을 통해 차도르를 포함한 모든 히잡 착용을 금지했다. 이는 자신의 근대화 구상과 전통적인 복장이 양립할 수 없다고 판단했기 때문이다.[11] 엘 구인디가 인용한 미르-호세이니에 따르면, 당시 경찰은 베일을 쓴 여성을 체포하여 강제로 베일을 벗기기도 했다. 이러한 강압적인 정책은 공공장소에서 베일 없이 나서는 것을 마치 벌거벗는 것처럼 여기던 시아파 성직자들과 많은 일반 남녀의 큰 반발을 샀다. 반면, 서구화된 상류층 남녀 사이에서는 이 조치가 여성에게 권리를 부여하는 첫걸음이라며 자유주의적 관점에서 환영받기도 했다.[12]
결국 복장 규정은 다소 완화되었고, 1941년 레자 샤가 퇴위하면서 베일 착용 금지 정책의 강제성은 사라졌다. 그러나 차도르 착용에 대한 부정적인 인식은 팔레비 시대 내내 지속되었다. 미르-호세이니에 따르면, '1941년에서 1979년 사이에 헤잡[히잡]을 착용하는 것은 더 이상 범죄가 아니었지만, 사회적 지위 상승에 실제적인 장애가 되었고, 후진성의 상징이자 계급의 지표가 되었다. 머리 스카프, 특히 차도르는 여성 노동자뿐만 아니라 사교 모임에 아내와 함께 나타날 것이 요구되는 남성들의 직장과 사회에서의 진출 기회를 불리하게 만들었다. 유행하는 호텔과 레스토랑은 때때로 차도르를 입은 여성을 거부했고, 학교와 대학교는 머리 스카프는 허용했지만 차도르는 적극적으로 금지했다. 전통적인 가정에서 차도르를 쓰고 집을 나선 소녀들이 학교에 도착해서는 차도르를 벗고, 집으로 돌아갈 때 다시 쓰는 것을 흔히 볼 수 있었다'.[13]
2. 4. 이란 혁명 이후
이란 혁명 이후, 여성들에게 의무적으로 히잡 착용이 강제되었으며, 이는 1979년 테헤란 국제 여성의 날 시위에서 여성들의 반대에 직면했다.1980년 4월, 이란 문화 혁명 기간 동안 정부 기관과 교육 기관에서 일하는 여성들에게 베일 착용이 의무화되었다.[14] 1983년에는 베일 착용을 둘러싼 논쟁이 벌어졌고, 베일의 정의와 범위(소위 "나쁜 히잡" 문제)에 대한 사회적 갈등이 심화되어 부적절한 복장으로 여겨지는 여성들과의 충돌로 이어지기도 했다.[14] 이에 정부는 1984년 7월 26일, 테헤란 검찰청 성명을 통해 기관, 극장, 클럽, 호텔, 레스토랑 등 공공장소에서는 더 엄격한 복장 규정을 따라야 한다고 발표했다. 여기서 더 엄격한 베일 착용은 차도르나 더 느슨한 형태의 키마르(머리 스카프)와 외투 착용을 의미했다.[14]
이는 20세기 초 팔라비 왕조의 레자 샤 1세가 근대화를 명분으로 1936년에 차도르 착용을 금지했던 정책과는 대조적이다. 당시 경찰은 베일을 쓴 여성을 체포하고 강제로 베일을 벗기기도 했으며, 이는 시아파 성직자뿐 아니라 많은 일반 여성들에게 "덮개 없이 사람들 앞에 나타나는 것은 발가벗은 것과 같다"는 인식으로 인해 큰 반발을 샀다. 그러나 다른 한편으로는 서구화된 상류층 남녀 사이에서는 이를 여성에게 권리를 부여하는 첫걸음으로 여기며 환영하는 목소리도 있었다.
1980년, 이란 이슬람 공화국의 새로운 정부는 다시 공공장소에서 여성의 복장을 규제하며 베일 착용을 강제했다. 도덕 경찰이 거리를 순찰하며 원치 않는 여성들에게 히잡 착용을 강요하는 경우가 잦았다. 이러한 규제는 혁명 직후 가장 엄격하게 시행되었으나, 시간이 지나면서 혁명의 열기가 식고 정권에 대한 대중의 환멸이 커짐에 따라 히잡 규칙은 점차 여러 방식으로 약화되는 경향을 보였다.
3. 구조 및 형태
차도르(چادرfa)는 머리부터 발끝까지 몸 전체를 가리는 반원형 천으로, 앞이 아래까지 트여 있다. 머리부터 뒤집어쓰고 앞을 여미는 방식으로 착용한다. 별도의 여밈 장치는 없지만, 손이나 입으로 눌러서 닫거나 허리 부근에서 묶어 고정하기도 한다.
전통적으로 차도르는 머리용 스카프 (루사리), 블라우스 (피란), 치마 (도만) 또는 바지 위에 입는 치마 (셸바르)와 함께 착용했다. 얼굴은 양쪽 눈 부분을 제외하고 하얀 직사각형 베일로 가리기도 했으나, 현재는 반드시 필요한 것은 아니다. 집 안에서는 차도르와 베일을 쓰지 않고 시원하고 가벼운 옷차림을 하는 것이 일반적이었다.
4. 색상
차도르의 색상은 착용하는 여성의 취향, 나이, 사회적 지위 등 다양한 요인에 따라 선택되어 왔다. 과거 이집트나 터키, 카자르 시대 이란 등 지역과 시대에 따라 선호하는 색상이 달랐다.[10]
현대 이란에서는 루홀라 호메이니의 영향으로 정부가 검정색을 공식적인 차도르 색상으로 지정하면서, 특히 도시 지역에서는 외출 시 검정색 차도르가 보편화되었다. 하지만 과거에는 검정색이 죽음을 연상시킨다 하여 기피되기도 했으며, 현재에도 개인의 선호에 따라 밝은 색이나 다른 색상의 차도르를 선택하는 경우가 많다. 특히 시골 지역이나 기도용 차도르는 여전히 다채로운 색상이 사용되며, 일부 시아파 쿠르드족 등은 검정색 차도르 착용에 저항감을 보이기도 한다.[10]
4. 1. 전통적인 색상
차도르 색상은 여성의 취향, 연령, 사회적 지위에 따라 선택되었다. 예를 들어, 1833년에서 1835년 사이 이집트에서는 기혼 여성은 검은색 실크 차도르를, 미혼 여성은 흰색 차도르를 착용했다.[10] 터키에서는 개혁 이후 다양한 색상의 차도르가 사용되었는데, 젊은 여성들은 청록색, 옥색, 보라색을 선호했다.[10] 카자르 시대 이란에서는 상류층 여성들이 검은색이나 짙은 보라색, 파란색 차도르를 선호했다.[10]오늘날 이란의 도시, 특히 대도시에서는 여성들이 외출 시 주로 검은색 차도르를 착용한다. 하지만 시골 지역이나 전통 문화가 강한 도시에서는 여전히 다채로운 색상의 차도르를 볼 수 있다. 도시와 시골 모두에서 기도용 차도르는 일반적으로 흰색 등 밝은 색상을 사용한다.[10]
현대적인 차도르가 다시 유행하기 전에는 검정색이 죽음이나 장례식을 연상시킨다는 이유로 기피되었고, 대신 흰색이나 무늬가 있는 차도르를 선호했다. 현재 이란 정부는 루홀라 호메이니의 견해에 따라 검정색을 차도르의 공식 색상으로 지정했다.[10] 그러나 여전히 옅은 색이나 다른 색을 선호하는 여성들도 있으며, 시골의 일부 고령 여성은 현대 유행을 따르지 않기도 한다. 젊은 여성 중에는 다양한 색상의 차도르를 즐겨 입는 이들도 있다. 시아파 쿠르드족이나 일부 부족 사회에서는 검정색 차도르 착용에 대해 거부감을 보이기도 한다.[10]
4. 2. 현대의 다양한 색상
과거 이란의 카자르 시대에는 상류층 여성들이 검정색이나 짙은 보라색, 파란색 차도르를 선호하기도 했으나, 현대 차도르가 부활하기 전까지 검정색은 일반적으로 죽음이나 장례식을 연상시켜 기피되었고, 흰색이나 무늬가 있는 차도르가 더 선호되었다.오늘날 이란에서는 호메이니의 영향으로 정부가 검정색을 차도르의 공식 색상으로 지정했다. 이에 따라 도시, 특히 대도시에서는 외출 시 주로 검정색 차도르를 착용하는 경향이 강하다. 하지만 모든 여성이 검정색만을 입는 것은 아니며, 옅은 색이나 다른 색상의 차도르를 선호하는 여성들도 있다. 특히 젊은 여성들 사이에서는 다양한 색상의 차도르에 대한 관심이 높다.
시골 지역이나 전통적인 문화적 상징성이 강한 도시에서는 여전히 다채로운 색상의 차도르를 흔히 볼 수 있다. 또한 도시와 시골을 막론하고 여성들이 기도할 때 사용하는 차도르는 일반적으로 검정색보다는 흰색을 포함한 밝은 색상이 많다.[10]
한편, 시골의 일부 고령 여성들은 현대적인 유행에 거부감을 보이기도 하며, 시아파 쿠르드족이나 특정 부족 사회에서는 검정색 차도르 착용에 저항하는 움직임도 나타난다.[10] 이는 차도르 색상 선택이 단순히 정부의 규정뿐만 아니라 개인의 취향, 연령, 지역적 특성, 그리고 때로는 정치적 저항의 의미까지 담고 있음을 보여준다.
5. 착용 의무
이란에서 히잡 착용은 시대와 정치 상황에 따라 변화했다. 이란 혁명 이전 팔라비 왕조 시기에는 여성의 선택이었고 때로는 금지되기도 했으나, 혁명 이후 이란 이슬람 공화국 체제에서는 여성에게 의무화되었다.
5. 1. 이란 내 착용 의무
1978~1979년 이란 혁명 이전에는 히잡 착용 여부가 여성의 선택에 맡겨져 있었으며, 주로 종교적으로 보수적인 여성들이 착용했다. 다만, 팔라비 왕조의 역대 샤(Shah) 중에는 히잡을 '전근대'의 상징으로 보고 착용을 금지한 사례도 있었다.
이란 혁명 이후 수립된 현재의 이란 이슬람 공화국에서는 여성이 의무적으로 히잡을 착용해야 한다. 이를 어길 경우, 종교 경찰에 의해 심문을 받거나 경우에 따라 투옥될 수도 있다. 반드시 차도르를 착용해야 하는 것은 아니며, 머리에 스카프를 두르고 팔과 다리를 가리는 긴 코트를 입는 방식도 허용된다. 이 코트는 Manteau|망토fra라고 불린다.
최근 일부 이란 여성들 사이에서는 스카프를 느슨하게 착용하여 머리카락 일부를 드러내거나, 색상이 화려하고 몸에 맞는 형태의 코트를 선호하는 경향이 나타나고 있다. 이러한 여성들은 '타락한 서구의 영향을 받았다'는 의미에서 Bad Hejabie|배드 헤자비eng로 불리며, 종교 경찰을 비롯한 이란 이슬람 공화국의 보수파로부터 비판의 대상이 되고 있다.
5. 2. 다양한 착용 방식
1978~1979년 이란 혁명 이전에는 많은 여성들이 다양한 목적으로 검은색 차도르를 착용했다. 가볍고 무늬가 있는 천이 일상복의 표준이었다. 현재 차도르를 착용하는 여성의 대다수는 집 안이나 기도를 드릴 때 밝은 색상의 차도르를 사용한다. 여전히 밝은 색상의 차도르를 입고 도시 지역을 돌아다니는 여성의 대부분은 시골 출신의 노년층이다. 이란의 샤 시대에는 이러한 전통 의상이 부유한 도시 상류층 여성들에 의해 서구식 의복에 대한 선호로 인해 크게 버려졌지만, 소도시와 마을의 여성들은 차도르를 계속 착용했다. 전통적으로 밝은 색상 또는 무늬가 있는 차도르는 머리 스카프(روسری|루사리fa), 블라우스(پیراهن|피라한fa), 긴 치마(دامن|다만fa)와 함께 착용했으며, 블라우스와 치마 또는 바지 위에 شلوار|샬바르fa(드레스)를 입는 스타일도 많은 시골 이란 여성, 특히 나이 많은 여성들이 계속 착용하고 있다.
반면에 이란에서는 차도르가 베일을 착용할 것을 요구하지 않는다. 특히 도시 여성의 경우 집 안에서는 차도르와 베일 모두 버려졌으며, 여성과 십 대들은 더 시원하고 가벼운 옷을 입었다. 반면 현대에는 시골 여성들이 일상 활동 중 옷 위에 가볍고 무늬가 있는 차도르를 집 안에서 계속 착용한다. 차도르는 수니파인지 시아파인지에 관계없이 일부 이란 여성들이 착용하지만, 다른 배경을 가진 이란인들이 차도르 또는 다른 전통적인 형태의 의복을 착용하는 것과 마찬가지로 페르시아 이란인들에게 전통적인 것으로 여겨진다. 예를 들어, 이란 서부와 남부의 아랍계 이란 여성들은 이라크, 쿠웨이트, 바레인에서 착용하는 오버헤드 아바야와 유사한 오버헤드 아바야를 유지한다.
혁명 전에는 히잡 착용 여부가 여성의 선택에 맡겨져 있었으며, 주로 종교적으로 보수적인 여성들이 착용했다. 다만 역대 샤(Shah)들 중에는 히잡을 '전근대'의 상징으로 보고 금지한 사례도 있었다.
현재 이슬람 공화국에서는 여성은 히잡을 착용해야 한다. 착용하지 않을 경우 종교 경찰에 의해 심문을 받거나, 경우에 따라 투옥될 수도 있다. 단, 차도르여야만 하는 것은 아니며, 여성에 따라 머리에 스카프를 두르고, 팔과 다리를 가릴 수 있는 긴 코트를 걸쳐 히잡으로 하기도 한다. 이 코트는 프랑스어로 'Manteau|망토프랑스어'라고 불린다. 참신한 여성들은 점차 스카프를 뒤로 밀어 머리카락을 조금씩 드러내며 착용하기 시작했고, 코트도 색상이 화려하고 몸에 맞는 스타일로 변화하고 있다. 때문에 그들은 '타락한 서구의 영향'을 받은 'بدحجابی|배드 헤자비fa(Bad Hejabie)'로서 종교 경찰을 비롯한 이란 이슬람 공화국의 보수파로부터 심한 적대감을 사고 있다.
6. 인도와 파키스탄에서의 차도르
페르시아어 단어는 남아시아로 유입되어 힌두스탄어에서 चादर|차다르hi(영어식 표기로는 ''chaddar'', ''chuddar'' 및 ''chudder'')로 나타났다.[15] 하지만 인도와 파키스탄의 차다르는 두파타와 더 유사할 수 있다.[16][17] 힌두스탄어 단어는 침대 시트와 같은 다른 종류의 시트를 지칭하는 데 사용되기도 한다.[18][19]
7. 현대적 의의
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