토템
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1. 개요
토템은 특정 집단이나 개인의 상징으로 여겨지는 동물, 식물, 또는 기타 사물을 의미하며, 토테미즘은 이러한 토템을 숭배하는 신앙 형태를 가리킨다. 어원은 북미 원주민 언어에서 유래되었으며, 18세기 후반 영어에 처음 등장했다. 토테미즘은 주로 원시 사회나 고대 문명에서 나타났지만, 현대 사회에서도 전통과 의례의 형태로 계승되기도 한다. 인류학적 관점에서 토테미즘은 사회적 기능, 종교적 기능, 분류적 기능 등 다양한 역할을 하는 것으로 분석된다. 토템 연구는 초기 인류학자들의 관심을 받았으며, 19세기와 20세기에 걸쳐 다양한 학자들이 토테미즘의 기원과 의미에 대한 연구를 진행했다. 토테미즘은 오지브웨족, 오스트레일리아 원주민, 북아메리카 원주민 등 다양한 문화권에서 나타나며, 각 지역의 특색을 반영한다. 특히 북미 원주민의 토템 기둥은 토템을 활용한 대표적인 사례이다.
1609년에 쓰인 프랑스어 역사서에는 "토템"과 비슷한 의미를 가진 aoutemund이라는 알곤킨어족을 사용하는 노바스코샤의 미크막족 또는 그 주변 부족의 언어가 기록되어 있다.[30] 영어 문헌에서는 1791년 영국에서 출판된 책이 totem영어이라는 단어의 최초 등장(엄밀히는 totamund)으로 여겨진다. 그 책에는 1760년대에 북미 대륙의 오지브웨족과 무역을 했던 제임스 롱이라는 무역상의 보고서로, 우연히 곰을 죽인 오지브웨족 사냥꾼이 "자신의 totamund인 비버가 화가 나서 더 이상 사냥을 할 수 없게 되었다"고 롱에게 말한 이야기가 실려 있다. 롱 자신은 이 totamund을 "수호령"으로 오해하여 보고했지만, 반세기 후 오지브웨족 감리교 선교사 피터 존스가 자신이 편찬한 사전에서 더 정확한 의미를 서구 세계에 전달했고, 그 후 totem영어이라는 단어는 학술 용어로 사용되게 되었다. 롱이 들은 totamund은 오지브웨어로 "클랜"을 의미하는 /-doodem-/으로 여겨진다. 또한 오지브웨어로 ototemanund은 "배꼽"을 의미한다.
"토템(totem)"의 정의는 후술하는 "토테미즘"을 논하는 학자에 따라 다양하게 존재하는 것이 현실이다. 프랑스 국립 과학 연구 센터가 제공하는 어휘집은 "조상의 영혼이 환생하여 가족, 부족, 민족의 표상으로 기능하는 구체적인 것으로, 동물이나 식물, 경우에 따라서는 기타 사물"이라는 정의를 제시하고 있다. 브리태니커 백과사전 온라인판은 "어떤 혈연 집단이나 개인이 서로 영향을 주고받는다고 생각되는 것으로, 해당 집단이나 개인의 표상 또는 상징으로 기능하는 것"이라는 정의를 제시하고 있다.
'''토테미즘'''은 토템을 신앙의 대상으로 삼아 숭배하는 신앙 형태를 말한다. 식사 금기와도 관련이 있는데, 이는 특정한 "토템 신앙의 특징"에 해당하는 종교 형태 전체를 가리키는 것이지, 하나의 종교 또는 고유한 종파를 가리키는 것은 아니다.
2. 어원
3. 정의
같은 토템과 관계를 갖는 사람들의 집단을 "토템 씨족(totemic clan)"이라고 한다. 토템이 토템 씨족의 조상이라고 생각되는 경우(각 토템과 조상을 연결해서 생각하지 않는 토테미즘 사회도 많이 존재하는 것이 확인되었다), 그 토템을 "토템 조상"이라고 부르는 경우가 있다.
4. 토테미즘
토테미즘은 주로 원시 사회나 고대 문명에서 많이 나타나지만, 발전된 사회에서도 동족 간의 전통, 의례로서 현대까지 토테미즘을 계승하는 지역도 존재한다.
미국 인디언 부족들은 씨족(클랜)을 늑대, 거북, 가재와 같은 토템으로 나누는 경우가 많다. 또한 토템에서 성명을 인용하기도 하는데, 이러한 습관은 대자연이나 초자연 현상으로부터 특별한 힘과 보호를 받고자 하는 토테미즘의 일종이라고 할 수 있다.
4. 1. 토테미즘의 기능 (인류학적 관점)
초기 인류학자들은 토테미즘을 여러 원주민 집단에서 공유되는 관행으로 보았고, 인류 발달의 한 단계를 반영한다고 생각했다.[8][19] 19세기 스코틀랜드 민족학자 존 퍼거슨 맥레넌은 토테미즘을 광범위하게 다루었다.[15][16] 그는 인류 전체가 고대에 토테미즘 단계를 거쳤다고 주장했다.[15]
20세기 초, 앤드류 랭은 지역 집단이나 씨족이 토테미즘적 이름을 선택할 때 차별화의 필요성에 반응했다고 주장했다.[17] 이름의 기원이 잊혀지면, 그 이름이 유래한 대상과 그 이름을 가진 집단 사이에 신비로운 관계가 생겨났다고 보았다.[17]
1910년, 제임스 조지 프레이저 경은 "토테미즘과 외혼"을 출판했다.[18] 그러나 같은 해, 알렉산더 골든바이저는 토테미즘 현상을 비판하며, 문화 간 공유되는 특성이 실제로는 매우 다르게 표현된다고 지적했다.[19] 그는 토테미즘에 대한 두 가지 정의를 제시했는데, 그중 하나는 "특정 사회 단위가 감정적 가치를 지닌 대상과 상징과 관련되는 경향"이다.[19]
프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐은 토테미즘을 사회학적, 신학적 관점에서 검토하여 종교의 기원을 찾으려 했다.[20] 그는 토테미즘이 집단 예배의 한 형태로 사회적 응집력과 연대를 강화한다고 주장했다.[21]
A. R. 래드클리프-브라운은 토테미즘을 통일된 방식으로 설명할 수 없다고 보았다. 그는 토테미즘이 서로 다른 영역과 제도에서 가져온 요소들로 구성되며, 자연과의 연결을 통해 공동체를 특징짓는 경향이 있다고 보았다.[22]
1938년, A. P. 엘킨은 토테미즘의 8가지 "형태"와 6가지 "기능"을 제시했다.[8]
확인된 형태는 다음과 같다.종류 설명 개인적 개인 토템 성별 각 성별에 하나의 토템 모이어티 "부족"은 토템을 가진 두 개의 집단으로 구성됨 구역 "부족"은 토템을 가진 네 개의 집단으로 구성됨 소구역 "부족"은 토템을 가진 여덟 개의 집단으로 구성됨 씨족 공통된 혈통을 가진 집단이 하나 이상의 토템을 공유함 지역 특정 지역에 거주하거나 태어난 사람들이 토템을 공유함 "다중적" 여러 집단에 걸쳐 사람들이 토템을 공유함
확인된 기능은 다음과 같다.종류 설명 사회적 토템은 결혼을 규제하며, 종종 사람은 자신의 토템의 고기를 먹을 수 없음 종교적 비밀 조직과 관련된 토템 임신 다중 의미 꿈 사람은 다른 사람들의 꿈에서 이 토템으로 나타남 분류적 토템은 사람들을 분류함 조력자 토템은 치유자나 영리한 사람을 돕는 역할을 함
엘킨의 유형은 오늘날에도 일부 사용되지만, 원주민 관습은 그보다 훨씬 다양하다.[8]
클로드 레비스트로스는 Le Totémisme aujourd'hui|오늘날의 토테미즘프랑스어(1958)에서 이 문제를 다루었다.[23]
21세기, 오스트레일리아 인류학자들은 "토테미즘"을 일반화하는 것에 의문을 제기한다.[8] 로즈, 제임스, 왓슨은 "토템"이라는 용어가 무딘 도구이며, 더 미묘한 접근이 필요하다고 지적했다.[8]
4. 2. 토테미즘 연구
초기 인류학자들과 민족학자들은 토테미즘을 세계 각지의 원주민 집단에서 공유되는 관행으로 보았으며, 인류 발달의 한 단계를 반영한다고 생각했다.[8][19]
19세기 스코틀랜드 민족학자 존 퍼거슨 맥레넌은 저서 "동물과 식물의 숭배"(1869, 1870)에서 토테미즘을 광범위하게 다루었다.[15][16] 그는 인류 전체가 고대에 토테미즘 단계를 거쳤다고 주장했다.[15]
20세기 초, 앤드류 랭은 지역 집단이나 씨족이 자연계에서 토테미즘적 이름을 선택할 때 차별화의 필요성에 반응했다고 주장했다.[17] 그는 이름의 기원이 잊혀지면, 그 이름이 유래한 대상과 그 이름을 가진 집단 사이에 신비로운 관계가 생겨나고, 자연 신화를 통해 동물과 자연 대상은 친척, 수호자, 조상으로 여겨진다고 보았다.[17]
영국 인류학자 제임스 조지 프레이저 경은 1910년에 오스트레일리아 원주민과 멜라네시아인에 대한 연구 등을 편찬한 4권짜리 저서 "토테미즘과 외혼"을 출판했다.[18]
1910년까지 토테미즘이 문화 전반에 걸쳐 공통적인 속성을 지닌다는 생각은 도전을 받았다. 러시아계 미국인 민족학자 알렉산더 골든바이저는 토테미즘 현상을 비판하며, 오스트레일리아 원주민과 브리티시컬럼비아의 제1민족을 비교하여 토테미즘의 공유된 특성이 실제로는 매우 다르게 표현된다는 것을 보여주었다. 그는 토테미즘에 대한 두 가지 일반적인 정의를 제시했는데, 그중 하나는 "토테미즘은 특정 사회 단위가 감정적 가치를 지닌 대상과 상징과 관련되는 경향이다."이다.[19]
프랑스 사회학파 창시자 에밀 뒤르켐은 토테미즘을 사회학적이고 신학적인 관점에서 검토하여 매우 고대의 형태에서 순수한 종교를 발견하려고 시도했고, 토테미즘에서 종교의 기원을 보았다고 주장했다.[20] 또한 토테미즘이 집단 예배의 한 형태로 기능하여 사회적 응집력과 연대를 강화한다고 주장했다.[21]
영국 사회인류학의 대표적인 인물 A. R. 래드클리프-브라운은 토테미즘에 대해 다른 견해를 가졌다. 그는 토테미즘을 통일된 방식으로 설명할 수 있다는 데 회의적이었다. 그는 자연이 사회 질서에 도입되는 것이지 그에 종속되는 것이 아니라는 관점을 취했다. 그는 많은 토템이 위험하고 불쾌하기 때문에 동물이 "먹기에 좋을 때" 토템이 된다는 견해에 반대했다.[22]
1938년, 구조 기능주의 인류학자 A. P. 엘킨은 "오스트레일리아 원주민: 그들을 이해하는 방법"을 저술했다. 그의 토테미즘 유형에는 8가지 "형태"와 6가지 "기능"이 포함되었다.[8]
확인된 형태는 다음과 같다.
형태 | 설명 |
---|---|
개인적 | 개인 토템 |
성별 | 각 성별에 하나의 토템 |
모이어티 | 부족은 토템을 가진 두 개의 집단으로 구성됨 |
구역 | 부족은 토템을 가진 네 개의 집단으로 구성됨 |
소구역 | 부족은 토템을 가진 여덟 개의 집단으로 구성됨 |
씨족 | 공통된 혈통을 가진 집단이 하나 이상의 토템을 공유함 |
지역 | 특정 지역에 거주하거나 태어난 사람들이 토템을 공유함 |
다중적 | 여러 집단에 걸쳐 사람들이 토템을 공유함 |
확인된 기능은 다음과 같다.
기능 | 설명 |
---|---|
사회적 | 토템은 결혼을 규제하며, 종종 사람은 자신의 토템의 고기를 먹을 수 없음 |
종교적 | 비밀 조직과 관련된 토템 |
임신 | 다중 의미 |
꿈 | 사람은 다른 사람들의 꿈에서 이 토템으로 나타남 |
분류적 | 토템은 사람들을 분류함 |
조력자 | 토템은 치유자나 영리한 사람을 돕는 역할을 함 |
엘킨의 유형에 나오는 용어들은 오늘날에도 어느 정도 사용되지만, 원주민 관습은 그의 유형이 시사하는 것보다 훨씬 다양하다고 여겨진다.[8]
현대 구조주의의 대표적인 인물인 프랑스 민족학자 클로드 레비스트로스는 Le Totémisme aujourd'hui프랑스어 ("오늘날의 토테미즘"[1958])에서 이 분야를 다루었다.[23]
21세기에 들어 오스트레일리아 인류학자들은 "토테미즘"을 일반화할 수 있는 정도에 의문을 제기한다. 로즈, 제임스, 왓슨은 "‘토템’이라는 용어는 무딘 도구임이 증명되었다. 훨씬 더 미묘한 접근이 필요하며, 다시 말하지만 이 문제에 대한 지역적 변이가 있다."라고 썼다.[8]
5. 세계의 토테미즘
세계 각지에는 다양한 형태의 토테미즘이 존재한다.
오지브웨족은 동물 토템을 중심으로 한 씨족 사회를 이루었다. 이들은 토템을 doodem|두뎀oj이라고 불렀으며, 이는 '마음의 표현'이라는 뜻으로 확대 가족을 의미한다. 1791년 영국에서 출판된 책에는 totem|토템영어이라는 단어가 처음 등장하는데, 이는 오지브웨족과의 무역상이 기록한 것이다. 오지브웨족 사냥꾼이 곰을 죽인 후 자신의 totam|토탐und인 비버가 화가 났다고 말한 이야기가 실려 있다.
오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 주민들은 자연과의 정신적 관계를 토템으로 표현한다. 이들은 여러 유형의 토템을 가지며, 응가린저리(Ngarrindjeri)족은 식물이나 동물 토템과 관련이 있었다. 토템은 때때로 모이어티(moiety) 관계에 연결되기도 한다.
북아메리카 북서부 원주민들은 다양한 디자인의 토템 기둥을 세웠다. 이 기둥은 가족이나 족장의 문장, 이야기 전달, 특별 행사 기념 등 다양한 목적을 가졌다.
고대 중국 은나라의 청동기에는 동물 모티브가 새겨져 있었는데, 이는 신권정치의 근거이자 오래된 토테미즘 중 하나로 여겨진다.
일본의 자연숭배 신앙에서는 부족이나 혈족에게 생명력을 주는 존재가 돌, 광선, 동물, 식물 등 다양한 형태로 나타났다. 미나미카타 구마쿠스는 일본에도 토테미즘이 있다고 주장하며, 오모노누시의 뱀 토템 등을 예로 들었다.
이 외에도 보장다라니에는 토끼를 족령으로 하는 묘사가 있으며, 여러 민족이 호랑이를 족령으로 여긴다.[1] 영국에서는 거위, 토끼, 닭이 족령으로 여겨졌고, 짐바브웨에서는 원숭이, 소, 사자 등이 토템으로 여겨진다.[1]
5. 1. 오지브웨족
아니시나베족은 여러 개의 doodeman|두데만oj (ᑑᑌᒪᐣ|두데만oj 또는 ᑑᑌᒪᓐ|두데만oj) 혹은 씨족(단수: doodem|두뎀oj)으로 나뉘는데, 주로 동물 토템(또는 오지브웨족 사람이 이 단어를 말하는 것처럼 doodem|두뎀oj)으로 이름이 지어졌다.[2] 아니시나베모윈에서 ᐅᑌᐦ|오데oj는 마음을 의미한다. Doodem|두뎀oj 또는 씨족은 문자 그대로 '마음의 표현 또는 마음과 관련된 것'으로 번역될 수 있으며, doodem|두뎀oj은 확대 가족을 가리킨다. 아니시나베 구전 전통에 따르면, 선사 시대에 아니시나베족은 거대한 Miigis|미기스oj 존재들이 바다에서 나타났을 때 대서양 연안에 살고 있었다. 이 존재들은 미데의 삶의 방식을 ''와아바나키잉'' 사람들에게 가르쳤다. 가르치기 위해 남은 일곱 명의 위대한 Miigis|미기스oj 존재 중 여섯 명은 동쪽 사람들을 위한 odoodeman|오두데만oj을 수립했다. 원래의 다섯 가지 아니시나베 토템은 Wawaazisii|와와지시oj (불헤드), Baswenaazhi|바스웨나지oj (메아리 발생자, 즉 두루미), Aan'aawenh|안아웬oj (핀테일 오리), Nooke|누케oj (부드러운 것, 즉 곰), 그리고 Moozwaanowe|무즈와누웨oj ("작은" 무스 꼬리)였다.[3]1609년에 쓰인 프랑스어 역사서[30]에는 "토템"과 비슷한 의미를 가진 aoutem|아우템und이라는 알곤킨어족을 사용하는 노바스코샤의 미크막족 또는 그 주변 부족의 언어가 기록되어 있다. 영어 문헌에서는 1791년 영국에서 출판된 책이 totem|토템영어이라는 단어의 최초 등장(엄밀히는 totam|토탐und)으로 여겨진다. 그 책에는 1760년대에 북미 대륙의 오지브웨족과 무역을 했던 제임스 롱이라는 무역상의 보고서로, 우연히 곰을 죽인 오지브웨족 사냥꾼이 "자신의 totam|토탐und인 비버가 화가 나서 더 이상 사냥을 할 수 없게 되었다"고 롱에게 말한 이야기가 실려 있다. 롱 자신은 이 totam|토탐und을 "수호령"으로 오해하여 보고했지만, 반세기 후 오지브웨족 감리교 선교사 피터 존스가 자신의 편찬한 사전에서 더 정확한 의미를 서구 세계에 전달했고, 그 후 totem|토템영어이라는 단어는 학술 용어로 사용되게 되었다. 롱이 들은 totam|토탐und은 오지브웨어로 "클랜"을 의미하는 `/-doodem-/`으로 여겨진다.
5. 2. 오스트레일리아 원주민
오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 주민과 자연 세계 사이의 정신적이고 상호적인 관계는 종종 토템으로 묘사된다.[6] 많은 원주민 집단은 기존의 독립적인 관행을 묘사하기 위해 수입된 오지브와어(Ojibwe language) 용어인 "토템"을 사용하는 것에 반대하지만, 다른 집단들은 이 용어를 사용한다.[7] 어떤 지역에서는 "토큰(token)"이 "토템"을 대체했다.[8]뉴사우스웨일스 해안의 유인(Yuin)족과 같은 경우, 한 사람은 여러 유형(개인, 가족 또는 씨족, 성별, 부족 및 의식)의 여러 토템을 가질 수 있다.[6] 응가린저리(Ngarrindjeri)족의 라키니예리(lakinyeri) 씨족 또는 클랜은 각각 ngaitji|응가이찌nay라고 불리는 하나 또는 두 개의 식물 또는 동물 토템과 관련이 있었다.[9] 토템은 때때로 모이어티(moiety) 관계(예: 요롱구족의 왕가르(Wangarr) 관계)에 연결된다.[10]
토레스 해협 주민들은 일반적으로 토템으로 번역되는 ''auguds''를 가지고 있다.[7] ''augud''는 ''kai augud''("주요 토템") 또는 ''mugina augud''("작은 토템")일 수 있다.[11]
초기 인류학자들은 때때로 오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 주민의 토테미즘을 생식에 대한 무지로 돌리며, 조상의 영혼(즉, "토템")이 여성에게 들어가 임신의 원인이 된다고 믿었다(정자 수정이 아닌). 제임스 조지 프레이저는 그의 저서 ''토테미즘과 외혼''에서 오스트레일리아 원주민들은 "성적 접촉과 직접적으로 관련된 생식에 대한 개념이 없으며, 이러한 행위 없이도 아이가 태어날 수 있다고 확고히 믿고 있다"고 썼다.[12] 프레이저의 논제는 다른 인류학자들,[13] 특히 1938년 ''네이처''지에 글을 쓴 알프레드 래드클리프브라운의 비판을 받았다.[14]
5. 3. 북아메리카
북미 태평양 북서부 원주민들의 토템 기둥은 곰, 새, 개구리, 사람, 그리고 다양한 초자연적 존재와 수생 생물 등 여러 가지 디자인이 새겨진 거대한 기둥이다. 이들은 기둥을 만드는 공동체에서 여러 가지 목적을 가지고 있다. 다른 형태의 문장(heraldry)과 마찬가지로, 가족이나 족장의 문장(crest) 역할을 하거나, 그 가족이나 족장이 소유한 이야기를 전달하거나, 특별한 행사를 기념하는 역할을 할 수 있다.[4][5] 이러한 이야기들은 기둥 아래에서 위로 읽는 것으로 알려져 있다.
5. 4. 고대 중국
고대 중국의 은나라는 청동기 생산과 가공이 성행하였으며, 유적에서는 동물을 본뜬 것이 다량 출토되었다. 이러한 주조된 청동기들에 새겨진 동물 모티브나 동상은 고대 중국에서 제정일치의 “신권정치”가 행해졌다는 근거로 여겨지며, 세계에서 가장 오래된 토테미즘 중 하나로 간주된다.5. 5. 일본
일본의 신토를 포함한 자연숭배 신앙 형태에서 부족이나 혈족에게 생명의 끈을 주는 것으로 여겨지는 "자신과 비슷한 것"이 축복 또는 생명력을 준다고 생각되었다.[31] 이들은 부족마다 돌, 광선, 동물, 식물 등 다양한 형태로 나타났으며, 다른 세계에서 온 마나를 공유하고 있다고 여겨졌다. 또한, "우리는 ○○의 후손이다"라는 설명 체계가 있어, 하레의 날에 그 동물을 먹거나, 반대로 먹지 않는 등의 타부가 존재한다.南方熊楠(미나미카타 쿠마쿠스)는 토템을 족령으로 번역하여 일본에 토테미즘이 있다고 주장했지만, 발표한 내용이 "개인의 수호령"이며 부족의 수호령이 아니라는 비판이 있었기에 "토템과 인명"에서 다시 논의했다.[32] 대물주(오오모누)는 명백히 뱀 토템이며, 미시마의 신지(신성한 연못)에서의 장어잡이, 기온의 씨족(우지코)과 오이, 후지산 등산 때의 고노시로(멸치)의 타부를 토템으로 제시했다.[33]
南方熊楠(미나미카타 쿠마쿠스)에 따르면, 토템의 기원에 대해 여러 설이 있는데, 그중 두 가지 가설은 다음과 같다.
- 가설 A - 사람이 어떤 종류의 동식물과 비슷한 특징을 가지고 있기 때문에 별명처럼 불렸기 때문이다.
- 가설 B - 고대에는 성행위로는 아이가 생기지 않고, 성모 마리아가 천주 야훼에 의해 예수 그리스도를 낳았던 것처럼, 어떤 종류의 매개체가 자식을 만든다고 생각되었고, 그것이 족령으로 여겨졌다.
南方熊楠(미나미카타 쿠마쿠스)는 먼저 가설 A와 같은 설명이 발생하고, 나중에 가설 B로 설명이 수정되었다고 한다.[34]
5. 6. 기타 지역
보장다라니에 토끼를 족령으로 하는 묘사가 있는 것으로 보이는 기록이 있다.[1] 여러 민족 중 상당수가 호랑이를 족령으로 여긴다.[1] 의료에 종사하는 특수 집단이 호랑이를 토템으로 삼아 호랑이처럼 차려입고 인근 주민들의 치료를 행하는 예도 있다.[1]영국에서는 거위, 토끼, 닭이 족령으로 여겨졌다.[1] 문장에 그려지는 개는 그것을 토템으로 삼았던 흔적일 가능성이 높다.[1]
짐바브웨에서는 원숭이, 소, 사자 등의 동물이 토템으로 여겨진다.[1] 일상적으로 토템이라는 단어가 사용된다.[1]
6. 토템 미술
비스마르크 군도, 뉴아일랜드, 뉴브리튼 섬에서는 종교 및 의식과 관련된 조각, 특히 토템 미술이 발달했다. 토테미즘은 사회 구조와 종교 의식 양면에서 이해해야 한다. 부계 또는 모계 씨족은 사회적, 경제적, 정치적 단결을 강화하기 위해 씨족의 선조인 토템 동물을 씨족의 명칭이나 문장으로 삼았다. 특정 토템 동물을 상징으로 단결한 씨족들은 일 년 중 특정한 시기에 성지에서 토템 동물과 씨족의 신, 유계에 들어간 씨족 선조들까지 참가하는 씨족 의식을 거행한다. 이 의식은 씨족원, 선조, 토템, 동물, 자연, 천연자원을 신비롭게 결합한 세계관에 기반하며, 이러한 신비로운 결합을 구체적으로 표현하기 위해 조각을 만들었다. 뉴아일랜드에는 토템 폴이 있다.
뉴아일랜드의 토템 동물은 주로 새를 조각으로 표현하였다. '우리'라고 불리는 다채로운 선조상의 목조는 남자의 형상이지만 유방이 달려 있다. 사자(死者)의 기념 제사는 매년 5월 말부터 7월 초순에 걸쳐 개최되며, 이 제사와 관련된 춤, 가면, 조각은 모두 '마란간'이라 불렸고, 그 예술적 특징은 '마란간 양식'이라고 불린다. 제사 때에는 우리 상 외에도 '케봉'이라고 하는 개별적인 사자를 표상한 가면 등이 만들어졌다.
제사를 마치면 씨족 선조를 본뜬 우리 상은 특별히 마련된 가옥에 보존되었으나, 기타 다른 상이나 가면은 모두 부수거나 불태웠다.[35]
7. 참고: 토템폴
북미 태평양 북서부 원주민들의 토템폴은 곰, 새, 개구리, 사람, 그리고 다양한 초자연적 존재와 수생 생물 등 여러 가지 디자인이 새겨진 거대한 기둥이다. 이들은 기둥을 만드는 공동체에서 여러 가지 목적을 가지고 있다. 다른 형태의 문장(heraldry)과 마찬가지로, 가족이나 족장의 문장(crest) 역할을 하거나, 그 가족이나 족장이 소유한 이야기를 전달하거나, 특별한 행사를 기념하는 역할을 할 수 있다.[4][5] 이러한 이야기들은 기둥 아래에서 위로 읽는 것으로 알려져 있다.
토템폴은 북아메리카 원주민들이 제작하는 조각이 새겨진 기둥이다. 조각의 모티브로는 제작자의 소속 클랜의 토템이 자주 선택되지만, 토템폴 자체가 신앙의 대상은 아니다. 토템폴은 불상과 같은 우상과는 다르다.
참조
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논문
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