제임스 조지 프레이저
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1. 개요
제임스 조지 프레이저는 1854년 스코틀랜드에서 태어난 인류학자이자 신화학자이다. 그는 고전학을 전공한 후 인류학, 민족학, 신화학에 관심을 갖게 되었으며, 신화와 종교의 관계를 연구했다. 그의 대표작인 《황금 가지》는 마법과 종교에 대한 연구를 담고 있으며, 문화 진화론을 제시하여 문화가 마법에서 종교, 과학으로 발전한다고 주장했다. 프레이저는 또한 파우사니아스의 《그리스 묘사》를 번역하고 주석했으며, 고대 그리스와 로마 문헌 번역 및 주석 작업에도 참여했다. 그의 연구는 비판을 받기도 했지만, 20세기 후반 학자들에게 큰 영향을 미쳤다.
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| 제임스 조지 프레이저 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 제임스 조지 프레이저 |
| 출생 | 1854년 1월 1일 |
| 출생지 | 스코틀랜드 글래스고 |
| 사망 | 1941년 5월 7일 (향년 87세) |
| 사망지 | 영국 케임브리지 |
| 주요 관심 분야 | 문화인류학 신화학 고전학 |
| 모교 | 글래스고 대학교 케임브리지 대학교 트리니티 칼리지 |
| 작위 | 서(Sir) |
| 학력 및 경력 | |
| 학문 분야 | 사회인류학 |
| 연구 기관 | 케임브리지 대학교 트리니티 칼리지 리버풀 대학교 |
| 학위 | 글래스고 대학교 (MA 1874) |
| 알려진 업적 | 신화 및 비교종교학 연구 |
| 수상 | 메리트 훈장 왕립 학회 회원 에든버러 왕립 학회 회원 영국 학술원 회원 |
| 기타 정보 | |
| 서명 | [[파일:JamesGeorgeFrazer signature.svg|200px]] |
2. 생애
1854년 1월 1일, 스코틀랜드 글래스고에서 장로교회 신자인 부모 사이에서 태어났다. 아버지 대니얼 프레이저는 그 지역에서 유명한 프레이저 앤 그린 상회의 유력한 임원이었고, 어머니는 글래스고의 부유한 상인의 딸이었다.
제임스 조지 프레이저는 신화와 종교를 전문 분야로 연구했다. E. B. 타일러의 ''원시 문화''(1871)를 읽고 윌리엄 로버트슨 스미스의 격려를 받아 사회 인류학에 관심을 갖게 되었다.[13] 그는 신화와 의례 사이의 관계를 상세하게 설명한 최초의 학자였다.
학창 시절에는 헬렌즈버러에 있는 라치필드 아카데미에 다녔고, 1869년 11월에 글래스고 대학교에 입학하여 그리스어와 라틴어를 전공했다. 1874년 1월에 장학금 수혜자로 선정되었고, 같은 해 가을에 케임브리지의 트리니티 칼리지에 입학하여 고전학 연구에 몰두했다. 이때 E. B. 타일러의 『원시 문화』를 읽은 것과 당시 케임브리지 대학교에 재직하고 있던 William Robertson Smith|윌리엄 로버트슨 스미스영어[36]를 만난 것을 계기로 고전학에서 인류학, 민족학, 신화학 방향으로 전환했다. 1879년에 우등 졸업 시험을 치러 특별 연구원 자리를 얻어 학자의 길을 걷게 된다. 1896년, 42세의 나이에 프랑스인 미망인 릴리 그로브와 결혼했다.
이후 평생의 역작인 『황금 가지』를 완성하기 위해 반생을 바쳤고, 후대 연구자들에게 큰 영향을 미쳤다. 1920년 왕립 학회 평의원, 1921년 트리니티 칼리지 평의원을 지냈다. 1941년 5월 7일 케임브리지에서 노환으로 사망했다.
3. 주요 연구 및 업적
프레이저의 주요 저작으로는 파우사니아스의 그리스 묘사에 대한 6권짜리 주석이 있으며, '''황금 가지''' 3판에서는 문화 진화 이론과 그 이론에서 종교와 마법에 대한 위치를 설명했다.
프레이저는 대영 제국 전역에서 수집한 이야기들을 네 가지 유형으로 분류했다.[29][30]유형 설명 주요 지역 및 관련 신화 두 전령 이야기 최고 존재가 인류에게 영생과 죽음에 대한 두 메시지를 보내지만, 영생의 메시지가 지체되어 죽음의 메시지가 먼저 도착한다. 아프리카 (반투족, 줄루, 응고니, 아캄바, 아샨티, 부라, 토고) 달의 주기 달이 주기적으로 사라졌다 나타나는 것을 보고 인간도 죽음에서 돌아올 수 있다고 생각했다. 태평양 (피지, 호주 Wotjobaluk 원주민, 참족) 허물 벗는 동물 뱀, 도마뱀 등 허물을 벗는 동물을 불멸의 존재로 여겨, 인류가 허물 벗는 능력을 잃은 것에 대한 이야기가 만들어졌다. 베트남, 니아스 섬 바나나의 운명 바나나가 열매를 맺고 죽는 특성 때문에, 인간이 바나나처럼 짧은 수명을 갖게 되었다고 생각했다. 니아스 섬, 포소
3. 1. 《황금가지》
프레이저는 신화와 의례 사이의 관계를 상세하게 설명한 최초의 학자였다. 고대 종교, 의식, 신화에 대한 그의 연구인 ''황금 가지''(The Golden Bough)는 초기 기독교와의 유사성을 포함하여, 현대 신화학자들이 상세한 정보를 얻기 위해 수십 년 동안 연구를 계속했다.[13]
1890년에 초판 2권이 출판되었고, 1900년에는 2판 3권이 출판되었다.[14] 3판은 1915년에 완성되었으며 12권으로 구성되었고, 1936년에 부록 13권이 추가되었다. 1922년에는 아내인 레이디 프레이저가 주로 편집한 단권 요약본을 출판했으며, 기독교에 대한 일부 논란의 여지가 있는 내용은 텍스트에서 제외되었다.[15] 이 작품의 영향력은 학계의 일반적인 범위를 훨씬 넘어 심리학자와 정신과 의사들의 새로운 연구에 영감을 주었다. 정신분석의 창시자인 지그문트 프로이트는 자신의 저서 ''토템과 금기: 야만인과 신경증 환자의 정신적 삶의 유사성''(Totem and Taboo: Resemblances Between the Psychic Lives of Savages and Neurotics)에서 ''토테미즘과 족외혼''을 자주 인용했다.[16]
프레이저가 여러 민족의 신화 뒤에서 간파한 삶, 죽음, 부활의 상징적 순환은 한 세대의 예술가와 시인을 사로잡았다. 이러한 매혹의 가장 주목할 만한 결과는 T. S. 엘리엇의 시 ''황무지''(The Waste Land) (1922)일 것이다.
프레이저의 선구적인 연구는[17] 20세기 후반의 학자들에게 비판을 받았다. 예를 들어, 1980년대 사회 인류학자 에드먼드 리치는 일련의 비판적인 기사를 썼으며, 그 중 하나는 ''오늘의 인류학''(Anthropology Today) 1권(1985)의 주요 기사로 실렸다.[18] 더욱 최근에는 ''황금 가지''가 제국주의, 반가톨릭, 계급주의 및 인종차별적 요소로 널리 인식되는 것에 대해 비판을 받아왔으며, 여기에는 유럽 농민, 호주 원주민, 아프리카인이 문화 진화의 화석화된 초기 단계를 나타낸다는 프레이저의 가정이 포함된다.[20]
3. 2. 고전학 연구
1884년경, 프레이저는 파우사니아스의 『그리스 안내기』 번역 및 주석 작업에 착수하여 1898년에 간행했다.[1] 『그리스 안내기』는 1870년대 하인리히 슐리만의 유적 발굴에 활용되면서 당시 수요가 높아졌다.[2] 프레이저에게 이 책은 고대 그리스의 종교에 대한 묘사가 포함되어 "미개 세계의 민족지"로도 읽을 수 있는 저서였다.[2]
만년에 프레이저는 인류학에서 고전학으로 회귀하여, 아폴로도로스의 『비블리오테케』와 오비디우스의 『축제일력』 번역 및 주석 작업을 통해 초기 로브 고전총서에도 관여했다.[3] 또한 Cambridge Ritualists|캠브리지 의례학파영어의 고전학자 제인 엘런 해리슨과 프랜시스 맥도널드 콘퍼드와 교류하며 영향을 주었다.[4]
3. 3. 문화 진화론
프레이저는 문화 진화에 대한 이론을 제시했는데, 이 이론에서 그는 종교와 마법의 위치를 설명했다. 프레이저의 문화 진화 이론은 절대적인 것은 아니었고 역전될 수도 있었지만, 문화가 시간이 지남에 따라 거쳐간다고 여겨지는 세 가지 영역을 설명하고자 했다.[21][22] 프레이저는 시간이 지남에 따라 문화가 마법에서 종교, 과학으로 나아가는 세 단계를 거친다고 믿었다. 프레이저의 분류는 오귀스트 콩트를 포함한 이전의 인류학적 문화 진화에 대한 설명과 달랐는데, 그는 마법이 처음에는 종교와 분리되어 있었고 항상 종교보다 먼저 나타난다고 생각했기 때문이다.[23][24] 그는 또한 마법을 초자연에 대한 믿음과 미신으로부터 분리하여 정의했으며, 문화에서의 마법의 위치에 대해 궁극적으로 양가적인 견해를 제시했다.[25]
프레이저는 마법과 과학이 실험과 실용성을 강조한다는 점에서 유사하다고 믿었다. 마법과 과학과는 대조적으로, 프레이저는 종교를 개인적이고 초자연적인 힘에 대한 믿음과 그것들을 달래려는 시도로 정의했다. 종교 역사가 제이슨 조셉슨-스톰은 프레이저의 견해를 설명하면서 프레이저가 종교를 "인간 사고의 웅장한 궤적에서 일시적인 일탈"로 보았다고 했다.[27]
동시에, 프레이저는 마법과 종교가 지속되거나 되돌아올 수 있다는 것을 알고 있었다. 그는 연금술이 근대 유럽 초기에 부활하여 화학이 되었을 때처럼, 마법이 때때로 과학이 되기 위해 되돌아온다는 점을 언급했다. 반면에 프레이저는 마법에 대한 광범위한 믿음이 대중에게 권한을 부여할 가능성에 대해 깊은 불안감을 드러냈으며, 이는 그의 사고에서 하류층 사람들에 대한 두려움과 편견을 나타냈다.[28]
3. 4. 죽음 기원 신화 연구
프레이저는 대영 제국 전역에서 수집한 이야기들을 네 가지 일반적인 분류로 묶었다.[29][30]
이 유형의 이야기는 아프리카에서 흔히 볼 수 있다. 최고 존재가 인류에게 영원한 생명과 죽음에 대한 두 가지 메시지를 보낸다. 영원한 생명의 소식을 전하는 전령이 지체되면서, 죽음에 대한 메시지가 먼저 인류에게 전달된다.[30]
반투족(남아프리카의 줄루 포함)은 옛 존재인 운쿨루쿨루가 사람들에게 죽지 말라는 메시지를 카멜레온에게 전달했다고 한다. 카멜레온은 느리고 꾸물거렸으며, 먹고 자느라 시간을 보냈다. 한편 운쿨루쿨루는 마음을 바꿔 죽음의 메시지를 도마뱀에게 주었고, 도마뱀은 빠르게 움직여 카멜레온을 따라잡았다. 죽음의 메시지가 먼저 전달되었고, 생명의 메시지를 가진 카멜레온이 도착했을 때는 인류가 그 말을 듣지 않아 죽음을 맞이하게 되었다.[30]
이 때문에 응고니를 포함한 반투족은 도마뱀과 카멜레온을 벌한다. 예를 들어, 아이들은 카멜레온의 입에 담배를 넣어 니코틴이 카멜레온을 중독시켜 색깔을 바꾸며 고통스럽게 죽도록 하기도 한다.[30]
이 이야기의 변형은 아프리카의 다른 지역에서도 발견된다. 아캄바는 전령이 카멜레온과 솔새라고 말하고, 아샨티는 염소와 양이라고 말한다.[30]
부라는 북부 나이지리아에 살고 있는데, 그들은 처음에는 죽음도 질병도 없었지만, 어느 날 한 사람이 병들어 죽었다고 말한다. 사람들은 벌레를 하늘의 신인 하이엘에게 보내 그를 어떻게 해야 할지 물었다. 벌레는 사람들에게 시체를 나무의 갈라진 부분에 걸어 놓고 죽은 사람이 다시 살아날 때까지 죽을 던지라고 들었다. 그러나 악의적인 도마뱀인 아가드자가드자[31]는 벌레보다 먼저 가서 사람들에게 무덤을 파고, 시체를 천으로 감싸 묻으라고 말했다. 사람들은 그렇게 했다. 벌레가 도착하여 시체를 파내 나무에 놓고 죽을 던지라고 말했을 때, 그들은 너무 게을러서 그렇게 하지 않았고, 그래서 죽음이 지구에 남게 되었다.[32][33] 이 부라족의 이야기는 중요한 메시지가 트릭스터에 의해 방해받는 일반적인 신화적 모티프를 가지고 있다.[34]
토고에서는 전령이 개와 개구리였으며, 부라족의 이야기와 마찬가지로 전령은 인간으로부터 신에게 먼저 가서 질문에 대한 답을 얻는다.[30]
달은 정기적으로 사라졌다 다시 나타나는 것처럼 보인다. 이는 원시인들에게 인간 역시 죽음으로부터 비슷한 방식으로 돌아올 수 있거나 돌아와야 한다는 생각을 갖게 했다. 달을 죽음의 기원과 연관 짓는 이야기는 특히 태평양 지역에서 발견된다. 피지에서는 달이 인간도 자신처럼 돌아와야 한다고 제안했다고 한다. 그러나 쥐 신인 ''라 칼라보''는 이를 허락하지 않고 인간은 쥐처럼 죽어야 한다고 주장했다. 호주의 Wotjobaluk 원주민들은 달이 죽은 자를 되살리곤 했지만, 한 노인이 이를 중단해야 한다고 말했다고 전한다. 참족은 행운의 여신이 죽은 자를 되살리곤 했지만, 하늘 신이 그녀를 달로 보내 더 이상 그렇게 할 수 없게 되었다고 한다.[30]
뱀이나 도마뱀처럼 허물을 벗는 동물은 원시인들에게 불멸의 존재로 여겨졌다. 이것은 인류가 허물을 벗는 능력을 잃게 되었다는 이야기로 이어졌다. 예를 들어, 베트남에서는 옥황상제가 인간에게, 늙으면 뱀처럼 허물을 벗고 뱀은 죽어서 땅에 묻히라는 전갈을 하늘에서 보냈다고 한다. 그러나 몇몇 뱀들이 이 명령을 엿듣고는 전령을 물어 죽이겠다고 협박하여, 인간은 죽고 뱀은 영원히 젊음을 유지하도록 메시지를 바꾸게 했다고 한다. 니아스 섬 원주민들에게는, 인간을 창조한 전령이 단식을 지키지 못하고 게 대신 바나나를 먹었기 때문에 이런 일이 벌어졌다는 이야기가 전해진다. 만약 그가 게를 먹었다면 인간은 게처럼 허물을 벗고 영원히 살 수 있었을 것이다.[30]
바나나는 열매를 맺은 후 죽는 줄기에 열매를 맺는다. 이는 니아스 섬의 주민들과 같은 사람들에게 게가 가진 불멸성이 아닌 바나나의 짧은 수명을 물려받았다는 생각을 하게 했다. 포소의 원주민들 또한 바나나의 이러한 특성에 근거하여 신화를 만들었다. 그들의 이야기에 따르면, 하늘의 창조주가 밧줄에 선물을 인간에게 내려 보냈는데, 어느 날 돌이 첫 번째 부부에게 주어졌다. 그들은 그것을 어떻게 해야 할지 몰라 선물을 거절했고, 창조주는 그것을 다시 가져가 바나나를 내려 보냈다. 부부는 이것을 맛있게 먹었지만, 창조주는 그들에게 돌처럼 영원히 사는 것이 아니라 아이를 낳고 죽는 바나나처럼 살게 될 것이라고 말했다.[30]
4. 비판 및 평가
프레이저는 신화와 종교 연구의 선구자였지만, 그의 연구는 20세기 후반 학자들에게 여러 비판을 받았다. 에드먼드 리치는 프레이저가 광범위하게 분리된 문화들을 비교하면서 지지하는 고고학적 세부 사항을 생략했다고 비판했다.[18] 또한, ''황금 가지''는 제국주의, 반가톨릭, 계급주의, 인종차별적 요소를 포함하고 있다는 비판을 받았는데, 여기에는 유럽 농민, 호주 원주민, 아프리카인을 문화 진화의 초기 단계로 간주하는 프레이저의 가정이 포함된다.[20]
역사학자 티모시 라르센은 프레이저가 의례적 관행을 설명하기 위해 과학적 용어와 비유를 사용하여 마법과 과학을 결합했다고 비판한다. 예를 들어, 프레이저는 마법 의례를 "무오류"하다고 묘사했는데, 이는 단지 의례를 믿는 사람들이 그렇게 생각한다는 점을 명확히 밝히지 않은 것이다. 또한 프레이저가 서유럽 기독교의 사상, 신학, 용어를 비기독교 문화에 적용하여 문화를 왜곡하고 더 기독교적으로 보이게 만들었다고 비판한다. 그는 비기독교 종교 인물을 기독교 인물과 동일시하고, 동아프리카의 냠무스 장로들을 "이스라엘의 레위인에 해당한다"고 칭하거나, 달라이 라마를 "불교 교황"이라고 칭하는 등 기독교 용어를 사용했다.
프레이저는 비기독교 문화와 관련하여 "거듭남", "새로운 탄생", "세례", "성찬"과 같은 구체적인 기독교 신학 용어를 일상적으로 사용했다. 그의 호주 동료 월터 볼드윈 스펜서가 호주 원주민 문화를 묘사하기 위해 원주민 용어를 사용할 것을 요청했을 때, 프레이저는 아브라함 용어를 대신 사용해야 한다고 주장하며 원주민 용어 사용을 거부했다. 라르센은 프레이저가 원주민 용어 대신 유대-기독교 용어를 사용한 것은 원주민 문화를 덜 이상하게 보이게 하려는 것이 아니라, 오히려 기독교를 더 이상하고 야만적으로 보이게 하려는 의도였다고 결론짓는다.
5. 저작
프레이저는 신화와 의례 사이의 관계를 상세하게 설명한 최초의 학자였다. 고대 종교, 의식, 신화에 대한 그의 연구인 ''황금 가지''(The Golden Bough)는 초기 기독교와의 유사성을 포함하여, 현대 신화학자들이 상세한 정보를 얻기 위해 수십 년 동안 연구를 계속했다.[13] 1890년에 초판 2권이 출판되었고, 1900년에는 2판 3권이 출판되었다.[14] 3판은 1915년에 완성되었으며 12권으로 구성되었고, 1936년에 부록 13권이 추가되었다. 그는 1922년에 아내인 레이디 프레이저가 주로 편집한 단권 요약본을 출판했으며, 기독교에 대한 일부 논란의 여지가 있는 내용은 텍스트에서 제외되었다.[15]
프레이저의 또 다른 중요한 저작은 서기 2세기 중반에 그리스를 여행한 파우사니아스의 그리스 묘사에 대한 6권짜리 주석이다.
그의 주요 저서는 다음과 같다.
| 출판 연도 | 제목 | 비고 |
|---|---|---|
| 1887 | 토테미즘 | |
| 1890 | 황금 가지: 마법과 종교 연구, 제1판 | |
| 1897– | 그리스 묘사, 파우사니아스 (번역 및 해설) | 6권 |
| 1900 | 황금 가지, 제2판 | 3권으로 확대 |
| 1900 | 파우사니아스와 기타 그리스 스케치 | |
| 1909 | 프시케의 임무 | |
| 1910 | 토테미즘과 족외혼 | |
| 1911 | 금기 및 영혼의 위험 | |
| 1913–24 | 불멸에 대한 믿음과 죽은 자 숭배 | 3권 |
| 1906–15; 1936 | 황금 가지, 제3판 | 12권, 1936년에 부록 13권 추가 |
| 1918 | 구약성서의 민속 | |
| 1921 | 아폴로도로스의 도서관(텍스트, 번역 및 주석) | 2권 |
| 1926 | 자연 숭배 | 1923년부터 1925년까지 기포드 강연[35] |
| 1927 | 고르곤의 머리와 기타 문학 작품 | |
| 1927 | 인간, 신, 그리고 불멸 | |
| 1928 | 악마의 변호인 | |
| 1929 | 오비디우스의 파스티(텍스트, 번역 및 해설) | 5권, 1권 요약본 (1931), G. P. 굴드 개정 (1989, 수정 1996) |
| 1930 | 불의 기원에 대한 신화 | |
| 1930 | 플라톤의 이상 이론의 성장 | |
| 1931 | 거둬들인 다발 | |
| 1933 | 인간 정신의 진보에 관한 콩도르세 | |
| 1933–36 | 원시 종교에서의 죽음에 대한 공포 | |
| 1935 | 원시 우주론에서의 창조와 진화, 그리고 기타 작품 |
그의 저서는 일본어로도 번역되어 출판되었다.
| 출판 연도(일본어판) | 제목(일본어판) | 번역자 | 출판사 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| 1951-52년, 개정판 1967년 | 『황금가지』(전 5권) | 나가하시 타쿠스케 | 이와나미 서점(이와나미 문고) | 여러 차례 재판 |
| 1994년 / 2011년 | 『도해 황금가지』 | 사비네 마코마크 편, 요시오카 아키코 역 | 도쿄 서적 / 고단샤 학술 문고 (상하) | |
| 2003년 | 『초판 황금가지』 | 요시카와 신 | 지쿠마 서방(지쿠마 학예 문고) (상하) | 전자 서적도 간행(2016년부터) |
| 2004년- | 『황금가지』(전 10권, 별권 1) | 칸나리 토시오 역·이시즈카 마사히데 감수 | 국서간행회 | 간행 중, 완결 시기 미정 |
| 1986년 | 『왕권의 주술적 기원』 | 오리시마 마사시·쿠로세 쿄코 | 사색사 | |
| 1976년, 신판 1995년 외 | 『구약성서의 포크로어』 | 에가와 토오루 외 | 타이요샤(타이요 선서) | |
| 1971년, 신장 복간 1989년 / 2015년 / 2009년 | 『불의 기원의 신화』 | 아오에 슌지로 | 카도카와 문고 / 구텐베르크21(전자 출판) / 지쿠마 학예 문고 (개정판, 해설 마에다 코사쿠) | |
| 1973년, 신판 1984년 | 『홍수 전설』 | 호시노 토오루 | 고쿠분샤 | |
| 1939년, 복간 1999년 외 | 『사이키스·타스크 - 속신과 사회 제도』 | 나가하시 타쿠스케 | 이와나미 문고 | |
| 2015년 | 『악마의 변호인』 | 나가하시 타쿠스케 | 구텐베르크21(전자 출판) | |
| 2023년 | 『마나·금기·희생 - 영국 초기 인류학 종교 논집』 | 「시리즈 종교학 재고 1」 국서간행회 | 『브리태니커 백과사전』의 「금기」, 「토테미즘」 항목 번역 |
참조
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Chapter 5
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