페룬
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1. 개요
페룬은 슬라브 신화에서 동슬라브의 최고신으로, 천둥과 번개를 다스리는 신으로 숭배받았다. 어원은 발트 신화의 페르쿠나스와 관련 있으며, 원시 인도유럽어족의 천둥 신에서 유래되었을 것으로 추정된다. 페룬은 금빛 수염을 기른 남성의 모습으로 묘사되며, 번개를 상징하는 도끼 몰니야를 사용한다. 슬라브 신화에서 페룬은 하늘의 신으로, 대지의 신 볼로스와 대립하는 존재로 묘사된다. 기독교화 이후에는 엘리야와 결부되었으며, 현대 슬라브 네오페이건교에서도 중요한 신으로 여겨진다. 페룬의 이름은 지명에도 남아 있으며, 특히 발칸 반도 지역에 흔히 발견된다.
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| 페룬 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 신화 | 슬라브 신화 |
| 역할 | 하늘, 번개, 천둥, 전쟁의 신 |
| 상징 | 로부르참나무, 불, 붓꽃 |
| 동물 | 독수리 |
| 무기 | 망치, 철퇴 또는 도끼 |
| 전투 | 페룬과 벨레스의 전투 |
| 배우자 | 모코시, 페루니카 또는 도돌라 |
| 자녀 | 야릴로와 모라나 |
| 탈것 | 두 마리의 염소가 끄는 전차 |
| 다른 문화권의 동등한 신 | |
| 인도-유럽 신화 | 페르크워노스 |
| 노르드 신화 | 토르 |
| 핀란드 신화 | 우코 |
| 발트 신화 | 페르쿠나스, 페르켈레 |
| 힌두교 | 인드라, 파르잔야 |
2. 어원
페룬은 발트 신화의 거의 동일한 존재인 ''페르쿠나스''/''페르콘스''와 강한 연관성을 보이며, 이는 원시 인도유럽어족 종교의 천둥 신(원래 이름은 ''*Perkʷūnos''로 재구성됨)의 공통 파생물에서 유래했거나, 이들 문화 중 하나가 다른 문화에서 신을 빌려왔음을 시사한다.[8] 어원 "*perkwu"는 원래 "참나무"를 의미했을 가능성이 높지만, 원시 슬라브어에서는 "치다, 죽이다"를 의미하는 "*per-"으로 진화했다.[8]
슬라브 신화의 기록에 따르면, 페룬은 불의 신 스바로그와 사랑의 여신 라다의 아들로 태어났다고 한다. 어린 시절 이미 페룬은 그의 힘과 기질을 보여주었는데, 페룬의 가족들이 지하세계에 잠든 페룬을 수년 동안 찾고 있었을 때 지하세계에서 잠들고 있던 페룬은 성인이 되었으며, 이후 깨어나 내딛는 발걸음마다 큰 진동을 일으키면서 지하세계를 지키는 짐승들과 치열하게 싸우면서 수많은 도전을 극복하고 지하세계를 탈출한 후 그의 고향인 하늘로 돌아갔으며, 이후 천공신 로드와 달의 여신 디비의 딸을 만나 결혼하고 마침내 슬라브 신화의 최고신으로 군림하게 되었다고 전해진다. 또 다른 문헌에 따르면, 페룬은 금빛 혹은 구릿빛 수염을 기른 모습에, 두 마리의 염소가 몰고 다니는 전차를 타고 번개를 일으키는 강력한 도끼인 몰니야를 들고 있으며, 북유럽 신화의 토르가 사용하는 묠니르와 유사한 성질을 지녀 몰니야를 사악한 자들에게 집어던지면 그 자를 죽이고 페룬의 손으로 돌아간다고 한다.
리투아니아어 단어 "페르쿠나스"는 "천둥"과 천둥과 번개의 신의 이름이라는 두 가지 의미를 지닌다.[8] 이 어원에서 발토슬라브어족 기원을 가진 핀란드 신 우코의 이름이 유래되었다.[8]
유물, 전통 및 지명은 모든 슬라브족, 발트족 및 핀족에게 페룬 숭배가 존재했음을 보여준다. 페룬은 또한 천문학의 고대 형태와 관련이 있었는데, 북극성은 페룬의 눈이라고 불렸으며, 수많은 폴란드 및 헝가리 천문학자들이 이 전통을 이어갔는데, 가장 잘 알려진 사람은 니콜라우스 코페르니쿠스이다.
3. 신화
슬라브 신화에서 동슬라브의 최고신으로 여겨진다. 그 이름에는 "천둥으로 치는 자"라는 의미가 있다는 설도 있다[19][20]。이름에 대해서는, 인접한 발트 지방에서 숭배되던 신 페르쿠나스나 페르콘스와 어원이 가깝다는 설, 앞서 언급한 것처럼 알바니아의 페렌디나 북유럽 신화의 피요르귄과 같은 인구 신화의 신들의 이름과 어원학적, 신화학적 측면에서 가깝다는 설이 있다[21]。
많은 다른 천둥의 신들과 마찬가지로, 수염을 기른 중년 남성의 모습으로 묘사된다. 맷돌을 타고 하늘을 날아다니며 번개를 내리치고 천둥 소리를 울린다[17]。또한, 19세기 민속학자 아파나시에프가 소개하는 바에 따르면 페룬은 번개와 번개를 무기로 사용하며, 적대자에게 불화살을 쏜다. 그의 탈것은 날개 달린 말이 끄는 마차로, 하늘을 가로질러 농지에 비를 내린다[22]。때로는 지상에서 하늘의 구름을 걷어내고 눈을 녹이고 따뜻한 햇살을 가져다주는 풍요의 신의 모습도 보여준다[23]。
1202년에 쓰여진 『언어모론』에서는 페룬이 "주피터"라는 이름으로 번역되어 있다[18]。이러한 점에서, 19세기 이후 연구자들은 페룬을 그리스 신화에서 번개를 사용하는 제우스나 북유럽 신화에서 망치를 휘두르는 토르와 유사한 천둥의 신으로 간주하는 경우가 많다[24]。또한 아서 코트렐은 882년에 바이킹의 올레크가 키예프를 공략하여 지배함으로써 토르 신앙이 페룬 등 슬라브의 천둥 신앙에 영향을 미쳤고, 페룬이 토르와 비슷한 성질을 갖게 되었다고 생각한다[23]。
페룬의 신화에서는 하늘에 앉아 있는 페룬과 대지에 앉아 있는 볼로스가 종종 대립한다. 이 일기토에서 승리한 페룬은 물, 가축, 여성을 해방시키고 농작물의 열매를 풍성하게 하는 자비를 베푼다. 따라서, 천둥과 비, 그리고 그것이 가져다주는 풍요의 신으로 해석되며, 남슬라브의 강우 의식 안에 그 흔적이 남아 있다[20]。
3. 1. 페룬과 벨레스의 대립
슬라브 신화의 기록에 따르면, 페룬은 불의 신 스바로그와 사랑의 여신 라다의 아들로 태어났다고 한다. 어린 시절 이미 페룬은 그의 힘과 기질을 보여주었는데, 페룬의 가족들이 지하세계에 잠든 페룬을 수년 동안 찾고 있었을 때 지하세계에서 잠들고 있던 페룬은 성인이 되었으며, 이후 깨어나 내딛는 발걸음마다 큰 진동을 일으키면서 지하세계를 지키는 짐승들과 치열하게 싸우면서 수많은 도전을 극복하고 지하세계를 탈출한 후 그의 고향인 하늘로 돌아갔으며, 이후 천공신 로드와 달의 여신 디비의 딸을 만나 결혼하고 마침내 슬라브 신화의 최고신으로 군림하게 되었다고 전해진다. 또 다른 문헌에 따르면, 페룬은 금빛 혹은 구릿빛 수염을 기른 모습에, 두 마리의 염소가 몰고 다니는 전차를 타고 번개를 일으키는 강력한 도끼인 몰니야를 들고 있으며, 북유럽 신화의 토르가 사용하는 묠니르와 유사한 성질을 지녀 몰니야를 사악한 자들에게 집어던지면 그 자를 죽이고 페룬의 손으로 돌아간다고 한다.
슬라브 신화에서 동슬라브의 최고신으로 여겨진다. 그 이름에는 "천둥으로 치는 자"라는 의미가 있다는 설도 있다[19][20]。이름에 대해서는, 인접한 발트 지방에서 숭배되던 신 페르쿠나스나 페르콘스와 어원이 가깝다는 설, 앞서 언급한 것처럼 알바니아의 페렌디나 북유럽 신화의 피요르귄과 같은 인구 신화의 신들의 이름과 어원학적, 신화학적 측면에서 가깝다는 설이 있다[21]。
많은 다른 천둥의 신들과 마찬가지로, 수염을 기른 중년 남성의 모습으로 묘사된다. 맷돌을 타고 하늘을 날아다니며 번개를 내리치고 천둥 소리를 울린다[17]。또한, 19세기 민속학자 아파나시에프가 소개하는 바에 따르면 페룬은 번개와 번개를 무기로 사용하며, 적대자에게 불화살을 쏜다. 그의 탈것은 날개 달린 말이 끄는 마차로, 하늘을 가로질러 농지에 비를 내린다[22]。때로는 지상에서 하늘의 구름을 걷어내고 눈을 녹이고 따뜻한 햇살을 가져다주는 풍요의 신의 모습도 보여준다[23]。
1202년에 쓰여진 『언어모론』에서는 페룬이 "주피터"라는 이름으로 번역되어 있다[18]。이러한 점에서, 19세기 이후 연구자들은 페룬을 그리스 신화에서 번개를 사용하는 제우스나 북유럽 신화에서 망치를 휘두르는 토르와 유사한 천둥의 신으로 간주하는 경우가 많다[24]。또한 아서 코트렐은 882년에 바이킹의 올레크가 키예프를 공략하여 지배함으로써 토르 신앙이 페룬 등 슬라브의 천둥 신앙에 영향을 미쳤고, 페룬이 토르와 비슷한 성질을 갖게 되었다고 생각한다[23]。
페룬의 신화에서는 하늘에 앉아 있는 페룬과 대지에 앉아 있는 볼로스가 종종 대립한다. 이 일기토에서 승리한 페룬은 물, 가축, 여성을 해방시키고 농작물의 열매를 풍성하게 하는 자비를 베푼다. 따라서, 천둥과 비, 그리고 그것이 가져다주는 풍요의 신으로 해석되며, 남슬라브의 강우 의식 안에 그 흔적이 남아 있다[20]。
4. 무기
조르주 뒤메질의 삼기능 가설 분류 체계에서 페룬은 두 번째 기능(육체적, 군사적 힘)의 신, 즉 전쟁의 신으로, 여러 가지 환상적인 무기를 갖추고 있었다.[9] 페룬의 번개는 돌과 돌로 된 화살로 여겨졌다.[9] 민간 신앙에 따르면, 풀구라이트, 부리, 그리고 때로는 땅에서 발견되는 선사 시대 돌 도구의 잔해조차도 이 무기의 잔해이다.[9] 다양한 슬라브 국가들은 이러한 퇴적물을 "페룬의 돌", "번개 돌", "번개 쐐기" 및 "페룬의 화살"이라고 불렀으며, 이와 관련 없는 다른 이름으로는 "악마의 손가락", "신의 손가락", "하느님의 손가락"이 있으며, 리투아니아에서는 "페르쿤의 손가락"(Belemnitida)이라고 불렀다.[9] 이러한 번개 돌은 때때로 7년 동안 땅에 묻힌 후 바람에 의해 하늘로 되돌려진다고 한다.[9] 페룬의 무기는 불운, 악한 마법, 질병으로부터 보호하며, 당연히 번개 자체로부터도 보호했다.[9]
페룬은 또한 그의 무기고에 그의 불의 돌 화살만큼 파괴적이지만 훨씬 더 특이한 또 다른 종류의 무기, 즉 신화적인 황금 사과를 가지고 있었다. 많은 슬라브 민간 이야기에서 황금 사과는 궁극적인 파괴의 부적으로 나타난다. 강력한 신화적 요소가 있는 몬테네그로 민요의 예는 다음과 같다.
''...Te izvadi tri jabuke zlatne''
''I baci ih nebu u visine...''
''...Tri munje od neba pukoše''
''Jedna gađa dva djevera mlada,''
''Druga gađa pašu na dorinu,''
''Treća gađa svata šest stotina,''
''Ne uteče oka za svjedoka,''
''Ni da kaže, kako pogiboše.''
"…그는 세 개의 황금 사과를 꺼내
하늘 높이 던졌다...
…세 개의 번개가 하늘에서 터져 나왔다.
첫 번째는 두 명의 젊은 신랑을 쳤고,
두 번째는 갈색 말 위의 파샤를 쳤고,
세 번째는 600명의 결혼식 하객을 쳤고,
증인으로 남은 자가 없었다.
그들이 어떻게 죽었는지 말할 사람조차 없었다."
5. 숭배
페룬은 『루스 원초 연대기』 980년 항목의 맨 처음에 이름이 언급되었으며, 키예프 루스의 후작과 종사단이 페룬과 무기에 맹세하는 장면이 3곳에서 보이는 등 수호신이자 군신으로 숭배받았다.[20]。 키예프 대공 올가와 그녀가 이끄는 전사들이 전쟁터로 향할 때 페룬의 가호를 빌었으며, 이호르 대공이 페룬의 우상이 서 있는 언덕 위에 자신의 장비였던 무기와 방패, 그리고 황금을 놓았다는 등의 전승이 있다.[25]。
페룬에 대한 신앙은 동슬라브 각지에 존재했다고 전해진다.[26]。 키예프 대공 블라디미르가 세운, 키예프의 언덕에 서 있는 6개의 신상 중 하나도 페룬이었다.[27][20]。 머리는 은, 수염은 금으로 채색된 신으로 표현되었다고 한다. 이 키예프의 언덕에는 그 외에도 5개의 신(스트리보그, 다지보그, 호르스, 모코시와 세마르글)이 모셔져 있었다. 사람들은 이 신상에 가족과 함께 참배하고 생제물도 바쳤다.[27]。
988년, 블라디미르는 고래의 종교에서 기독교 (정교)로 하기로 결정하고, 가신들에게도 세례를 받게 했다. 페룬을 주로 신앙했던 지배 계층이 개종해 감에 따라, 페룬에 대한 신앙은 사라지고, 그 상은 드네프르 강에 버려졌다고 한다. 그리고 고래의 신들은 이교로 여겨져 배척되었다.[28]。 하지만 페룬은 후에 구약 성서의 예언자 엘리야와 결부되었다.[20]。 또한, 일반 사람들은 신비한 쟁기를 가진 힘센 농부의 모습으로 페룬에 대해 이야기해 왔다.[29]。
6세기의 동로마 제국에 있던 프로코피오스의 기록에 따르면, 슬라브인이 가장 중요하게 여겼던 신은 번개의 신이며, 소 등의 동물을 제물로 바쳤다고 한다. 슬라브인이 있던 지역에는 페룬 또는 페루네에서 유래된 지명이 많이 남아 있다[23](크로아티아의 페루나 두브라바[23] (Peruna Dubrava), 불가리아의 페르니크나 페르시티차 등).
5. 1. 이웃 부족의 숭배
발트족은 천둥신 페르쿠나스 숭배가 널리 퍼져 있었으며, 이는 발트 신화의 주요 신 중 하나였다.[5] 페룬과 페르쿠나스는 공통적인 속성(도끼 형태의 부적인 페룬의 도끼, 불꽃 네 갈래 상징인 우군스크루스트, 주요 나무인 참나무)과 이름의 기원(인구어족 어근 *''perk''에서 유래)을 공유한다.[5] 현대 발트어에서는 신 페르쿠나스와 관련된 단어가 보존되어 있는데, 리투아니아어의 ''perkūnas''('천둥')와 ''perkūnija''('번개'), 라트비아어의 ''pērkons''('천둥')이 그것이다.
페룬은 올레그와 이고르가 비잔티움 제국을 상대로 한 원정 중에 고용된 바랑기아인(스칸디나비아인) 전사들에 의해 숭배받았다.[10] 971년 조약에서 바랑기아인들은 페룬뿐만 아니라 슬라브 신인 벨레스와 함께 맹세를 강화했다.[10] 이는 페룬 숭배가 스칸디나비아에서도 널리 퍼져 있었음을 보여준다. 순수한 슬라브 신 페룬은 그들에게 천둥신인 스칸디나비아의 토르를 대체했을 가능성이 높다.[10]
핀족은 슬라브 신과 발트 신과 유사한 기능과 속성을 가진 신인 우코를 가지고 있었다.
5. 2. 특징
페린에서 발견된 고대 페룬 신사의 잔해는 조각상을 중심으로 한 넓은 원형 플랫폼으로 구성되었으며, 8개의 앱스가 있는 참호로 둘러싸여 있었다. 신사의 전체 계획은 숫자 9의 명확한 상징성을 보여주는데, 이는 때때로 페룬이 아홉 아들을 두었다고 해석되기도 한다. 일부 슬라브 민요에는 이름 없는 아홉 형제가 언급되어 있다.[11]
발트 신화의 페르쿠나스와 마찬가지로 페룬은 여러 측면을 가지고 있다고 여겨졌다. 페룬은 태양과 결혼했지만, 밤마다 태양이 지평선 뒤로 사라져 벨레스가 지배하는 지하 세계로 들어간다고 생각했기 때문에 아내를 그의 적 벨레스와 공유했다.[11]
다른 많은 인도유럽 조상의 천둥 신과 마찬가지로 페룬의 식물성 위격(언어학)은 참나무였으며, 특히 특별하거나 눈에 띄는 참나무였다. 남 슬라브 전통에서 표시된 참나무는 시골 경계에 서 있었고 이러한 위치의 지역 사회는 늦봄과 여름 동안 마을 공휴일#종교적 공휴일에 방문했다. 페룬의 신사는 산이나 언덕 꼭대기, 또는 고대 참나무 아래의 신성한 숲에 위치해 있었으며, 이곳은 일반적인 숭배 장소였으며 황소, 소, 수양, 계란을 이용한 희생이 이루어졌다.[11]
나무와의 연관성 외에도 페룬은 요일 연관성(목요일)과 물질적 연관성(주석)도 가지고 있었다.[12]
5. 3. 기독교 전파 이후
블라디미르 대공은 기독교로 개종한 후, 988년에 가족과 키예프 루스 백성들과 함께 세례를 받았다. 그는 자신이 세웠던 페룬의 조상을 깎아내리고, 수치스럽게 거리를 끌고 다니며 막대기로 때리도록 명령했다. 그 후, 우상들은 강에 던져졌고, 물가에 닿는 것을 허용하지 않았다.[13] 블라디미르의 세 아들도 성인으로 인정받고 있다.988년, 블라디미르는 기독교 (정교회)로 하기로 결정하고, 가신들에게도 세례를 받게 했다. 페룬을 주로 신앙했던 지배 계층이 개종해 감에 따라, 페룬에 대한 신앙은 사라지고, 그 상은 드네프르 강에 버려졌다고 한다. 그리고 고래의 신들은 이교로 여겨져 배척되었다.[28]
페룬은 『루스 원초 연대기』 980년 항목의 맨 처음에 이름이 언급되었으며, 키예프 루스의 후작과 종사단이 페룬과 무기에 맹세하는 장면이 3곳에서 보이는 등 수호신이자 군신으로 숭배받았다[20]。 키예프 대공 올가와 그녀가 이끄는 전사들이 전쟁터로 향할 때 페룬의 가호를 빌었으며, 이호르 대공이 페룬의 우상이 서 있는 언덕 위에 자신의 장비였던 무기와 방패, 그리고 황금을 놓았다는 등의 전승이 있다.[25]
페룬에 대한 신앙은 동슬라브 각지에 존재했다고 전해진다.[26]。 키예프 대공 블라디미르가 세운, 키예프의 언덕에 서 있는 6개의 신상 중 하나도 페룬이었다.[27][20]。 머리는 은, 수염은 금으로 채색된 신으로 표현되었다고 한다. 이 키예프의 언덕에는 그 외에도 5개의 신(스트리보그, 다지보그, 호르스, 모코시와 세마르글)이 모셔져 있었다. 사람들은 이 신상에 가족과 함께 참배하고 생제물도 바쳤다.[27]
하지만 페룬은 후에 구약 성서의 예언자 엘리야와 결부되었다.[20]。 또한, 일반 사람들은 신비한 쟁기를 가진 힘센 농부의 모습으로 페룬에 대해 이야기해 왔다.[29]。
6세기의 동로마 제국에 있던 프로코피오스의 기록에 따르면, 슬라브인이 가장 중요하게 여겼던 신은 번개의 신이며, 소 등의 동물을 제물로 바쳤다고 한다. 슬라브인이 있던 지역에는 페룬 또는 페루네에서 유래된 지명이 많이 남아 있다[23](크로아티아의 페루나 두브라바[23] (Peruna Dubrava), 불가리아의 페르니크나 페르시티차 등).
6. 현대의 페룬
페룬은 슬라브 네오페이건교(로드노베리)에서 가장 존경받는 신들 중 하나이다. 그는 천둥과 전쟁의 신으로 여겨지며, 벨레스의 경쟁자이기도 하다. 또한 땅을 비옥하게 하는 봄의 뇌우를 구현한다. 슬라브 네오페이건교는 페룬을 숭배하는 호전적인 신봉자와 벨레스를 숭배하는 "자연 친화적인" 신봉자의 두 가지 방향을 가지고 있다. 네오페이건 해석에서, 성 게오르기우스가 뱀과 싸우는 이야기는 페룬이 그에게서 소를 훔쳐간 벨레스와 싸우는 것으로 이해된다.
러시아 네오페이건교의 창시자 중 한 명인 발레리 예멜리야노프의 저서 ''탈시온화''에 따르면, "베네티" ("아리아인")의 사상에는 "세 개의 삼위일체 삼위일체"가 있었다.
일부 경향에서, 페룬은 최고 수호신일 수 있다. 페룬의 이름은 네오페이건 단체의 이름에서 흔히 사용된다. 노보쿠즈네츠크에서는 "슬라브 공동체"가 잡지 ''페룬''을 발행한다. 잡지 ''페룬의 분노''도 발행되었다.
알렉산드르 벨로프의 슬라브-고리차 레슬링의 일환으로, 이 이데올로기는 페룬 숭배, 군사적 명예와 용맹을 기반으로 하며 러시아에 많은 추종자를 두고 있다. 슬라브-고리차 레슬링에서, 주의 네 번째 날은 페룬에게 헌정된다. 벨로프의 달력 (1998)에서, 그로모비크 (페룬의 날)는 7월 23일에 해당한다. 옴스크에서, 잉글리즘의 추종자들은 "구 러시아 사원" "페룬의 베다 사원" 또는 "페룬의 지혜 사원"을 만들었다. "루스의 영적-선조적 힘" (아스트라한) 조직의 V. V. 솔로킨 (야로스베트)은 "페룬 장관"의 "직위"를 맡았다.
7. 유산
페룬의 이름은 남 슬라브 지명에서 흔히 발견된다. 불가리아와 북마케도니아인들은 발칸 반도에서 가장 높은 산 중 하나인 피린 산의 이름이 페룬에서 유래되었다고 믿는다. 페룬은 크로아티아 스플리트 옆 포드스트라나에 있는 언덕의 이름이기도 하다.[14]
페룬 (보스니아 헤르체고비나, 바레시의 유명한 산), 페루나츠, 페루노바츠, 페루니카, 페루니치카 글라바, 페루니 브르흐, 페루냐 베스, 페루나 두브라바, 페루누샤, 페루시체, 페루디나, 페루토바츠와 같은 장소도 페룬의 이름에서 유래되었다.[14] "페로"라는 단어는 깃털을 의미하며 산과 도시의 이름은 가금류를 가리킬 수 있다. 이 이름들은 오늘날 대부분 산 정상을 나타내지만, 중세 시대에는 큰 참나무, 신성한 숲, 심지어 마을이나 성채 전체가 페룬이라고 불렸다. 남 슬라브족 사이에서 산 식물 ''독일 아이리스''는 민속에서 ''페루니카'' ("페룬의 식물")로 알려져 있으며, 때로는 ''보기샤'' ("신의 식물")라고도 불리며, 번개가 친 땅에서 자란다고 믿어졌다.[15]
불가리아인들은 페르니크 도시의 이름이 슬라브 신 페룬의 이름에서 유래되었으며 슬라브 지명 접미사 ''–닉'' (또는 ''–이크'')이 추가되었으며 9세기에 처음 언급되었다고 믿는다. 중세 시대의 이 도시는 11세기 불가리아 차르 사무일이 비잔틴 제국과 전쟁을 벌이는 동안 주요 불가리아 요새였으며, 현지 귀족 페르니크의 크라크라가 통치하며 여러 차례 비잔틴 포위를 견뎌냈다.
페룬의 이름을 딴 것으로 추정되는 중부 유럽의 몇몇 장소는 파른도르프 평원의 파른도르프 (구 Perun), 페르니츠, 모라비아의 페르나, 보헤미아의 베로운, 슬로바키아의 페르네크 마을이다. 페룬에서 유래된 몬테네그로 성씨 페루니치치(Peruničić)와 마케도니아 성씨 페루노브스키(Перуновски, Perunovski)가 있다.
참조
[1]
웹사이트
Perun: Slavic God of Thunder
https://meettheslavs[...]
Meet the Slavs
[2]
웹사이트
Перун
https://ure-online.i[...]
Українська релігієзнавча енциклопедія
[3]
서적
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https://archive.org/[...]
Mouton de Gruyter
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[6]
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2024-03-24
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Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine
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IBIS GRAFIKA
[8]
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Itämerensuomalaisten mytologia
SKS
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Myths and Legends
https://tonmo.com/ar[...]
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문서
See: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
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문서
Encyclopedia of Ukraine
[12]
웹사이트
Боги славян
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Энциклопедия славянской религии
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