페르쿠나스
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1. 개요
페르쿠나스는 발트 신화에 등장하는 천둥, 번개, 폭풍의 신으로, 인도유럽조어의 뇌신에서 기원하며, 그리스 신화의 제우스, 북유럽 신화의 토르와 유사한 속성을 지닌다. 문헌 기록과 민속학적 자료를 통해 묘사되며, 도끼나 화살을 든 남성, 혹은 염소를 끄는 전차를 탄 모습으로 묘사된다. 페르쿠나스는 악령 벨니아스와 대립하며, 숭배 의식과 제물을 통해 숭배되었다. 현대 문화에서는 소설, 음악, 예술 작품 등 다양한 형태로 페르쿠나스가 등장한다.
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| 페르쿠나스 | |
|---|---|
| 신화 정보 | |
 | |
| 종류 | 발트 신화 |
| 소속 | 포트림포, 피콜스와 함께 삼위일체 신 (주장됨) |
| 관장 | 하늘, 천둥, 번개, 폭풍, 비, 불, 전쟁, 법, 질서, 풍요, 산, 떡갈나무 |
| 숭배 중심지 | 로무바 (주장됨) 빌뉴스 신전 (1263-1387) |
| 무기 | 도끼 또는 큰 망치, 돌, 검, 번개, 활과 화살 |
| 상징 | 스와스티카 |
| 나무 | 떡갈나무, 마가목 |
| 색 | 빨강, 하양 |
| 요일 | 목요일 |
| 인도유럽어족 대응 신 | *페르쿠노스 |
| 슬라브어족 대응 신 | 페룬 |
| 노르드어족 대응 신 | 토르 |
| 켈트어족 대응 신 | 타라니스 |
| 핀란드어족 대응 신 | 우코 |
| 어머니 | 페르쿠나텔레 |
| 배우자 | 아우슈라 또는 제미나 |
| 이름 | |
| 리투아니아어 | Perkūnas |
| 라트비아어 | Pērkons |
| 폴란드어 | 페르켈레 (Perkele) |
| 고대 프로이센어 | Perkūns, Perkunis |
| 수도비아어 | Parkuns |
| 라트갈레어 | Pārkiuņs |
| 로마자 표기 | Pereukonaseu |
| 기타 | |
| 딸 | 유라테 |
2. 어원
이 이름은 인도유럽조어 ''*Perkʷunos|페르크우노스ine''에서 유래되었으며, "참나무", "전나무" 또는 "숲이 우거진 산"을 의미하는 단어인 ''*perkʷus|페르크우스ine''와 어원이 같다. 원발트어 이름 *''Perkūnas''는 확실하게 재구성할 수 있다. 슬라브 신화의 페룬은 관련 신이지만, 어원적으로 정확히 일치하지는 않는다. 핀란드인의 페르켈레는 우코의 이름으로, 발트어에서 차용된 것으로 여겨진다.
페르쿠나스에 대한 대부분의 정보는 민속학 노래, 전설, 동화에서 비롯된다. 그 중 대부분은 19세기 후반에 수집되었기 때문에 전체 신화의 일부 조각만을 나타낸다. 리투아니아의 페르쿠나스는 던둘리스, 딘두티스, 두두 세니스, 타르슈쿨리스, 타르슈쿠티스, 블리즈굴리스 등과 같은 많은 대체 의성어 이름을 가지고 있다.[6]
페르쿠나스는 도끼나 화살로 무장하고, 염소가 끄는 이륜 전차를 탄 중년 남성으로 묘사된다.[25] 페룬,[25] 토르,[8] 켈트족의 타라니스처럼 묘사되기도 한다. 다른 기록에서는 불의 전차를 몰거나 불의 말을 탄다고도 묘사된다.[9]
또 다른 연관성은 "번개를 즐기는 자"를 의미하는 제우스의 별칭인 ''테르피케라우노스''(terpikeraunos)이다.[5]
3. 문헌 기록
페르쿠나스에 대한 가장 초기 증언은 요한 말랄라스 연대기(1261)의 루테니아어 번역본에서 "Перкоунови рекше громоу"의 숭배에 대해 언급한 것과 리보니아 운문 연대기(1290년경)에서 우상 페르쿤을 언급한 것에서 나타난다.
''Constitutiones Synodales''(1530)에서 페르쿠나스는 지옥의 신 ''피쿨스'' 앞에 신 목록에 언급되어 있으며, 로마 신화의 유피테르와 동일시된다. ''수도비아 서''에서 페르쿠나스(파르쿤스)는 염소를 포함하는 의례와 관련하여 언급된다. 기독교 저술에서는 페르쿠나스가 악령, 즉 악마로 나타나는데, 요한 말랄라스의 연대기나 15세기 폴란드 연대기 작가 얀 드우고시의 저술에 나타난다.
4. 신화 속 묘사
페르쿠나스는 도끼, 슬레지해머, 돌, 칼, 번개, 활과 화살, 곤봉, 철 또는 불칼 등 다양한 무기를 소유하고 있다. 스스로 무기를 만들거나(''Akmeninis kalvis'', "돌 대장장이"), 천상의 대장장이 테레벨리스(칼벨리스)의 도움을 받기도 한다.[25]
아우슈라(새벽; 태양의 딸) 결혼식에 가는 길에 페르쿠나스가 황금 참나무를 친다는 노래도 있다. 이 참나무는 발트 신화에서 천둥신의 나무이다.[10] 19세기 전반 기록에는 "페르쿠나스의 참나무"(리투아니아어: ''Perkūno ąžuolas'', 라트비아어: ''Pērkona ozols'')에 대한 언급이 있다.
일부 신화에서는 페르쿠나스의 네 아들(라트비아어: ''Perkona dēli'', 리투아니아어: ''Perkūno sūnūs'')이 4계절 또는 세계의 네 방향(동, 서, 남, 북)과 연결되는 것으로 묘사된다.[11] 때로는 일곱 또는 아홉 명의 페르쿠나스가 형제로 언급되기도 한다. (리투아니아어: ''"Perkūnų yra daug"'' - 천둥이 많다.)
일부 신화에서 페르쿠나스는 아내와 자녀들을 쫓아내고 하늘에 홀로 남는다. 또 다른 신화에서는 디에바스가 페르쿠나스를 땅에서 하늘로 들어 올리고, 페르쿠나스는 하늘에 돌을 가지고 있다고 한다. 이는 인도유럽 신화와 관련된 내용이다. 페르쿠나스는 높은 언덕이나 산(리투아니아 지명 페르쿤칼니스("페르쿠나스의 산"), 그리우스모 칼나스("웅웅거리는 소리의 산"))에 산다.
대부분 신화에서 페르쿠나스의 아내는 제미나이다. 라우메(무지개)와 목요일에 결혼하기로 했지만 벨니아스(악마)에게 신부를 빼앗겨 그를 사냥하게 되었다는 신화도 있다.
페르쿠나스는 목요일과 관련이 깊다. 많은 전통에서 목요일은 뇌신의 날(폴라비아어: ''Peräune-dǻn''("페룬의 날"), 리투아니아어: ''Perkūno diena'')이며, 초기 자료에서 페르쿠나스는 로마 신 유피테르와 연관된다. 목요일은 뇌우와 비, 결혼식의 날이기도 하다.
4. 1. 역할 및 상징
페르쿠나스는 번개, 천둥, 폭풍의 신이다. 삼신에서 페르쿠나스는 창조적인 힘(식물 포함), 용기, 성공, 세계의 꼭대기, 하늘, 비, 천둥, 천상의 불(번개) 및 천체를 상징한다. 반면 포트림포는 바다, 땅, 작물, 곡물과 관련이 있으며, 벨니아스/파툴라스는 지옥과 죽음과 관련이 있다. 천상의(대기의) 신으로서 페르쿠나스는 명백히 디에바스의 의지를 돕고 실행하는 자이다. 그러나 페르쿠나스는 실제로 보이며 정의된 신화적 기능을 가지고 있기 때문에 ''데우스 오티오수스(deus otiosus)''인 디에바스를 능가하는 경향이 있다.[25]
라트비아의 ''다이나스''에서 페르콘과 디에바스의 기능은 때때로 합쳐질 수 있다. 페르콘은 '페르코나 테브스'(천둥의 아버지 또는 신) 또는 '디에빈슈'로 불리는데, 이는 '디에바스'의 지소사이다.
슬라브 신화의 뇌신인 페룬, 인도 신화의 파르자니야, 알바니아 신화의 페렌디(Perëndi), 히타이트 신화의 피르와(Pirwa)와 같은 신들과 마찬가지로 페르쿠나스 역시 그 기원을 인도유럽조어 신화의 뇌신으로 거슬러 올라갈 수 있다.[18]
페르쿠나스는 뇌신이며, 그리스 신화의 제우스 등에 해당한다. 어떤 독일 연대기에서는 "분명히 리투아니아의 제우스이다"라고 언급하고 있다.[23] 또한 북유럽 신화의 뇌신인 토르와 같이 도끼를 무기로 삼아 종종 악과 싸우며, 염소가 끄는 2륜차로 이동한다.[19]
페르쿠나스는 뇌신의 요소 외에도, 벌컨으로 대표되는 대장장이 신의 특징을 갖추고 있었다.[20] 리투아니아 민간 전승 속에서 페르쿠나스가 대장장이 작업을 하는 모습이 그려지기도 했다.[23]
페르쿠나스는 다른 신들보다 한 단계 위에 위치하며, 다른 신들을 지배하는 고상하고 두려운 신격으로 여겨졌다.[21] 분노하면 번개로 황금 참나무조차 반으로 쪼갤 수 있다고 한다.[23] 달의 신 메누오(Mėnuo, Mėnulislt)가 사울레라는 아내가 있음에도 불구하고, 저녁 및 새벽의 별 여신인 아우슈리네(Aušrinė)를 사랑했을 때, 페르쿠나스는 메누오의 몸을 갈라 벌했다고 한다.[22]
페르쿠나스의 지위에 대해 A. 미엘진스키는, 리투아니아 각 신격에는 격차의 개념이 없으며, 모든 신격은 동등하다는 견해를 제시하며, 페르쿠나스가 다른 신들보다 격이 높다는 해석을 부정했다.[21]
4. 2. 외형 및 무기
페르쿠나스는 번개와 천둥, 폭풍의 신이다. 삼위일체 신들 중에서 페르쿠나스는 창조적인 힘(초목), 용기, 성공, 세계 정상, 하늘, 비, 천둥, 하늘의 불(번개) 및 천체를 상징한다.[25] 하늘(대기)의 신으로서 페르쿠나스는 디에바스의 의지를 돕고 집행하는 역할을 하지만, 실제로 볼 수 있고 신화적 기능이 명확하기 때문에 디에바스를 능가하는 경향이 있다.[25]
페르쿠나스는 도끼와 화살로 무장한 중년 남성으로 묘사되거나, 페룬과 같이 염소가 끄는 이륜 전차를 타고 있는 모습으로 나타난다.[25] 토르[8] 또는 켈트족의 타라니스처럼 염소가 끄는 두 바퀴 수레를 타기도 한다.[19] 다른 기록에서는 천둥의 신이 빠른 말과 함께 하늘을 가로지르는 불의 전차를 몰거나, 불의 말을 탄다고 묘사된다.[9]
슬라브 신화의 페룬, 인도 신화의 파르자니야, Perëndi영어, 히타이트 신화의 Pirwa영어와 같이 페르쿠나스 역시 그 기원을 인도유럽조어 신화의 뇌신으로 거슬러 올라갈 수 있다.[18]
페르쿠나스는 뇌신이며, 그리스 신화의 제우스와 유사하다. 어떤 독일 연대기에서는 "분명히 리투아니아의 제우스이다"라고 언급하기도 했다.[23] 북유럽 신화의 뇌신인 토르처럼 도끼를 무기로 사용하여 악과 싸우며, 염소가 끄는 2륜차로 이동한다.[19]
페르쿠나스는 뇌신의 요소 외에도 벌컨으로 대표되는 대장장이 신의 특징도 가지고 있었다.[20] 리투아니아 민간 전승에서는 페르쿠나스가 대장장이 작업을 하는 모습이 묘사되기도 했다.[23]
페르쿠나스는 다른 신들보다 높은 위치에서 그들을 지배하는 고상하고 두려운 신격으로 여겨졌다.[21] 분노하면 번개로 황금 참나무조차 반으로 쪼갤 수 있다고 한다.[23] 달의 신 Mėnesislt (별칭: 메누오(Mėnesis), 메눌리스(Mėnulis))가 사울레라는 아내가 있음에도 저녁 및 새벽의 별 여신인 Aušrinė영어를 사랑했을 때, 페르쿠나스는 메누오의 몸을 갈라 벌을 주었다고 한다.[22]
하지만 A. 미엘진스키는 리투아니아 신격에는 격차 개념이 없으며 모든 신격이 동등하다는 견해를 제시하며, 페르쿠나스가 다른 신들보다 격이 높다는 해석을 부정했다.[21]
4. 3. 가족 관계
페르쿠나스는 뇌신이며, 그의 아내는 제미나이다. 몇몇 신화에서는 페르쿠나스의 네 아들(Perkona dēlilv; Perkūno sūnūslt)이 언급되는데,[11] 이들은 4계절 또는 세계의 네 방향(동, 서, 남, 북)과 연결되어 있는 것으로 보인다. 때로는 일곱 또는 아홉 명의 페르쿠나스가 형제로 언급되기도 한다. 리투아니아어로는 ''"Perkūnų yra daug"''(천둥이 많다)라고 한다.
"천상의 결혼" 노래에서 사울레(태양)는 메눌리스(달)와 바람을 피운다. 페르쿠나스는 칼로 메눌리스를 반으로 쪼갠다. 또 다른, 더 인기 있는 버전에 따르면, 메눌리스는 결혼 직후 아우슈리네(샛별)와 바람을 피우고 페르쿠나스가 벌을 내린다. 그러나 그는 배우지 않고 간통을 반복하며 매달 다시 벌을 받는다. 다른 설명에서는 낮에는 태양이 빛나고 밤에는 달이 빛나는 이유라고 말한다. 이혼했음에도 불구하고 둘 다 딸 제미나(지구)를 보고 싶어 한다.
다른 신화는 페르쿠나스와 라우메 (무지개)가 목요일에 결혼하기로 되어 있었지만 신부가 벨니아스(악마)에게 납치되어 페르쿠나스가 그 이후로 벨니아스를 사냥했다는 것이다.
일부 신화에서 페르쿠나스는 아내(그리고 어떤 경우에는 자녀들까지)를 쫓아내고 혼자 하늘에 남는다.
4. 4. 벨니아스와의 대립
페르쿠나스의 중요한 기능 중 하나는 벨니아스(라트비아어: Velns)와 싸우는 것이다. 벨니아스는 때때로 페르쿠나스와 정반대되는 존재로 여겨지며 지하 세계와 죽음의 신이다. 기독교에서는 "벨니아스"를 "악마"와 유사하게 여기지만, 이는 고대 신앙과는 일치하지 않는다.[25]
페르쿠나스는 비옥함과 가축을 훔치거나 약탈하는 벨니아스를 추적한다. 벨니아스는 나무, 돌 밑에 숨거나, 검은 고양이, 개, 돼지, 염소, 양, 파이크, 암소 (암소 발굽을 가진 생물인 라트비아의 jods 표현과 비교) 또는 사람과 같은 다양한 동물로 변한다.[25]
페르쿠나스는 하늘에서 돌과 불로 만들어진 전차 (ugnies ratai|우그니에스 라타이lt)를 타고 적을 쫓는다. 때로는 전차가 붉은 철로 만들어지기도 한다. 전차는 붉고 흰색(또는 검정색과 흰색) 말 한 쌍 (드물게 네 마리 또는 세 마리) (때로는 염소)에 의해 묶여 있다. 이는 리투아니아의 말과 전차의 신인 라타이니치아 (Lasick의 작품에 언급된 Ratainicza, ratai|라타이lt - "바퀴"에서 유래)와 비교해 볼 수 있다. 이것은 ''디지에지 그리줄로 라타이''("그리줄라스의 거대한 바퀴" (큰곰자리))의 신화화된 이미지이다. 이는 페르쿠나스가 불타는 말을 탄 기수로 묘사되는 사모기티아의 표현과 일치한다. 하늘의 전차를 탄 페르쿠나스는 흰색과 검은색 옷을 입고, 잿빛 머리카락을 가진 나이 많은 노인의 모습으로 나타나며, 한 손에는 염소를 끈으로 잡고 다른 손에는 뿔이나 도끼를 든다.[25]
페르쿠나스는 많은 무기를 소유하고 있다. 여기에는 도끼 또는 슬레지해머, 돌, 칼, 번개, 활과 화살, 곤봉, 철 또는 불칼이 포함된다. 페르쿠나스는 무기의 창조자(''Akmeninis kalvis'', "돌 대장장이")이거나 천상의 대장장이 테레벨리스(칼벨리스)의 도움을 받는다.[25]
페르쿠나스의 적은 나무나 돌의 속이 빈 곳(페르쿠나스의 속성)에 숨는다. 페르쿠나스가 적을 추적하는 절정은 뇌우이다. 이것은 악령으로부터 땅을 정화할 뿐만 아니라 훔쳐간 가축이나 무기를 되돌려준다.[25]
5. 숭배
페르쿠나스는 디에브스와 강하게 연관되었지만, 둘은 분명히 달랐다. 사람들은 특히 가뭄 동안 페르쿠나스에게 검은 송아지, 염소, 수탉을 제물로 바쳤다. 주변 사람들은 그를 위해 땅이나 불에 맥주를 붓고 함께 먹고 마시는 의식을 행했다. 라트비아인들은 뇌우를 예방하기 위해 식사 전에 조리된 음식을 페르쿠나스에게 바쳤고, 구름을 흩뜨리기 위해 벌집을 불 속에 넣기도 했다.
페르쿠나스의 가족에는 뇌우의 다양한 측면(천둥, 번개 등)을 상징하는 아들과 다양한 종류의 비를 상징하는 딸이 있었다.
페르쿠나스는 금색 말을 타고 나타났으며, 검, 쇠 몽둥이, 금색 채찍과 칼을 휘둘렀다. 고대 라트비아인들은 그를 기리기 위해 옷에 작은 도끼를 걸었다.
발트 지방에서는 번개를 페르쿠나스의 푸념이나 혼잣말로 해석했다.[23] 리투아니아 사람들은 페르쿠나스를 "친근한 신"이라고 불렀는데, 이는 리투아니아의 옛 종교가 목가적이고 평화적인 요소를 가지고 있었음을 상징한다.[24]
5. 1. 프로이센
시몬 그라우나우 (1520년경)는 페르쿠나스가 그려진 프로이센의 깃발을 묘사한다. 이 신은 불꽃으로 장식된 비틀린 검은 수염을 가진 화난 중년 남자로 묘사된다. 젊은 파트림파스와 늙은 파툴라스 사이에 서 있다. 페르쿠나스는 로모베 성소에 있는 신성한 참나무 묘사에서도 동일한 중심 위치를 유지한다. 참나무 앞에서는 영원한 불 (페르쿠나스의 상징)이 타올랐다. 특별한 사제들이 성소에서 봉사했다. 옛 프로이센 사람들은 기도를 통해 신에게 호소하려 했다. 페르쿠나테테는 페르쿠나스의 어머니였다.
16세기 초에 쓰여진 독일 연대기에는 로모바 신전에 신성한 나무로 여겨지던 참나무가 있었고, 그 굴에는 페르쿠나스의 상이 놓여져 있었으며, 그 앞에서 신을 상징하는 불꽃을 끊이지 않고 태웠다고 기록되어 있다[18]。
5. 2. 라트비아
페르콘스는 디에브스와 강하게 연관되어 있었지만, 둘은 분명히 달랐다. 사람들은 특히 가뭄 동안 페르콘스에게 검은 송아지, 염소, 수탉을 제물로 바쳤다. 주변 사람들은 그를 위해 땅이나 불에 맥주를 붓고 함께 먹고 마시기 위해 이러한 희생에 참여했다. 라트비아인들은 또한 뇌우를 예방하기 위해 식사 전에 조리된 음식을 페르콘스에게 바쳤고, 그 동안에는 구름을 흩뜨리기 위해 벌집을 불 속에 넣었다.페르콘스의 가족에는 뇌우의 다양한 측면(예: 천둥, 번개, 번개)을 상징하는 아들과 다양한 종류의 비를 상징하는 딸이 있었다.
페르콘스는 금색 말을 타고 나타났으며, 검, 쇠 몽둥이, 금색 채찍과 칼을 휘둘렀다. 고대 라트비아인들은 그를 기리기 위해 옷에 작은 도끼를 걸었다.
16세기 초에 쓰여진 독일 연대기에는 신성한 나무로 여겨지던 참나무가 있었고, 그 굴에는 페르쿠나스의 상이 놓여져 있었으며, 그 앞에서 신을 상징하는 불꽃을 끊이지 않고 태웠다고 기록되어 있다.[18]
페르쿠나스는 지방, 부족에 따라 다른 호칭으로 불렸다. 라트비아인에게는 "웨자이스" 또는 "웨자이스 데우스"라고 불렸다. 각기 "노인", "늙은 영감"이라는 뜻이다. "천공에서 북을 치는 자"라는 속칭으로도 불렸다.[23]
5. 3. 기타 지역
16세기 초 독일 연대기에는 로무바 신전에 신성한 나무로 여겨지던 참나무가 있었고, 그 굴에는 페르쿠나스의 상이 놓여져 있었으며, 그 앞에서 신을 상징하는 불꽃을 끊이지 않고 태웠다고 기록되어 있다.[18]페르쿠나스는 지방, 부족에 따라 다른 호칭으로 불렸다. 라트비아인에게는 "웨자이스" 또는 "웨자이스 데우스"라고 불렸다. 각기 "노인", "늙은 영감"이라는 뜻이다. "천공에서 북을 치는 자"라는 속칭으로도 불렸다.[23]
발트 지방에서는, 번개는 페르쿠나스의 푸념이나 혼잣말이라고 해석되었다.[23] 그러나 리투아니아 사람들은 페르쿠나스를 "친근한 신"이라고 부른다. 이것은 리투아니아의 옛 종교가 목가적이고 평화적인 요소를 가지고 있었음을 상징하는 것으로 여겨진다.[24]
6. 현대 문화
해리 터틀도브의 소설에서 페르쿠나스는 가끔 언급된다. 그는 ''독성 마법 덤프 사건''(1993)에서 중요한 맥거핀을 제공하며, ''화약 제국''(2003)에서는 군대의 수호신으로 등장한다.
귄터 그라스는 두 번째 소설 ''개 같은 시절'' (1963)에서 페르쿠나스("Perkunos")를 1930년대 독일에서 나치즘의 부상으로 인해 풀려난 어두운 인간 에너지의 상징으로 묘사한다.
필립 호세 파머의 1966년 대체 역사 소설 ''시간의 문''에서는 가상의 나치 독일과 평행선상에 있는, 현재 독일 지역에 물리적으로 위치하지만 독일인이 아닌 리투아니아인에 의해 지배되는 나라가 페르쿠나스에서 이름을 따온 페르쿠니샤라고 불린다.
두 개의 다른 대체 역사 타임라인은 분기점이 완전히 반대되는 지점에서 페르쿠나스를 숭배하는 리투아니아가 20세기에 살아남는 모습을 보여준다. 폴 앤더슨의 ''델렌다 에스트''에서 대체 리투아니아는 카르타고가 로마를 물리치고 파괴하여 로마 제국이 존재하지 않는 역사에서 등장했다. 반대로, 해리 터틀도브의 ''화약 제국''에서는 로마 제국이 20세기 이후까지 살아남았고, "리투바"가 그 북쪽의 라이벌 제국으로 등장했다.
리투아니아 민속 음악 그룹 쿨그린다는 2003년에 "페르쿠나스의 찬가"를 의미하는 앨범 ''Perkūno Giesmės''를 발매했다.[13]
''사울레, 페르콘스, 다우가바''는 마르틴슈 브라운스가 작곡하고 라이니스의 1916년 시를 기반으로 한 라트비아 합창곡이다.
2023년 8월, "Perkunas 2023"이라는 글자가 새겨진 토템 기둥이 영국 남부 도버의 하얀 절벽 위에 나타났다. 현재까지 이 작품의 소유권을 주장하는 사람은 없으며, 대중은 그것이 어떻게 거기에 있게 되었는지에 대해 여전히 알지 못한다.[14]
Erica Synths는 Perkons라는 드럼 신시사이저를 만들었다.
참조
[1]
간행물
Romuva
Juozas Kapočius
[2]
서적
The legend of Elijah in Judaism, Christianity, Islam, and literature: a study in comparative religion
Edwin Mellen Press
[3]
서적
Encyclopedia of Russian & Slavic Myth and Legend - Mike Dixon-Kennedy - Google Książki
https://books.google[...]
Bloomsbury Academic
[4]
논문
Slavic and Greek-Roman Mythology, Comparative Mythology
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2013-04-12
[5]
서적
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https://books.google[...]
Taylor & Francis
2012-09-03
[6]
문서
Baltai priesistoriniais laikais: Etnogeneze, materialiné kultura ir mitologija
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[7]
서적
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Routledge
2014
[8]
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http://www.crvp.org/[...]
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[9]
논문
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1997
[10]
논문
"[https://www.lituanistika.lt/content/37316 Medžių mitologizavimas tradicinėje lietuvių kultūroje]"
[11]
문서
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Vilnius
[12]
웹사이트
Plungėje – įspūdingas gamtos paminklas: pusės tūkstančio metų senumo Perkūno ąžuolas
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Kūlgrinda – Perkūno Giesmės
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[14]
웹사이트
Mystery totem pole appears from nowhere on clifftop overnight
https://www.independ[...]
2023-08-14
[15]
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『ロシアの神話』（「リトワニア神話」の章）で確認した表記。
[16]
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『神の文化史事典』（「ペルクーナス」の項）で確認した表記。
[17]
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『ロシアの神話』123、126頁（「リトワニアの神話」）。
[18]
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『神の文化史事典』480-481頁（「ペルクーナス」の項）。
[19]
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『ヨーロッパ異教史』278、280頁（「第9章 バルト諸国」）。
[20]
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『ロシアの神話』130頁（「リトワニアの神話」）。
[21]
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『ロシアの神話』131頁（「リトワニアの神話」）。
[22]
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『ヨーロッパ異教史』278頁（「第9章 バルト諸国」）。
[23]
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『ロシアの神話』129頁（「リトワニアの神話」）。
[24]
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『ロシアの神話』130-131頁（「リトワニアの神話」）。
[25]
웹인용
Gintaras Beresnevičius, Lithuanian Mythology
http://www.crvp.org/[...]
Crvp.org
2012-09-03
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