탈
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1. 개요
탈은 얼굴을 가리는 도구로, 고대부터 종교 의식, 연극, 무용 등 다양한 목적으로 사용되어 왔다. 일본에서는 가면, 복면, 면 등으로 불리며, 용법에 따라 미묘한 차이가 있다.
역사적으로 가면은 종교적 의례, 보호, 사냥, 스포츠, 축제, 전쟁 등 다방면으로 활용되었으며, 특히 아프리카, 아시아, 아메리카, 유럽 등 전 세계 각 지역에서 독특한 형태와 문화를 발전시켜왔다. 현대 사회에서는 의료용, 위장, 패션 등 다양한 기능을 수행하며, 대중문화에서도 중요한 상징으로 사용되고 있다.
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| 탈 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 종류 | 얼굴 가리개 |
| 용도 | 의례 보호 장식 변장 |
| 기능 및 의미 | |
| 상징성 | 신분 은폐 사회적 역할 부여 심리적 변화 유도 |
| 종교적 의미 | 신성한 존재와의 교감 악령으로부터의 보호 |
| 문화적 의미 | 사회적 규범 표현 공동체 의식 강화 |
| 예술적 의미 | 미적 표현 감정 전달 이야기 전달 |
| 역사 | |
| 기원 | 선사 시대 |
| 초기 용도 | 사냥 종교 의식 장례 |
| 고대 문명 | 이집트: 사후 세계 표현, 왕의 권위 상징 그리스: 연극, 종교 의식 활용 로마: 연극, 축제 활용 |
| 중세 시대 | 종교극 카니발 사형 집행인의 신분 은폐 |
| 현대 | 연극 영화 패션 시위 |
| 종류 | |
| 재료 | 나무 뼈 상아 금속 가죽 섬유 종이 플라스틱 |
| 형태 | 얼굴 전체 가림 얼굴 일부 가림 동물 형태 추상적 형태 |
| 용도 | 의례용 연극용 스포츠용 산업용 의료용 패션용 장식용 |
| 문화별 가면 | |
| 아프리카 | 조상 숭배 질병 치료 사회 질서 유지 |
| 아시아 | 종교 의식 연극 축제 |
| 아메리카 | 종교 의식 사냥 전쟁 |
| 유럽 | 연극 카니발 패션 |
| 참고 | |
| 관련 용어 | 가면 무도회 탈춤 분장 코스프레 |
2. 역사
"mask"(탈)라는 단어는 1530년대에 영어에 등장했으며, 중세 프랑스어 ''masque''("얼굴을 가리거나 보호하는 것")에서 유래했다. 이는 다시 이탈리아어 ''maschera''에서 파생되었으며, ''maschera''는 중세 라틴어 ''masca''("가면, 유령, 악몽")에서 유래했다.[1]
얼굴을 덮어 숨기는 것은 다양한 의미를 지닌다. 다른 사람에게는 보이지 않는다는 것뿐만 아니라, 착용하는 마스크가 본뜬 신, 정령, 동물 (실존 여부를 묻지 않음) 등이 그 자체로 인격이 변화한다 (신격이 깃든다)고 믿어, 옛날부터 종교적 의식·의례 또는 그에 따른 무용, 혹은 연극 등에서 사용되어 왔다. 이러한 성격의 것은, 일본에서는 일반적으로 마스크라고 불리지 않고, '''가면'''이라고 칭하는 경우가 많다. 이러한 가면 무도 (의례)는 기원전 4000년경에 이미 행해졌다고 하며, 이는 당시에 그려진 아프리카의 알제리·타실리 나제르의 동굴 벽화 에서 추측된다.
가면 뒤에서는 모두가 평등한 베네치아 카니발은 서기 1268년으로 거슬러 올라간다.[12] 유대교의 부림절 축제에서 카니발 가면의 사용은 아마도 15세기 후반에 시작되었지만, 일부 유대교 작가들은 그것이 항상 유대교 전통의 일부였다고 주장한다.[13]
일본에서 가장 오래된 가면은 조몬 시대 중기 전반 (5천 년 이상 전)의 토면이며[60], 현존하는 국내 최고(最古)의 목제 가면은 야요이 시대 말기 (3세기)의 마키무쿠 유적에서 출토된 것이다.[61] 한편, 얼굴을 숨긴다는 의미가 강한 마스크는, 일본에서는 일반적으로 '''복면'''이라고 불리며, "복면 강도"나 "복면 레슬러" 등과 같이 사용된다.
중세 유럽에서 일어난 가면 무도회 (마스커레이드)에서의 "가면"은, 종교적 의식처럼 임시의 다른 존재가 되는 것이 아니라, 얼굴을 숨긴다는 의미가 강하다. 따라서, 천 등의 부드러운 소재로 얼굴을 덮는 마스크를 복면이라고 하고, 경질의 소재로 만들어진 마스크를 가면이라고 부르는 용법이 일본에서는 일반적인 것으로 보인다. 일본의 전통 예능인 노 (노가쿠) 등에 사용하는 가면 (노면) 등은, 일부러 가면이라고 칭하지 않고, 단순히 '''면'''이라고 부른다. 이러한 면의 존칭이 '''오멘'''이며, 현재도 제례 등의 때에 길거리에서 노점상이 어린이를 위해 다양한 캐릭터 물건을 판매하고 있다. 이와 같이, 면·가면·복면 등은 모두 마스크이긴 하지만, 일본에서는 용법에 미묘한 차이가 있다.
북아메리카의 이로쿼이 부족은 치유 목적으로 가면을 사용했고(거짓 얼굴 사회 참조), 히말라야에서 가면은 초자연적인 힘의 매개체 역할을 했다.[14][15][16] 유픽 가면(Yup'ik masks)은 작은 손가락 가면일 수도 있지만, 천장에 걸려 있거나 여러 사람이 들고 다니는 큰 가면일 수도 있다.[17][18] 가면은 훼손된 군인을 위해 성형 수술로 만들어졌다.[19] 다양한 형태의 가면(신성한, 실용적인, 또는 유쾌한)은 "인간이 된다는 것의 의미"에 대한 이해의 발전에 중요한 역사적 역할을 해왔다.
2. 1. 고대
의례나 의식에서 가면을 사용하는 것은 전 세계적으로 매우 오래된 인간의 관행이다.[4] 가면은 보호, 사냥, 스포츠, 축제, 전쟁 때 착용하거나 단순히 장식으로 사용되었다.[5] 일부 의식용 또는 장식용 가면은 착용하도록 설계되지 않았다. 가면의 종교적 사용은 줄어들었지만, 때때로 드라마 치료 또는 정신 요법에 사용된다.[6]인류학에서 가장 어려운 과제 중 하나는 인간 문화와 초기 활동의 정확한 기원을 찾는 것이며, 가면의 발명과 사용은 해결되지 않은 질문 중 하나이다. 가면의 사용은 수천 년 전으로 거슬러 올라간다. 최초의 가면은 원시인들이 착용자를 신과 같은 일종의 확고한 권위와 연관시키거나, 주어진 사회적 역할에 대한 사람의 주장을 뒷받침하기 위해 사용되었을 것으로 추정된다.
가장 오래된 알려진 인간형 예술 작품은 약 30,000~40,000년 전의 것이다.[7] 이러한 유적지에서 가면의 사용이 그래픽으로 입증된다. 가면은 전쟁 페인트, 가죽, 식물 재료 또는 나무 재료를 사용했기 때문에 보존되지 못했지만, 수십 개가 보존된 구석기 동굴 벽화에서 볼 수 있다.[8] 프랑스의 네안데르탈인 로슈-코타르 유적지에서 약 35,000년 된 얼굴 모양의 부싯돌이 발견되었지만, 이것이 가면으로 의도되었는지는 불분명하다.[9][10]
가면을 사용하는 그리스의 바카날리아와 디오니소스 숭배에서는 행동에 대한 일반적인 통제가 일시적으로 중단되었고, 사람들은 평소의 지위나 신분을 벗어나 즐겁게 흥청거렸다. 르네 게농(René Guénon)은 로마의 농신제 축제에서 일반적인 역할이 종종 뒤집혔다고 주장한다. 때로는 노예나 범죄자에게 일시적으로 왕족의 상징과 지위가 부여되었지만, 축제가 끝나면 살해되었다.[11]
2. 2. 한국의 역사
한국의 탈은 오랜 전통을 가지고 있으며, 여러 용도로 사용된다. 전쟁 시 병사와 말에게도 탈을 씌웠으며, 의식에서는 매장 시 죽은 이의 얼굴을 상기시키거나 악령을 물리치는 데 사용되었다. 예술 분야에서는 특히 춤과 놀이에 활용되었다.
현재까지 전해지는 놀이 가면 중 하회별신굿놀이 가면은 제작 연대를 알 수 없는 오래된 것이다. 양주별산대놀이, 봉산탈춤, 통영오광대, 고성오광대, 북청사자놀음 등에 사용되는 가면은 수시로 만들어 사용되었으며, 재료는 과거 나무, 종이 등이었으나 현재는 대개 바가지로 만든다.
한국 가면은 무속 신앙과 의례적 춤과 관련된 오랜 전통을 지닌다. 전쟁에서 병사와 말에게 사용되었고, 옥과 청동으로 된 장례 의식, 악령을 쫓는 무속 의식, 죽은 위인의 얼굴을 기억하는 가면 등으로 활용되었다. 또한 예술, 특히 의례적 춤, 궁중 연극, 연극에서 사용되었다. 현재는 관광 기념품이나 휴대 전화에 거는 행운의 부적(미니어처 가면)으로도 사용된다.
3. 종류
가면은 얼굴을 가리는 특수한 조형물로, 특정 목적과 용도를 가진다. 단순히 얼굴을 가리는 것뿐만 아니라, 본래 얼굴과는 다른 인물, 동물, 초자연적인 존재(신) 등을 표현하는 기능을 한다. 따라서 가스 마스크나 야구 마스크처럼 생명 보호를 위한 것은 가면이 아니며, 기본적으로 은폐와 신비화의 기능을 가져야 한다.
가면의 사용은 전 세계적으로 나타난다. 북극 지방의 에스키모족, 아프리카 대륙, 오세아니아 섬의 토인들은 주술적인 기능으로 가면을 사용하며, 유럽 여러 나라에서는 민속 행사에서 가면이 등장한다. 동양 여러 나라에는 가면무극이 남아 있어 신을 위한 공연 요소가 엿보인다.
원시 민족 가면은 신앙 가면과 연희 가면으로 크게 분류된다. 신앙 가면에는 벽사, 의술, 영혼, 신성 가면 등이 포함된다. 사자 숭배에서 죽은 이를 본뜬 추억 가면과 기우 가면, 실용적 동기에서 수렵 가면과 전쟁 가면도 주술성으로 인해 신앙 가면으로 분류된다. 연희 가면은 무용 가면과 연극 가면으로 세분된다.
미개인들은 주술적, 종교적 의식에서 신령, 영혼 등을 나타내기 위해 가면을 사용했다. 안면 분장은 사람과 동물의 용모 차이, 신체 구조, 연령, 성격, 인종별 차이, 공상적인 가상물(신령, 유령 등)의 표정을 충분히 나타낼 수 없는 제한이 있었다. 그러나 가면은 이러한 제한에서 자유로우며, 무엇이든 상징하고 표현할 수 있다는 점에서 사용되었다.
신의 가면을 쓰면 인간 이상의 존재인 신이 되고, 망자의 가면을 쓰면 죽음의 세계와의 매개자가 된다. 인간이면서 신이고, 살아있으면서 죽은 자라는 모순은 초인간적인 신뢰성이며, 가면의 주술성이다. 주술적 가면은 후세에 연극용, 변장용으로 전용된 뒤에도 이중성, 모순의 동시적 존재성이 지속되어 가면극의 매력과 인상을 뒷받침하고 있다.
얼굴을 덮어 숨기는 것은 다양한 의미를 지닌다. 착용하는 마스크가 본뜬 신, 정령, 동물 등이 그 자체로 인격이 변화한다고 믿어, 옛날부터 종교적 의식, 의례, 무용, 연극 등에서 사용되어 왔다. 이러한 성격의 것은 일본에서 가면이라고 칭하는 경우가 많다.
가면 무도 (의례)는 기원전 4000년경에 이미 행해졌다고 한다. 이는 아프리카 알제리 타실리 나제르의 동굴 벽화에서 추측된다. 일본에서 가장 오래된 가면은 조몬 시대 중기 전반 (5천 년 이상 전)의 토면이라고 한다[60]．현존하는 국내 최고(最古)의 목제 가면은 야요이 시대 말기 (3세기)의 마키무쿠 유적에서 출토된 것이다[61]．
일본에서는 얼굴을 숨긴다는 의미가 강한 마스크는 복면이라고 불리며, "복면 강도"나 "복면 레슬러" 등과 같이 사용된다. 신사, 불사, 귀인에게 음식을 제공할 때 입을 가려 숨결이 닿지 않도록 하기 위한 것도 복면이라고 부른다.
중세 유럽의 가면 무도회에서 "가면"은 얼굴을 숨긴다는 의미가 강하다. 천 등으로 얼굴을 숨기는 마스크를 복면, 경질 소재로 만들어진 마스크를 가면이라고 부르는 용법이 일본에서 일반적이다.
일본 전통 예능인 노 등에 사용하는 가면 (노면)은 단순히 '''면'''이라고 부른다. 이러한 면의 존칭이 '''오멘'''이며, 현재도 제례 등에서 노점상이 어린이를 위해 다양한 캐릭터 물건을 판매하고 있다.
이처럼 면, 가면, 복면은 모두 마스크이지만, 일본에서는 용법에 미묘한 차이가 있다.
가장용 마스크
- 파티 용품으로서의 가장용 마스크(변장 마스크)는 고무(연질 플라스틱)로, 동물이나 가공 또는 실존 인물의 얼굴을 본떠 만든 것이 많다. 머리 전체를 덮는 타입은 눈, 코, 입 등에 구멍이 뚫려 있다. 말, 늑대인간, 프랑켄슈타인 등이 인기 있으며, 정치나 정치가를 비판하는 PR 활동을 할 때, 그 정치인의 얼굴을 본뜬 마스크가 사용되는 경우가 있다.
- '''도미노 마스크''' / '''여왕님 마스크'''는 눈 등 얼굴의 반만 덮는 아이 마스크 형태의 가면으로, SM 용도뿐만 아니라 가장이나 파티 용품으로 널리 퍼져 있다. 나비를 본뜬 형상은 '''버터플라이 마스크'''라고도 불린다. 베네치아 카니발에서는 얼굴 전체를 가리는 것도 여러 종류로 사용되며 '''베네치아 마스크'''라고도 불린다.
- 조크 상품으로, 코 밑에 수염을 붙이고 안경과 조합한 코 마스크가 있지만, 의료용 코 마스크와는 다르다. 수염 안경, 코 안경이라고도 하지만, 수염이 없는 것이나 눈썹만 붙은 것도 있다.
- 에도 시대 일본에서 거리 공연이나 상품 선전판매를 할 때 "백안(햐쿠마나코)"이라고 불리는 아이 마스크가 사용되었다. 직사각형 종이에 눈썹 등을 그리고, 눈의 동공 부분만을 도려낸 것으로, 그 표정의 우스움에서 인기를 끌어 가부키에도 도입되었다. 하카타 니와카에서는 이와 유사한 "반면"을 현재에도 사용하고 있으며, 20가 센베이의 의장으로도 알려져 있다.
기타 종류
- 협면 마스크: 뺨과 입만 가리는 마스크.
- 사망 마스크: 최근 사망한 사람의 얼굴에서 본을 뜨거나 얼굴에 직접 대고 제작한 마스크.
- 페이셜 마스크: 화장품이나 피부 치료에 사용되는 고형이 아닌 임시 마스크.
- 생전 마스크: 그림이나 조각을 만들기 위한 모델로 사용되는 얼굴의 석고 주형.
- 동물 역할극 마스크: 페티시 역할극에서 사람들이 더 동물과 같은 이미지를 만들기 위해 사용.
- 안티 페이셜 인식 마스크: 안면 인식 소프트웨어를 속이려고 시도하는 다양한 기술.[58]
- 일본의 가면: 기악면, 노멘, 오카메, 횻토코, 여우 가면
- 투탕카멘의 마스크: 세계에서 가장 유명한 예술 작품이자 데스 마스크 중 하나.
- 아메리카 원주민 가면
- 가이 포크스 가면: 영화 브이 포 벤데타 이후 저항 운동의 상징.
3. 1. 의례용 가면
의례나 의식에서 가면을 사용하는 것은 전 세계적으로 매우 오래된 인간의 관행이다.[4] 가면은 보호, 사냥, 스포츠, 축제, 전쟁을 위해 착용하거나 단순히 장식으로 사용하기도 한다.[5] 일부 의식용 또는 장식용 가면은 착용하도록 설계되지 않았다. 가면의 종교적 사용은 줄어들었지만, 드라마 치료 또는 정신 요법에 사용되기도 한다.[6]인류학에서 가장 어려운 과제 중 하나는 인간 문화와 초기 활동의 정확한 기원을 찾는 것이며, 가면의 발명과 사용은 해결되지 않은 질문 중 하나이다. 가면의 사용은 수천 년 전으로 거슬러 올라간다. 최초의 가면은 원시인들이 착용자를 신과 같은 권위와 연관시키거나, 주어진 사회적 역할에 대한 주장을 뒷받침하기 위해 사용했을 것으로 추정된다.
가장 오래된 인간형 예술 작품은 약 30,000~40,000년 전의 것이다.[7] 이러한 유적지에서 가면의 사용이 그래픽으로 입증된다. 가면은 전쟁 페인트, 가죽, 식물 재료 또는 나무 재료를 사용했기 때문에 보존되지 못했지만, 수십 개가 보존된 구석기 동굴 벽화에서 볼 수 있다.[8] 프랑스의 네안데르탈인 로슈-코타르 유적지에서 약 35,000년 된 얼굴 모양의 부싯돌이 발견되었지만, 이것이 가면으로 의도되었는지는 불분명하다.[9][10]
가면을 사용하는 그리스의 바카날리아와 디오니소스 숭배에서는 행동에 대한 일반적인 통제가 일시적으로 중단되었고, 사람들은 평소의 지위나 신분을 벗어나 즐겁게 흥청거렸다. 르네 게농(René Guénon)은 로마의 농신제 축제에서 일반적인 역할이 종종 뒤집혔다고 주장한다. 때로는 노예나 범죄자에게 일시적으로 왕족의 상징과 지위가 부여되었지만, 축제가 끝나면 살해되었다.[11] 가면 뒤에서는 모두가 평등한 베네치아 카니발은 서기 1268년으로 거슬러 올라간다.[12] 유대교의 부림절 축제에서 카니발 가면의 사용은 15세기 후반에 시작되었지만, 일부 유대교 작가들은 그것이 항상 유대교 전통의 일부였다고 주장한다.[13]
북아메리카의 이로쿼이 부족은 치유 목적으로 가면을 사용했다(거짓 얼굴 사회(False Face Society) 참조). 히말라야에서 가면은 초자연적인 힘의 매개체 역할을 했다.[14][15][16] 유픽 가면(Yup'ik masks)은 약 7.62cm 정도의 작은 손가락 가면일 수도 있지만, 천장에 걸려 있거나 여러 사람이 들고 다니는 10kg 정도의 가면일 수도 있다.[17][18] 훼손된 군인을 위해 성형 수술로 가면이 만들어지기도 했다.[19]
다양한 형태의 가면(신성하거나, 실용적이거나, 유쾌한)은 "인간이 된다는 것의 의미"에 대한 이해 발전에 중요한 역사적 역할을 해왔다. 왜냐하면 가면은 다른 정체성으로 변신하는 것(또는 기존의 사회적/영적 정체성을 확인하는 것)이 "어떤 모습"인지에 대한 상상적인 경험을 허용하기 때문이다.[20] 모든 문화가 가면을 사용하지는 않지만, 대부분의 문화가 가면을 사용한다.[21][22][23]
의례용 가면은 전 세계적으로 나타나며, 많은 특징을 공유하지만 매우 독특한 형태가 발전해 왔다. 가면의 기능은 마법적이거나 종교적일 수 있으며, 통과의례나 연극의 형태로 나타날 수 있다. 가면은 참회자를 위장하거나 중요한 의식을 주재할 수 있으며, 영매 역할을 하거나, 그 힘을 사용하는 사회 구성원에게 보호 역할을 제공할 수 있다.[25] 생물학자 제레미 그리피스(Jeremy Griffith)는 의례용 가면이 인간의 얼굴을 나타내는 것으로서, 인간 심리 상태의 두 가지 근본적인 측면(협력적이고 본능적인 자아 또는 영혼의 억압, 부당하게 비난받은 의식적인 사고를 하는 자기중심적 지성의 극도로 화난 상태)을 매우 잘 드러낸다고 제안했다.[26]
호주의 일부 지역에서는 거대한 토템 가면이 몸을 덮는다.
북극 및 주변 북극 지역의 북아메리카 원주민 문화는 단순한 종교적 관습을 따르는 경향이 있었지만, 특히 사냥과 관련하여 고도로 발달하고 풍부한 신화를 가지고 있었다. 일부 지역에서는 연례 무속 의식에 가면 춤이 포함되었으며, 이러한 추상적인 가면은 이 지역에서 제작된 가장 인상적인 유물이라고 할 수 있다. 이누이트 집단은 매우 다양하며 공통된 신화나 언어를 공유하지 않는다. 그들의 가면 전통 역시 종종 다르지만, 가면은 유목, 동물 가죽, 뼈, 깃털로 만들어진다. 일부 지역의 이누이트 여성들은 이야기와 춤을 출 때 손가락 가면을 사용한다.[33]
원주민 태평양 북서부 해안 문화 집단은 일반적으로 고도로 숙련된 목공들을 포함했다. 그들의 가면은 종종 조각의 걸작이었으며, 움직이는 턱을 가지고 있거나, 끈을 당겨서 부품을 움직이거나, 마법의 변신을 나타내기 위해 가면 안에 또 다른 가면을 넣기도 했다. 가면 조각은 방패, 카누, 기둥, 집과 같이 실용적인 면과 상징적인 면을 결합하는 많은 다른 특징과 함께 목공 기술의 중요한 특징이었다.
북동부와 오대호 주변의 삼림 부족들은 서로 문화적으로 교류했다. 이로쿼이족은 치유 의식에 사용되고 살아있는 나무에서 조각된 화려한 나무 '거짓 얼굴' 가면을 만들었다. 이러한 가면은 정확한 기능에 따라 매우 다양한 모양으로 나타난다.
푸에블로 장인들은 가면 종교 의식을 위해 인상적인 작품을 제작했으며, 특히 호피족과 주니족이 그러했다. ''카치나''(신과 정령)는 의례 춤에 사용되는 매우 독특하고 정교한 가면의 형태를 취한다. 이것들은 일반적으로 털, 깃털 또는 잎의 부속물이 달린 가죽으로 만들어진다. 어떤 것은 얼굴을 덮고, 어떤 것은 머리 전체를 덮으며, 종종 매우 추상적인 형태를 취한다. 나바호 가면은 푸에블로 원형에서 영감을 받은 것으로 보인다.[34][35]
현대 이민 유럽-미국 문화에서 가면은 마디 그라 전통의 일반적인 특징이며, 특히 뉴올리언스에서 두드러진다. 가면 무도회에서 영감을 받은 의상과 가면은 크루 구성원이 마디 그라 날에 자주 착용하며, 신원을 숨기기 위해 가면을 사용하는 것에 대한 지역 법률은 그날 하루 동안 효력이 정지된다.
BC 1200년경, 고대 아메리카에서 독특한 양식의 가면이 나타나기 시작했지만, 훨씬 더 오래된 형태의 가면이 존재한다는 증거도 있다. 안데스 산맥에서는 죽은 자의 얼굴을 가리기 위해 가면을 사용했다. 이 가면들은 원래 천으로 만들어졌지만, 나중에는 매질한 구리나 금, 때로는 점토로 만든 매장용 가면도 있었다.
아즈텍에게 인간의 해골은 전쟁 트로피로 귀하게 여겨졌으며, 해골 가면도 드물지 않았다. 가면은 궁정 연예의 일부로도 사용되었으며, 정치적 의미와 종교적 의미를 결합했을 가능성이 있다.
식민지 시대 이후의 라틴 아메리카에서는 콜럼버스 이전 시대의 전통이 기독교 의례와 융합되어, 교회에서 토착 전통을 근절하려는 노력에도 불구하고 모든 영혼의 날/죽은 자들의 날과 같은 혼합된 가면무도회와 의식이 발전했다. 가면은 무어인과 기독교인의 춤과 같은 대중적인 카니발과 종교 춤의 중요한 특징으로 남아있다. 특히 멕시코는 수집가들의 장려에 힘입어 가면 제작에 많은 창의성을 유지하고 있다. 참가자들이 레슬링 가면을 쓰는 것이 일반적인 레슬링 경기는 매우 인기가 있으며, 많은 레슬러들을 민속 영웅으로 간주할 수 있다. 예를 들어, 인기 레슬러 엘 산토는 은퇴 후에도 가면을 계속 착용했고, 노년에 잠시 얼굴을 드러냈으며, 은색 가면을 쓰고 매장되었다.[36][37]
3. 2. 연극용 가면
가면은 연극에서 그 표현력 때문에 사용되며, 의례적으로나 다양한 연극 전통에서 가면극의 특징으로 활용된다. 가면 사용에 대한 의례와 연극적 정의는 서로 겹치고 융합되지만, 여전히 유용한 분류 기준을 제공한다. 병치된 희극과 비극 가면의 이미지는 공연 예술, 특히 드라마를 상징하는 데 널리 사용된다.[4]고대 그리스 연극, 일본의 고전 노 극(14세기~현재), 티베트의 전통 라모 극, 한국의 탈춤, 인도네시아의 토펭 댄스 등 많은 극적 전통에서 가면은 일반적으로 모든 공연자가 착용하며, 여러 유형의 가면이 다양한 유형의 캐릭터에 사용되었다.
고대 로마에서 '페르소나'(persona)라는 단어는 '가면'을 의미했다. 또한 완전한 로마 시민권을 가진 개인을 지칭하기도 했다. 시민은 조상의 사망 가면인 ''이마지네스''를 통해 자신의 혈통을 증명할 수 있었다. 이것들은 ''라라리움''(가족 신사)에 보관된 왁스 주형이었다. 가족의 젊은 구성원의 입문이나 장례와 같은 통과의례는 조상의 가면의 감시하에 신사에서 수행되었다. 장례식에서 전문 배우들은 이 가면을 쓰고 조상의 생애의 행적을 연기하여,[24] 가면의 역할을 의례적 객체와 극장으로 연결했다.
가면은 현대 연극에서도 중요한 역할을 하며, 그 사용은 다양한 형태를 띤다. 많은 문화 전통에서 가면을 쓴 연기자는 핵심적인 개념이며 매우 중요하게 여겨진다. 서양 전통에서 고대 그리스 연극의 배우들은 가면을 썼으며, 전통적인 일본 노 극에서도 마찬가지다. 일부 그리스 가면에서 가면의 넓고 열린 입은 착용자의 목소리를 대형 관객석으로 투사할 수 있도록 하는 황동 메가폰을 포함하고 있었다. 중세 유럽에서는 신비극과 기적극에서 우화적인 생물을 묘사하기 위해 가면이 사용되었으며, 신을 나타내는 연기자는 종종 금 또는 금박 가면을 착용했다. 르네상스 시대에는 가면극과 발레 드 쿠르가 발전했는데, 이들은 18세기 말까지 발레 관습의 일부로 계속된 궁정 가면 오락이었다. 코메디아 델라르테의 가면을 쓴 등장인물에는 현대 광대의 조상도 포함되었다.
3. 3. 기능성 가면
마스크는 스포츠나 전염병 유행 시와 같이 실용적인 기능을 수행하는 장비로도 잘 알려져 있으며, 주로 보호 기능을 수행한다.
일부 마스크는 의료 목적으로 사용된다:
- N95 마스크, 결핵 및 기타 병원체 예방에 사용됨
- FFP2, 유럽 등급
- 산소 마스크, 호흡을 돕는 의료 장비.
- 마취 마스크.
- 화상 마스크, 화상 조직이 다른 표면과 접촉하는 것을 보호하고 감염 위험을 최소화하는 의료 장비.
- 수술용 마스크, 호흡기 원인 통제를 위한 도구.
- 안면 보호대, 의료 전문가를 체액으로부터 보호하기 위해 사용.
- 포켓 마스크 또는 ''심폐 소생술(CPR) 마스크'', 심정지 또는 호흡 정지 시 구조 호흡을 안전하게 제공하는 데 사용.
- 천 마스크, 부족 시 호흡기 및 수술용 마스크의 대안.
보호 마스크는 착용자를 보호하기 위해 머리와 얼굴에 착용하는 장비 또는 장치이며, 오늘날 일반적으로 다음과 같은 기능을 수행한다.
- 공기 공급 또는 외부 공기 여과 (호흡 보호구 및 분진 마스크).
- 시야를 확보하면서 비산 물체나 위험한 환경으로부터 얼굴을 보호.
로마 시대의 검투사 시합에서는 마스크가 사용되기도 했다. 고고학적 증거에 따르면 이는 보호 기능뿐만 아니라 착용자가 더 위협적으로 보이도록 하는 데에도 도움이 되었다. 중세 유럽과 일본에서는 병사들과 사무라이가 험악한 모습의 보호 갑옷을 착용했는데, 이는 안면 마스크까지 확장되었다.
16세기에는 비사드가 여성들이 햇볕에 탐을 방지하기 위해 착용했다. 오늘날 이 기능은 얇은 바라클라바에 기인한다.
스포츠에서 보호 마스크는 종종 착용자가 경쟁자로서 더 인상적으로 보이게 하는 부가적인 기능을 한다.
폴리카보네이트와 같은 강력한 투명 재료가 발명되기 전에는 얼굴을 보호하는 바이저는 작은 눈구멍이 있는 불투명한 형태여야 했으며, 종종 중세 갑옷의 경우와 같이 일종의 마스크였다. 고대 노르드어 ''grímr''은 "마스크 또는 바이저"를 의미했다.
가면은 때때로 식별을 피하기 위해 사용된다. 변장으로서 가면은 다른 사람에게 식별되지 않고 역할이나 작업을 수행하려는 착용자를 위한 일종의 보호 역할을 한다.
- 강도 및 기타 범죄자는 얼굴과 신원을 피해자 및 법 집행 기관으로부터 숨기기 위한 수단으로 가면을 착용할 수 있다.
- 때때로 검찰 측의 증인이 피고인 측의 관련자에게 식별되는 것을 피하기 위해 법원에 가면을 쓰고 나타난다.
- 시위에서 블랙 블록 참가자들은 일반적으로 식별을 피하고 사용되는 모든 폭동 진압제로부터 보호하기 위해 가면, 종종 반다나를 착용한다.
- 픽션에서 슈퍼히어로와 슈퍼 빌런은 종종 보호를 위해 가면이나 후드를 쓰고, 자신을 브랜딩한다.[53]
가면은 또한 집단의 구성원임을 보여주면서 식별을 방지하는 데 사용된다.
- 가면은 참회 행위를 더 이타적으로 만들기 위해 의식에서 참회자들이 신원을 위장하는 데 사용된다. 스페인 전역과 전 세계의 히스패닉 또는 가톨릭 국가에서 열리는 세마나 산타 행렬은 이러한 예이며, capirote로 알려진 원뿔형 가면을 사용한다.
- 가면은 자경단 단체에서 사용된다.
- 특히 원뿔형 가면은 개인의 신원 숨김과 강력하고 위협적인 이미지 홍보를 결합하려는 의식적인 노력으로 쿠 클럭스 클랜과 동일시된다.
- 익명 단체의 회원들은 시위에 참여할 때 자주 가면(일반적으로 ''브이 포 벤데타''에서 가장 잘 알려진 가이 포크스 마스크)을 착용한다.
니캅은 일반적으로 일부 이슬람 공동체의 구성원임을 나타내지만 그 목적은 식별을 방해하는 것이 아니며, 얼굴 가리기 금지법과 같은 일부 반가면 법의 적용을 받는다.
- 부리에 약초를 담은 부리 모양의 마스크는 근세 유럽에서 흑사병을 막기 위해 역병 의사들이 착용했다.[54]
- 필터 마스크, 안전 장비의 일종.
- 전면 다이빙 마스크는 다이버 등을 위한 자가 잠수 호흡 장치의 일부로 사용되며, 착용자가 내장된 통신 장치를 통해 다른 사람과 대화할 수 있게 해준다.
- 호흡 보호구 (가스 또는 미립자 마스크)는 공기 중 오염 물질, 유해 물질, 미세 입자상 물질, 또는 감염성 입자로부터 신체를 보호하기 위해 착용하는 마스크이다.
- 산소 마스크는 고고도 조종사가 착용하거나, 의학에서 환자에게 산소, 마취제 또는 기타 가스를 공급하는 데 사용된다.
- 용접 마스크는 용접 시 발생하는 밝은 빛과 불꽃으로부터 용접공의 얼굴과 눈을 보호한다.
- 미식축구 헬멧 안면 마스크
- 바라클라바, "스키 마스크"라고도 하며, 차가운 공기로부터 얼굴을 보호한다.
- 야구 포수 마스크.
- 다이빙 마스크, 스쿠버 다이버, 프리 다이버, 스노클러가 수중에서 선명하게 볼 수 있도록 하는 다이빙 장비.
- 펜싱 마스크.
- 골키퍼 마스크, 아이스 하키 또는 필드 하키 골키퍼가 머리와 얼굴을 부상으로부터 보호하기 위해 착용하는 마스크.
- 헐링 헬멧은 2010년에 의무화되었으며, 선수의 얼굴을 보호하기 위해 전면에 와이어 마스크가 있다.
- 검도에서''멘''이라고 불리는 마스크가 사용된다.
- 페인트볼 마스크.
- 바이저 (아이스 하키).
보호 기능을 혼란시키는 스포츠 마스크의 흥미로운 예는 프로레슬링 마스크로, 멕시코/라틴 루차 리브레 스타일의 레슬링에서 가장 널리 사용되는 마스크이다. 현대 루차 리브레에서 마스크는 동물, 신들, 고대 영웅들, 그리고 다른 전형들의 이미지를 떠올리도록 화려하게 디자인되었다. 마스크는 어느 정도 "신성"한 것으로 여겨지며, 그 역할을 의식 및 퍼포먼스 기능에 더 가깝게 한다.[55]
3. 4. 위장용 가면
다음은 연극, 연예 등에 사용되는 것이 아닌 가장용 마스크의 실례 등을 설명한다.- 소위 파티 용품으로서의 가장용 마스크(변장 마스크)는 고무(연질 플라스틱)제(:en:Latex mask)로, 동물이나 가공 또는 실존 인물의 얼굴을 본떠 만든 것이 많다. 머리 전체를 덮는(머리부터 뒤집어 쓰는) 타입은 눈, 코, 입 등의 부분에 구멍이 뚫려 있다. 종류로는 말, 늑대인간, 프랑켄슈타인이 인기가 있다고 한다. 또한, 정치나 정치가를 비판하는 PR 활동을 할 때, 그 정치인의 얼굴을 본뜬 마스크가 사용되는 경우가 있다(:en:Richard Nixon mask). 이러한 마스크로 유명한 것은 미국 돈 포스트사(:en:Don Post)나 일본의 오가와 고무 제품이다. 돈 포스트 사에서는 정치가나 앞서 언급한 프랑켄슈타인 등의 유니버셜 영화의 몬스터나 스타 워즈 시리즈 등의 캐릭터 마스크를 상품화했다. 또한, 이들은 머리부터 뒤집어 쓰기 때문에 "머리 덮개"라고도 속칭된다. 말의 뉘앙스로는 가면이라고도 복면이라고도 하기 어렵고, 가장용 마스크라고 밖에 말할 수 없다. 고무로 된 것도 많아 러버 마스크라고도 부른다.[53]
- '''도미노 마스크''' / '''여왕님 마스크'''(:en:Domino mask)라고 불리는 눈 등 얼굴의 반만 덮는 아이 마스크 형태의 가면도, SM 용도에 한정되지 않고 현대에는 가장이나 파티 용품으로 널리 퍼져 있다. 픽션에서는 《배트맨》의 등장인물 로빈의 착용 예가 있다.[62] 나비를 본뜬 형상인 경우 '''버터플라이 마스크'''라고도 불린다. 옛날에는 가면 무도회가 언급되며 신분과 정체를 묻지 않고 남녀가 교류할 수 있었다는 배덕적인 분위기에서 사용되게 되었다고 추측된다. 베네치아 카니발에서는 이 외에도 얼굴 전체를 가리는 것도 여러 종류로 사용되며 '''베네치아 마스크'''라고도 불린다(:en:Carnival of Venice#Types of masks).
- 조크 상품의 하나로, 코 밑에 수염을 붙이고, 그것을 안경과 조합한 것도 코 마스크라고 불리지만, 의료용 코 마스크와는 다르다. 수염 안경, 코 안경이라고도 하지만, 수염이 없는 것이나 눈썹만 붙은 것도 있다. 또한 원래 "코 안경"(코 안경)은 코걸이 없는 안경의 총칭이다.
- 에도 시대의 일본에서, 거리 공연이나 상품의 선전판매를 할 때 "백안(햐쿠마나코)"이라고 불리는 아이 마스크가 사용된 적이 있다. 직사각형 종이에 눈썹 등을 그리고, 눈의 동공 부분만을 도려낸 것으로, 그 표정의 우스움에서 인기를 끌어, 나중에 당시의 선진적인 연극이었던 가부키에도 도입되었다. 또한, 하카타 니와카에서는 이와 유사한 "반면"을 현재에도 사용하고 있으며, 20가 센베이의 의장으로도 알려져 있다. 이것도 일종의 가장용 마스크이다.
3. 5. 패션 마스크
장식적인 가면은 의례적인 기능 외에도 의상의 일부로 착용될 수 있다. 이는 가면극으로 묘사되며, 카니발 스타일과 관련이 깊다. 예를 들어, 의상 파티 참석자들은 의상의 일부로 가면을 착용하기도 한다.이사마야 프렌치와 댐셀프라우 같은 20세기와 21세기의 여러 예술가들은 착용 가능한 예술로서 가면을 제작한다.[56]
- 레슬링 가면은 멕시코와 일본 레슬링에서 널리 사용된다. 레슬러의 가면은 레슬러의 페르소나와 관련이 있다. 예를 들어 '판다' 레슬러는 판다 얼굴 무늬가 있는 가면을 착용할 수 있다. 멕시코와 일본에서는 가면이 전통의 상징이지만, 미국과 캐나다에서는 좋지 않게 여겨진다.
- 슬립노트, 멘탈 크리퍼스, Gwar의 멤버와 기타리스트 버킷헤드를 포함한 여러 밴드와 공연자들이 무대에서 공연할 때 가면을 착용한다. 키스, 앨리스 쿠퍼, 딤무 보르기르를 포함한 몇몇 다른 그룹들은 페이스 페인팅으로 그 효과를 모방한다. 할리우드 언데드도 가면을 착용하지만 종종 공연 중간에 벗는다.
- 가죽 세공, 스팀펑크 및 기타 방법과 테마는 때때로 수공예 방독면을 만드는 데 사용된다.
패션에서 가면을 사용하는 사람 중 한 명은 뮤지션이자 패션 디자이너인 카니예 웨스트이다.[57] 웨스트는 발렌시아가와 메종 마르지엘라의 가면을 착용했으며, 특히 예지스 투어에서 착용했다.
다음은 연극, 연예 등에 사용되는 것이 아닌 가장용 마스크의 예시이다.
- 파티 용품으로서의 가장용 마스크(변장 마스크)는 고무(연질 플라스틱)로, 동물이나 가공 또는 실존 인물의 얼굴을 본떠 만든 것이 많다. 머리 전체를 덮는 타입은 눈, 코, 입 등에 구멍이 뚫려 있다. 종류로는 말, 늑대인간, 프랑켄슈타인이 인기가 있다고 한다. 또한, 정치나 정치가를 비판하는 PR 활동을 할 때, 그 정치인의 얼굴을 본뜬 마스크가 사용되는 경우가 있다.
- '''도미노 마스크''' / '''여왕님 마스크'''라고 불리는 눈 등 얼굴의 반만 덮는 아이 마스크 형태의 가면도, SM 용도에 한정되지 않고 현대에는 가장이나 파티 용품으로 널리 퍼져 있다. 픽션에서는 《배트맨》의 등장인물 로빈의 착용 예가 있다.[62] 나비를 본뜬 형상인 경우 '''버터플라이 마스크'''라고도 불린다. 베네치아 카니발에서는 이 외에도 얼굴 전체를 가리는 것도 여러 종류로 사용되며 '''베네치아 마스크'''라고도 불린다.
- 조크 상품의 하나로, 코 밑에 수염을 붙이고, 그것을 안경과 조합한 것도 코 마스크라고 불리지만, 의료용 코 마스크와는 다르다. 수염 안경, 코 안경이라고도 하지만, 수염이 없는 것이나 눈썹만 붙은 것도 있다.
- 에도 시대의 일본에서, 거리 공연이나 상품의 선전판매를 할 때 "백안(햐쿠마나코)"이라고 불리는 아이 마스크가 사용된 적이 있다. 직사각형 종이에 눈썹 등을 그리고, 눈의 동공 부분만을 도려낸 것으로, 그 표정의 우스움에서 인기를 끌었다. 하카타 니와카에서는 이와 유사한 "반면"을 현재에도 사용하고 있으며, 20가 센베이의 의장으로도 알려져 있다. 이것도 일종의 가장용 마스크이다.
4. 지역별 가면 문화
가면은 얼굴을 가리는 특수한 조형물로, 단순한 가림막을 넘어 본래 얼굴과는 다른 인물, 동물, 초자연적 존재 등을 표현하는 기능을 한다. 에스키모족, 아프리카 대륙, 오세아니아 섬 등 여러 지역에서 주술적 목적으로 사용되었으며, 유럽에서는 민속 행사, 동양에서는 가면무극 등에서 신을 위한 공연 요소로 남아있다.
원시 민족 가면은 신앙 가면과 연희 가면으로 크게 나뉜다. 신앙 가면에는 벽사, 의술, 영혼 가면 등이 있고, 신의 존재를 나타내는 신성 가면도 포함된다. 사자 숭배에서 비롯된 추억 가면과 기우 가면, 수렵 및 전쟁 가면도 주술성을 띠어 신앙 가면으로 분류된다. 연희 가면은 무용 가면, 연극 가면 등으로 세분화된다.
가면의 기원은 신앙과 종교적 의식에서 비롯되었다. 신석기 시대 농경 사회에서 인류는 영혼과 정령의 존재를 믿었고, 악령을 물리치고 선령을 위무하기 위해 주술의 힘을 빌렸는데, 이때 가면이 사용되었다. 구석기 시대 동굴 벽화에는 수렵이나 무용과 관련된 가면을 쓴 주술사가 등장하며, 이는 주술에서 가면이 중요한 역할을 했음을 보여준다.
"mask"(탈)라는 단어는 1530년대 중세 프랑스어 ''masque''에서 유래했으며, 이는 이탈리아어 ''maschera'', 중세 라틴어 ''masca''로 이어진다. 이 단어의 기원은 불확실하며, 아랍어 ''maskharah'' مَسْخَرَۃٌ("광대")에서 유래했을 가능성이 있다.[1]
의례나 의식에서 가면을 사용하는 것은 오래된 인간의 관행이며,[4] 보호, 사냥, 스포츠, 축제, 전쟁, 장식 등 다양한 목적으로 사용되었다.[5] 가면의 종교적 사용은 줄었지만, 드라마 치료나 정신 요법에 사용되기도 한다.[6]
가면의 발명과 사용은 인류 문화의 기원을 찾는 어려운 과제 중 하나이다. 가면의 사용은 수천 년 전으로 거슬러 올라가며, 최초의 가면은 착용자를 신과 같은 권위와 연관시키거나 사회적 역할을 뒷받침하기 위해 사용되었을 것으로 추정된다.
가장 오래된 인간형 예술 작품은 약 30,000~40,000년 전의 것이며,[7] 구석기 동굴 벽화에서 가면의 사용이 확인된다.[8] 네안데르탈인 유적지에서 얼굴 모양의 부싯돌이 발견되었지만, 가면으로 사용되었는지는 불분명하다.[9][10]
그리스의 바카날리아와 디오니소스 숭배에서는 가면을 통해 일상적인 통제에서 벗어나 즐거움을 추구했다. 르네 게농은 로마 농신제에서 노예나 범죄자가 일시적으로 왕족의 지위를 얻었다가 축제 후 살해되었다고 주장한다.[11] 베네치아 카니발은 1268년부터 시작되었으며,[12] 유대교 부림절 축제에서 카니발 가면 사용은 15세기에 시작되었을 것으로 추정된다.[13]
중동의 연극은 의례적 성격을 띠며, 자연, 신, 인간과의 관계를 극화했다. 민속 연극은 종교적 의식이나 통과의례에서 공연되었으며, 시간이 지나면서 종교적 의미와 분리되어 공연되었다. 약 2500년 전, 왕과 평민은 춤과 마임에 의해 즐거움을 받았고, 춤을 추는 사람들은 종종 가면을 썼다. 조지 고얀은 이러한 관행이 로마 장례 의식을 연상시킨다고 말한다.
4. 1. 아프리카
아프리카에서는 다양한 종류의 가면이 사용된다. 서아프리카에서 가면은 영혼과 조상과 소통하기 위해 수행되는 종교 의식의 일부인 가장무도회에서 사용된다. 요루바, 이보, 에도 문화의 가장무도회가 있으며, 여기에는 에군군 가장무도회와 북부 에도 가장무도회가 포함된다. 가면은 대개 뛰어난 솜씨와 다양성으로 조각되며, 예술가들은 숙련된 조각가에게서 도제 훈련을 받는 경우가 많다. 종종 여러 세대에 걸쳐 가족 내에서 전해져 내려오는 전통이다. 이러한 예술가는 복잡한 기술뿐만 아니라 정신적/사회적 및 상징적 지식을 구현하여 부족 사회에서 존경받는 지위를 가진다.[27] 아프리카 가면은 카리브해 카니발의 마스 또는 가장무도회에서도 사용된다.졸레 (조레 또는 요레라고도 함)는 시에라리온의 테미네족에서 유래한 가면 춤이다. 이 가면은 여성을 묘사하지만 남성이 착용한다.
많은 아프리카 가면은 동물을 나타낸다. 일부 아프리카 부족은 동물 가면이 숲이나 열린 사바나에 사는 영혼과 소통하는 데 도움이 될 수 있다고 믿는다. 부르키나파소의 바와 누나로 알려진 사람들은 파괴를 멈추도록 영혼에게 외친다. 말리의 도곤은 동물 가면이 있는 복잡한 종교를 가지고 있다. 그들의 세 가지 주요 종교는 78가지 종류의 가면을 사용한다. 도곤 문화의 대부분의 의식은 비밀이지만, 영양 춤은 도곤족이 아닌 사람들에게 보여진다. 영양 가면은 상단에서 여러 개의 뿔이 튀어나온 거친 직사각형 상자이다. 도곤족은 뛰어난 농업인이며 영양은 열심히 일하는 농부를 상징한다.[28]
매우 풍요로운 농업 전통을 가진 또 다른 문화는 말리의 바마나이다. 치와라라고 불리는 영양은 인간에게 농업의 비밀을 가르쳤다고 믿어진다. 도곤족과 바마나족은 모두 영양이 농업을 상징한다고 믿지만, 가면의 요소를 다르게 해석한다. 바마나족에게 칼은 곡물의 발아를 나타낸다.
가면은 또한 문화의 여성적 아름다움에 대한 이상을 나타낼 수 있다. 가봉의 푸누의 가면은 높이 솟은 눈썹, 거의 아몬드 모양의 눈, 좁은 턱을 가지고 있다. 코의 양쪽에서 귀로 이어지는 솟아오른 띠는 장신구를 나타낸다. 검은색 머리 스타일은 가면을 마무리한다. 얼굴의 흰색은 영적 세계의 흰색과 아름다움을 나타낸다. 가면이 여성을 나타냄에도 불구하고, 남성만 가면을 쓰고 높은 기다란 말뚝 위에서 춤을 춘다. 여성의 아름다움을 가장 잘 나타내는 것 중 하나는 현재 나이지리아의 에도 주에 있는 베냉의 이다의 가면이다. 이 가면은 베냉의 한 왕이 돌아가신 어머니를 기리기 위해 의뢰한 것으로 여겨진다. 왕은 특별한 의식에서 죽은 어머니를 기리기 위해 엉덩이에 가면을 썼다.[29]
코트디부아르의 세누포는 눈을 반쯤 감고 입가에 선이 그려진 가면을 만들어 평온함을 나타낸다. 시에라리온의 템네는 겸손과 겸손을 나타내기 위해 작고 눈과 입을 가진 가면을 사용한다. 그들은 불룩한 이마를 만들어 지혜를 나타낸다. 과장된 긴 얼굴과 넓은 이마를 가진 다른 가면은 권력과 함께 오는 책임감의 진지함을 상징한다. 전쟁 가면도 인기가 있다. 코트디부아르와 라이베리아의 그레보는 경계와 분노를 나타내기 위해 둥근 눈과 물러서려는 의지가 없음을 나타내기 위해 일자 코를 가진 가면을 조각한다.[30]
오늘날, 아프리카 예술의 특징은 더 잘 이해되고 평가되기 시작했다. 그러나 대부분의 아프리카 가면은 이제 관광객을 위해 제작되고 있다. 그들은 종종 숙련된 장인 정신을 보여주지만, 거의 항상 전통 부족 가면의 정신적 특성이 부족하다.
아프리카 대륙에서는 각 지역에 거주하는 부족들이 제사를 위해 각각 독특한 가면을 만들어왔다. 이러한 가면들은 대륙의 각국이 이합집산을 반복해왔음에도 불구하고, 종종 국경선을 넘어 이전부터의 부족 사회가 각지에서 살아남아 독특한 가면을 유지하고 있다. 그 대부분은 미술적으로도 높이 평가받고 있다.
그러나 이러한 아프리카의 가면들에 대해서는 유럽(특히 프랑스 및 영국)과 미국(예: 아이오와 대학교)[63]에서 연구 및 소개가 이루어지고 있지만[64], 일본에서는 거의 소개되지 않고 있다.[65][66][67]
4. 2. 아시아
한국의 탈은 오랜 전통을 가지고 있으며, 여러 용도로 사용되어 왔다. 전쟁 시 병사와 말에게 탈을 씌우기도 했다. 의식에서는 매장 시 죽은 사람의 얼굴을 본뜬 탈을 사용하여 악령을 물리치고 역사적 인물을 기렸다. 예술 분야에서는 특히 춤과 놀이에 탈이 활용되었다.현재까지 전해 내려오는 놀이 가면 중에는 하회별신굿놀이 가면처럼 제작 연대를 알 수 없는 오래된 것도 있고, 양주별산대놀이, 봉산탈춤, 통영오광대, 고성오광대, 북청사자놀음 등에 사용되는 가면처럼 필요에 따라 수시로 만들어 사용하는 것도 있다. 과거에는 나무나 종이로 만들었지만, 현재 전해지는 탈은 대부분 바가지로 만든 것이다.
일본의 탈은 매우 오래되고 정교한 극예술의 일부이다. 선사시대의 신화와 주술에 기원을 두고 있지만, 정교한 예술 형태로 발전했다. 가장 오래된 탈은 기가쿠인데, 그 형태는 더 이상 전해지지 않지만 춤으로 표현되는 형식이었을 것으로 추측된다. 여기서 발전한 부가쿠는 움직이는 턱이 있는 탈을 쓴 춤극이었다. 노 가면은 기악과 부악에서 진화했으며, 완전히 남성에 의해 연기된다. 이 가면들은 매우 긴 공연 내내 착용되며, 결과적으로 매우 가볍다. 노 가면은 일본 가면 제작의 최고의 성과이다. 노 가면은 신, 남자, 여자, 미치광이, 악마를 나타내며, 각 범주에는 많은 하위 구분이 있다. 교겐은 자체 가면을 사용하는 짧은 희극으로, 비극적인 노 연극에 동반된다. 가부키는 현대 일본의 극장으로, 이전 형태에 뿌리를 두고 있지만, 이 형태에서는 가면이 칠해진 얼굴로 대체된다.[39]
중국에서도 탈은 고대 의식에서 기원했을 거라고 생각된다. 장강을 따라 늘어서 있는 바위 회화에는 탈을 쓴 사람이 등장한다. 이후에 샤머니즘과 불교로부터 유래된 신화와 전설, 상징의 캐릭터가 추가된다. 이후 다시 한번 이러한 탈들은 역사적 인물의 전설 등을 표현하는 월극이나 경극과 같은 서사시 형식의 각종 극들로 발전하게 된다.
'시공' 춤 가면은 신에게 감사를 드리는 무속 의식에 사용되었고, '노' 춤 가면은 악령으로부터 보호해 주었다. 결혼 가면은 행운과 지속적인 결혼을 기원하는 데 사용되었으며, "동물을 삼키는" 가면은 집을 보호하는 것과 관련이 있고 재앙을 "삼키는" 것을 상징했다. 오페라 가면은 무대나 배경 없이 공연되는 기본적인 "일반적인" 형태의 오페라에 사용되었다. 이것들은 오늘날 경극에서 볼 수 있는 다채로운 얼굴 무늬로 이어졌다.
가면을 쓴 인물, 대개는 신들은 인도의 극 형식의 중심적인 특징이며, 많은 극들이 마하바라타와 라마야나의 서사시를 묘사하는 데 기반을 두고 있다. 캄보디아, 미얀마, 인도네시아, 태국, 라오스와 같이 인도 문화의 강한 영향을 받은 국가들은 지역 신화와 결합하여 인도 형식을 발전시키고, 그들만의 특징적인 스타일을 개발했다. 가면은 대개 매우 과장되고 형식화되어 있으며, 힌두교와 불교 사원의 정면을 지배하는 괴물 머리의 조각상과 미학을 공유한다. 이러한 얼굴, 즉 '키르티무카스(Kirtimukhas)', '영광의 형상'은 악을 물리치기 위한 것이며, 신성한 세계뿐만 아니라 동물 세계와도 연관되어 있다. 의식 동안, 이러한 형상은 남아시아 및 동남아시아 지역의 훌륭한 가면극에서 활동적인 형태로 나타난다.[38]
인도네시아에서 가면 무용은 힌두-불교의 영향을 받기 이전부터 존재했다. 가면의 사용은 무용수를 신의 해석자로 여기는 조상 숭배와 관련이 있는 것으로 여겨진다. 데이악과 같은 인도네시아 원주민 부족은 자연의 정령을 나타내는 가면을 쓴 후도크 춤을 가지고 있다. 자바와 발리에서 가면 무용은 일반적으로 ''토펭''(topeng)이라고 불리며, ''라마야나''와 ''마하바라타''와 같은 서사시를 특징으로 하기 때문에 힌두교의 영향을 보여준다. 판지의 고유한 이야기도 토펭 가면 무용에서 인기가 있다. 인도네시아의 토펭 댄스 스타일은 발리, 치레본, 브타위, 말랑, 욕야카르타, 솔로 등 널리 분포되어 있다.
4. 3. 유럽
유럽에서 가장 오래된 가면 표현은 프랑스 남부 도르도뉴의 라스코 동굴 벽화에 나오는 동물 가면이다. 이 가면들은 오스트리아와 스위스의 알프스 지역에서 살아남았으며, 사냥이나 샤머니즘과 관련이 있을 수 있다. 가면은 현대 유럽 전역에서 사용되며, 지역 민속 축제와 관습에 자주 통합된다. 오래된 가면은 박물관과 다른 소장품에 보존되어 있으며, 가면의 역사적 기원에 대한 많은 연구가 수행되었다. 대부분 정령 숭배 정령을 나타내는 것으로 보이며, 그 결과 관련 관습 중 많은 부분이 계절적이다. 원래의 의미는 기독교가 도입될 때까지만 살아남았을 것이며, 기독교는 많은 관습을 자체 전통에 통합했다. 그 과정에서 의미 또한 바뀌었는데, 예를 들어 원래 축제와 관련된 오래된 신과 여신은 악마화되어 단순히 악마로 여겨지거나 아브라함의 신에게 복종되었다.
유럽 축제에서 사용되는 많은 가면과 캐릭터는 '좋은' 또는 '이상화된 아름다움'과 '추악한' 또는 '짐승 같은' 및 그로테스크한 범주로 나뉜다. 이는 특히 게르만 및 중부 유럽 축제에 해당한다. 또 다른 일반적인 유형은 광대로, 때로는 이 두 가지 상반된 유형, 즉 잘생긴 사람과 추한 사람의 합성으로 간주된다.[42] 가면은 새해 및 카니발 축제와도 관련이 있다.
이러한 가면 형태의 의미에 대한 논쟁은 유럽에서 계속되고 있으며, 괴물, 곰, 야인, 할리퀸, 취미 말 및 기타 기발한 캐릭터가 대륙 전역의 카니발에 등장한다. 일반적으로 가면, 소음, 색상 및 소란은 어둠과 겨울의 힘을 몰아내고 빛의 정령과 다가오는 봄의 길을 열기 위한 것으로 받아들여진다.[43] 사르데냐에는 Mamoiada의 ''Mamuthones e Issohadores''; Ottana의 ''Boes e Merdules''; Orotelli의 ''Thurpos''; Samugheo의 ''S'Urtzu'', ''Su 'Omadore'' 및 ''Sos Mamutzones''의 전통이 있었다. 칸초 (롬바르디아)의 지우비아나 축제는 앙구아네, 야인, 곰과 사냥꾼, 그리고 지우비아나 자신을 비롯한 가면 전통을 보존하고 있다.
유럽 가면의 또 다른 전통은 궁정 및 시민 행사, 또는 길드 및 동호회에서 관리하는 엔터테인먼트에서 더 의식적으로 발전했다. 이것들은 이전의 연회에서 성장하여 로마와 베니스와 같은 곳에서 15세기에 명백해졌으며, 도시와 마을을 활기차게 하기 위한 엔터테인먼트로 발전했다. 베니스의 성 마르코 광장에서 열리는 성 목요일 카니발에는 총독과 귀족이 참석했으며, 가면 제작 길드를 포함한 길드도 참여했다.[44] '콤메디아 델라르테'에서 영감을 받은 베네치아 가면의 증거가 있으며, 16세기 후반에 베네치아 카니발은 정점에 이르기 시작하여 1월부터 사순절까지 한 '시즌' 전체를 지속했다. 18세기에는 이미 관광 명소였으며, 괴테는 가면이 필요 없을 정도로 추하다고 말했다. 카니발은 나폴레옹 공화국 동안 억압되었지만, 1980년대에 의상과 18세기 전성기를 흉내 낸 가면이 부활했다.[45] 중부 유럽의 다른 도시들이 베네치아 모델의 영향을 받은 것으로 보인다.
종교 개혁 시대에는 이러한 카니발 관습 중 많은 수가 프로테스탄트 지역에서 사라지기 시작했지만, 교회 당국의 반대에도 불구하고 가톨릭 지역에서는 살아남은 것으로 보인다. 19세기에는 정교한 가면과 의상을 갖춘 비교적 부유한 부르주아 도시 공동체의 카니발이 시골 지역의 초라하고 본질적으로 민속적인 관습과 나란히 존재했다.[25] 이러한 시민 가면극과 가면은 대중 문화에서 파생된 요소를 유지했을 수 있지만, 19세기 카니발의 생존은 종종 많은 유럽 국가에서 민족주의 부상과 함께 수반된 자의식적인 '민속' 운동의 결과였다.[42] 오늘날 네덜란드 카니발 동안 가면은 편의를 위해 페이스 페인트로 대체되는 경우가 많다.
2004년 8월 19일, 불가리아 고고학자 게오르기 키토프는 중앙 불가리아의 Shipka 근처에 있는 매장 고분 "Svetitsata"에서 673g의 금 가면을 발견했다. 이것은 23 캐럿 금으로 만들어진 매우 훌륭한 작품이다. 발칸 반도에서 발견된 다른 가면(그중 3개는 북마케도니아 공화국에, 2개는 그리스에 있음)과 달리, 현재 소피아의 국립 고고학 박물관에 보관되어 있다. 이것은 트라키아인 왕, 아마도 테레스 1세의 가면으로 여겨진다.
4. 4. 아메리카
의례나 의식에서 가면을 사용하는 것은 전 세계적으로 매우 오래된 인간의 관행이다.[4] 가면은 보호, 사냥, 스포츠, 축제 또는 전쟁을 위해 착용할 수도 있고, 단순히 장식으로 사용될 수도 있다.[5]북극 및 주변 북극 지역의 북아메리카 원주민 문화는 단순한 종교적 관습을 따르는 경향이 있었지만, 특히 사냥과 관련하여 고도로 발달하고 풍부한 신화를 가지고 있었다. 일부 지역에서는 연례 무속 의식에 가면 춤이 포함되었으며, 이러한 매우 추상적인 가면은 이 지역에서 제작된 가장 인상적인 유물이라고 할 수 있다. 이누이트 집단은 매우 다양하며 공통된 신화나 언어를 공유하지 않는다. 그들의 가면 전통 역시 종종 다르지만, 가면은 종종 유목, 동물 가죽, 뼈, 깃털로 만들어진다. 일부 지역의 이누이트 여성들은 이야기와 춤을 출 때 손가락 가면을 사용한다.[33]
태평양 북서부 해안 문화 원주민 집단은 일반적으로 고도로 숙련된 목공들을 포함했다. 그들의 가면은 종종 조각의 걸작이었으며, 때로는 움직이는 턱을 가지고 있었고, 끈을 당겨서 부품을 움직이거나, 마법의 변신을 나타내기 위해 가면 안에 또 다른 가면을 넣기도 했다.
오대호 주변의 삼림 부족들 중 이로쿼이족은 치유 의식에 사용되고 살아있는 나무에서 조각된 화려한 나무 '거짓 얼굴' 가면을 만들었다. 이러한 가면은 정확한 기능에 따라 매우 다양한 모양으로 나타난다.
푸에블로 장인들은 가면 종교 의식을 위해 인상적인 작품을 제작했으며, 특히 호피족과 주니족이 그러했다. ''카치나'' (신과 정령)는 종종 의례 춤에 사용되는 매우 독특하고 정교한 가면의 형태를 취한다. 이것들은 일반적으로 털, 깃털 또는 잎의 부속물이 달린 가죽으로 만들어진다. 어떤 것은 얼굴을 덮고, 어떤 것은 머리 전체를 덮으며, 종종 매우 추상적인 형태를 취한다. 나바호 가면은 푸에블로 원형에서 영감을 받은 것으로 보인다.[34][35]
BC 1200년경, 고대 아메리카에서 독특한 양식의 가면이 나타나기 시작했지만, 훨씬 더 오래된 형태의 가면이 존재한다는 증거도 있다. 안데스 산맥에서는 죽은 자의 얼굴을 가리기 위해 가면을 사용했다. 이 가면들은 원래 천으로 만들어졌지만, 나중에는 매질한 구리나 금, 때로는 점토로 만든 매장용 가면도 있었다.
아즈텍에게 인간의 해골은 전쟁 트로피로 귀하게 여겨졌으며, 해골 가면도 드물지 않았다. 가면은 궁정 연예의 일부로도 사용되었으며, 정치적 의미와 종교적 의미를 결합했을 가능성이 있다.
식민지 시대 이후의 라틴 아메리카에서는 콜럼버스 이전 시대의 전통이 기독교 의례와 융합되어, 모든 영혼의 날/죽은 자들의 날과 같은 혼합된 가면무도회와 의식이 발전했다. 가면은 무어인과 기독교인의 춤과 같은 대중적인 카니발과 종교 춤의 중요한 특징으로 남아있다. 특히 멕시코는 수집가들의 장려에 힘입어 가면 제작에 많은 창의성을 유지하고 있다. 참가자들이 레슬링 가면을 쓰는 것이 일반적인 레슬링 경기는 매우 인기가 있으며, 많은 레슬러들을 민속 영웅으로 간주할 수 있다. 예를 들어, 인기 레슬러 엘 산토는 은퇴 후에도 가면을 계속 착용했고, 노년에 잠시 얼굴을 드러냈으며, 은색 가면을 쓰고 매장되었다.[36][37]
북아메리카의 아메리카 원주민의 많은 부족에서는 가면에는 주술적인 강한 힘(영력)이 있다고 생각되었고, 샤먼이 가면을 쓰고 병의 치유를 기원하는 '가면 치료'가 일반적으로 행해졌다.
5. 현대 사회와 가면
가면은 얼굴을 가리는 특수한 미술품으로, 단순한 가림막을 넘어 본래 얼굴과는 다른 인물, 동물, 초자연적 존재를 표현하는 기능을 한다. 가스 마스크나 야구 마스크와 달리, 가면은 은폐와 신비화의 기능을 기본적으로 갖는다.
가면은 전 세계적으로 사용되며, 특히 북극 지방의 에스키모족, 아프리카 대륙, 오세아니아 섬의 토인들은 주술적 목적으로 가면을 사용한다. 유럽에서는 민속 행사에서 가면이 등장하며, 동양에서는 가면무극이 남아 신을 위한 공연의 요소가 엿보인다.
원시 민족의 가면은 신앙가면과 연희가면으로 크게 나뉜다. 신앙가면에는 벽사가면, 의술가면, 영혼가면, 신성가면, 사자숭배에서 유래한 추억가면, 기우가면, 수렵가면, 전쟁가면 등이 있다. 연희가면은 무용가면과 연극가면으로 세분된다.
미개인들은 관념을 구체화하기 위해 주술적, 종교적 의식에서 가장을 했다. 안면분장으로도 어느 정도 가장이 가능했지만, 가면은 사람과 동물의 용모 차이, 신체 구조, 연령, 성격, 인종별 차이, 공상적 가상물(신령, 유령 등)의 표정을 표현하는 데 제한이 없는 자유로운 표현 수단이었다.
가면을 쓰면 인간 이상의 존재인 신이 되거나, 죽음의 세계와의 매개자가 된다. 이러한 이중성은 가면의 주술적 힘을 나타낸다. 주술적 가면이 연극용, 변장용으로 전용된 후에도 이러한 이중성은 가면극의 매력과 인상을 뒷받침한다.
유럽에서 가장 오래된 가면 표현은 프랑스 남부 도르도뉴의 라스코 동굴 벽화에 나타난 동물 가면이다. 가면은 현대 유럽 전역의 지역 민속 축제와 관습에 통합되어 나타난다. 유럽 축제의 가면과 캐릭터는 '좋은' 또는 '이상화된 아름다움'과 '추악한' 또는 '짐승 같은' 범주로 나뉘며, 광대는 이 두 유형의 합성으로 간주되기도 한다.[42] 가면은 새해 및 카니발 축제와 관련이 있다.
가면, 소음, 색상, 소란은 어둠과 겨울의 힘을 몰아내고 다가오는 봄을 맞이하기 위한 것으로 여겨진다.[43] 사르데냐에는 Mamoiada의 ''Mamuthones e Issohadores''; Ottana의 ''Boes e Merdules''; Orotelli의 ''Thurpos''; Samugheo의 ''S'Urtzu'', ''Su 'Omadore'' 및 ''Sos Mamutzones''의 전통이 있다. 칸초 (롬바르디아)의 지우비아나 축제는 앙구아네, 야인, 곰과 사냥꾼, 지우비아나 자신의 가면 전통을 보존한다.
유럽 가면의 또 다른 전통은 궁정 및 시민 행사, 길드 및 동호회에서 관리하는 엔터테인먼트에서 발전했다. 베니스와 같은 곳에서는 15세기에 도시를 활기차게 하기 위한 엔터테인먼트로 발전했다. 베니스의 성 마르코 광장에서 열리는 성 목요일 카니발에는 총독과 귀족, 가면 제작 길드를 포함한 길드가 참여했다.[44] 16세기 후반, 콤메디아 델라르테에서 영감을 받은 베네치아 가면이 등장하며 베네치아 카니발은 정점에 이르렀다. 18세기에는 이미 관광 명소였으며, 괴테는 가면이 필요 없을 정도로 추하다고 말했다. 카니발은 나폴레옹 공화국 동안 억압되었지만, 1980년대에 부활했다.[45]
종교 개혁 시대에 카니발 관습은 프로테스탄트 지역에서 사라졌지만, 가톨릭 지역에서는 살아남았다. 19세기에는 부유한 부르주아 도시 공동체의 카니발과 시골 지역의 민속적인 관습이 공존했다.[25] 19세기의 카니발 생존은 민족주의 부상과 함께 자의식적인 '민속' 운동의 결과였다.[42] 오늘날 네덜란드 카니발에서는 가면 대신 페이스 페인트를 사용하기도 한다.
2004년, 불가리아 고고학자 게오르기 키토프는 Shipka 근처의 매장 고분에서 673g의 금 가면을 발견했다. 이는 트라키아인 왕, 아마도 테레스 1세의 가면으로 추정된다.
19세기 말부터 유럽 아방가르드 예술가들은 연극 작품에 가면과 인형극을 사용했으며, 20세기에는 메이에르홀트, 에드워드 고든 크레이그, 자크 코포와 같은 연극 실천가들이 자연주의에서 벗어나 동양 연극(특히 일본 노 연극)과 코메디아 델라르테에서 영감을 얻었다.[46] 에드워드 고든 크레이그는 『가면에 대한 노트』(1910)에서 가면 사용의 장점을 제안했고,[47] 그의 아이디어는 브레히트 등에 의해 채택되었다.[48] 코포는 배우들을 "자연화"하고[49] "과도한 어색함"에서 해방시키기 위해 가면을 사용했으며, 그의 작업은 자크 르콕을 통해 이어졌다.[46] 르콕은 아멜레토 사토리와 협력하여 전통적인 가죽 코메디아 가면 제작 기술을 부활시켰고, '마스크 뇌트르'(중립 가면)를 제작해 배우 훈련에 활용했다.[46],[50]
미국에서는 샌프란시스코 마임 극단과 빵과 인형 극장과 같은 게릴라 극장 운동이 가면을 활용했다.[51] 유럽에서는 슈만의 영향이 초기 아방가르드 예술가들과 결합하여 Moving Picture Mime Show와 Welfare State와 같은 단체를 장려했다.[52]
5. 1. 대중문화와 가면
19세기 말부터 유럽 아방가르드 예술가들은 연극 작품에 가면과 인형극을 자주 사용했다. 알프레드 자리, 파블로 피카소, 오스카 슐레머를 비롯한 바우하우스 예술가들과 초현실주의자, 다다이스트들은 작품에서 가면을 실험했다.[46]20세기에는 메이에르홀트, 에드워드 고든 크레이그, 자크 코포 등 많은 연극인들이 자연주의에서 벗어나고자 했다. 이들은 동양 연극(특히 일본 노 연극)과 코메디아 델라르테 같은 곳에서 영감을 얻었는데, 이 두 형식 모두 가면을 중요하게 사용했다.[46] 에드워드 고든 크레이그는 『가면에 대한 노트』(1910)에서 배우의 자연스러움보다 가면 사용의 장점을 제시했다.[47] 그의 사상은 브레히트, 장 콕토, 장 주네, 유진 오닐에게 영향을 주었고, 존 아든, 그로토프스키, 피터 브룩 등으로 이어져 "연극에 의례적이고 종교적인 의미를 복원"하려 했다.[48]
코포는 배우들을 "자연화"하려는 시도에서[49] "과도한 어색함"에서 해방시키기 위해 가면을 사용했다. 그의 가면 작업은 제자 에티엔 드크루와 장 다스테, 자크 르콕으로 이어졌다.[46] 이탈리아 테아트로 피칼로에서 활동했던 르콕은 코메디아 전통의 영향을 받았다. 그는 조각가 아멜레토 사토리와 협력하여 전통 가죽 코메디아 가면 제작 기술을 부활시켰다. 르콕은 사토리에게 '마스크 뇌트르'(중립 가면) 제작을 요청했다. 르콕에게 가면은 중요한 훈련 도구였고, 중립 가면은 학생-배우들에게 열린 상태를 촉진하도록 설계되었으며, 점차 캐릭터 가면과 표현적인 가면으로, 마침내 "세상에서 가장 작은 가면"인 광대의 빨간 코로 이어졌다. 르콕의 가면 사용은 무대에서의 시각적 영향뿐만 아니라 배우의 움직임을 변화시키는 방식이 중요했다. 시각 주도 방식보다는 몸에 기반한 가면 작업 접근 방식이었다.[46][50] 르콕의 교육은 유럽 연극계에 큰 영향을 미쳤고 전 세계로 퍼져나갔다. 가면을 사용한 이 작업은 이동식 구조를 사용한 공연과 인형극과도 관련이 있다. 르콕의 학생들은 존 라이트의 ''트레스틀 극장''처럼 자신의 작품에서 가면을 계속 사용했다.
미국에서는 샌프란시스코 마임 극단과 빵과 인형 극장 같은 게릴라 극장 운동이 가면을 활용했다. 현대 무용, 현대 마임, 코메디아 델라르테, 브레히트의 영향을 받은 이들은 정치적인 연극을 공연하기 위해 거리로 나섰다. 빵과 인형 극장 설립자 피터 슈만은 독일 카니발 가면을 활용했다.[51] 빵과 인형 극장은 전 세계 다른 단체들에게 영감을 주었고, 그들 중 많은 사람들이 자신의 작품에서 가면을 사용했다. 미국과 캐나다에서 이러한 단체로는 미네아폴리스의 In the Heart of the Beast Puppet and Mask Theater, 뉴욕 주의 Arm-of-the Sea Theatre, 캘리포니아의 Snake Theater, 토론토의 Shadowland Theatre가 있다. 이들은 강한 사회적 의제를 가지고 가면, 음악, 인형극을 결합하여 시각적인 연극 형식을 만들었다. 가면이 미국 연극에 들어온 또 다른 경로는 무용수 겸 안무가 메리 위그만을 통해서였는데, 그녀는 춤에 가면을 사용했고 나치 정권을 피해 미국으로 이주했다.
유럽에서는 슈만의 영향이 초기 아방가르드 예술가들과 결합하여 Moving Picture Mime Show와 Welfare State 같은 단체를 장려했다. 이들은 인형, 영화, 기타 시각적 형태와 함께 가면을 사용하고 내러티브 구조를 강조하는 연극을 창조하는 IOU와 Horse and Bamboo Theatre를 포함하여 차세대 시각 연극 단체에 큰 영향을 미쳤다.[52]
의례적, 의식적 기능 외에 장식적인 가면은 의상의 일부로 착용될 수 있다. 이것은 종종 가면극으로 묘사되며, 카니발 스타일과 밀접하게 관련되어 있다. 예를 들어, 의상 파티 참석자들은 때때로 의상의 일부로 가면을 착용한다.
이사마야 프렌치와 댐셀프라우 같은 20세기와 21세기의 여러 예술가들은 착용 가능한 예술로서 가면을 제작한다.[56]
- 레슬링 가면은 멕시코와 일본 레슬링에서 널리 사용된다. 레슬러의 가면은 레슬러의 페르소나와 관련이 있다(예: '판다' 레슬러는 판다 얼굴 무늬 가면 착용). 레슬러들은 다른 레슬러의 가면, 타이틀 또는 상대방의 머리카락을 걸고 가면을 건다. 멕시코와 일본에서는 가면이 전통의 상징이지만, 미국과 캐나다에서는 좋지 않게 여겨진다.
- 슬립노트, 멘탈 크리퍼스, Gwar의 멤버와 기타리스트 버킷헤드를 포함한 여러 밴드와 공연자들이 무대 공연 시 가면을 착용한다. 키스, 앨리스 쿠퍼, 딤무 보르기르를 포함한 몇몇 다른 그룹들은 페이스 페인팅으로 그 효과를 모방한다. 할리우드 언데드도 가면을 착용하지만 종종 공연 중간에 벗는다.
- 가죽 세공, 스팀펑크 및 기타 방법과 테마는 때때로 수공예 방독면을 만드는 데 사용된다.
패션에서 가면을 사용하는 사람 중 한 명은 뮤지션이자 패션 디자이너인 카니예 웨스트이다.[57] 웨스트는 발렌시아가와 메종 마르지엘라의 가면을 착용했으며, 특히 예지스 투어에서 착용했다.
가면은 살인자의 정체를 숨기기 위해 많은 공포 영화에서 사용되었다. 대표적인 예로는 ''13일의 금요일'' 시리즈의 제이슨 부히스, 쏘우의 직쏘 킬러, ''스크림'' 시리즈의 고스트페이스, ''할로윈'' 시리즈의 마이클 마이어스 등이 있다.
- 각시탈 - 2012년 대한민국 텔레비전 드라마
다음은 연극, 연예 등에 사용되는 것이 아닌 가장용 마스크의 실례 등을 설명한다.
- 파티 용품으로서의 가장용 마스크(변장 마스크)는 고무(연질 플라스틱)제(:en:Latex mask)로, 동물이나 가공 또는 실존 인물의 얼굴을 본떠 만든 것이 많다. 머리 전체를 덮는 타입은 눈, 코, 입 등에 구멍이 뚫려 있다. 종류로는 말, 늑대인간, 프랑켄슈타인이 인기가 있다고 한다. 정치나 정치가를 비판하는 PR 활동을 할 때, 그 정치인의 얼굴을 본뜬 마스크가 사용되는 경우가 있다(:en:Richard Nixon mask). 이러한 마스크로 유명한 것은 미국 돈 포스트사(:en:Don Post)나 일본의 오가와 고무 제품이다. 돈 포스트 사에서는 정치가나 유니버설 영화의 몬스터나 스타 워즈 시리즈 등의 캐릭터 마스크를 상품화했다. 이들은 "머리 덮개"라고도 속칭된다. 고무로 된 것도 많아 러버 마스크라고도 부른다.
- '''도미노 마스크''' / '''여왕님 마스크'''(:en:Domino mask)라고 불리는 눈 등 얼굴의 반만 덮는 아이 마스크 형태의 가면도, SM 용도에 한정되지 않고 현대에는 가장이나 파티 용품으로 널리 퍼져 있다. 픽션에서는 《배트맨》의 등장인물 로빈의 착용 예가 있다[62] . 나비를 본뜬 형상인 경우 '''버터플라이 마스크'''라고도 불린다. 옛날에는 가면 무도회가 언급되며 신분과 정체를 묻지 않고 남녀가 교류할 수 있었다는 배덕적인 분위기에서 사용되게 되었다고 추측된다. 베네치아 카니발에서는 이 외에도 얼굴 전체를 가리는 것도 여러 종류로 사용되며 '''베네치아 마스크'''라고도 불린다(:en:Carnival of Venice#Types of masks).
- 조크 상품의 하나로, 코 밑에 수염을 붙이고, 그것을 안경과 조합한 것도 코 마스크라고 불리지만, 의료용 코 마스크와는 다르다. 수염 안경, 코 안경이라고도 하지만, 수염이 없는 것이나 눈썹만 붙은 것도 있다. "코 안경"은 코걸이 없는 안경의 총칭이다.
- 에도 시대의 일본에서, 거리 공연이나 상품의 선전판매를 할 때 "백안(햐쿠마나코)"이라고 불리는 아이 마스크가 사용된 적이 있다. 직사각형 종이에 눈썹 등을 그리고, 눈의 동공 부분만을 도려낸 것으로, 그 표정의 우스움에서 인기를 끌어, 가부키에도 도입되었다. 하카타 니와카에서는 이와 유사한 "반면"을 현재에도 사용하고 있으며, 20가 센베이의 의장으로도 알려져 있다. 이것도 일종의 가장용 마스크이다.
데스 마스크, 라이프 마스크 항목을 참조하십시오.
- 일본의 가면 - 기악면, 노멘, 오카메, 횻토코, 여우 가면
- 투탕카멘의 마스크 (세계에서 가장 유명한 예술 작품이자 데스 마스크 중 하나)
- 아메리카 원주민 가면
- 가이 포크스 가면 - 영화 브이 포 벤데타 (2005년) 이후, 어나니머스 등에서 볼 수 있듯이 가이 포크스 가면은 일종의 저항 운동의 상징이 되었다. "영향" 절을 참조하십시오.
- 라바울 가면 축제 - 매년 파푸아뉴기니의 라바울에서 열리는 전 세계의 가면과 관련된 행사[68]
5. 2. 사회적 의미와 가면
가면은 얼굴을 가리는 특수한 미술품으로, 단순한 가림막을 넘어 본래 얼굴과는 다른 인물, 동물, 초자연적 존재를 표현하는 기능을 한다. 가스 마스크나 야구 마스크와 달리, 가면은 은폐와 신비화의 기능을 기본적으로 갖는다.가면은 전 세계적으로 사용되며, 특히 북극 지방의 에스키모족, 아프리카 대륙, 오세아니아 섬의 토인들은 주술적 목적으로 가면을 사용한다. 유럽에서는 민속 행사에서 가면이 등장하며, 동양에서는 가면무극이 남아 신을 위한 공연의 요소가 엿보인다.
원시 민족의 가면은 신앙가면과 연희가면으로 크게 나뉜다. 신앙가면에는 벽사가면, 의술가면, 영혼가면, 신성가면 등이 있으며, 사자숭배에서 유래한 추억가면과 기우가면도 있다. 수렵가면과 전쟁가면도 주술적 성격으로 인해 신앙가면에 포함된다. 연희가면은 무용가면과 연극가면으로 세분된다.
미개인들은 관념을 구체화하기 위해 주술적, 종교적 의식에서 가장을 했다. 안면분장으로도 어느 정도 가장이 가능했지만, 가면은 사람과 동물의 용모 차이, 신체 구조, 연령, 성격, 인종별 차이, 공상적 가상물(신령, 유령 등)의 표정을 표현하는 데 제한이 없는 자유로운 표현 수단이었다.
가면을 쓰면 인간 이상의 존재인 신이 되거나, 죽음의 세계와의 매개자가 된다. 이러한 이중성은 가면의 주술적 힘을 나타낸다. 주술적 가면이 연극용, 변장용으로 전용된 후에도 이러한 이중성은 가면극의 매력과 인상을 뒷받침한다.
유럽에서 가장 오래된 가면 표현은 프랑스 남부 도르도뉴의 라스코 동굴 벽화에 나타난 동물 가면이다. 가면은 현대 유럽 전역의 지역 민속 축제와 관습에 통합되어 나타난다.
유럽 축제의 가면과 캐릭터는 '좋은' 또는 '이상화된 아름다움'과 '추악한' 또는 '짐승 같은' 범주로 나뉜다. 광대는 이 두 유형의 합성으로 간주되기도 한다.[42] 가면은 새해 및 카니발 축제와 관련이 있다.
가면, 소음, 색상, 소란은 어둠과 겨울의 힘을 몰아내고 다가오는 봄을 맞이하기 위한 것으로 여겨진다.[43] 사르데냐에는 Mamoiada의 ''Mamuthones e Issohadores''; Ottana의 ''Boes e Merdules''; Orotelli의 ''Thurpos''; Samugheo의 ''S'Urtzu'', ''Su 'Omadore'' 및 ''Sos Mamutzones''의 전통이 있다. 칸초 (롬바르디아)의 지우비아나 축제는 앙구아네, 야인, 곰과 사냥꾼, 지우비아나 자신의 가면 전통을 보존한다.
유럽 가면의 또 다른 전통은 궁정 및 시민 행사, 길드 및 동호회에서 관리하는 엔터테인먼트에서 발전했다. 베니스와 같은 곳에서는 15세기에 도시를 활기차게 하기 위한 엔터테인먼트로 발전했다. 베니스의 성 마르코 광장에서 열리는 성 목요일 카니발에는 총독과 귀족, 가면 제작 길드를 포함한 길드가 참여했다.[44] 16세기 후반, 콤메디아 델라르테에서 영감을 받은 베네치아 가면이 등장하며 베네치아 카니발은 정점에 이르렀다. 18세기에는 이미 관광 명소였으며, 괴테는 가면이 필요 없을 정도로 추하다고 말했다. 카니발은 나폴레옹 공화국 동안 억압되었지만, 1980년대에 부활했다.[45]
종교 개혁 시대에 카니발 관습은 프로테스탄트 지역에서 사라졌지만, 가톨릭 지역에서는 살아남았다. 19세기에는 부유한 부르주아 도시 공동체의 카니발과 시골 지역의 민속적인 관습이 공존했다.[25] 19세기의 카니발 생존은 민족주의 부상과 함께 자의식적인 '민속' 운동의 결과였다.[42] 오늘날 네덜란드 카니발에서는 가면 대신 페이스 페인트를 사용하기도 한다.
2004년, 불가리아 고고학자 게오르기 키토프는 Shipka 근처의 매장 고분에서 673g의 금 가면을 발견했다. 이는 트라키아인 왕, 아마도 테레스 1세의 가면으로 추정된다.
19세기 말부터 유럽 아방가르드 예술가들은 연극 작품에 가면과 인형극을 사용했다. 알프레드 자리, 파블로 피카소, 오스카 슐레머, 바우하우스 학교의 예술가들, 초현실주의자와 다다이스트들은 가면을 실험했다.
20세기에는 메이에르홀트, 에드워드 고든 크레이그, 자크 코포와 같은 연극 실천가들이 자연주의에서 벗어나려 했다. 이들은 동양 연극(특히 일본 노 연극)과 코메디아 델라르테에서 영감을 얻었으며, 두 형식 모두 가면을 사용했다.[46]
에드워드 고든 크레이그는 『가면에 대한 노트』(1910)에서 가면 사용의 장점을 제안했다.[47] 그의 아이디어는 브레히트, 장 콕토, 장 주네, 유진 오닐 등에 의해 채택되었고, 존 아든, 그로토프스키, 피터 브룩 등에 의해 이어져 "연극에 의례적이고 종교적인 의미를 복원하려 했다".[48]
코포는 배우들을 "자연화"하고[49] "과도한 어색함"에서 해방시키기 위해 가면을 사용했다. 코포의 가면 작업은 에티엔 드크루, 장 다스테, 자크 르콕을 통해 이어졌다.[46] 르콕은 아멜레토 사토리와 협력하여 전통적인 가죽 코메디아 가면 제작 기술을 부활시켰다. 르콕은 사토리에게 '마스크 뇌트르'(중립 가면)를 제작해 달라고 요청했다. 르콕에게 가면은 중요한 훈련 도구였고, 중립 가면은 학생-배우들에게 열린 상태를 촉진하도록 설계되었다. 르콕의 가면 사용은 배우의 움직임을 변화시키는 데 중점을 두었다.[46],[50] 르콕의 교육학은 유럽 연극 실천가들에게 큰 영향을 미쳤고 전 세계로 확산되었다.
미국에서는 샌프란시스코 마임 극단과 빵과 인형 극장과 같은 게릴라 극장 운동이 가면을 활용했다. 이들은 현대 무용, 현대 마임, 코메디아 델라르테, 브레히트의 영향을 받아 정치적인 연극을 공연했다. 빵과 인형 극장의 설립자 피터 슈만은 독일 카니발 가면을 활용했다.[51] 빵과 인형은 전 세계의 다른 실천가들에게 영감을 주었다. 미국과 캐나다에서는 미네아폴리스의 In the Heart of the Beast Puppet and Mask Theater; 뉴욕 주의 Arm-of-the Sea Theatre; 캘리포니아의 Snake Theater; 토론토의 Shadowland Theatre가 가면을 사용했다.
유럽에서는 슈만의 영향이 초기 아방가르드 예술가들과 결합하여 Moving Picture Mime Show와 Welfare State와 같은 단체를 장려했다. 이들은 IOU와 Horse and Bamboo Theatre를 포함한 차세대 시각 연극 단체에 큰 영향을 미쳤다.[52]
마스크는 착용자에게 굴욕감을 주거나 고통을 가하는 처벌 도구로 사용되기도 했다.
- 철 마스크와 같은 불편한 마스크, 예를 들어 수다쟁이의 마스크는 굴욕, 체벌, 고문의 도구로 사용된다.
- 19세기 후반 호주 감옥에서는 죄수를 소외시키고 "침묵"시키기 위해 흰 천으로 만든 마스크를 사용했다.
- BDSM 관행에서도 마스크가 사용된다.
얼굴을 덮어 숨기는 것은 다양한 의미를 지닌다. 다른 사람에게 보이지 않는 것뿐만 아니라, 착용하는 마스크가 본뜬 신, 정령, 동물 등이 인격 변화를 일으킨다고 믿어, 종교적 의식, 의례, 무용, 연극 등에서 사용되었다. 이러한 성격의 것은 일본에서 가면이라고 불린다.
이러한 가면 무도 (의례)는 기원전 4000년경 아프리카 알제리 타실리 나제르의 동굴 벽화에서 확인된다. 일본에서 가장 오래된 가면은 조몬 시대 중기 전반 (5천 년 이상 전)의 토면이다.[60] 현존하는 국내 최고(最古)의 목제 가면은 야요이 시대 말기 (3세기) 마키무쿠 유적에서 출토되었다.[61]
얼굴을 숨긴다는 의미가 강한 마스크는 일본에서 복면이라고 불리며, "복면 강도", "복면 레슬러" 등과 같이 사용된다. 신사, 불사, 귀인에게 음식을 제공할 때 입을 가리는 복면은 일본 종이 등으로 만들어진다.
중세 유럽의 가면 무도회 (마스커레이드)에서의 "가면"은 얼굴을 숨긴다는 의미가 강하다. 천 등의 부드러운 소재로 얼굴을 덮는 마스크는 복면, 경질 소재로 만들어진 마스크는 가면이라고 부르는 용법이 일본에서 일반적이다.
일본 전통 예능인 노 (노가쿠) 등에 사용하는 가면 (노면)은 '''면'''이라고 불린다. 면의 존칭이 '''오멘'''이며, 제례 등에서 노점상이 어린이를 위해 다양한 캐릭터 물건을 판매한다.
다음은 연극, 연예 등에 사용되는 것이 아닌 가장용 마스크의 실례이다.
- 파티 용품으로서의 가장용 마스크(변장 마스크)는 고무(:en:Latex mask)제로, 동물이나 인물의 얼굴을 본뜬 것이 많다. 머리 전체를 덮는 타입은 눈, 코, 입 등에 구멍이 뚫려 있다. 말, 늑대인간, 프랑켄슈타인이 인기 있다. 정치나 정치가를 비판하는 PR 활동을 할 때, 그 정치인의 얼굴을 본뜬 마스크가 사용되기도 한다(:en:Richard Nixon mask). 미국 돈 포스트사(:en:Don Post)나 일본의 오가와 고무 제품이 유명하다. 돈 포스트 사는 정치가, 유니버설 영화의 몬스터, 스타 워즈 시리즈 캐릭터 마스크를 상품화했다. "머리 덮개", 러버 마스크라고도 불린다.
- '''도미노 마스크''' / '''여왕님 마스크'''(:en:Domino mask)는 눈 등 얼굴의 반만 덮는 아이 마스크 형태의 가면으로, SM 용도 외에 가장이나 파티 용품으로 널리 퍼져 있다. 픽션에서는 《배트맨》의 로빈이 착용한다.[62] 나비를 본뜬 형상은 '''버터플라이 마스크'''라고도 불린다. 가면 무도회에서 신분과 정체를 묻지 않고 남녀가 교류할 수 있었다는 배덕적인 분위기에서 사용되었다고 추측된다. 베네치아 카니발에서는 얼굴 전체를 가리는 것도 여러 종류로 사용되며 '''베네치아 마스크'''라고 불린다(:en:Carnival of Venice#Types of masks).
- 조크 상품 중 하나로, 코 밑에 수염을 붙이고 안경과 조합한 것도 코 마스크라고 불리지만, 의료용 코 마스크와는 다르다. 수염 안경, 코 안경이라고도 하지만, 수염이 없는 것이나 눈썹만 붙은 것도 있다. "코 안경"(코 안경)은 코걸이 없는 안경의 총칭이다.
- 에도 시대 일본에서, 거리 공연이나 상품 선전판매를 할 때 "백안(햐쿠마나코)"이라고 불리는 아이 마스크가 사용되었다. 직사각형 종이에 눈썹 등을 그리고, 눈의 동공 부분만을 도려낸 것으로, 가부키에도 도입되었다. 하카타 니와카에서는 "반면"을 현재에도 사용하며, 20가 센베이의 의장으로도 알려져 있다.
아프리카 대륙에서는 각 지역 부족들이 제사를 위해 독특한 가면을 만들어왔다. 국경선을 넘어 이전부터의 부족 사회가 각지에서 독특한 가면을 유지하고 있다. 미술적으로도 높이 평가받고 있다.
아프리카 가면은 유럽(프랑스, 영국)과 미국(아이오와 대학교)[63]에서 연구 및 소개가 이루어지고 있지만[64], 일본에서는 거의 소개되지 않고 있다.[65],[66],[67]
북아메리카 아메리카 원주민(네이티브 아메리칸)의 많은 부족에서는 가면에는 주술적인 강한 힘 = 영력이 있다고 생각되었고, 샤먼(= 의사)이 가면을 쓰고 병의 치유를 기원하는 '가면 치료' (= 의료)가 행해졌다. 병은 "영혼이 빠져나간 상태", "악령의 소행", "나쁜 주술사의 저주"로 인해 일어난다고 생각되었다. 의식에서 병을 고치는 가면 주술단(가면단)이 존재하여, 병을 고침 받은 자는 가면단에 가입하여 치료를 돕는 의무가 있었다.
6. 참고: 가면의 종류 (기타)
- 구강 마스크(buccal mask)는 코와 입을 덮는 형태로 제작된다.
- 사면(death mask)은 죽은 이로부터 얼굴의 형태를 떠서 만든다.
- 생탈(life mask)은 석고 반죽을 틀을 뜬 얼굴 모형을 말하며, 주로 조각에 사용된다.
- 협면 마스크는 뺨과 입만 가리는 마스크이다.
- 사망 마스크는 최근 사망한 사람의 얼굴에서 본을 뜨거나 얼굴에 직접 대고 제작한 마스크이다.
- 페이셜 마스크(facial mask)는 화장품이나 피부 치료에 사용되는 고형이 아닌 임시 마스크이다.
- 생전 마스크는 그림이나 조각을 만들기 위한 모델로 사용되는 얼굴의 석고 주형이다.
- 동물 역할극 마스크는 페티시 역할극에서 사람들이 더 동물과 같은 이미지를 만들기 위해 사용된다.
- 다양한 기술이 안티 페이셜 인식 마스크를 사용하여 안면 인식 소프트웨어를 속이려고 시도한다.[58]
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