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평화 교육

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목차

1. 개요

평화 교육은 전쟁과 갈등, 사회적 불의에 대한 이해를 높이고 평화로운 사회를 구축하기 위한 교육적 노력이다. 역사적으로는 제2차 세계 대전을 중심으로 한 일본의 경험을 다루며, 갈등 해결, 민주주의, 정의, 인권 교육 등 다양한 형태를 가진다. 평화 교육은 비판적 사고, 관용, 다양성을 강조하며, 학교 교육, 국제 교류, 자원봉사, 행사 활동 등을 통해 이루어진다. 하지만, 특정 정치적 입장의 편향, 21세기 전쟁에 대한 부족한 이해, 자학사관 비판, 트라우마 유발 가능성 등과 같은 비판도 존재한다.

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평화 교육
개요
주제평화 교육
목표폭력과 사회적 불의에 대한 비판적 이해와 도전, 갈등 해결 및 평화 구축 능력 함양
접근 방식학제적
변혁적
참여적
역사적 맥락
기원국제 평화 운동, 교육 개혁 운동
주요 영향세계 대전
냉전
인권 운동
주요 내용
핵심 가치정의
존엄성
연대
상호 존중
학습 영역갈등 분석 및 해결
인권 교육
사회 정의
비폭력
세계 시민 의식
교육 방법토론
역할극
시뮬레이션
협력 학습
프로젝트 기반 학습
주요 관점
학문적 관점비판적 교육학
갈등 해결 이론
국제 관계론
사회 정의 이론
실천적 관점학교 교육
지역 사회 교육
시민 사회 운동
국제 개발 협력
영향 및 효과
긍정적 효과폭력 예방
갈등 해결 능력 향상
사회적 포용 증진
민주 시민 의식 함양
비판적 논의이상주의적 비판
정치적 중립성 논쟁
문화적 상대주의 문제
국제적 노력
관련 기구유네스코
유엔
국제 NGO
주요 활동평화 교육 프로그램 개발 및 보급
교사 훈련
연구 및 출판
국제 협력
참고 문헌
주요 저서Harris, I. M., & Morrison, M. L. (2012). Peace education (3rd ed.). McFarland.
Bajaj, M. (Ed.). (2008). Encyclopedia of peace education. Teachers College Press.
추가 정보
관련 주제갈등 해결
인권 교육
사회 정의
비폭력
세계 시민 교육

2. 역사

일본에서는 제2차 세계 대전(태평양 전쟁) 시기 겪었던 피해를 중심으로 평화 교육을 진행하는 경향이 있다. 예를 들어 히로시마와 나가사키에 대한 일본 원자 폭탄 투하, 오키나와에서의 지상전, 일본 본토에 가해진 공습 및 함포 사격 피해, 그리고 전쟁 후의 복원이나 시베리아 억류 경험 등을 다른 시대의 사건보다 더 비중 있게 다룬다.

2. 1. 정의 및 이론적 배경

이안 해리스(Ian Harris)와 존 시노트(John Synott)는 평화 교육을 평화를 열망하고, 비폭력적인 갈등 관리 방안을 모색하며, 사회 부조리와 사회적 불평등을 낳는 구조를 비판적 사고로 분석하는 기술을 배우는 사람들의 "교육적 만남" 과정으로 설명했다.[8] 제임스 페이지(James Page)는 평화 교육을 다음과 같이 정의해야 한다고 제안했다.[9]

  • 평화를 향한 굳건한 마음을 갖도록 격려한다.
  • 평화를 위해 스스로 행동할 수 있다는 자신감을 키운다.
  • 전쟁과 사회적 불의가 가져오는 결과를 학생들에게 알린다.
  • 평화롭고 정의로운 사회 구조의 가치를 알리고, 이를 지키거나 발전시키도록 노력하게 한다.
  • 학생이 세상을 사랑하고 평화로운 미래를 상상하도록 장려한다.
  • 학생 자신과 다른 사람을 배려하도록 격려한다.


평화 교육의 이론이나 철학은 명확하게 제시되기보다는 암묵적으로 가정되는 경우가 많았다. 요한 갈퉁(Johan Galtung)은 1975년에 평화 교육을 위한 이론이 아직 없으며, 평화 및 갈등 연구 분야의 이론 정립이 시급하다고 지적했다.[10] 최근 들어 평화 교육의 이론적 기반을 마련하려는 시도들이 나타나고 있다. 요아킴 제임스 칼레야(Joachim James Calleja)는 평화 교육의 철학적 기초를 칸트(Kant)의 정언 명법, 즉 의무 개념에서 찾을 수 있다고 보았다.[11] 제임스 페이지(James Page)는 평화 교육의 근거를 덕 윤리, 결과주의 윤리, 보수적 정치 윤리, 미학적 윤리, 그리고 배려 윤리 등 다양한 윤리적 관점에서 찾을 수 있다고 주장했다.[12] 로버트 L. 홈스(Robert L. Holmes)는 문명화된 국가들 사이에는 폭력 사용에 대한 도덕적 추정, 즉 폭력을 사용해서는 안 된다는 암묵적 합의가 존재한다고 주장했다. 그는 이러한 폭력 금지의 원칙을 바탕으로 평화주의를 포함하여 국제 분쟁을 비폭력적으로 해결하는 것과 관련된 여러 철학적 가치들을 제시했다.[13][14]

20세기 초부터 전 세계의 평화 교육 프로그램은 다양한 주제를 다루어 왔다. 여기에는 반핵 운동, 국제 이해 증진, 환경 책임 강조, 의사소통 기술 향상, 비폭력 실천, 갈등 해결 능력 배양, 민주주의 교육, 인권 의식 함양, 다양성 존중, 평화로운 공존 추구, 성 평등 실현 등이 포함된다.[15]

3. 평화 교육의 형태

평화 교육은 분쟁 해결의 수단으로서 평화로운 상태를 유지하기 위한 방법을 배우는 과정이다. 이는 서로의 입장과 차이를 이해하고 대화하며 합리적인 해결책을 찾는 능력을 기르는 것을 목표로 한다.

평화 교육은 공교육 시스템 안에서 공식적으로 이루어지기도 하고, 다양한 비영리 단체(NPO)나 비정부 기구(NGO) 등 학교 밖 활동을 통해 이루어지기도 한다. 학교 밖 활동에 자발적으로 참여하는 사람들은 내적으로 강한 동기를 가지는 경향이 있다.

평화 학습은 국제 이해 교육, 동화 교육, 성 교육과 더불어 인권 학습의 중요한 부분을 차지하며, 나아가 교육 전체가 추구해야 할 중요한 목표 중 하나로 여겨진다.

3. 1. 갈등 해결 교육

평화 교육 프로그램은 주로 갈등 해결에 초점을 맞추며, 갈등이 사회적으로나 행동으로 나타나는 양상에 주목한다. 개인들이 협상 및 중재 (특히 또래 중재)를 통해 사람들 사이의 분쟁을 해결하도록 훈련하는 것을 목표로 한다. 주요 교육 내용으로는 분노 조절 배우기, "공정하게 다투는" 방법 익히기, 그리고 경청, 차례 지키기, 상대방의 필요 파악하기, 사실과 감정 분리하기 등 의사소통 기술 향상이 있다. 참가자들이 자신의 행동에 책임을 지고, 함께 타협안을 브레인스토밍하도록 장려한다.[16]

이러한 접근 방식은 대체로 "폭력을 예방하는 기초로서, 갈등에 대한 부정적인 태도를 긍정적인 태도로 바꾸고, 나아가 신념과 행동까지 변화시키는 것"을 목표로 삼는다(Van Slyck, Stern and Elbedour, 1999).[17] 갈등 해결 훈련에는 대안적 분쟁 해결(ADR), 언어적 아이키도, 비폭력 대화(NVC) 등 다양한 방식이 있으며, 이를 통해 사람들은 갈등 상황을 받아들이고 평화로운 해결책을 찾아 나갈 수 있는 방법을 배울 수 있다. 한 또래 중재 조정자는 "갈등은 매우 자연스럽고 정상적인 현상이지만, 평생 모든 사람을 때리며 살 수는 없다. 갈등을 해결하는 다른 방법을 배워야 한다"고 말하며 갈등 해결 능력 함양의 중요성을 강조했다.[18]

평화 교육은 분쟁 해결의 수단으로서 평화로운 상태를 유지하는 방법을 배우는 과정이다. 서로의 입장과 차이를 인정하고, 이를 이해하며 대화하는 방법, 그리고 합리적인 해결책을 찾는 능력을 키우고 반복적으로 훈련하는 기회가 중요하다. 학교 교육 현장에서는 모든 교과와 과목 시간을 활용하여 이러한 학습 기회를 제공할 수 있다. 예를 들어, 남학생과 여학생, 운동을 잘하는 학생과 그렇지 않은 학생, 맡은 일을 성실히 하는 학생과 그렇지 않은 학생, 한국 학생과 외국인 학생, 힘이 센 학생과 약한 학생, 선배와 후배, 교사와 학생, 어른과 아이 사이의 다양한 관계 속에서 갈등 해결 능력을 기를 수 있다.

또한 평화 교육은 공교육 시스템 안에서 공식적으로 이루어지기도 하고, 다양한 비영리 단체(NPO)나 비정부 기구(NGO) 등 학교 밖 활동을 통해 이루어지기도 한다. 특히, NPO나 NGO 등에서 진행하는 평화 교육 활동에 자발적으로 참여하는 사람들은 내적으로 강한 동기를 갖는 경향이 있다.

평화 학습은 국제 이해 교육, 동화 교육, 성교육과 더불어 인권 학습의 중요한 부분을 차지한다. 나아가 교육 전체가 추구해야 할 중요한 목표 중 하나라고도 볼 수 있다.

3. 2. 민주주의 교육

평화 교육 프로그램은 분쟁과 관련된 정치적 과정을 다룰 때 민주주의 교육을 중요하게 여긴다. 이는 민주적인 참여가 활발해지면 사회가 폭력이나 전쟁으로 분쟁을 해결하려는 경향이 줄어든다는 생각에 기반한다. 미국 국무부가 강조했듯이, "민주 사회는 갈등이 피할 수 없다는 점과 서로 다름을 너그럽게 받아들이는 관용의 필요성을 모두 이해하는 시민들의 헌신을 필요로 한다".[19] 이러한 교육은 학생들이 갈등을 단순히 부정적인 것으로 보지 않고, 창의성과 성장의 기회로 삼도록 훈련하여 지역 사회에 '갈등 긍정적 지향성'을 키워준다.

이런 방식의 교육은 참가자들이 비판적 사고 능력을 기르고, 활발히 토론하며, 다른 사람들과 힘을 합치는 연합 구축 방법을 배우도록 돕는다. 또한 언론의 자유, 개인의 개성, 다양성에 대한 관용, 타협, 그리고 양심적 병역 거부와 같은 가치들을 중요하게 여기도록 가르친다. 교육의 목표는 정부가 평화의 기준을 지키도록 감시하고 요구할 수 있는 "책임감 있는 시민"을 길러내는 데 있다. 이를 위해 학생들은 "스스로 선택하고, 결정하며, 자신의 입장을 세우고 주장하는 동시에 다른 사람의 의견을 존중하는 시민의 역할"을 연습하게 된다.[20] 여러 정당이 공존하는 다당제 민주주의를 유지하는 데 필요한 이러한 능력들은 폭력과 전쟁의 가능성을 줄이고, 평화로운 문화를 만드는 데 필수적인 요소로 여겨진다.

3. 3. 정의 교육

정의를 위한 교육은 모든 수준의 교육 활동을 통해 법치주의를 증진하는 과정이다. 이는 다음 세대에게 범죄 예방에 대해 가르치고, 법치주의를 훼손할 수 있는 문제를 더 잘 이해하고 해결하도록 돕는다. 이러한 접근 방식은 평화를 증진하고 학생들이 지역 사회와 미래의 직업에 적극적으로 참여하도록 장려한다.[21]

법치주의와 합법성의 문화를 우선시하는 것은 단순히 지식을 전달하는 것을 넘어, '숨겨진 교육 과정'을 통해 매일 모범을 보이고 실천하는 가치와 행동에 관한 것이다. 교실과 학교의 '숨겨진 교육 과정'은 형식적인 교육 및 학습 과정 외의 방식으로 학습자에게 규범, 가치, 신념을 전달하며, 학습자가 윤리적으로 책임감 있는 시민으로서 사회에 참여하는 데 필요한 기술을 개발하도록 돕는다.[21]

3. 4. 인권 교육

평화 교육 프로그램은 대체로 평화로운 세계 공동체를 만들기 위해 인류가 추구해야 할 정책에 대한 인식을 높이는 데 초점을 맞춘다. 이러한 교육은 모든 인류 구성원이 개인의 자유를 누리고, 폭력이나 억압, 굴욕으로부터 법적인 보호를 받을 수 있는 구조적 평화를 지향하는 비전을 참가자들에게 심어주는 것을 목표로 한다.

이러한 접근 방식은 참가자들이 국제 연합 시스템의 국제 규약 및 선언을 익히도록 돕고, 세계 인권 선언 위반 사례를 인식하도록 교육한다. 또한 개인 및 집단 차원에서 관용, 연대, 자율성, 자기 긍정을 증진시키는 데 기여한다.[22]

그러나 인권 교육은 "지속적인 정교화 과정에 있으며, 이론과 실제 사이의 상당한 격차, 그리고 그 타당성에 대한 빈번한 도전에 직면해 있다"는 지적도 있다.[23] 한 실무자는 다음과 같은 견해를 밝히기도 했다.

> ''"인권 교육은 종합적인 접근 방식의 일부가 아니라면 갈등으로 가득 찬 공동체에서 효과를 보기 어렵다... 오히려 그러한 교육이 사람들이 아직 실현되지 않은 권리를 인식하게 만들면서 역효과를 낳아 더 큰 갈등으로 이어질 수도 있다. 이런 점에서 인권 교육은 갈등의 가능성을 증가시킬 수도 있다"''[24]

이러한 부정적인 결과를 피하기 위해, 최근 많은 평화 교육 프로그램들은 인권 교육을 분쟁 해결 및 민주주의 교육의 이념, 그리고 비폭력 행동 훈련과 결합하는 경향을 보인다.[25]

평화 학습은 국제 이해 교육, 동화 교육, 성 교육과 더불어 인권 학습의 중요한 축으로 여겨진다. 나아가 교육 전체의 중요한 목표 중 하나로 간주될 수 있다.

3. 5. 세계관 변혁 교육

평화 교육의 한 접근 방식은 인간 심리의 발달적 본질을 이해하는 심리학적 통찰에서 출발한다. 갈등을 조장하는 태도와 행동은 인간 발달 초기 단계의 특징인 반면, 화합을 이루려는 태도와 행동은 건강한 발달 후기 단계에서 나타난다. H.B. 다네쉬(H.B. Danesheng)는 평화를 심리사회적, 정치적, 도덕적, 영적 현실로 파악하는 "평화 통합 이론"을 제시했다.[26] 그는 평화 교육이 사람들이 자신의 세계관을 점검하고 변형하도록 도와 인간 의식의 건강한 발달과 성숙에 초점을 맞춰야 한다고 주장한다.

세계관은 개인이 다음 네 가지 핵심 문제에 대해 인식하는 잠재의식적 렌즈(문화, 가족, 역사, 종교, 사회적 영향을 통해 형성됨)로 정의된다.

  • 현실의 본질
  • 인간 본성
  • 존재의 목적
  • 적절한 인간 관계를 지배하는 원칙


다네쉬는 방대한 자료를 바탕으로 세계 대다수 사람들과 사회가 갈등에 기반한 세계관을 가지고 있으며, 이것이 개인 내, 대인 관계, 집단 간, 국제 관계에서 갈등으로 나타난다고 주장한다. 그는 갈등 기반 세계관을 인간 발달 단계와 연결하여 생존 기반 세계관과 정체성 기반 세계관의 두 가지 주요 범주로 나눈다. 반면, 더 통합적이고 화합에 기반한 세계관은 갈등을 완화하고, 다양성 속에서 화합을 창출하며, 가정, 학교, 직장, 국제 사회에서 지속 가능한 평화 문화를 구축하는 인간의 능력을 향상시킨다.

평화 교육은 분쟁 해결의 수단으로서 평화로운 상태를 유지하기 위한 방법을 배우는 과정이다. 서로의 입장과 차이를 전제로 이를 이해하고 대화를 수행하며, 합리적인 해결의 실마리를 찾아내는 능력을 키우고 반복적으로 훈련할 기회가 필요하다. 학교 교육에서는 모든 교과·과목의 시간을 통해 이러한 학습 기회를 제공할 수 있다. 예를 들어, 남자아이와 여자아이, 운동을 잘하는 아이와 그렇지 않은 아이, 맡은 바를 제대로 하는 아이와 그렇지 않은 아이, 일본인 아이와 외국인 아이, 강한 아이와 약한 아이, 상급 학년 아이와 하급 학년 아이, 교사와 학생, 어른과 아이 등 다양한 관계 속에서 평화 교육이 이루어질 수 있다.

또한 평화 교육은 공교육에서 공식적으로 이루어지는 경우도 있고, 다양한 NPO(비영리단체)나 NGO(비정부기구) 등 학교 밖 활동으로 이루어지는 경우도 있다. 학교 밖 활동에 자발적으로 참여하는 사람들은 내적으로 강한 동기를 가지는 경향이 있다.

평화 학습은 국제 이해 교육, 동화 교육, 성 교육과 함께 인권 학습의 중요한 기둥으로 여겨진다. 나아가 교육 전체의 중요한 목표 중 하나라고 할 수 있다.

3. 6. 비판적 평화 교육

현대 평화 교육의 한 형태로, 비판적 평화 교육은 비판적 교육학에 뿌리를 두고 있다. 이는 교육을 통해 사회의 불평등 문제를 해결하고, 사회 정의를 실현하려는 해방적 목표를 가진다.

비판적 평화 교육은 기존의 평화 교육 방식이 서구 중심적이며, 때로는 강압적인 '개입'의 형태를 띤다는 비판에 대한 반성에서 출발했다. 이러한 관점에서 벗어나, 각 지역 사회의 고유한 경험과 이야기를 평화 교육의 중심에 두고자 한다.

따라서 비판적 평화 교육은 교육 현장을 단순히 지식을 전달하는 곳이 아니라, 학생과 교사가 사회에 존재하는 불평등과 편견의 문제를 인식하고 함께 변화를 만들어가는 변혁의 공간으로 바라본다. 학교가 사회를 더 나은 방향으로 이끄는 전략적 장소가 될 수 있다고 보는 것이다.

4. 학교 교육에서의 평화 교육 (일본)

일본의 학교 교육에서 평화 교육은 주로 제2차 세계 대전과 관련된 학습을 중심으로 이루어진다. 주일 미군이나 자위대와 시민 간의 갈등, 재일 한국·조선인 차별 문제, 핵실험 피해 등도 제2차 세계 대전과 연관 지어 다루는 경우가 많다. 하지만 사할린에 침공한 소련군과의 전투로 인한 비극이나 재일 한국·조선인과 일본 시민 간의 갈등처럼 특정 주제에 대해서는 소극적인 태도를 보이기도 하여, 때로는 이해 부족으로 인한 문제가 발생하기도 한다. 특히 오키나와현에서는 "미야모리 초등학교 미군기 추락 사고" 등 미국에 의한 오키나와 통치 시기에 발생했던 군사 관련 사건들도 중요한 교육 내용으로 다룬다.

학교 교육 과정에서는 국어 교과를 통해 이야기나 설명문을 활용하여 전쟁 피해를 이해하도록 돕고, 사회과, 지리 역사, 현대 사회 등의 과목에서는 전쟁의 역사, 현대 분쟁의 실태, 평화 조약 및 군축 노력, 그리고 일본국 헌법 (제9조)의 전쟁 포기 이념, 자위대와 주일 미군 관련 시민 운동 및 법적 판단 등을 학습한다.

4. 1. 교과 활동

학교 교육에서의 평화 교육은 다양한 교과 활동을 통해 이루어진다. 국어 시간에는 이야기나 설명문 교재를 통해 전쟁 피해의 실상을 이해하도록 돕는다. 예를 들어, 일본에서는 과거 쇼와 말기까지 사용되던 '불쌍한 코끼리'나 '마지막 수업' 같은 작품 대신, 헤이세이 이후에는 '하나의 꽃'이나 '치이짱의 그림자 놀이' 등이 오랫동안 평화 교육 교재로 활용되고 있다.[1] 다만, 유토리 교육 도입 이후 학교 주 5일제 시행과 함께 교과 내용이 줄어들면서 이러한 평화 관련 교재도 감소하는 경향이 있다.[1]

사회, 지리, 역사, 공민 등의 과목에서는 과거의 전쟁 역사, 현대의 분쟁 실태, 평화 조약 및 군축 노력 등을 다룬다. 특히 일본의 경우, 일본국 헌법 제9조에 명시된 전쟁 포기 이념과 자위대, 주일 미군 문제와 관련된 시민 운동 및 법적 판단에 대해 학습한다.[1] 중학교 사회 과목에서는 아우슈비츠 강제 수용소와 '안네의 일기'를 연계하여 나치 독일의 유대인 박해 문제를 심도 있게 다루기도 한다.[1] 지리 분야에서는 팔레스타인 문제와 같이 국제적인 분쟁 사례를 통해 세계 평화의 중요성을 강조하며, 공민 과목에서는 헌법의 평화 원칙, 자위대와 미군과의 관계, 그리고 국제적인 군축 노력을 배운다.[1]

4. 2. 국제 교류 활동

고등학교에서는 대한민국, 중화인민공화국, 대만 등으로 수학여행을 가는 경우가 많다. 이러한 수학여행은 주로 일제강점기 당시 일본의 지배(예: 한반도, 대만, 만주국 등)에 대한 역사 학습을 심화하는 것을 목표로 한다. 하지만 최근 중일 관계나 한일 관계 악화, 각국의 반일 교육 강화 및 반일 감정 고조 등으로 인해 현지 활동에 제약이 생기는 등, 민감한 외교 관계의 영향을 받기 쉬운 편이다.

초등학교에서는 친선 인형 교류 활동이 이루어지기도 한다. 대표적인 예로 1927년, 당시 미국과 일본의 관계 악화를 우려한 미국의 시드니 굴릭 목사가 중심이 된 자선 단체가 있다. 이 단체는 미국 어린이들에게 호소하여 모은 12,000개 이상의 인형(푸른 눈의 인형)을 일본의 유치원과 초등학교 등에 기증했다. 그러나 이후 태평양 전쟁 중 진주만 공격이 발생하면서 기증된 인형 대부분이 파괴되는 비극을 겪었다. 전후 약 300개의 인형이 발견되었는데, 이는 전쟁 이전 미일 교류의 역사를 되새기고 미래의 교류를 촉진하는 의미를 가질 뿐만 아니라, 인형을 통해 전쟁의 참상과 평화의 중요성을 이야기하는 교육 자료로 활용되기도 한다.

4. 3. 자원봉사 활동

대표적인 활동으로는 나가사키 시의 "고등학생 1만 명 서명 활동"과 "UN 평화 대사" 고등학생 스태프 활동이 있다. 이 외에도 대인 지뢰 철폐 서명 활동 등에 고등학생들이 참여하고 있다.

4. 4. 행사 활동 및 견학 활동

일본의 경우, 수학여행이 평화 교육의 중요한 행사 활동으로 활용된다. 특히 간사이 지방의 초등학교에서는 히로시마로 수학여행을 가는 경우가 많으며, 이는 이세시마 지역과 함께 인기 있는 코스이다. 히로시마 수학여행에서는 히로시마 평화 기념 자료관 견학, 원폭 피해 경험을 가진 이야기꾼의 강연 청취, 히로시마 평화 기념 공원에서의 위령 활동 등이 주요 내용이다. 학생들은 직접 접은 종이학이나 평화의 메시지를 공원에 봉헌하기도 한다.

또한, 초등학교 4학년 과정에서는 각 도도부현의 지리 학습과 연계하여 과거 공습 피해를 입었던 현청 소재지로 견학 소풍을 가기도 한다. 이 소풍에서는 현청, 경찰서, 소방서, 방송국 등을 견학하는 동시에 공습 피해의 역사를 배우는 기회를 갖는 학교도 있다.

4. 5. 평화 집회

일본에서는 태평양 전쟁으로 인한 인적·물적 피해를 기억하고 평화를 다짐하기 위한 활동이 전국적으로 이루어지고 있다. 특히 전쟁 말기 공습과 함포 사격으로 피해를 입은 도시들에서는 공격 날짜에 맞춰 '''평화 집회'''를 열어 전쟁의 참상을 다음 세대에 전달하고 있다.[1] 예를 들어, 도쿄도는 도쿄 대공습이 있었던 3월 10일에, 오키나와현은 일본 제국 군대가 전멸한 6월 23일(위령의 날)에 평화 집회를 여는 경우가 많다.[1] 원자폭탄이 투하된 히로시마시와 나가사키시에서는 투하일이 여름 방학 기간이지만, 학생 등교일에 맞춰 평화 집회를 열기도 한다.[1]

초기 평화 집회에서는 전쟁 피해자의 생생한 체험담을 듣는 것이 중심이었다.[1] 처음에는 식민지에서 돌아온 경험자나 전쟁 포로였던 전직 군인·군속들이 증언했으나, 시간이 흐르면서 전쟁터 경험자는 줄어들고 도시 공습 피해를 겪은 시민들이 주를 이루게 되었다.[1] 이후에는 근로 동원으로 학업을 제대로 마치지 못한 세대나 학동 피난으로 가족과 떨어져 지내야 했던 세대가 경험을 나누며, 전쟁으로 인한 인권 침해 문제에 초점이 맞춰졌다.[1]

그러나 피해자들이 고령화되면서 체험담 전달 방식에도 한계가 나타나기 시작했다.[1] 헤이세이 시대 이후로는 학생들이 직접 조부모 세대에게 전쟁 당시 이야기를 듣거나 관련 자료를 조사하여 발표하는 등 탐구 활동 중심으로 변화하고 있다.[1] 전쟁을 주제로 한 연극이나 합창 발표회를 여는 학교도 있다.[1]

또한, 일상 생활에서 발생하는 괴롭힘, 싸움, 무시와 같은 갈등을 "작은 전쟁"으로 보고, 이를 극복하기 위한 "평화 선언"이나 "인권 선언"을 발표하는 활동도 확산되고 있다.[1] 학생들이 각자 평화를 염원하는 글을 써서 게시하는 활동도 흔히 볼 수 있다.[1]

전쟁의 실상을 알리기 위해 「맨발의 겐」, 「쓰시마마루」, 「히로시마에 첫 전차가 달리다」, 「어린 시절 전쟁이 있었다」, 「유리 토끼」, 애니메이션 문학관 제11권 「버마의 하프」와 같은 영화나 애니메이션 상영회를 열기도 한다.[1] 하지만 주 5일 수업제 도입 등으로 수업 시간이 줄면서, 상영 시간이 긴 영화 상영은 부담스러워하는 경향도 있다.[1]

5. 한국의 평화 교육 과제 및 방향

(내용 없음)

6. 비판

토 스위힌(Toh Swee-Hin)은 1997년 평화 교육의 다양한 흐름들이 "이론과 실천 측면에서 필연적으로 자체적인 역동성과 '자율성'을 갖는다"고 지적했다. 가브리엘 살로몬(Gabriel Salomon)은 2002년 "평화 교육의 도전 과제, 목표 및 방법이 심각한 갈등 지역, 민족 간 긴장 지역, 또는 상대적 평온 지역 간에 실질적으로 다르다"고 설명했다.[34]

살로몬은 평화 교육 분야의 문제를 다음과 같이 제기했다.

> "만약 의사들이 악성 종양 제거 수술과 시력 교정 수술을 구별하지 못하고, 수술 중 효과에 대한 연구와 평가가 없다면 그 분야는 신뢰받기 어려울 것입니다. 이는 의학 분야의 현실과 다르지만, 평화 교육 분야의 상황과는 매우 가깝습니다. 첫째, 매우 다른 맥락에서 이루어지는 다양한 활동들이 '평화 교육'이라는 하나의 이름 아래 묶여 있습니다. 둘째, 이론화, 연구, 프로그램 평가와 같은 학문적 기반이 실천에 비해 크게 뒤처져 있습니다… 평화 교육의 본질이나 다양한 형태 간의 관계가 명확하지 않은 상황에서, 한 지역의 경험이 다른 지역의 프로그램에 어떻게 유용하게 적용될 수 있을지 불분명합니다."

클라크-하비비(Clarke-Habibi)는 2005년 "평화에 대한 통합된 이론이 필요하다"고 주장하며, "이 이론은 평화의 개인 내적, 대인 관계적, 집단 간, 국제적 역동성뿐만 아니라 주요 원칙과 전제 조건을 포괄적으로 설명해야 한다"고 덧붙였다. 또한 "평화 문화는 개인과 집단의 진정한 변화 과정을 통해서만 나타날 수 있다는 인식이 이 통합 이론의 필수 요소가 되어야 한다"고 강조했다.[35]

일본에서는 평화 교육과 관련하여 여러 비판이 제기된다. 우선, 전쟁 경험자의 고령화로 인해 생생한 경험을 다음 세대에 전달하기 어려워지고 있다. 또한 교육을 받는 학생들의 태도도 문제가 되기도 한다. 나가사키에서는 2005년 오사카부의 한 중학교 수학여행단이 평화 강연 중 야유를 보내 강연을 방해하는 사건이 있었다.

강연 내용 자체에 대한 비판도 있다. 일부 강연자들이 쇼와 천황의 전쟁 책임(쇼와 천황의 전쟁 책임론)이나 자위대의 이라크 파병(자위대 해외 파병)과 같은 특정 정치적 입장을 강조하며 정작 중요한 피폭 경험 등을 제대로 전달하지 않아, 결과적으로 편향 교육이 이루어진다는 지적이 있다.

또한, 사이버 전쟁, 로봇 병기, 민간 군사 회사의 활용 등 현대의 "21세기형 전쟁"에 대한 내용은 다루지 않고, 태평양 전쟁 시기의 개인적인 경험만을 주로 가르치는 것은 시대에 뒤떨어진다는 비판도 제기된다.

보수 진영에서는 평화 교육이 "일본 제국이 잘못했다"는 식의 자학사관을 주입하려 한다고 비판하기도 한다. 평화 봉사 활동에 참여하는 학생들에 대해서는 "조사서에 긍정적인 내용을 기록하기 위한 행동"이라는 비난도 있다. 평화 학습에 참여하는 학습자 중 일부는 집속탄을 지뢰로 오해하는 등 기본적인 군사 지식이 부족한 경우도 지적된다. 더 나아가, 미군이나 군사 관계자에 대한 차별 의식을 조장한다는 이유로 학부모와 갈등을 빚은 사례(아다치 제16중 사건 참조)도 보고되었다.

과거 원자 폭탄 관련 평화 교육에서는 『맨발의 겐』 애니메이션이나 참혹한 피폭 사진 등 자극적인 시청각 자료를 사용하여 아동에게 트라우마를 남겼다는 비판도 있었다.

참조

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