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갈리아주의

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목차

1. 개요

갈리아주의는 13세기부터 19세기까지 프랑스에서 나타난, 교황의 권한을 제한하고 프랑스 교회와 국가의 자율성을 강조하는 사상이다. 갈리아주의는 교황의 권위를 세속적 권력에 종속시키고 공의회의 권위를 강조하며, 프랑스 국왕에게 교회 관련 권한을 부여하는 특징을 지닌다. 1682년 루이 14세의 프랑스 성직자 선언을 통해 그 원칙이 명확히 제시되었으며, 19세기 바티칸 공의회에서 교황 지상주의가 승리하면서 쇠퇴했다.

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갈리아주의
개요
명칭갈리아주의
로마자 표기Galliajuui
프랑스어Gallicanisme 갈리카니스므
라틴어Gallicanismus 갈리카니스무스
설명프랑스 가톨릭교회의 권리를 옹호하는 정치적, 종교적 교리
역사적 배경
기원프랑스 왕국
발전프랑스 혁명 시기
관련 사건1682년 갈리아주의 4개 조항 발표
주요 내용
교황 권위 제한교황의 권위는 정신적인 문제에 한정되어야 함.
프랑스 왕은 세속적인 문제에서 교황의 간섭을 받지 않음.
공의회의 결정은 교황보다 우위에 있음.
국왕 권한 강화프랑스 국왕은 자국 교회에 대한 광범위한 권한을 가짐.
국왕은 성직자 임명에 영향력을 행사할 수 있음.
반대 입장울트라몬타니즘 배격
영향
프랑스 교회교황청으로부터 상대적인 독립성 유지
정치왕권 강화에 기여
종교교회와 국가의 관계에 대한 논쟁 촉발
종식
시기제1차 바티칸 공의회 이후
이유교황 무류성 교리 채택으로 인해 쇠퇴
관련 인물
주요 인물루이 14세
보쉬에

2. 역사

갈리아주의는 교황 알렉산데르 4세가 1257년에 낸 칙서 ‘쿠아시 리그눔 위퀘’에 의한 교황직 지원에 대한 대학 측의 분개, 1398년 회의에서 교황권을 신앙상의 지상권으로만 인정한 것, 1303년 아나니 사건 등 여러 사건에서 그 기원을 찾을 수 있다.[3]

당시 유럽에서는 교회 대분열로 교황권이 쇠퇴했지만, 프랑스 국왕은 백년전쟁을 겪으며 교회 지배를 강화했다. 교회 내에서는 파도바의 마르시리우스 등이 교황이 아닌 ‘모든 신도들’에게 교회의 권리가 있다고 주장했고, 이러한 상황에서 갈리아주의가 확산되었다.[3]

15세기 프랑스는 아르마냐크파와 부르고뉴파로 분열되었으나, 샤를 7세 즉위 후 갈리아주의가 강화되었다. 그러나 교황 에우제니오 4세 폐위는 인정되지 않았고, 루이 11세는 '부르쥬 정교 칙령'을 수정하려 하는 등 교황 권위가 완전히 상실된 것은 아니었다. 브르타뉴와 부르고뉴는 교황청과 긴밀한 관계를 유지했다.[3]

파리 고등법원 등은 갈리아주의를 지지했고, 1516년 프랑수아 1세는 볼로냐 정교협약을 통해 고위 성직자 임명권을 얻었다. 1790년 성직자 시민 헌장으로 주교 수 감축, 인민에 의한 주교 및 사제 선출, 성직자의 프랑스 헌법 충성 맹세 등이 이루어져 프랑스 내 로마 교황권은 사실상 철폐되었다. 이는 갈리아주의의 상징적 사건이다.[3]

19세기에는 울트라몬타니즘과의 대립이 1869년 바티칸 공의회에서 절정에 달했다. 교황지상주의가 승리하여 교황권이 확립되었으나, 이후 정치적 문제로 신학 논의는 중단되었다.[3]

1905년 정교 분리법으로 갈리아주의는 쇠퇴했다.[3]

2. 1. 중세 시대

갈리아주의의 출발점에는 여러 설이 있다. 교황 알렉산데르 4세가 1257년에 낸 공개 칙서 ‘쿠아시 리그눔 위퀘’에 의한 교황직 지원에 대한 대학 측의 분개, 1398년에 열린 회의에서 교황권을 순수하게 신앙상의 지상권만을 인정한 것, 1303년의 아나니 사건에서 프랑스 국왕과 반교황적인 성직자 및 지식인이 연관되었다는 것 등이 있다.[3]

이 무렵, 유럽에서는 교회 대분열에 의한 혼란으로 교황권이 쇠퇴해 가고 있었지만, 프랑스 국왕은 백년전쟁으로 불리는 당시 잉글랜드와의 전쟁이 장기화됨에 따라 교회에 대한 지배를 강화하고 있었다. 당시 교회 안에는 교회의 여러 권리를 행사하는 것은 교황이 아니라 ‘모든 신도들’이라는 파도바의 마르실리우스 등의 주장이 차츰 설득력을 얻고 있었고, 이러한 사정 속에서 갈리아주의가 널리 퍼져 나갔다.[3]

15세기 프랑스 국내는 프랑스 교회의 자유를 표방하는 아르마냐크파와 교황좌를 지지하는 부르고뉴파로 분열되어 있었다. 그러나 아르마냐크파의 지지를 받는 샤를 7세가 왕위에 오르면서 갈리아주의 교회에 대한 경향이 확실해졌다.[3]

그러나 그렇다고 교황의 권위가 모두 상실된 것은 아니었다. 프랑스 국왕 샤를 7세는 교황 에우제니오 4세의 폐위를 인정하는 데까지는 이르지 못했고, 루이 11세는 '부르쥬 정교 칙령'(부르쥬의 국본 조칙)을 협조적인 정교 조약으로 바꾸려고 시도했다. 이처럼 일관되게 갈리아주의 교회가 우세했던 것은 아니다. 게다가 브르타뉴와 부르고뉴에서는 그 뒤로도 계속 바티칸과의 밀접한 관계가 지속되고 있었다.[3]

그 이외의 프랑스 지역에서는 갈리아 교회에 대한 경향이 조금씩 그리고 꾸준히 정착해 나갔다고 할 수 있다. 특히 프랑스의 법학자들과 파리 고등법원은 이러한 사고방식을 지지하였으며, 1516년에 프랑수아 1세가 교회와 맺은 볼로냐 정교협약에서는 프랑스 국왕에게 프랑스 국내 고위 성직자를 지명할 권한을 주었다. 또 1790년의 성직자 공민헌장(Constitution Civile du Clerg)에 의해 주교의 수가 감축되고, 주교와 사제를 프랑스 인민이 선택하게 되어 프랑스 국내의 성직자는 교황이 아니라 프랑스 헌법에 충성을 맹세하게 되는 등 사실상 프랑스에서의 로마 교황권은 철폐되었다. 이 사건은 갈리아주의의 상징적인 사건으로 평가되고 있다.[3]

그러나 19세기 프랑스 교회 내에서는 17세기경에 대두한 교황지상주의(울트라몬타니즘)가 갈리아주의와 대립하게 된다. 17세기경부터 삼부회의 제1신분과 제3신분은 각각 교황지상주의와 갈리아주의를 주장하며 대립하고 있었는데, 1869년의 바티칸 공의회에서 양측은 프랑스 국내 교회에서의 교황의 역할에 대한 논점으로 충돌했다. 교황지상주의는 교황이 곧 지상의 종교 권력이라고 주장했고, 갈리아주의는 세계적 규모의 공의회에 교회에서의 지상권이 있다고 주장했다. 이 싸움을 제압한 것은 교황지상주의였고 이로 해서 교황권이 확립되었다. 그러나 그 이후 발생한 정치적 문제로 신학 문제에 대한 논의는 더 이루어지지 않았다.[3]

그 후, 1905년에 성립한 정교분리법에 따라 갈리아주의는 쇠퇴해 갔다.[3]

2. 2. 근세 시대

갈리아주의의 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 교황 알렉산데르 4세가 1257년에 발표한 공개 칙서 '쿠아시 리그눔 위퀘'에 대한 대학 측의 반발, 1398년 회의에서 교황권을 신앙상의 지상권으로만 인정한 것, 1303년 아나니 사건에서 프랑스 국왕과 반교황적인 성직자 및 지식인들이 연관되었다는 것 등이 거론된다.

당시 유럽에서는 교회 대분열로 인해 교황권이 쇠퇴하고 있었지만, 프랑스 국왕은 백년전쟁으로 불리는 잉글랜드와의 장기간의 전쟁으로 인해 교회에 대한 지배를 강화하고 있었다. 또한 당시 교회 내에서는 교회의 권리 행사는 교황이 아닌 '모든 신도들'에게 있다는 파도바의 마르시리우스 등의 주장이 점차 설득력을 얻고 있었고, 이러한 상황 속에서 갈리카니즘이 널리 확산되었다.

15세기 프랑스는 프랑스 교회의 자유를 주장하는 아르마냐크파와 교황좌를 지지하는 부르고뉴파로 분열되어 있었다. 그러나 아르마냐크파의 지지를 받는 샤를 7세가 왕위에 오르면서 갈리아주의 교회에 대한 경향이 뚜렷해졌다.

그렇다고 해서 교황의 권위가 완전히 사라진 것은 아니었다. 샤를 7세는 교황 에우제니오 4세의 폐위를 인정하는 데까지는 이르지 못했고, 루이 11세는 '부르쥬 정교 칙령'(부르쥬의 국본 조칙)을 협조적인 정교 조약으로 바꾸려고 시도했다. 이처럼 갈리아주의 교회가 일관되게 우세했던 것은 아니었다. 게다가 브르타뉴와 부르고뉴에서는 그 후로도 계속 바티칸과의 긴밀한 관계가 유지되고 있었다.

그 외의 프랑스 지역에서는 갈리아 교회에 대한 경향이 점차적으로, 그리고 꾸준히 정착되었다고 할 수 있다. 특히 프랑스의 법학자들과 파리 고등법원은 이러한 사고방식을 지지했으며, 1516년 프랑수아 1세가 교회와 맺은 볼로냐 정교협약에서는 프랑스 국왕에게 프랑스 국내 고위 성직자를 지명할 권한을 부여했다. 또한 1790년의 성직자 시민 헌장(Constitution Civile du Clerg)에 의해 주교의 수가 감축되고, 주교와 사제를 프랑스 인민이 선택하게 되면서, 프랑스 국내 성직자는 교황이 아닌 프랑스 헌법에 충성을 맹세하게 되어 사실상 프랑스에서의 로마 교황권은 철폐되었다. 이 사건은 갈리아주의의 상징적인 사건으로 평가받고 있다.

그러나 19세기 프랑스 교회 내에서는 17세기경에 대두한 교황지상주의(울트라몬타니즘)가 갈리아주의와 대립하게 된다. 17세기경부터 삼부회의 제1신분과 제3신분은 각각 교황지상주의와 갈리아주의를 주장하며 대립했는데, 1869년 바티칸 공의회에서 양측은 프랑스 국내 교회에서의 교황의 역할에 대한 논점으로 충돌했다. 교황지상주의는 교황이 곧 지상의 종교 권력이라고 주장했고, 갈리아주의는 세계적 규모의 공의회에 교회에서의 지상권이 있다고 주장했다. 이 싸움에서 승리한 것은 교황지상주의였고, 이로 인해 교황권이 확립되었다. 그러나 그 이후 발생한 정치적 문제로 인해 신학 문제에 대한 논의는 더 이상 이루어지지 않았다.

그 후, 1905년에 성립한 정교분리법에 따라 갈리아주의는 쇠퇴해 갔다.

2. 3. 19세기 이후

1869년 제1차 바티칸 공의회에서 교황지상주의와 갈리아주의는 프랑스 국내 교회에서 교황의 역할에 대한 논점으로 충돌했다.[3] 교황지상주의는 교황이 곧 지상의 종교 권력이라고 주장했고, 갈리아주의는 세계적 규모의 공의회에 교회에서의 지상권이 있다고 주장했다.[3] 이 싸움에서 승리한 것은 교황지상주의였고, 이로써 교황권이 확립되었다.[3] 그러나 그 이후 발생한 정치적 문제로 신학 문제에 대한 논의는 더 이루어지지 않았다.[3]

제1차 바티칸 공의회가 1869년에 열렸을 때, 프랑스에는 소극적인 옹호자들만 있었다. 공의회에서 교황이 교회에서 신앙, 도덕, 훈련 문제에 대한 교황 무류성의 충만함과 교황 수위권을 가지며, 그의 ''전 교황의 권위로''의 결정은 교회 의 동의 없이도 무류하고 개혁할 수 없다고 선언했을 때,[8] 이는 갈리아주의에 치명적인 타격을 가했다. 4개의 조항 중 3개가 직접적으로 정죄되었다. 나머지 하나, 즉 첫 번째 조항에 대해서는 공의회가 구체적인 선언을 하지 않았지만, 교회가 힘에 의존할 수 없고 직접적 또는 간접적인 세속적 권한이 없다고 주장하는 ''오류 목록(Syllabus of Errors)''의 24번째 명제에 대해 교황 비오 9세가 내린 정죄에서 가톨릭 교리의 중요한 지표가 제시되었다. 교황 레오 13세는 회칙 ''임모르탈레 데이(Immortale Dei)'' (1885년 11월 12일)에서 "하느님은 인간의 통치를 두 권력, 즉 교회와 시민으로 나누셨으며, 전자는 신성한 것들을, 후자는 인간적인 것들을 담당한다. 각각은 자신의 본성과 특별한 목표에 따라 완벽하게 결정되고 정의된 한계 내에 제한된다. 따라서 각자가 ''jure proprio''로 기능을 수행하는, 말하자면 제한된 영역이 있다"라고 적었다. 교황 레오 13세는 회칙 ''사피엔티애 크리스티애(Sapientiae Christianae)'' (1890년 1월 10일)에서 "교회와 국가는 각각 자신의 권력을 가지고 있으며, 두 권력 중 어느 것도 다른 권력에 종속되지 않는다"라고 덧붙였다.[3]

그 후, 1905년에 성립된 정교 분리법에 따라 갈리아주의는 쇠퇴해 갔다.[3]

3. 주요 내용

갈리아주의는 프랑스 가톨릭 교회에 고유했던 일련의 종교적 견해로, 알프스 산맥 너머의 울트라몬타니즘과 대립했다. 울트라몬타니즘은 교황의 세속적 권위를 옹호하고 교황의 최고 주교직을 강조했으며, 이는 결국 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성 교리가 정의되는 결과로 이어졌다.[3]

갈리아주의는 주교들과 국가 또는 군주의 권한을 옹호하여 교황의 권위를 제한하려는 경향을 보였다.[5] 그러나 갈리아주의 사상의 지지자들은 교황 수위권 자체를 부정하지 않고, 단지 교황의 지상권과 교리적 무류성만을 부정했다. 그들은 교황의 권위에 대한 자신들의 견해가 공의회주의와 더 일치하며 동방 정교회 및 성공회와 유사하게 성서와 전통에 더 부합한다고 믿었다. 동시에 그들은 자신들의 이론이 자유로운 견해의 한계를 넘지 않는다고 믿었다.[3]

1682년 ''프랑스 성직자 선언''은 다음과 같은 네 가지 조항으로 구성되었다.[3]

조항내용
1성 베드로와 그의 후계자인 교황, 그리고 교회 자체는 정신적인 것들에 대해서만 하느님으로부터 지배권을 가지며, 세속적이고 시민적인 것들에 대해서는 그렇지 않다. 따라서 왕과 주권자들은 세속적인 문제들을 결정하는 데 있어서 교회에 예속되지 않는다. 그들은 교회에 의해 폐위될 수 없으며, 그들의 신하는 교회에 의해 그들의 충성 서약으로부터 해방될 수 없다.
2정신적인 문제에 대한 권한은 성좌와 성 베드로의 후계자에게 있으며, 콘스탄츠 공의회의 네 번째 및 다섯 번째 회의에 포함된 공의회의 법령에 영향을 미치지 않으며, 이는 갈리아 교회에서 준수된다. 갈리아는 그러한 법령에 대한 비난을 승인하지 않는다.
3이 사도적 권한(puissance)의 행사는 교회 역사상 수 세기에 걸쳐 성령에 의해 제정된 정경(규칙)에 따라 규제되어야 한다.
4교황은 신앙 문제에 있어서 중요한 역할을 하며, 그의 법령은 모든 교회와 각 교회에 적용되지만, 적어도 교회의 동의가 있을 때까지는 그의 판단이 변경될 수 없는 것은 아니다.



초기 갈리아주의 이론에 따르면, 교황 수위권은 우선 신의 의지에 따라 침해할 수 없는 군주들의 세속적 권력에 의해, 다음으로 공의회주의와 주교들의 권위에 의해, 그리고 마지막으로 교황이 자신의 권한을 행사할 때 고려해야 했던 특정 교회의 정경과 관습에 의해 제한되었다.[3]

갈리아주의는 단순한 이론이 아니라, 프랑스의 주교들과 법관들이 활용했다. 주교들은 교구 통치에서 권력을 강화하기 위해, 법관들은 사법권을 확대하여 교회 문제를 다루기 위해 사용했다. 주교적 갈리아주의는 1682년 선언에 명시된 정도로 주교들의 권한을 옹호하여 교황의 교리적 권위를 축소시킨 반면, 의회적 또는 사법적 갈리아주의는 국가의 권한을 증대시켰다.[3]

법률 자문가 기 코킬과 피에르 피투가 작성한 문헌에 따르면, 83개의 "갈리아 교회의 자유"가 있었다. 위에 인용된 네 가지 조항 외에도, 이러한 자유는 다음을 포함한다.[3]


  • 프랑스 국왕은 자신의 영토 내에서 공의회를 소집하고, 교회 문제와 관련된 법률 및 규정을 제정할 권리가 있었다.
  • 교황의 사절은 국왕의 요청이나 동의 없이는 프랑스로 파견될 수 없거나 프랑스 내에서 권력을 행사할 수 없었다.
  • 주교는 교황의 명령을 받더라도 국왕의 동의 없이는 왕국 밖으로 나갈 수 없었다.
  • 왕실 관리들은 공적인 임무 수행 과정에서 행한 어떠한 행위에 대해서도 파문될 수 없었다.
  • 교황은 교회의 어떠한 토지 재산의 양도나 어떠한 재단의 감소도 허가할 수 없었다.
  • 교황의 교황 칙서와 교황 서한은 국왕 또는 그의 관리의 ''pareatis''(인가) 없이 시행될 수 없었다.
  • 교황은 면죄부를 대성당 교회의 칭찬할 만한 관습과 법규에 해를 끼치도록 발행할 수 없었다.
  • 교황에게 미래의 공의회에 항소하거나, 교회 권력의 행위에 대해 "남용으로부터의 항소"를 하는 것이 합법이었다.


의회적 갈리아주의는 주교적 갈리아주의보다 훨씬 더 광범위했으며, 실제로 프랑스 주교들은 종종 이를 부인했다.[3]

3. 1. 주교적 갈리아주의

갈리아주의의 출발점에는 여러 설이 있다. 교황 알렉산데르 4세가 1257년에 낸 공개 칙서 ‘쿠아시 리그눔 위퀘’에 의한 교황직의 지원에 대한 대학 측의 분개, 1398년에 열린 회의에서 교황권을 순수하게 신앙상에서의 지상권만을 인정한 것, 1303년의 아나니 사건으로, 프랑스 국왕과 반교황적인 성직자 및 지식인이 연관되었다는 것 등이다.[3]

이 무렵, 유럽에서는 교회 대분열에 의한 혼란으로 교황권이 쇠퇴해 가고 있었지만, 프랑스 국왕은 백년전쟁이라 불리는 당시 잉글랜드와의 전쟁이 장기화됨에 따라 교회에 대한 지배를 강화하고 있었다. 또 당시 교회 안에는 교회의 여러 권리들을 행사하는 것은 교황이 아니라 ‘모든 신도들’이라는 파도바의 마르시리우스 등의 주장이 차츰 설득력을 얻고 있었고, 이러한 사정 속에서 갈리카니즘이 널리 퍼져 나갔다.[3]

15세기 프랑스 국내는 프랑스 교회의 자유를 표방하는 아르마냐크파와 교황좌를 지지하는 부르고뉴파로 분열되어 있었다. 그러나 아르마냐크파의 지지를 받는 샤를 7세가 왕위에 오르면서 갈리아주의 교회에 대한 경향이 확실해졌다.[3]

그러나 그런다고 교황의 권위가 모두 상실된 것은 아니었다. 프랑스 국왕 샤를 7세는 교황 에우제니오 4세의 폐위를 인정하는 데까지는 이르지 못했고, 루이 11세는 '부르쥬 정교 칙령'(부르쥬의 국본 조칙)을 협조적인 정교 조약으로 바꾸려고 시도했다. 이처럼 일관되게 갈리아주의 교회가 우세했던 것은 아니다. 게다가 브르타뉴와 부르고뉴에서는 그 뒤로도 죽 바티칸과의 밀접한 관계가 지속되고 있었다.[3]

그 이외의 프랑스 지역에서는 갈리아 교회에 대한 경향이 조금씩 그리고 꾸준히 정착해 나갔다고 할 수 있다. 특히 프랑스의 법학자들과 파리 고등법원은 이러한 사고방식을 지지하였으며, 1516년에 프랑수아 1세가 교회와 맺은 볼로냐 정교협약에서는 프랑스 국왕에게 프랑스 국내 고위 성직자를 지명할 권한을 주었다. 또 1790년의 성직자 공민헌장에 의해 주교의 수가 감축, 주교와 사제를 프랑스 인민이 선택하게 되어 프랑스 국내의 성직자는 교황이 아니라 프랑스 헌법에 충성을 맹세하게 되는 등 사실상 프랑스에서의 로마 교황권은 철폐되었다. 이 사건은 갈리아주의의 상징적인 사건으로 평가되고 있다.[3]

그러나 19세기 프랑스 교회 내에서는 17세기경에 대두한 교황지상주의(울트라몬타니즘)가 갈리아주의와 대립하게 된다. 17세기경부터 삼부회의 제1신분과 제3신분은 각각 교황지상주의와 갈리아주의를 주장하며 대립하고 있었는데, 1869년의 바티칸 공의회에서 양측은 프랑스 국내 교회에서의 교황의 역할에 대한 논점으로 충돌했다. 교황지상주의는 교황이 곧 지상의 종교 권력이라고 주장했고, 갈리아주의는 세계적 규모의 공의회에 교회에서의 지상권이 있다고 주장했다. 이 싸움을 제압한 것은 교황지상주의였고 이로 해서 교황권이 확립되었다. 그러나 그 이후 발생한 정치적 문제로 신학 문제에 대한 논의가 더 이루어지지 않았다.[3]

그 후, 1905년에 성립한 정교분리법에 따라 갈리아주의는 쇠퇴해 갔다.[3]

3. 2. 의회적 갈리아주의

갈리아주의의 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 1257년 교황 알렉산데르 4세가 발표한 공개 칙서 ‘쿠아시 리그눔 위퀘’에 따른 교황청 지원에 대한 대학 측의 반발, 1398년 회의에서 교황의 권한을 순수하게 신앙적인 문제에 대한 최상위 권한으로만 인정한 것, 1303년 아나니 사건에서 프랑스 국왕과 반교황적 성향의 성직자 및 지식인들이 결합한 것 등이 그것이다.[3]

당시 유럽에서는 교회 대분열로 인한 혼란으로 교황권이 쇠퇴하고 있었지만, 프랑스 국왕은 백년전쟁으로 불리는 잉글랜드와의 전쟁이 장기화되면서 교회에 대한 지배력을 강화하고 있었다. 한편, 당시 교회 내부에서는 교회의 여러 권리를 행사하는 주체가 교황이 아니라 ‘모든 신도들’이라는 파도바의 마르실리우스 등의 주장이 점차 설득력을 얻고 있었으며, 이러한 상황 속에서 갈리아주의가 널리 확산되었다.[3]

15세기 프랑스는 프랑스 교회의 자유를 주장하는 아르마냐크파와 교황좌를 지지하는 부르고뉴파로 분열되어 있었다. 그러나 아르마냐크파의 지지를 받은 샤를 7세가 왕위에 오르면서 갈리아주의적 교회에 대한 경향이 뚜렷해졌다.[3]

그러나 이것이 교황의 권위가 완전히 상실되었음을 의미하는 것은 아니었다. 샤를 7세는 교황 에우제니오 4세의 폐위까지는 인정하지 않았고, 루이 11세는 '부르쥬 국사 조칙'(부르쥬의 국본 조칙)을 보다 협조적인 정교 조약으로 변경하고자 시도했다. 이처럼 갈리아주의 교회가 일관되게 우위를 점했던 것은 아니다. 더욱이 브르타뉴와 부르고뉴에서는 이후에도 교황청과의 긴밀한 관계가 지속되었다.[3]

그 외의 프랑스 지역에서는 갈리아 교회에 대한 경향이 점진적이고 꾸준하게 정착되었다고 볼 수 있다. 특히 프랑스의 법학자들과 파리 고등법원은 이러한 견해를 지지했으며, 1516년 프랑수아 1세가 교회와 체결한 볼로냐 정교협약에서는 프랑스 국왕에게 프랑스 내 고위 성직자 임명권을 부여했다. 또한 1790년의 성직자 시민 헌장(Constitution Civile du Clerg)에 따라 주교의 수가 감축되고, 주교와 사제를 프랑스 국민이 선출하게 되면서 프랑스 국내 성직자는 교황이 아닌 프랑스 헌법에 충성을 맹세하게 되었다. 이는 사실상 프랑스에서 로마 교황권이 철폐된 것으로, 갈리아주의의 상징적인 사건으로 평가된다.[3]

그러나 19세기 프랑스 교회 내에서는 17세기경부터 대두된 교황지상주의(울트라몬타니즘)가 갈리아주의와 대립하게 된다. 17세기경부터 삼부회의 제1신분과 제3신분은 각각 교황지상주의와 갈리아주의를 주장하며 대립했는데, 1869년 바티칸 공의회에서 양측은 프랑스 국내 교회에서의 교황의 역할에 대한 논쟁을 벌였다. 교황지상주의는 교황이 지상의 종교 권력이라고 주장한 반면, 갈리아주의는 세계적 규모의 공의회에 교회에서의 지상권이 있다고 주장했다. 이 논쟁에서 승리한 것은 교황지상주의였고, 이로써 교황권이 확립되었다. 그러나 이후 발생한 정치적 문제로 인해 신학 문제에 대한 논의는 더 이상 진전되지 못했다.[3]

그 후, 1905년에 성립된 정교분리법에 따라 갈리아주의는 쇠퇴해 갔다.[3]

1682년의 ''프랑스 성직자 선언''은 다음과 같은 네 가지 조항으로 구성되어 있다.[3]

조항내용
1성 베드로와 그의 후계자인 교황, 그리고 교회 자체는 정신적인 것들에 대해서만 하느님으로부터 지배권을 가지며, 세속적이고 시민적인 것들에 대해서는 그렇지 않다. 따라서 왕과 주권자들은 세속적인 문제들을 결정하는 데 있어서 교회에 예속되지 않는다. 그들은 교회에 의해 폐위될 수 없으며, 그들의 신하는 교회에 의해 그들의 충성 서약으로부터 해방될 수 없다.
2정신적인 문제에 대한 권한은 성좌와 성 베드로의 후계자에게 있으며, 콘스탄츠 공의회의 네 번째 및 다섯 번째 회의에 포함된 공의회의 법령에 영향을 미치지 않으며, 이는 갈리아 교회에서 준수된다. 갈리아는 그러한 법령에 대한 비난을 승인하지 않는다.
3이 사도적 권한(puissance)의 행사는 교회 역사상 수 세기에 걸쳐 성령에 의해 제정된 정경(규칙)에 따라 규제되어야 한다.
4교황은 신앙 문제에 있어서 중요한 역할을 하며, 그의 법령은 모든 교회와 각 교회에 적용되지만, 적어도 교회의 동의가 있을 때까지는 그의 판단이 변경될 수 없는 것은 아니다.



초기 갈리아주의 이론에 따르면, 교황 수위권은 우선 신의 의지에 따라 침해할 수 없는 군주들의 세속적 권력에 의해 제한되었다. 다음으로, 공의회주의와 주교들의 권위에 의해, 그리고 마지막으로 교황이 자신의 권한을 행사할 때 고려해야 했던 특정 교회의 정경과 관습에 의해 제한되었다.[3]

갈리아주의는 단순한 이론 이상이었다. 프랑스의 주교들과 법관들은 이를 활용했는데, 주교들은 교구 통치에서 권력을 강화하기 위해, 법관들은 사법권을 확대하여 교회 문제를 다루기 위해 사용했다. 또한 주교적 갈리아주의와 정치적 갈리아주의, 의회적 또는 사법적 갈리아주의가 존재했다. 전자는 1682년 선언에 명시된 정도로 주교들의 권한을 옹호하여 교황의 교리적 권위를 축소시킨 반면, 후자는 국가의 권한을 증대시켰다.[3]

법률 자문가 기 코킬과 피에르 피투가 작성한 문헌에 따르면, 83개의 "갈리아 교회의 자유"가 존재했다. 위에 인용된 네 가지 조항 외에도, 이러한 자유는 다음을 포함한다:[3]


  • 프랑스 국왕은 자신의 영토 내에서 공의회를 소집하고, 교회 문제와 관련된 법률 및 규정을 제정할 권리가 있었다.[3]
  • 교황의 사절은 국왕의 요청이나 동의 없이는 프랑스로 파견될 수 없거나 프랑스 내에서 권력을 행사할 수 없었다.[3]
  • 주교는 교황의 명령을 받더라도 국왕의 동의 없이는 왕국 밖으로 나갈 수 없었다.[3]
  • 왕실 관리들은 공적인 임무 수행 과정에서 행한 어떠한 행위에 대해서도 파문될 수 없었다.[3]
  • 교황은 교회의 어떠한 토지 재산의 양도나 어떠한 재단의 감소도 허가할 수 없었다.[3]
  • 교황의 교황 칙서와 교황 서한은 국왕 또는 그의 관리의 ''pareatis''(인가) 없이 시행될 수 없었다.[3]
  • 교황은 면죄부를 대성당 교회의 칭찬할 만한 관습과 법규에 해를 끼치도록 발행할 수 없었다.[3]
  • 교황에게 미래의 공의회에 항소하거나, 교회 권력의 행위에 대해 "남용으로부터의 항소"를 하는 것이 합법이었다.[3]


따라서 의회적 갈리아주의는 주교적 갈리아주의보다 훨씬 더 광범위했으며, 실제로 프랑스 주교들은 종종 이를 부인했다. 1638년 형제 뒤퓌가 피에르 피투의 저서의 새 판을 출판했을 때 약 20명의 주교들이 이 책을 비난했다.[3]

4. 갈리아주의와 한국

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참조

[1] 서적 Gallicanism as a Political Ideology http://dx.doi.org/10[...] Catholic University of America Press 2020-11-01
[2] 서적 Catholicism and American Freedom Norton and Co.
[3] 간행물 Gallicanism Catholic Encyclopedia
[4] 웹사이트 11.5 Ultramontanism and Secularism https://opentextbc.c[...] 2015-04-13
[5] 논문 JOTHAM PARSONS. The Church in the Republic: Gallicanism and Political Ideology in Renaissance France Catholic University of America Press
[6] encyclopedia Medieval Political Philosophy http://plato.stanfor[...] Metaphysics Research Lab at Stanford University 2013-04-22
[7] 서적 The Meaning of Gallicanism http://dx.doi.org/10[...] Palgrave Macmillan UK 2020-11-01
[8] 논문 Ultramontanism and Dupanloup: The Compromise of 1865
[9] 문서 ガリアはフランスの古名


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