기리시탄 다이묘

2. 역사

예수회 선교사 프란치스코 하비에르는 전국 시대 일본에 포교를 하기 위해 각지의 전국 다이묘들에게 영내 포교 허가를 요청하는 한편, 다이묘 자신에게도 포교를 실시했다. 이후 일본에 온 선교사들도 이와 같은 방법을 사용했다.

당시 다이묘들은 남만 무역이나 무기, 탄약(특히 초석) 등의 지원을 받기 위해 선교사들의 환심을 사려 했고, 일부는 선교사들이 제시하는 이익을 얻기 위해 기독교로 개종하기도 했다. 기독교로 개종한 다이묘의 영지에서는 기독교가 널리 퍼졌다. 이후 기독교 교리와 고산 우콘과 같은 기리시탄 다이묘의 활약에 감화되어 스스로 개종하는 다이묘들이 나타났고, 남만 무역과 관계없는 내륙 지역에서도 기리시탄 다이묘가 늘어났다. 하타케야마 다카마사나 롯카쿠 요시카타처럼 몰락한 후 개종한 다이묘도 있었다.

그러나 일부 기리시탄 다이묘와 그 부하들은 영지 내의 사찰이나 신사를 파괴하고 승려에게 모독을 가하기도 했다. 오무라 스미타다는 영내의 사찰과 불상을 대규모로 파괴했는데, 이는 『오무라향촌기』와 루이스 프로이스의 보고서(1563년 11월 14일)에 기록되어 있다. 이러한 파괴 행위는 선교사들이 이교 척결을 위해 기리시탄 다이묘에게 교사한 경우도 있었다. 이교 척결은 신에 대한 봉사이며, 그 대가로 신이 전쟁에서 승리하게 해준다는 믿음이 이러한 행동의 이유 중 하나였을 것으로 보인다. 역사학자 신다 센리는 이러한 소동을 스페인 및 포르투갈에서의 유대교(세파르딤) 및 이슬람교(모리스코) 배척, 종교재판과 같이 매우 배타적인 16세기부터 17세기의 기독교(로마 가톨릭)가 타 종교를 배격하지 않던 당시 일본과 접촉하면서 발생한 비극으로 분석한다.

한편, 신불과 사찰에 대한 파괴는 기독교 전래 이전에도 불교 신자들 사이에서 행해졌고,^[1] 오무라 스미타다가 기독교 세례 후 진언밀교에 깊이 빠져 있었다는 점^[2] 등 당시 일본인들은 불교와 기독교를 대립하는 것으로 보지 않고 겸종 가능하다고 생각했다는 비판도 있다.

불교나 신도를 숭배하는 다이묘 중에는 승려들의 의견을 듣고 기독교를 사교로 간주하여 탄압하는 경우도 있었고, 이는 가톨릭 신자와 일본 전통 종교 신자들 사이의 증오와 대립을 심화시켰다. 도요토미 히데요시가 천하를 통일한 후 바테렌 추방령을 발포하면서 기리시탄 다이묘에 대한 정치적 압력이 강해졌고, 많은 다이묘가 개역되거나 신불로의 강제 개종을 강요당했다. 이로써 기독교 금교와 박해의 시대가 시작되었다.

1613년(게이초 18년) 금교령이 내려지자 다카야마 우콘은 마닐라(필리핀)로 추방되었고, 아리마 하루노부는 사형당했다. 이후 기리시탄 다이묘는 존재하지 않게 되었다. 이들의 영지에 있던 수많은 기리시탄은 불교로 개종하거나 가쿠레 기리시탄이 되었다. 구 아리마 영지에서 일어난 시마바라의 난과 같은 대규모 일치 때 살해되어 역사의 표면에서 사라진 경우도 있었다.

2. 1. 전국 시대 기독교 전래와 기리시탄 다이묘의 등장

2. 2. 도요토미 히데요시의 탄압과 바테렌 추방령