비국교회
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1. 개요
비국교회는 잉글랜드 국교회인 성공회에 속하지 않는 개신교 교회를 통칭하는 용어이다. 1662년 통일법에 따라 국교회에서 추방된 성직자들을 중심으로 형성되었으며, 이후 종교의 자유를 옹호하는 이들을 포괄하는 개념으로 확장되었다. 비국교도는 클래런던 법전 등 차별적인 법규로 인해 오랫동안 사회적, 정치적 불이익을 겪었으나, 1828년 성사 시험법 폐지 이후 정치적 영향력을 확대하여 자유당의 주요 지지 기반이 되었다. 1851년 종교 인구 조사에 따르면 비국교도는 교회 예배 참석자의 약 절반을 차지할 정도로 성장했으며, 근면, 절제, 검소함 등의 가치를 중시하며 사회 발전에 기여했다. 웨일스와 스칸디나비아에서도 비국교회는 독자적인 역사를 가지고 있으며, 오늘날에는 '자유 교회'라는 용어로 사용되기도 한다.
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2. 잉글랜드의 비국교회
1662년 통일법은 공동 기도서에 규정된 모든 의식과 의례를 따르도록 성직자들에게 요구했다.[5] 또한 감독 서품을 요구했는데, 이는 청교도에게 가장 혐오스러운 것이었다. 잉글랜드 내전과 영국 공화정 기간 동안 교회를 지배했던 청교도들은 이 조항을 따르기를 거부하여 약 2,000명의 성직자들이 국교회에서 "추방"되었으며, 이는 대추방이라 불린다.[5]
이후 비국교회는 비성공회 교회나 비기독교 종교에 속한 모든 영국 국민을 의미하게 되었다. 더 넓게는 종교의 자유를 옹호하는 모든 사람을 일반적으로 비국교회라고 불렀다.[6] 클래런던 법전과 기타 형벌 법규에 담긴 엄격한 종교적 시험으로 인해 1세기 반 이상 동안 영국 사회의 상당 부분이 공공 문제 및 혜택에서 배제되었는데, 여기에는 대학교 학위 증명서도 포함되었다.
1662년 통일법 당시 장로교, 회중교, 침례교, 칼뱅주의 및 다른 "개혁" 단체들과 덜 조직적인 종파들이 비국교도로 분류되었다. 이 법 이후, 감리교, 유니테리언교, 퀘이커교, 플리머스 형제단, 영국 모라비안교를 포함한 다른 단체들이 조직화되면서 공식적으로 비국교도로 분류되었다.[7]
관용법 1689년 이후, 이탈자라는 용어는 특히 충성 서약을 한 비국교도들이 영국 국교회 예배 불참과 같은 특정 행위에 대해 처벌받지 않도록 면제되면서 사용되었다.[8] 1851년 종교 인구 조사에 따르면, 비국교도는 일요일에 교회 예배에 참석하는 사람들의 약 절반을 차지했다. 더 큰 제조업 지역에서는 비국교도가 영국 국교회 신자보다 훨씬 더 많았다.[9]
비국교도들은 근면, 절제, 검소함, 그리고 사회적 상승을 강조하는 가치관을 공유했다. 여성들은 주일학교 교사, 빈민 구제, 선교 활동 등 다양한 역할을 수행하며 종교 활동에 적극적으로 참여했다.[12]
비국교도들은 자신들에게 적용되는 정치적, 시민적 불이익 철폐를 요구했으며, 1828년까지 성공회 기득권 세력의 강력한 저항을 받았다.[14] 1673년 1673년 테스트법(Test Act 1673)과 1661년 법인법(Corporation Act 1661)은 비국교도들이 공직을 맡는 것을 제한했지만, 여러 배상법(Indemnity Act)을 통해 실제로는 적용되지 않았다.[15] 특히 1727년 배상법(Indemnity Act 1727)은 비국교도들을 공직 제한에서 면제했다.[15]
1732년 런던 시의 비국교도들은 반대 대표라는 압력 단체를 만들어 자유주의 휘그당(Whigs (British political party))과 협력하여 1828년 테스트법과 법인법 폐지를 달성했다.[16] 이후 교회세 문제에 집중했는데, 교회세는 국교회 건물 지원을 위한 지방세였다. 비국교도들은 이에 반발하여 시민 불복종을 시도했고, 재산 압류와 투옥을 겪기도 했다. 이 강제성은 1868년 윌리엄 유어트 글래드스턴에 의해 폐지되었다.[17]
1836년 결혼법(Marriage Act 1836)은 지방 정부 등록관이 결혼을 처리할 수 있도록 했고, 비국교도 목사도 자체 예배당에서 결혼을 집례할 수 있게 되었다. 또한 출생, 사망 및 결혼의 민간 등록이 지방 정부 등록관에게 넘어갔다.[20] 1880년 장례법 개정안(Burial Laws Amendment Act 1880)은 비국교도들이 국교회 묘지를 사용할 수 있도록 허용했다.[20]
옥스퍼드 대학교와 케임브리지 대학교는 입학생과 졸업생에게 39개 조항 준수를 요구했지만, 1830년대에 제한이 없는 런던 대학교가 설립되었고, 1850년대에 옥스퍼드는 제한을 철회했다. 1871년 글래드스턴은 학위 및 펠로우십에 대한 완전한 접근을 제공하는 법안을 후원했다.[4]
1660년 이후 비국교도들은 영국 정치에서 중요한 역할을 했다. "구 반체제 신교도"(침례교, 회중교회, 퀘이커, 유니테리언 등)와 "신 반체제 신교도"(주로 감리교)는 "비국교도의 양심"이라는 도덕적 감수성을 통해 정치에 영향을 주려 했다.[21]
1828년 성사 시험법 폐지 이후, 의회에 선출된 비국교도들은 대부분 자유당원이었다.[9] 이들은 윌리엄 글래드스턴의 아일랜드 자치 운동 지지를 이끌어냈고, 글래드스턴은 비국교도의 양심을 그의 도덕주의적 외교 정책 지지에 활용했다.[21] 개신교 목사들은 회중들을 자유당 표로 결집시켰다.[24]
비국교도들은 1902년 교육법에 분노하여 전국 소극적 저항 위원회를 결성하고 지방세 납부를 거부하는 등 저항 운동을 펼쳤다.[26] 이 문제는 1906년 총선에서 자유당 승리에 기여했지만, 1906년 이후 법 개정 시도는 귀족원에 의해 차단되었다.[29] 1914년 이후 세속화로 인해 비국교도의 정치적 영향력은 감소했다.[30]
2. 1. 기원
1662년 통일법은 공동 기도서에 규정된 모든 의식과 의례를 사용하도록 교직자들에게 요구했다.[5] 또한 감독 서품을 요구했는데, 이는 청교도에게 가장 혐오스러운 선언이었다. 청교도는 잉글랜드 내전과 영국 공화정 기간 동안 교회를 지배하게 된 파벌이었다. 그 결과, 약 2,000명의 성직자들이 법 조항을 따르기를 거부하여 국교회에서 "추방"되었으며, 이는 대추방이라고 불리는 사건이었다.[5] 대추방은 비국교회에 대한 지속적인 대중적 인식을 만들어냈다.이후 비국교회는 비성공회 교회나 비기독교 종교에 속한 모든 영국 국민을 의미하게 되었다. 더 넓게는 종교의 자유를 옹호하는 모든 사람을 일반적으로 비국교회라고 불렀다.[6] 클래런던 법전과 기타 형벌 법규에 담긴 엄격한 종교적 시험으로 인해 1세기 반 이상 동안 영국 사회의 상당 부분이 공공 문제 및 혜택에서 배제되었는데, 여기에는 대학교 학위 증명서도 포함되었다. 잉글랜드와 웨일스에서 비국교도에 대한 차별은 문화적으로 훨씬 더 오래 지속되었다.
1662년 통일법 당시 장로교, 회중교, 침례교, 칼뱅주의 및 다른 "개혁" 단체들과 덜 조직적인 종파들이 비국교도로 분류되었다. 이 법 이후, 감리교, 유니테리언교, 퀘이커교, 플리머스 형제단, 영국 모라비안교를 포함한 다른 단체들이 조직화되면서 공식적으로 비국교도로 분류되었다.[7]
관용법 1689년 이후, 이탈자라는 용어는 특히 충성 서약을 한 비국교도들이 영국 국교회 예배 불참과 같은 특정 행위에 대해 처벌받지 않도록 면제되면서 사용되었다.[8]
1851년 종교 인구 조사에 따르면, 비국교도는 일요일에 교회 예배에 참석하는 사람들의 약 절반을 차지했다. 더 큰 제조업 지역에서는 비국교도가 영국 국교회 신자보다 훨씬 더 많았다.[9]
2. 2. 비국교도 내부의 경향
비국교도들은 근면, 절제, 검소함, 그리고 사회적 상승을 강조하는 가치관을 공유했다. 1827년 주요 유니테리언 잡지인 《크리스천 월간 저장소》(Christian Monthly Repository)는 다음과 같이 주장했다.영국 전역에서 사회의 가장 활동적인 구성원 중 상당수는 사람들과 가장 많은 교류를 하며, 그들에게 가장 큰 영향력을 미치는 사람들인데, 이들이 바로 개신교 분리파들이다. 이들은 제조업자, 상인, 실질적인 상인 또는 무역, 상업 및 제조업을 통해 상당한 재산을 축적한 사람들, 법률 및 의학 전문직 종사자, 그리고 특히 자신의 자유 보유지에 사는 농부들이다.영어 종교적 비국교주의가 촉진하는 절제, 검소함, 신중함 및 정직함의 미덕은 이러한 사람들의 일시적인 번영을 돕고, 또한 다른 사람들을 사회에서 같은 계급으로 끌어올리는 경향이 있다.[10]
여성들은 비국교회 내에서 주일학교 교사, 빈민 구제, 선교 활동 등 다양한 역할을 수행하며 종교 활동에 적극적으로 참여했다. 그들은 주일학교를 가르치고, 가난하고 병든 사람들을 방문하고, 소책자를 배포하고, 기금 마련에 참여하고, 선교사를 지원하고, 감리교의 반 모임을 이끌고, 다른 여성들과 함께 기도했으며, 소수의 여성들은 혼합된 청중 앞에서 설교하는 것이 허용되었다.[12]
2. 3. 정치적 영향
비국교도들은 자신들에게 적용되는 정치적, 시민적 불이익 철폐를 요구했으며, 1828년까지 성공회 기득권 세력의 강력한 저항을 받았다.[14] 1673년 1673년 테스트법(Test Act 1673)과 1661년 법인법(Corporation Act 1661)은 비국교도들이 공직을 맡는 것을 제한했지만, 여러 배상법(Indemnity Act)을 통해 실제로는 적용되지 않았다.[15] 특히 1727년 배상법(Indemnity Act 1727)은 비국교도들을 공직 제한에서 면제했다.[15]1732년 런던 시의 비국교도들은 반대 대표라는 압력 단체를 만들어 자유주의 휘그당(Whigs (British political party))과 협력하여 1828년 테스트법과 법인법 폐지를 달성했다.[16] 이후 비국교도들은 교회세 문제에 집중했다. 교회세는 국교회 건물 지원을 위한 지방세였는데, 비국교도들은 이에 반발하여 시민 불복종을 시도했고, 재산 압류와 투옥을 겪기도 했다. 이 강제성은 1868년 윌리엄 유어트 글래드스턴에 의해 폐지되었다.[17]
1836년 결혼법(Marriage Act 1836)은 지방 정부 등록관이 결혼을 처리할 수 있도록 했고, 비국교도 목사도 자체 예배당에서 결혼을 집례할 수 있게 되었다. 또한 출생, 사망 및 결혼의 민간 등록이 지방 정부 등록관에게 넘어갔다.[20] 1880년 장례법 개정안(Burial Laws Amendment Act 1880)은 비국교도들이 국교회 묘지를 사용할 수 있도록 허용했다.[20]
옥스퍼드 대학교와 케임브리지 대학교는 입학생과 졸업생에게 39개 조항 준수를 요구했지만, 1830년대에 제한이 없는 런던 대학교가 설립되었고, 1850년대에 옥스퍼드는 제한을 철회했다. 1871년 글래드스턴은 학위 및 펠로우십에 대한 완전한 접근을 제공하는 법안을 후원했다.[4]
1660년 이후 비국교도들은 영국 정치에서 중요한 역할을 했다. "구 반체제 신교도"(침례교, 회중교회, 퀘이커, 유니테리언 등)와 "신 반체제 신교도"(주로 감리교)는 "비국교도의 양심"이라는 도덕적 감수성을 통해 정치에 영향을 주려 했다.[21] 구 반체제 신교도는 종교의 자유와 평등, 정의 추구를 강조했고, 신 반체제 신교도는 개인의 도덕성 문제를 강조했다.[21] 19세기 중반까지 구 반체제 신교도는 휘그당과 자유당을, 신 반체제 신교도는 보수당을 지지했지만, 19세기 말 신 반체제 신교도가 자유당으로 전환하면서 두 집단은 강력한 정치적 압력 단체가 되었다.[22]
1828년 성사 시험법 폐지 이후, 의회에 선출된 비국교도들은 대부분 자유당원이었다.[9] 이들은 윌리엄 글래드스턴의 아일랜드 자치 운동 지지를 이끌어냈고, 글래드스턴은 비국교도의 양심을 그의 도덕주의적 외교 정책 지지에 활용했다.[21] 개신교 목사들은 회중들을 자유당 표로 결집시켰다.[24]
비국교도들은 1902년 교육법에 분노하여 전국 소극적 저항 위원회를 결성하고 지방세 납부를 거부하는 등 저항 운동을 펼쳤다.[26] 이 문제는 1906년 총선에서 자유당 승리에 기여했지만, 1906년 이후 법 개정 시도는 귀족원에 의해 차단되었다.[29] 1914년 이후 세속화로 인해 비국교도의 정치적 영향력은 감소했다.[30]
3. 웨일스의 비국교회
웨일스 감리교 부흥 운동으로 거슬러 올라갈 수 있다. 웨일스는 19세기 중반까지 사실상 비국교도 국가가 되었으며, 비국교도 예배 참석자 수가 성공회 교회 참석자 수를 현저히 초과했다.[35] 그들은 빠르게 성장하는 상승 이동성이 있는 도시 중산층에 기반을 두었다.[36]
20세기 초 비국교회의 영향력은 1904–1905년 웨일스 부흥 운동에 힘입어 1920년 웨일스 성공회의 국교 폐지와 웨일스 교회의 설립으로 이어졌다.
4. 스칸디나비아의 비국교회
다른 국가에서 비국교회라는 용어는 루터교 스웨덴 교회와 같이 다수 국교의 교인이 아닌 기독교인을 더 넓은 의미로 지칭하는 데 사용된다.[37] 스웨덴에서 가장 큰 비국교회는 스웨덴 연합 교회로, 스웨덴 침례교 연합, 연합 감리교회, 스웨덴 선교 코버넌트 교회가 합병되어 형성되었다.
5. 현대의 비국교회
오늘날, 성공회 잉글랜드 교회나 장로교 스코틀랜드 교회와 독립된 개신교 교회는 종종 "자유 교회"라고 불리며, 이는 국가의 통제에서 ''자유롭다''는 의미이다. 이 용어는 "비국교도"와 동의어로 사용된다.[31]
세속화의 꾸준한 속도는 20세기에 더욱 빨라져서, 잉글랜드에는 비국교도적 종교성의 일부 잔재만 남게 되었다.[32][33][34]
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