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퀘이커

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목차

1. 개요

퀘이커는 '친우회'라고도 불리며, 17세기 영국에서 조지 폭스에 의해 시작된 기독교의 한 분파이다. 퀘이커는 하느님 앞에서 모든 사람이 평등하다는 믿음을 바탕으로, 내면의 빛을 통해 신과 직접 소통하며, 형식적인 예배, 성직자, 맹세 등을 거부한다. 평화주의, 정직, 검소함, 평등을 중요하게 여기며, 노예제 폐지, 여성의 권리 신장, 사회 개혁 등에도 적극적으로 참여했다. 퀘이커는 다양한 신학적 입장을 포용하며, 전 세계적으로 여러 분파와 조직을 가지고 있으며, 한국에도 퀘이커 신자들이 존재한다.

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퀘이커
개요
이름종교친우회
영어 이름Religious Society of Friends
다른 이름퀘이커
프렌드파
퀘이커 문장
퀘이커의 문장 (19세기 이후부터 사용)
분류개신교
신학회의에 따라 다름
정치 체제회중제
창립자조지 폭스
설립 시기17세기 중반
설립 장소잉글랜드
분리 대상잉글랜드 국교회
분리된 단체셰이커
교류 단체Friends World Committee for Consultation
관련 단체브리튼 연례 집회
프렌즈 연합 회의
복음주의 프렌즈 교회 국제
중앙 연례 프렌즈 회의
보수적인 프렌즈
프렌즈 총회
비나이트 퀘이커

2. 명칭

퀘이커는 하느님 앞에 모두가 평등하다는 의미에서 스스로 '친우회'라고 칭했다. 창시자 조지 폭스의 "하나님 앞에서 벌벌 떤다"라는 말에 따라 퀘이커라고 불리게 되었다. 한국에서는 '종교친우회'라고 명명하고 있다.

초기 퀘이커에게는 다음과 같은 다양한 호칭이 붙여졌으며, 이 호칭들은 지금도 언급될 때가 있다.

호칭
구도자(Seekers)
성인(Saints)
빛의 자녀(Children of the light)
진리의 벗(Friends of the Truth)
퀘이커(Quakers)
기독교우애회(Religious Society of Friends)
우애회(Society of Friends)



초기 퀘이커는 스스로를 배교 시대 이후의 참된 기독교를 회복하는 자로 생각했다. 따라서 이 시기에는 스스로를 단순히 '''성인(Saints)''' 또는 '''빛의 자녀'''라고 불렀다.[1] 또 다른 공식 명칭은 '''진리의 벗'''이었으며, 이는 진실된 상태를 나타내는 "내면의 빛"으로서 초기 퀘이커 교리의 중심점을 반영했다.[1]

"퀘이커"라는 명칭은 1650년 조지 폭스가 더비의 베넷 판사에게 신성 모독죄로 재판을 받을 때 처음 사용되었다.[1] 폭스의 수기에 따르면, 베넷은 "우리가 신의 말씀에 따라 몸을 떨었기 때문에 퀘이커라고 불렀다."라고 했다. (여기서 폭스는 "신의 말씀"으로 예수를 나타내려 했다.)[1] 실제로 초기 우애회는 회합에서 몸을 떨고 진동하며, 성경에 나타나는 현상인 "진동"을 지키는 것에 많은 논설을 할애했다.[1] 회원 중에는 폭스를 포함하여 이 호칭을 싫어하는 사람이 있었지만, 그럼에도 불구하고 이 명칭은 정착되기 시작했다.[1] 1654년 레스터셔 회합 이후 "빛의 아이들"로 알려지게 되었지만, 정착되지 않았다.[1]

'''기독교우애회'''(Religious Society of Friends)는 훨씬 후대인 18세기에 사용되기 시작했다.[1] 오늘날 이 명칭은 공식 명칭으로 남아 있지만, "퀘이커"라는 명칭은 명확성을 위해 종종 추가된다.[1] 회원 중에는 ''religious''라는 단어에 반대하여 '''우애회'''(Society of Friends)를 자칭하는 사람도 있다.[1] 연례 회의와 같은 최대 규모의 퀘이커 조직에서는 "기독교우애회"를 사용하지만, 이 때문에 월례 회의에서는 ''religious''를 사용하지 않는 곳도 많다.[1]

현대의 퀘이커는 대부분 의상과 말투가 다른 사람들과 다르지 않지만, 이들은 단정한 옷차림과 독특한 말투를 실천하는 것으로 "별난 사람들"로 알려져 있었다.[1] 퀘이커의 말투로 유명한 것으로는 단수 2인칭으로 you가 아닌 thou(소유격 thy/thine, 목적격 thee, 한국어로 번역하면 "너")를 사용한다는 것이다.[1] 원래 이 표현들은 독일어의 친칭 2인칭 단수 du와 같은 기원으로, 고대 영어나 중세 영어에서 활발하게 사용되었지만 (예를 들어 윌리엄 셰익스피어의 희곡에서는 thou가 많이 사용된다), 그 후 영어의 발전 과정에서 원래 2인칭 복수였고, 단수형으로는 존칭으로 사용되던 you가 2인칭 일반으로 사용되게 되면서 thou는 일반적으로 쇠퇴했다. 반면 퀘이커 교도는 평등주의 입장에서 친칭인 thou를 계속 사용해 왔다.[1] 하지만, 현대에는 더 이상 퀘이커가 아닌 사람들에게 thou가 고어의 울림밖에 가지지 않게 되면서, 현대에는 퀘이커 교도도 퀘이커가 아닌 사람과 대화할 경우에는 you를 일반적으로 사용하고 있다.[1]

3. 역사

퀘이커의 역사는 17세기 중반 잉글랜드에서 시작되었다. 조지 폭스를 중심으로 한 초기 퀘이커들은 잉글랜드 교회와 비국교도의 가르침에 불만을 품고, 내면의 빛이라는 독특한 신앙을 발전시켰다. 이들은 잉글랜드 내전 이후 혼란스러운 사회적, 종교적 분위기 속에서 급속히 성장했지만, 동시에 심한 박해를 받았다.

"퀘이커"라는 명칭은 조지 폭스가 신성모독 혐의로 재판을 받던 중, 판사 거베이스 베넷이 "우리가 주의 말씀을 떨게 했기 때문에, 우리를 퀘이커라고 처음 불렀다"라고 언급하면서 유래했다.

퀘이커들은 왕정 복고 이후 클래런던 법전에 의해 탄압받았으나, 1688년 명예 혁명과 1689년 관용법으로 신앙의 자유를 얻었다. 그러나 공직 진출은 제한되었기에, 실업계나 사회 개혁 분야에서 활동했다.

영국 내에서의 어려움에도 불구하고, 퀘이커들은 아메리카 대륙을 새로운 터전으로 삼아 이주하기 시작했다. 윌리엄 펜은 1681년 펜실베이니아를 설립하여 퀘이커들의 안식처를 제공했다. 미국의 제37대 대통령 리처드 닉슨은 퀘이커 교도이다.[181]

19세기에 퀘이커는 아일랜드와 미국에서 분열을 겪었다.

3. 1. 잉글랜드에서의 시작

잉글랜드 왕국에서 종교적 갈등은 수세기 동안 존재했으며, 영국 종교 개혁 이전에는 롤라드파와 같은 원시-프로테스탄트 집단이 나타났다. 잉글랜드 내전 (1642–1651) 동안과 이후, 추구자를 포함한 많은 비국교도 기독교 단체들이 등장했다. 조지 폭스는 잉글랜드 교회와 비국교도의 가르침에 불만을 품고, "네 형편에 대해 말할 수 있는 자는 오직 한 분, 곧 그리스도 예수뿐이다"라는 계시를 받았다고 주장했다. 그는 정식 성직자의 도움 없이 그리스도를 직접 경험하는 것이 가능하다는 확신을 가졌다. 1652년, 그는 잉글랜드 랭커셔의 펜들 힐에서 환시를 겪고, "주님께서 그가 큰 백성을 모으실 곳을 보게 하셨다"고 믿었다. 이후 그는 잉글랜드, 네덜란드,[29] 바베이도스[30]를 여행하며 설교하고 가르쳤다. 그의 복음 메시지의 중심 주제는 그리스도께서 친히 그의 백성을 가르치기 위해 오셨다는 것이었다. 폭스는 자신을 진정한 "순수한" 기독교 교회를 회복시키는 사람으로 여겼다.[46]

조지 폭스, 초기 퀘이커 지도자


1650년, 폭스는 종교적 신성모독 혐의로 치안 판사 거베이스 베넷과 나다니엘 바튼 앞에 소환되었다. 폭스의 자서전에 따르면, 베넷은 "우리가 주의 말씀을 떨게 했기 때문에, 우리를 퀘이커라고 처음 불렀다."라고 하였다. 폭스는 이사야 66장 2절 또는 에스라 9장 4절을 언급한 것으로 생각된다. "퀘이커"라는 이름은 폭스의 권고를 조롱하는 방식으로 시작되었지만, 널리 받아들여졌고 일부 퀘이커에 의해 사용되었다.[31] 퀘이커는 또한 참된 기독교, 성도, 빛의 자녀, 진리의 친구와 같은 용어를 사용하여 스스로를 묘사했는데, 이는 초기 기독교 교회의 구성원이 신약에서 사용한 용어를 반영한 것이다.

제임스 네일러, 저명한 퀘이커 지도자, 형틀에 묶여 채찍질을 당하다


퀘이커는 잉글랜드와 웨일스에서 상당한 추종자를 얻었는데, 특히 여성들 사이에서 그러했다. 1659년 5월 20일에 제출된 잉글랜드 의회에 대한 청원에 동반된 메리 포스터의 "독자에게"라는 연설문은 7,000명 이상의 여성들이 "십일조의 억압"에 반대하는 입장을 표명했다.[32] 퀘이커의 전체 수는 1680년까지 잉글랜드와 웨일스에서 60,000명으로 정점에 달했다[33] (잉글랜드와 웨일스 인구의 1.15%).[33] 그러나 프로테스탄트의 지배적인 담론은 퀘이커를 사회적, 정치적 질서에 대한 신성모독적인 도전으로 간주하여, 퀘이커 법 1662와 비밀 예배 법 1664에 따라 잉글랜드와 웨일스에서 공식적인 박해로 이어졌다. 이러한 비국교도 박해는 관용 선언 (1687–1688) 이후 완화되었고 관용법 1689에 따라 중단되었다.

이 시대의 퀘이커주의에 대한 현대적인 관점 중 하나는 그리스도와의 직접적인 관계가 인간 관계의 영적인 성화를 통해 장려되었고, "거룩한 부족으로서의 퀘이커의 재정의, '하나님의 가족과 가정'"으로 이어졌다는 것이다.[35] 마가렛 펠, 랭커스터 공작령 부총장이자 저명한 판사였던 토머스 펠의 아내와 함께, 폭스는 "거룩한 대화"(경건함, 믿음, 사랑을 반영하는 말과 행동)를 강조하는 가족과 공동체에 대한 새로운 개념을 발전시켰다.[36] 가족과 가구의 재구조화와 함께 여성에게 새로운 역할이 주어졌으며, 폭스와 펠은 퀘이커 어머니를 자녀와 남편에게 "거룩한 대화"를 발전시키는 데 필수적인 존재로 여겼다.[35] 퀘이커 여성은 또한 결혼과 가정 행동을 규제하는 "모임"에서 함께 모여 더 큰 공동체의 영성을 책임졌다.[37]

퀘이커의 활동은 1650년대 초 청교도 혁명을 거쳐 성립된 잉글랜드 공화국에서 시작되었다. 조지 폭스가 창시자이며, 적어도 초기에 가장 중요한 역할을 했다고 여겨진다.

1647년에 폭스가 포교를 시작하여 신자를 늘린 퀘이커는 공화국으로부터 이단으로 취급받아 종종 탄압을 받았다. 내면의 빛 사상이 신성 모독이라고 체포되거나, 청교도의 예배를 방해하는 등, 신자가 공화국에 체포, 투옥되는 사례가 빈번하게 일어났다. 배경에는 호국경올리버 크롬웰이 생각하는 종교 정책과 퀘이커가 상반된다는 사정이 있었다. 독립파·장로교·침례교를 중심으로 한 국가 교회 제도의 실현을 목표로, 개신교 여러 종파의 완만한 통합을 진행하면서, 퀘이커 등 다른 종파는 양심의 자유를 중시하면서 정부에 반항하지 않는 한 존속을 인정한다는 크롬웰의 제한된 자유를 퀘이커가 인정하지 않아 양자의 갈등은 좁혀지지 않았다. 크롬웰의 자유를 위한 저항을 용인하는 자세와 퀘이커의 평화주의가 맞지 않는 것도 대립의 한 가지였다.

사상적으로 크롬웰과 대립했던 퀘이커였지만, 크롬웰 본인에게는 좋은 인상을 가지고 있었으며, 폭스를 포함하여 그와 만난 사람들은 신앙 문제에서는 한 발짝도 물러서지 않는 자세와 상대의 이야기를 잘 듣는 관용적인 자세를 기록하고 있다. 특히 폭스는 여러 차례 크롬웰을 만나 종교에 대해 논의했으며, 1658년에도 임종 직전의 크롬웰에게 초대받았지만, 중태로 인해 의사에게 면회를 거절당했다.

활동이 확대되자 반대와 박해를 받기 시작했다. 크롬웰 사후의 왕정 복고로 퀘이커는 클래런던 법전으로 단속 대상이 되었으며, 1688년의 명예 혁명 및 다음 해인 1689년의 관용법으로 이 상태에서 벗어나 신앙을 인정받았지만, 공직에는 취임할 수 없었기 때문에 실업계에 투신하거나, 인도·박애주의를 통해 사회 개혁에 헌신하는 쪽을 선택했다.

퀘이커는 영국 제도뿐만 아니라 식민지에서도 투옥되었고, 구타를 당했다. 매사추세츠 만에서는 신앙을 버리지 않았기 때문에 처형된 퀘이커도 있다 (가장 유명한 사람은 메리 다이어이다). 펜실베이니아 주는 윌리엄 펜이 1681년에 퀘이커가 안전하게 살며 신앙을 지킬 수 있는 안식처로 만들어졌다. 박해에도 불구하고 활동은 급속히 강력하게 결합된 조직으로 성장했다.

3. 2. 북아메리카로의 이주

영국에서 많은 지지를 받지 못했던 퀘이커 교도들은 아메리카 대륙을 피난처로 생각하기 시작했다. 극히 일부는 뉴잉글랜드나 캐롤라이나로 이주했으나, 대부분의 퀘이커 교도들은 자기들만의 식민지를 원했다. 그러나 사람들의 경멸 섞인 눈초리를 받아온 종파였기 때문에, 궁정에서 영향력 있는 누군가의 도움 없이는 왕으로부터 식민지 건설에 필요한 특허장을 얻어내기란 불가능한 일이었다.[181]

퀘이커 메리 다이어가 1660년 6월 1일 보스턴 커먼에서 처형되기 위해 끌려가고 있다.


북아메리카에서 퀘이커 박해는 1656년 7월, 영국 퀘이커 선교사 메리 피셔와 앤 오스틴이 보스턴에서 설교를 시작하면서 시작되었다.[38] 그들은 내면의 빛에 대한 개인적인 순종을 주장했기 때문에 이단으로 여겨졌다. 그들은 가혹한 환경에서 5주 동안 투옥되었고 매사추세츠 만 식민지에 의해 추방되었다.[38][39] 그들의 책은 불태워졌고, 대부분의 재산은 몰수되었다.[38]

1660년, 영국 퀘이커 메리 다이어는 퀘이커의 식민지 출입을 금지하는 청교도 법에 여러 번 반항하여[40] 보스턴 커먼 근처에서 교수형에 처해졌다.[41] 그녀는 보스턴 순교자로 알려진 네 명의 처형된 퀘이커 중 한 명이었다. 1661년, 찰스 2세 국왕은 매사추세츠가 퀘이커교를 공언하는 사람을 처형하는 것을 금지했다.[42] 1684년, 영국은 매사추세츠 헌장을 폐지하고 1686년에 영국 법을 시행하기 위해 왕실 총독을 파견했으며, 1689년에는 광범위한 관용법을 통과시켰다.[42]

펜실베이니아와 웨스트 저지의 설립자인 윌리엄 펜, 젊은 시절


일부 퀘이커들은 경제적 기회를 찾고 "거룩한 대화"의 공동체를 건설할 수 있는 더 관용적인 환경을 찾기 위해 1660년대에 현재 미국의 북동부 지역으로 이주했다.[43] 1665년에 퀘이커들은 뉴저지주 슈루즈버리 (현재 몬머스 카운티)에 모임을 설립했고, 1672년에 조지 폭스가 같은 해에 방문한 회관을 지었다.[44] 그들은 델라웨어 계곡에서 번성하는 공동체를 설립할 수 있었지만, 뉴잉글랜드와 같은 일부 지역에서는 계속 박해를 받았다. 이 당시에 퀘이커교를 관용했던 세 식민지는 웨스트 저지, 로드아일랜드, 펜실베이니아였으며, 퀘이커교는 정치적으로 자리를 잡았다. 로드아일랜드에서는 처음 100년 동안 36명의 주지사가 퀘이커교도였다. 웨스트 저지와 펜실베이니아는 부유한 퀘이커 윌리엄 펜에 의해 각각 1676년과 1682년에 설립되었으며, 펜실베이니아는 퀘이커 원칙에 따라 운영되는 미국의 연방이었다. 윌리엄 펜은 델라웨어 부족의 지도자 태머니와 평화 조약을 체결했고,[45] 퀘이커와 아메리카 원주민 간에 다른 조약들이 이어졌다.[46] 이 평화는 1755년 펜스 크릭 학살까지 거의 한 세기 동안 지속되었다.[47] 초기 식민지 퀘이커들은 또한 버지니아에서 성공회의 박해를 피해 노스캐롤라이나와 메릴랜드에 공동체와 회관을 설립했다.[48]

2007년 인터뷰에서 작가 데이비드 영트(''퀘이커는 어떻게 미국을 발명했는가'')는 퀘이커들이 펜실베이니아 입법부의 민주주의, 로드아일랜드 퀘이커의 권리 장전을 미국 헌법에, 배심 재판, 남녀 평등권, 공교육 등 나중에 주류가 된 많은 아이디어를 처음 도입했다고 말했다. 자유의 종은 펜실베이니아주 필라델피아의 퀘이커교도들이 주조했다.[49]

3. 3. 퀘이티즘 (Quietism)

초기 퀘이커 교도들은 전통적인 예절에 도전하는 소란스러운 행동을 용인했지만, 1700년경에는 더 이상 파괴적이고 난폭한 행동을 지지하지 않았다.[50] 18세기 동안 퀘이커들은 그들의 교회의 역사에서 '퀘이티스트' 시기에 접어들면서 영적으로 더욱 내성적으로 변했고 다른 사람들을 개종시키는 활동은 줄어들었다. 교단 밖의 결혼은 회원 자격을 박탈하는 원인이 되었다. 그 수는 줄어들어 1800년에는 잉글랜드와 웨일스에서 19,800명(인구의 0.21%)으로 감소했고,[33] 1860년에는 13,859명(인구의 0.07%)으로 감소했다.[33] 공식 명칭인 "친우 종교 협회"(Religious Society of Friends)는 이 시기부터 시작되었으며, 아마도 "빛의 친구들"과 "진리의 친구들"이라는 명칭에서 유래된 것으로 보인다.[51]

3. 4. 분열

미국 독립 전쟁 시기에 일부 미국 퀘이커는 전쟁 지원과 같은 문제로 인해 주요 친구 협회에서 분열되어 자유 퀘이커와 유니버설 프렌즈와 같은 단체를 형성했다.[52] 이후 19세기에 친구 종교 협회 내에서 신학적 신념이 다양해지면서 이 운동 내에서 여러 번의 더 큰 분열이 일어났다.

힐사이트-정통파 분열은 이념적, 사회경제적 갈등에서 비롯되었다. 필라델피아 연례 회의 힐사이트는 더 도시적이고 부유한 정통파 퀘이커보다 더 농업적이고 가난한 경향이 있었다. 정통파 퀘이커는 재정적 성공이 증가함에 따라 "주류 개신교 정통성을 채택하여 교회를 종파로 변화시켜 사회를 더 존경할 수 있는 단체로 만들고" 싶어했다.[53] 힐사이트는 다양한 견해를 가지고 있었지만 일반적으로 시장 경제를 부패한 것으로 간주했고 정통파 퀘이커가 물질적 성공을 위해 정통 기독교 영성을 희생했다고 믿었다. 힐사이트는 성경을 개인의 마음 속에서 하나님의 빛을 키우는 것의 부차적인 것으로 간주했다.[54]

거니파 퀘이커가 개신교 원칙으로 이동하고 인간 관계의 정신화에서 벗어나면서 "거룩한 대화"를 촉진하는 여성의 역할이 줄어들기 시작했다. 반대로 힐사이트 운동 내에서는 시장 경제를 거부하고 지역 사회와 가족의 유대 관계에 지속적으로 초점을 맞추면서 여성이 강력한 중재자로서의 역할을 유지하도록 장려하는 경향이 있었다.

엘리아스 힉스의 종교적 견해는 만민구원론적이며 퀘이커의 역사적 정통 기독교 신념과 관행에 모순된다고 주장되었다. 힉스의 복음 설교와 가르침은 1827년의 "대 분열"을 촉발했고, 그 결과 필라델피아, 뉴욕, 오하이오, 인디애나, 볼티모어의 친구들이 합류하여 미국에 연례 회의의 병렬 시스템이 생겨났다. 그들은 반대자들에 의해 힐사이트라고 불렸고, 다른 사람들과 때로는 스스로 정통파라고 불렸다. 영국의 퀘이커는 정통파 퀘이커만 인정하고 힐사이트와 서신을 주고받는 것을 거부했다.

1827년, 엘라이어스 힉스는 보편적 구원의 신념을 옹호했기 때문에 추방되었다. 그러나 이듬해 힉스에 공감하는 많은 친우회 신자들이 연회와 유사한 모임을 열어 분파했다(힉스파). 힉스를 따르지 않은 퀘이커들은 정통파로 불린다.

미국 정통파는 잉글랜드의 조지프 존 거니(Joseph John Gurney)와 로드아일랜드주의 존 윌버(John Wilbur)의 대륙을 넘나드는 논쟁으로 분열되었다. 거니는 성경의 권위를 강조하며, 다른 기독교 교단과의 긴밀한 활동을 선호했다. 반대로 윌버는 우선 성령(예: 내적 빛)의 권위를 지키려 했으며, 성직자들이 성령의 인도를 받는 친구 협회의 전통을 약화시키고 있다고 생각했다. 윌버는 1842년 심문을 통해 연회에서 추방되었다. 이후 수십 년 동안 윌버파와 거니파가 다수 나타났다.

조엘 빈은 동료들에게 다가오는 과격한 복음주의에 반대하는 정통파였다. 미국 서부에 새로운 퀘이커 조직을 결성했다. "빈파" 또는 독립파는 "보편적 그리스도 중심주의"를 내세우는 힉파와 윌버파를 합친 것과 유사하다.

3. 5. 리치몬드 선언 (1887)

19세기 동안 ''정통'' 퀘이커들은 제2차 대각성운동의 영향을 받아 더욱 복음주의적이 되었다.[56] 이 운동은 영국의 퀘이커 조셉 존 거니가 이끌었다.
조셉 존 거니는 19세기 영국의 저명한 친구이자 복음주의적 견해의 강력한 지지자였다.


조셉 존 거니의 종교적 신념을 지지하는 퀘이커 연례 모임은 ''거니파'' 연례 모임으로 알려졌다.

3. 6. 아시아와 아프리카 선교

19세기 중반 기독교 부흥 이후, 영국 퀘이커 교도들은 해외 선교를 시작했다. 1866년 최초의 선교사들이 인도 바라나시로 파견되었다. 1868년 프렌즈 해외 선교 협회가 결성되어 인도 마디아프라데시에 선교사들을 파견, 현재의 미드-인디아 연회(Mid-India Yearly Meeting)를 구성했다. 이후 1867년부터 마다가스카르, 1896년부터 중국, 스리랑카, 1897년부터 펨바섬으로 선교를 확대했다.[61]

레바논 산과 다마스쿠스에서 일어난 1860년 내전 이후, 많은 선교사들이 오스만 시리아로 몰려들었는데, 여기에는 여러 국가 출신의 퀘이커 교도들이 포함되었다.[59] 1874년 설립된 프렌즈 시리아 선교회는 라말라 프렌즈 학교를 서안 지구에서 운영했다.[60] 스위스 선교사 테오필루스 발트마이어는 1873년 레바논에 브루마나 고등학교를 설립했다.[61]

오하이오 연회의 복음주의 퀘이커 교회는 1896년 인도에 선교사를 파견하여[62] 현재의 분델칸드 연회를 구성했다.

클리블랜드 퀘이커 교도들은 케냐 몸바사로 가서 퀘이커 선교회를 시작했다. 그들의 퀘이커주의는 케냐 내에서, 우간다, 탄자니아, 부룬디, 르완다로 확산되었다.

1885년에는 기독교우애회 부인 외국 전도 협회에서 최초의 선교사 조셉 코산드가 일본에 파견되었다.

전후 일본에서는 GHQ의 보너 펠러스 준장이 퀘이커 교도로서 일본에서의 퀘이커 포교 활동에 힘썼다. 엘리자베스 바이닝은 황태자·상황아키히토의 가정교사를 맡았다.

일본에서는 "기독교우애회 일본 연회"가 조직되었으며, 도쿄도 (미나토구, 신주쿠구)·이바라키현 (미토시, 쓰치우라시, 시모쓰마시)·오사카부 (다카쓰키시)의 3도부현에서 총 6곳의 월회가 조직되어 있다. 후렌도 학원 중학교·고등학교나 사회복지 시설, 유치원 등이 설립되어 있다. 예배 형식은 "프로그램되지 않은" 것이며, 신학적으로는 매우 진보적이고 평화주의적이다. 성경 연구회나 평화에 관한 학습회 등도 정기적으로 개최하고 있다.

일본인 신도로는, 니토베 이나조 등이 알려져 있다.

3. 7. 진화론 논쟁

1887년, 영국계 거니파 퀘이커 교도인 조셉 베반 브레이스웨이트는 친구들에게 리치몬드 선언으로 알려진 신앙 고백을 제안했다. 런던 연례 회의의 많은 원로 구성원들의 지지를 받은 브레이스웨이트는 리치몬드 신앙 선언을 퀘이커들이 "규율과 갈등의 상태"에 있을 때 "불건전하고 위험한 교리"에 대한 방어벽으로 간주했다.[57] 이 신앙 선언은 5년 회의 프렌즈 회의의 대표자 95명이 동의했지만, 에드워드 그럽을 포함한 목소리 큰 소수파가 반대했기 때문에 리치몬드 선언은 런던 연례 회의에서 예상치 못하게 채택되지 않았다.[58]

찰스 다윈의 ''종의 기원''(1859)에 기술된 진화론은 19세기에 많은 퀘이커들에 의해 반대받았는데,[63] 특히 영국에서 종교적 친우회(Religious Society of Friends)를 지배했던 나이 많은 복음주의 퀘이커들이 그랬다. 이 나이 많은 퀘이커들은 다윈의 이론을 의심했고, 자연 선택만으로는 생명을 설명할 수 없다고 믿었다.[64] 영향력 있는 퀘이커 과학자 에드워드 뉴먼은 그 이론이 "창조주의 손에서 나온 창조에 대한 우리의 개념과 양립할 수 없다"고 말했다.

그러나 존 빌헬름 라운트리와 에드워드 그러브와 같은 몇몇 젊은 친우들은 점진적 계시 교리를 사용하여 다윈의 이론을 지지했다.[64] 미국에서는 조셉 무어가 1861년 이른 시기에 퀘이커 얼럼 칼리지에서 진화론을 가르쳤다.[66] 이는 그를 중서부에서 그렇게 한 최초의 교사 중 한 명이 되게 했다.[67] 진화론의 수용은 19세기와 20세기에 자유주의 기독교로 이동한 연례 회의에서 더 널리 퍼졌다.[68] 그러나 창조설은 특히 동아프리카와 미국의 일부 지역에서 복음주의 친우 교회 내에서 우세하다.

3. 8. 퀘이커 르네상스

19세기 말과 20세기 초, 런던 연례 회의에서 이른바 퀘이커 르네상스 운동이 일어났다. 이 시기 런던 연례 회의의 젊은 퀘이커 교도들은 복음주의에서 벗어나 자유주의 기독교로 나아갔다.[69] 이 운동은 특히 라운트리, 그럽, 루퍼스 존스의 영향을 받았다. 이들 자유주의 퀘이커 교도들은 진화론, 현대 성서 비평, 그리스도 가르침의 사회적 의미를 옹호하며, 퀘이커 교도들이 선행을 통해 신약 성경에 나타난 그리스도의 모범을 따르도록 장려했다. 이들은 갈보리 언덕에서 십자가에 달리신 그리스도의 속죄에 대한 복음주의 퀘이커 교도들의 믿음을 경시했다.[69] 1895년 영국 맨체스터 회의 이후, 1,000명의 영국 퀘이커 교도들이 영국 퀘이커교의 미래를 논의하기 위해 만났고, 그 결과 자유주의 퀘이커 사상은 런던 연례 회의에서 점차 늘어났다.[70]

3. 9. 양심적 병역 거부

제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 동안, 퀘이커들의 전쟁 반대는 시험대에 올랐다. 많은 퀘이커들이 양심적 병역 거부자가 되었고, 일부는 미국 친구 봉사 위원회처럼 "낡은 세상을 파괴하기 위해 싸우기보다는 다른 사람들과 협력하여 새로운 세상을 건설"하는 것을 목표로 하는 프렌즈 구급대를 결성했다.[71] 버밍엄에는 전쟁 중 강력한 퀘이커 공동체가 있었다.[71] 많은 영국 퀘이커들은 두 세계 대전 동안 비전투 부대에 징집되었다.

평화주의는 퀘이커의 가장 잘 알려진 신념이다. 폭력은 항상 잘못이라는 신념은 오늘날에도 인정받고 있으며, 많은 양심적 병역 거부자, 비폭력 옹호자, 반전 활동가들이 퀘이커이다. 평화주의 때문에 퀘이커는 역사상 평화 교회 중 하나로 여겨져 왔다. 1947년 노벨 평화상은 미국 프렌즈 봉사단과 영국의 프렌즈 협의회가 수상했다.

일본에서는 '양심적 군사비 거부의 모임'을 결성하여 군사비에 해당하는 세금 납부를 거부한 이시타니 스스무(1931년 - 2002년, 교육학자, 호세이 대학 명예 교수) 등이 알려져 있다.

FAU 구급차와 운전사, 독일, 1945년

3. 10. 세계 협의회 (1937)

두 차례의 세계 대전 이후 여러 퀘이커 분파들이 더욱 가까워졌다. 여러 연례 모임의 퀘이커 교도들은 프렌즈 구급대(Friends Ambulance Unit)나 미국 프렌즈 봉사 위원회(American Friends Service Committee) 또는 기타 구호 활동에 함께 참여했고, 이후 여러 퀘이커 세계 회의를 개최했다. 이를 통해 퀘이커 상설 기구인 프렌즈 세계 협의회(Friends World Committee for Consultation)가 창설되었다.

3. 11. 복음주의 퀘이커

제1차 세계 대전 이후 프렌즈 연합 회의 내에서 일부 퀘이커들 사이에 근본주의적인 접근 방식에 대한 열망이 커지면서 분열이 시작되었다. 1924년, 일부 퀘이커들은 파이브 이어스 미팅을 떠나 프렌즈 중앙 연례 회의를 시작했다.[72] 1926년, 오리건 연례 회의는 프렌즈 연합 회의에서 탈퇴하여 여러 다른 연례 회의와 흩어져 있는 월례 회의들을 통합했다.

1947년, 복음주의 프렌즈 협회가 결성되었으며, 1970년까지 3년마다 회의가 열렸다. 1965년에 이 협회는 복음주의 프렌즈 연합으로 대체되었고, 1989년에는 복음주의 프렌즈 교회 국제기구가 되었다.[73]

3. 12. 여성의 역할

1650년대에 퀘이커 여성들은 개인적으로 예언하고 공개적으로 설교하면서 카리스마 넘치는 인물을 만들어 종파를 퍼뜨렸다. 이러한 관행은 남녀의 영적 평등에 대한 운동의 확고한 개념에 의해 뒷받침되었다.[74] 더욱이, 퀘이커교는 처음에 사회 규범에서 벗어난 여성들을 포함하여 추종자들의 비순응적인 행동에 의해 추진되었다.[75] 1660년대에 이르러 이 운동은 더 구조화된 조직을 갖게 되었고, 이는 여성 모임의 분리를 이끌었다.[76] 여성 모임을 통해 여성들은 결혼을 포함한 가정 및 지역 사회 생활을 감독했다.[37] 처음부터 마가렛 펠을 비롯한 퀘이커 여성들은 퀘이커교를 정의하는 데 중요한 역할을 했다.[77][78] 그들은 다양한 방식으로 선교 사업에 참여했다. 초기 퀘이커 여성 선교사로는 사라 치버스(Sarah Cheevers)와 캐서린 에반스(Katharine Evans)가 있었다. 포교 활동에 적극적으로 참여한 다른 사람들로는 메리 페닝턴, 메리 몰리뉴, 바바라 블로그돈 등이 있다.[79] 퀘이커 여성들은 17세기 동안 최소 220개의 텍스트를 출판했다.[80] 그러나 일부 퀘이커교인들은 공동체 내 여성의 권력에 불만을 품었다.

퀘이커교 초창기에 조지 폭스(George Fox)는 여성 모임을 개발하고 설립하는 데 어려움을 겪었다. 논란이 커지면서 폭스는 자신의 의제를 완전히 따르지 못했다. 예를 들어, 그는 1671년에 35명의 여성과 49명의 남성이 이끄는 규제 기관인 런던 6주 모임을 설립했다.[81] 그럼에도 불구하고, 갈등은 퀘이커 공동체의 일부가 여성 모임에 항의하여 독립적으로 예배하기 위해 떠난 윌킨슨-스토리 분열로 절정에 달했다.[82] 몇 년 후, 이 분열은 대체로 해결되었으며, 이는 퀘이커 공동체 내 일부의 저항과 폭스와 마가렛 펠이 장려한 여성의 영적 역할에 대한 증거였다. 특히 미국 동부의 비교적 번영한 퀘이커 공동체 내에서, 자녀와 "거룩한 대화"에 대한 초점은 여성에게 이례적인 공동체 권력을 부여했지만, 그들은 대체로 시장 경제에서 배제되었다. 1827-1828년 힉사이트-정통파 분열로 인해 정통파 여성들은 영적 역할이 감소한 반면, 힉사이트 여성들은 더 큰 영향력을 유지했다.

교우회 신자들은 모든 사람이 신 앞에서 평등하게 창조되었다고 생각한다. 모든 사람은 동일한 신의 섭리로 만들어졌으므로 평등하게 대우받을 가치가 있다. 교우회 신자들은 중요한 직책에 여성을 처음으로 임명하여 여성의 권리를 향상시킨 사람들이자, 노예제 폐지 운동을 지도하고 정신 질환자와 죄수들을 인간적으로 대우한 최초의 사람들 중 하나였다.

18세기 런던에서 설교하는 여성

3. 13. 퀘이커와 노예 제도

미국과 영국의 일부 퀘이커교도들은 노예 폐지 운동에 참여한 것으로 알려져 있었다. 식민지 시대의 미국 초기에는 퀘이커 교도들이 노예를 소유하는 것이 꽤 흔한 일이었고, 펜실베이니아에서도 그러했다. 그러나 1700년대 초중반, 벤자민 레이, 앤서니 베네제, 존 울먼과 같은 퀘이커 교도들을 중심으로 노예 소유에 대한 문제의식이 생겨났고, 이는 퀘이커 교도들 사이에서 노예 폐지 운동으로 이어졌다.[94]

노예 무역 폐지를 위한 사회의 창립 멤버 12명 중 9명은 퀘이커교도였다.[95] 이들은 1783년 노예 무역에 반대하는 첫 번째 청원을 의회에 제출하는데 주도적인 역할을 했다. 퀘이커교도는 국회의원으로 활동할 수 없었기 때문에, 윌리엄 윌버포스나 그의 매형인 제임스 스티븐과 같은 성공회 신자들의 도움을 받았다.

미국 독립 전쟁이 시작될 무렵에는 노예를 소유한 퀘이커 교도들이 거의 없었다. 전쟁이 끝난 1783년, 야널 가족 구성원들은 회의소 친구들과 함께 대륙 회의에 미국 노예 제도를 폐지하라는 청원을 했지만 실패했다. 1790년, 친구 협회는 미국 의회에 노예 제도를 폐지하라고 청원했다.[96]

모세스 브라운은 1764년 노예선 ''샐리''호의 비극적인 항해를 조직하고 자금을 지원한 로드아일랜드 형제 중 한 명이었으나, 이후 노예 제도에 대한 자신의 입장을 바꾸고 노예 폐지 운동가가 되었다.[97] 그는 기독교 퀘이커교로 개종하고 세 형제와 결별했다.

19세기 동안 레비 코핀과 아이작 호퍼와 같은 퀘이커교도들은 노예들이 지하철도를 통해 탈출하는 것을 돕는 데 중요한 역할을 했다.[98] 흑인 퀘이커교도 폴 커피는 노예 폐지 운동과 재정착 운동에 참여했다.[99] 퀘이커교도 로라 스미스 헤이빌랜드는 남편과 함께 미시간에 지하철도의 첫 번째 역을 설립했고, 소저너 트루스와 친분을 맺었다.[100]

그러나 1830년대에 노예 폐지 운동가인 그림케 자매는 "필라델피아 회의소에서 흑인 퀘이커교도들이 별도의 칸막이에 격리된 것을 보고" 퀘이커교도와 결별했다.[101]

4. 신앙

퀘이커는 개신교의 한 교파로, 서방교회의 의식보다는 순수한 신앙을 강조한다. 청교도와는 달리 칼빈주의의 예정설과 원죄 개념을 부정하며, 모든 사람 안에 있는 신성(神性)을 기르면 구원받을 수 있다고 믿었다.[181]

퀘이커 신학은 다양하며, 연례 모임마다 이견에 대한 관용도 다르다. 대부분의 퀘이커는 하나님이 개인에게 직접 진리를 끊임없이 계시한다는 계속되는 계시를 믿는다. 조지 폭스는 "그리스도께서 자신의 백성을 직접 가르치러 오셨다"라고 말했다. 퀘이커는 사제 개념을 거부하고 모든 신자의 제사장직을 믿으며, "내면의 빛" 등으로 하나님의 개념을 표현한다.[102]

성령의 즉각적인 인도를 강조하기 때문에 퀘이커 교리는 때때로 신앙 고백 등으로 공식화되었다. ''바베이도스 총독에게 보내는 편지''(폭스, 1671),[104] ''진정한 기독교 신학에 대한 변호''(바클레이, 1678),[105] ''신앙의 문답 및 고백''(바클레이, 1690),[106] ''미국 대륙의 프렌즈 협회의 증언'' (1830),[107] ''리치몬드 신앙 선언''(1887),[108] ''본질적인 진리''(존스와 우드, 1922) 등이 있다.[109]

초기 퀘이커는 그리스도가 하나님의 말씀(성경이 아님)이며, 성경은 "샘의 고백일 뿐"이라고 보았다.[181] 그러나 성경을 부정하지는 않았고, 이후 성경 해석과 성령의 인도에 대한 논쟁이 발생했다. 1887년 리치몬드 선언에서는 성경과 상반되는 행위는 망상으로 간주했다. 오늘날 복음주의 퀘이커는 성경을 믿지만, 다른 퀘이커들은 성경과 상반되는 인도나 성경 자체를 거부하기도 한다.

거의 모든 현대 퀘이커들은 내면의 빛에 지속적으로 인도받을 필요가 있다고 믿으며, 하느님의 계시는 성경에 제약받지 않고 계속된다고 믿는다("지속적 계시").

퀘이커는 신앙 조항이 없는 종교이며, 조지 폭스는 신학자를 "관념론자"로 비판했다. 퀘이커는 성령의 음성이 완결될 수 없으며, 하나님의 계시는 계속된다고 믿는다. 초기 퀘이커는 평등주의 사상을 가졌고, 현대 퀘이커는 직책과 지위를 부정한다.

퀘이커는 종교적 믿음을 삶 속에서 실천하며, 이를 "증언"이라고 부른다.[123] 증언은 하느님에 대한 직접적인 경험과 예수의 가르침을 따르는 것에서 비롯된다.

영국 퀘이커는 증언을 STEPS(단순함, 진실, 평등, 평화, 지속 가능성),[124] 미국 퀘이커는 SPICES(단순함, 평화, 정직, 공동체, 평등, 관리)로 기억한다.[126]

일반적으로 받아들여지는 증언은 다음과 같다.


  • 평화주의: 폭력은 항상 잘못이라는 신념으로, 양심적 병역 거부, 비폭력, 반전 운동 등으로 나타난다.
  • 성실의 증언: 정직하고 공정하게 행동하는 것이다.
  • 평등의 증언: 모든 사람은 평등하게 대우받아야 한다는 믿음이다.
  • 검소의 증언: 소유물에 대한 검소함을 의미하며, 생태계 보호와 지구 자원의 공정한 분배를 강조하기도 한다.

4. 1. 예배

퀘이커의 예배 특징은 침묵의 예배로써, 퀘이커 각자는 침묵을 통해 내면의 빛을 볼 수 있도록 한다. 장소는 특정한 공간적 제약을 받지 않으며, 예배를 이끌어가는 별도의 성직자나 목사를 두지 않는다.

대부분의 퀘이커 교도들은 정기적인 예배를 위해 모인다. 전 세계적으로 두 가지 주요 예배 유형이 있는데, ''계획된 예배''와 ''기다리는 예배''이다.

웨스트 만스필드 프렌즈 교회, 오하이오, 복음주의 프렌즈 교회 국제와 제휴


'계획된 예배'에서는 종종 성경 메시지가 준비되어 있으며, 이는 성경 대학에서 신학 훈련을 받은 개인이 전달할 수 있다. 찬송가, 설교, 성경 낭독, 공동 기도 및 침묵 예배 시간이 있을 수 있다. 이 예배는 교회 예배와 유사하지만, 대부분의 경우 성찬례는 포함하지 않는다. 유급 목사가 목회를 담당할 수 있다. 이러한 종류의 예배는 전 세계 프렌즈의 약 89%가 거행한다. 이 예배는 아프리카, 아시아, 미국 일부(중부 및 남부)의 많은 연례 회의에서 발견되며, 프렌즈 연합 회의(전 세계 회원 수의 약 49%를 차지함) 및 복음주의 프렌즈 인터내셔널과 제휴된 복음주의 모임(전 세계 프렌즈의 최소 40%를 차지함)에서 흔히 볼 수 있다. 이 종교 행사는 때때로 퀘이커 예배 모임 또는 프렌즈 교회 예배라고도 한다. 이 전통은 19세기 미국에서 프렌즈 사이에서 생겨났으며, 당시의 국가적인 영적 부흥 기간 동안 기독교 퀘이커교로의 많은 개종자들에 대한 응답으로 시작되었다. 아프리카와 라틴 아메리카의 프렌즈 모임은 일반적으로 교회의 계획된 요소에서 정통 프렌즈에 의해 시작되었으므로, 대부분의 아프리카 및 라틴 아메리카 프렌즈는 계획된 방식으로 예배를 드린다.

일부 프렌즈는 세미 계획 예배를 드리고 있으며, 이는 찬송가와 낭독과 같은 계획된 요소를 그렇지 않은 비계획 예배에 포함한다.

''무계획 예배''(또한 ''대기 예배'', ''침묵 예배'' 또는 ''프렌즈 방식의 성찬''으로도 알려짐)는 조지 폭스와 초기 프렌즈의 관행에 기반을 두고 있으며, 그들은 초기 기독교인들이 하늘에 계신 아버지께 예배하는 방식에 대한 해석을 바탕으로 그들의 믿음과 관행을 세웠다. 프렌즈는 내부에서 그들을 인도하는 하나님의 작고 조용한 음성을 경험하기 위해 "하나님을 기대하며 기다림"으로 함께 모인다. 회의가 어떻게 진행될지에 대한 계획은 없으며, 관행은 모임과 개별 예배 서비스에 따라 광범위하게 다르다. 프렌즈는 하나님께서 일어날 일을 계획하시고, 그의 영이 사람들을 말하도록 인도한다고 믿는다. 말하도록 인도받는다고 느끼는 참석자는 일어서서 다른 사람들 앞에서 말로 사역을 나눌 것이다. 이런 일이 발생하면, 퀘이커교도들은 하나님의 영이 화자를 통해 말씀하신다고 믿는다. 누군가가 말한 후에는 더 이상의 언어 사역이 주어지기 전에 말해진 내용에 대해 묵상할 수 있도록 몇 분의 침묵을 허용하는 것이 관례이다. 때로는 모임이 매우 조용하고, 때로는 많은 사람들이 말한다. 이러한 모임은 조지 폭스 시대에는 여러 시간 동안 지속되었다.

현대 모임은 종종 한 시간으로 제한되며, 두 사람(보통 장로)이 평화의 인사를 악수로 주고받으면서 끝난다. 이 악수는 종종 다른 사람들과 공유된다. 이러한 예배 스타일은 영국, 아일랜드, 유럽 대륙, 호주, 뉴질랜드, 남아프리카, 캐나다, 그리고 미국의 일부 지역(특히 프렌즈 일반 회의 및 비나이트 퀘이커교와 관련된 연례 회의)에서 일반적이며, 이는 퀘이커교도의 약 11%를 차지한다. 이러한 방식으로 예배하는 사람들은 각 사람이 하나님 앞에서 평등하며 하나님의 빛을 직접 알 수 있다고 생각한다. 참석한 사람은 누구든지 그렇게 하도록 인도받는다고 느끼면 말할 수 있다. 전통적으로, 등록된 목사들은 언어 사역에서 그들의 특별한 은사로 인정받았다. 이 관행은 ''보수파'' 프렌즈와 ''자유파 프렌즈''(예: 뉴욕 연례 회의,[134]) 사이에서 계속되고 있지만, 자유파 프렌즈가 우세한 많은 모임에서는 이 관행을 폐지했다. 런던 연례 회의는 1924년에 등록된 목사의 인정과 기록을 폐지했다.

교우에게 예배란, 일요일마다 드리는 통상적인 예배뿐만 아니라, 월례 사무회, 결혼, 장례 등 교회의 기능은 모두 예배 형식으로 행한다. 퀘이커의 예배는 "프로그램된 예배"와 "프로그램되지 않은 예배"의 두 가지가 주요하다.

"프로그램되지 않은 예배" 형식은 교우에게 전통적인 형식이며, 영국, 아일랜드, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 캐나다, 일본 등에서 현재도 행해지고 있다. "프로그램되지 않은 예배" 형식에서는 교우는 하느님의 말씀을 함께 "기대하며 기다리는" 시간이 된다. 교우는 침묵하며 기다린다. 한 사람이 모인 신도와 하느님의 말씀을 공유할 수 있다고 느끼면, 일어서서 공유한다(그 사람이 "성직자"가 된다). 전통적으로 하느님의 말씀, 증명, 성직, 연설은 준비된 것이 아니며, 교우는 하느님의 것이든 개인적인 것이든, 신도들 사이에서 영감의 원천을 해방한다고 말해진다. 때로는 모임이 조용히 끝나기도 하고, 때로는 몇몇 사람이 말을 시작하기도 한다("감화"). 감화는 성경 낭독이나 증언, 찬송가 노래(무반주) 등 다양하다. 이야기의 내용은 참석자가 어떻게 느끼는가와는 무관하다. 통상 예배는 1시간 정도에 끝난다(모이는 사람에 따라 장단이 있지만).

"프로그램되지 않은 예배" 형식은, 처음 입실한 교우가 앉고, 다른 교우가 조용히 입실하면, 곧 시작한다고 여겨진다. 예배는 사전에 정해진 당번(통상 "장로")이 인근 사람과 악수하는 것으로 끝난다. 한 사람이(통상 "집회 서기")가 일어서서 다른 사람과 인사를 나눈 후, 참가자 전원이 인근 사람과 악수를 한다. 많은 집회에서는 그 후에 커피나 홍차가 제공되며, 친구나 방문객과 교제하며 담소를 나누는 시간이 마련된다.

"프로그램된 예배" 형식은 19세기 미국에서 자연 숭배의 기운이 재흥한 시기에 퀘이커로 개종한 사람들을 위해 시작되었다. 교우회 교회의 예배는 미국의 프로테스탄트의 형식과 유사하다. 정해진 성경 낭독과 찬송가, 목사의 설교가 있다. 영국과 영연방 국가(캐나다·오스트레일리아 등)와 미국 북동부 지역을 제외한 대부분의 교우는 이 형식으로 예배를 드리는 경우가 많은 것 같다.

집회에 따라 "프로그램된 예배" 형식에 준하는 예배를 드리는 곳도 있으며, "프로그램되지 않은 예배" 형식에 찬송가와 성경 낭독과 같은 요소를 도입하고 있다.

다른 형식의 예배가 있다는 것은, 미국 퀘이커에 "침묵 예배"는 진보적, "프로그램파"는 보수적이라는 신학상의 대립을 가져왔다고는 해도, 엄밀하게 구분되는 것은 아니다. 영국에서는 미국과 같은 분열은 없었기 때문에, "프로그램되지 않은 예배" 형식이 이어지고 있다. 그 결과, 영국의 연회에는 더욱 폭넓은 신앙 이해의 다양성이 보인다.

4. 2. 신학적 다양성

퀘이커의 신학적 신념은 매우 다양하며, 이견에 대한 관용 또한 연례 모임마다 크게 다르다. 대부분의 퀘이커는 하나님이 개인에게 직접적으로 끊임없이 진리를 계시한다는 계속되는 계시를 믿는다. 퀘이커는 사제의 개념을 거부하고, 모든 신자의 제사장직을 믿으며, 일부는 "내면의 빛", "그리스도의 내면의 빛", "성령"과 같은 구절을 사용하여 하나님의 개념을 표현한다.[102]

성령의 즉각적인 인도에 대한 강조로 인해, 퀘이커 교리는 때때로 신앙 고백, 신앙 고백 또는 신학 텍스트로 공식화되기도 했다. 이러한 예로는 ''바베이도스 총독에게 보내는 편지''(폭스, 1671),[104] ''진정한 기독교 신학에 대한 변호''(바클레이, 1678),[105] ''신앙의 문답 및 고백''(바클레이, 1690),[106] ''미국 대륙의 프렌즈 협회의 증언'' (1830년 모든 정통 연례 모임에서 공동 채택),[107] ''리치몬드 신앙 선언''(5년 모임에서 채택, 1887),[108] 그리고 ''본질적인 진리''(존스와 우드, 5년 모임에서 채택, 1922) 등이 있다.[109] 대부분의 연례 모임은 자체 규율서에 신앙에 대한 공개 진술을 하여, 해당 연례 모임의 프렌즈의 경험 내에서 기독교 제자 됨을 표현한다.

퀘이커 신학은 크게 보수적 퀘이커, 복음주의 퀘이커, 거니파 퀘이커, 홀리니스 퀘이커, 자유주의 퀘이커, 유니버설리스트 퀘이커, 비신앙 퀘이커 등으로 나눌 수 있다.

  • 보수적인 퀘이커 (존 윌버의 이름을 따서 "윌버파"라고도 불림): 폭스와 초기 퀘이커 교도들의 신념을 공유하며, 자신들을 퀘이커 교리의 원본에 가장 충실한 퀘이커라고 여긴다. 종교적 상징과 외부적인 성례를 거부하며, 하나님과의 살아있는 관계에서 외부적인 의식과 성례에 의존하는 것을 믿지 않는다. 2007년 기준, 전 세계 퀘이커 교도의 약 0.4%를 차지한다.[110]

  • 복음주의 퀘이커: 예수 그리스도를 개인적인 주님이자 구세주로 여기며, 복음주의 기독교인들과 유사한 종교적 신념을 가진다.[111] 성경 무오성을 믿으며, 복음주의 친구 국제 연합(Evangelical Friends International)의 신앙 고백은 다른 복음주의 교회와 유사하다. 2014년 기준, 전 세계 퀘이커의 약 39%를 차지한다.[112]

  • 거니파 퀘이커 (Gurneyite Friends, 프렌즈 유나이티드 미팅 프렌즈라고도 함): 조지프 존 거니가 제시한 복음주의 퀘이커 신학을 따르며, 예수 그리스도를 스승이자 주님으로 여긴다. 성경의 권위를 하나님의 영감받은 말씀으로, 그리고 삶에서 하나님에 대한 개인적이고 직접적인 경험으로 균형을 맞춘다. 전 세계 퀘이커의 약 49%를 차지한다.

  • 홀리니스 퀘이커: 홀리니스 운동의 영향을 받아 기독교 완전주의 교리를 주장한다. 중앙 연례 회의와 볼리비아 복음주의 프렌즈 교회의 홀리니스 선교부의 지배적인 신학적 견해이다.[114][115]

  • 자유주의 퀘이커: 자유주의 기독교에서 아이디어를 가져왔으며, 사회 복음에 초점을 맞춘다. "모든 사람 안의 하나님의 모습"과 "내적 빛"의 아이디어를 중시하며, 평화주의, 평등, 단순한 삶, 진실을 강조한다. 종교적 상징과 성례전을 거부한다.

  • 유니버설리스트 퀘이커: 종교 다원주의를 옹호하며, 기독교 외 다른 종교적 경험을 통해서도 신을 이해할 수 있다고 믿는다. 1978년 퀘이커 유니버설리스트 펠로우십이 설립되었다.[116]

  • 비신앙 퀘이커: 무신론, 불가지론, 인본주의적 견해를 가진 퀘이커들로, 종교 단체의 회원 자격은 중요하게 생각한다. 1939년 ''퀘이커 인본주의 협회''가 설립되었으나 미국 인본주의 협회에 흡수되었고,[117] 2011년 비신앙 퀘이커 네트워크가 설립되었다.[118]


퀘이커는 신앙 조항이 없는 종교이며, 조지 폭스는 신학자를 "관념론자"로 비판했다. 퀘이커는 성령의 음성이 완결될 수 없으며, 하나님의 계시는 계속된다고 믿는다. 초기 퀘이커는 남녀 평등을 믿는 등 강한 평등주의 사상을 가지고 있었으며, 현대 퀘이커는 직책과 지위를 부정하는 특징을 계승하고 있다.

4. 3. 실천 신학 (증언, Testimony)

퀘이커 교도들은 그들의 종교적 믿음을 삶 속에서 실천하며, 이를 "증언"이라고 부른다.[123] 이러한 증언은 하느님에 대한 직접적인 경험과 예수 그리스도의 삶과 가르침을 따르는 것에서 비롯된다. 퀘이커는 하느님의 인도하심에 따라 다양한 방식으로 증언하며, 산상수훈이나 평지 설교와 같은 기독교 윤리 강령을 반영하지만, 윤리 강령을 따르기보다는 하느님으로부터 개인적으로 감동을 받는다고 믿는다.

영국 퀘이커들은 증언을 단순함(Simplicity), 진실(Truth), 평등(Equality), 평화(Peace), 지속 가능성(Sustainability)의 약자인 STEPS로 기억하기도 한다.[124] 앨리스터 헤론은 그의 저서에서 영국 퀘이커들이 역사적으로 증언을 삶에 적용한 방식을 다음과 같이 나열한다:[124] 도박 반대, 사형 반대, 징병 반대, 맹세 거부, 노예제 반대, 시간과 계절 존중, 십일조 거부, 정직성, 평화, 형사 개혁, 쉬운 언어 사용, 고통 경감, 단순함, 사회 질서, 주일 준수, 지속 가능성, 절제 및 중용 장려.

동아프리카 퀘이커들은 평화와 비폭력, 단순성, 정직, 평등, 겸손, 결혼 및 성 윤리(결혼을 한 남자와 한 여자 사이의 평생 지속되는 관계로 정의), 생명의 존엄성(낙태 반대), 문화적 갈등 및 기독교적 삶을 가르친다.[125]

미국에서는 많은 연례 모임에서 단순함(Simplicity), 평화(Peace), 정직(Integrity), 공동체(Community), 평등(Equality), 관리(Stewardship)의 약자인 SPICES를 사용한다.[126] 로키 마운틴 연례 모임은 기도, 개인적인 정직, 관리(최소 10% 소득 기부 및 복권 금지 포함), 결혼 및 가족(평생 헌신), 정신과 신체에 대한 존중(특정 오락, 의복의 적절성 및 정숙, 알코올, 담배 및 마약 금지), 평화와 비폭력(전쟁 참여 거부 포함), 낙태(낙태 반대, 원치 않는 임신을 한 여성에 대한 실제적인 사역 및 입양 장려), 인간의 성, 기독교와 국가(정부가 아닌 하느님께 권위를 구함), 사형(대안 찾기), 인간 평등, 사역에서의 여성(여성과 남성이 사역에서 동등한 역할을 한다고 인식)을 실천한다.[126] 서부 애팔래치아 연례 모임은 정직, 평화, 단순함, 평등 및 공동체를 증언으로 나열하고, 증언 영역은 어린이, 교육, 정부, 성 및 자연과의 조화를 포함한다.[127]

퀘이커의 신앙은 신비주의와 유사하지만, 개인보다는 집단에 초점을 맞추고, 세상에서의 현실적인 행동으로 이어진다는 점에서 다르다. 퀘이커들은 성령의 인도하심에 따라 세상을 변화시키는 행동을 하며, 존 울먼과 같은 인물은 노예 제도 폐지 운동과 같은 사회 변화를 이끌었다.

초기 퀘이커들은 성경보다 그리스도를 하느님의 말씀으로 믿었지만,[181] 성경을 부정하지는 않았다. 그러나 이후 성경 해석과 성령의 인도에 대한 논쟁이 발생했고, 1887년 리치몬드 선언에서는 성경과 상반되는 행위는 망상으로 간주해야 한다고 선언했다. 오늘날 복음주의 퀘이커들은 성경을 믿어야 하며, 개인적인 지도가 교리와 모순되면 용납될 수 없다고 믿는다. 반면, 다른 퀘이커들은 성경과 상반되는 인도가 가능하다고 보거나, 성경을 완전히 거부하기도 한다.

하지만 거의 모든 현대 퀘이커들은 내면의 빛에 지속적으로 인도받을 필요가 있다고 믿으며, 하느님의 계시는 성경에 제약받지 않고 계속된다고 믿는다("지속적 계시").

퀘이커는 신앙 조항이 없는 종교이며, 신학보다는 현세에 충실하려 한다. 퀘이커는 하느님의 계시가 계속된다고 믿으며, 형식적인 교리는 발전을 가로막는다고 생각한다.

초기 퀘이커들은 사람을 대하는 방식이 예수 가르침의 핵심이라고 생각했으며, 정직하게 대하는 것을 중요하게 여겼다. 그들은 법정에서 맹세를 거부하고 다른 방식으로 진실을 증명하려 했다.

퀘이커의 증언은 신앙의 전통적인 표현 방식으로, 공통적인 신념과 세계관을 보여준다. 증언은 상호 관련되어 있으며, 모든 퀘이커가 모든 증언에 동의하는 것은 아니다. 예를 들어, 퀘이커는 노예제에 반대했지만, 일부는 노예를 계속 소유하기도 했다.

일반적으로 받아들여지는 증언은 다음과 같다.

  • 평화주의
  • 성실의 증언
  • 평등의 증언
  • 검소의 증언


평화주의는 퀘이커의 가장 잘 알려진 증언으로, 폭력은 항상 잘못이라는 신념이다. 많은 퀘이커들이 양심적 병역 거부자, 비폭력 옹호자, 반전 활동가로 활동해왔다. 퀘이커는 노벨 평화상을 수상하기도 했다.

일본에서는 이시타니 스스무 등이 군사비에 해당하는 세금 납부를 거부하는 운동을 벌이기도 했다.

진실의 증언은 하느님 중심의 삶을 살고, 정직하고 공정하게 행동하는 것을 의미한다.

평등의 증언은 모든 사람이 하느님 앞에서 평등하게 창조되었으므로 평등하게 대우받아야 한다는 믿음이다. 퀘이커들은 여성의 권리 향상, 노예제 폐지 운동, 정신 질환자와 죄수에 대한 인도적인 대우를 이끌었다.

검소의 증언은 소유물에 대한 검소함을 의미하며, 사치보다는 생활에 필요한 것에 제한을 두는 것을 뜻한다. 최근에는 생태계 보호와 지구 자원의 공정한 분배를 강조하는 경향도 있다.

5. 조직

통치와 의사 결정은 '사업에 대한 관심이 있는 예배 모임' 또는 '교회 업무를 위한 예배 모임'이라고 불리는 특별한 예배 모임에서 이루어진다. 모든 회원이 참석할 수 있다는 점에서 회중주의 교회와 유사하다. 퀘이커들은 이것을 예배의 한 형태로 간주하며, 예배 모임 방식으로 진행한다. 이들은 스스로 결정을 내리는 것이 아니라, 하나님의 뜻을 발견하기 위해 '주님을 기다리는' 신자들의 모임이라고 믿는다. 모임 안에서 성령의 활동을 통해 종교 공동체를 위한 하나님의 뜻을 이해하려 한다.

예배 모임과 마찬가지로, 각 회원은 하나님의 말씀을 듣고, 그분의 인도하심에 따라 일어나 기여하도록 기대된다. 일부 비즈니스 모임에서는 서기가 발언자를 인지할 때까지 기다린다. 토론보다는 진리를 추구하기 위해 누군가의 기여에 대한 직접적인 답변은 허용되지 않는다. 모임 전체가 "앞으로 나아갈 길"이 파악되었다고 느낄 때(이를 "통합에 도달"이라고도 함) 결정이 내려진다. 투표는 없다. 어떤 경우에는 친구들이 모임이 하나님의 뜻을 따르지 않는다고 느껴 결정을 연기할 수 있다. 다른 사람들(특히 친구가 아닌 사람들)은 이를 합의 의사 결정이라고 묘사할 수 있지만, 일반적으로 친구들은 계속해서 하나님의 뜻을 구한다. 모든 사람이 하나님의 영에 맞춰져 있다면, 앞으로 나아갈 길이 분명해진다고 가정한다.

세계 친구 협의회(FWCC)는 다양한 퀘이커 종교 전통을 느슨하게 통합하는 국제 퀘이커 기구이다. FWCC는 세계에서 가장 다양한 퀘이커 교도들을 한데 모은다. 세계 친구 협의회는 아프리카, 아시아 서태평양, 유럽 및 중동, 아메리카의 네 구역으로 나뉜다.[135]

친구들과 관련된 다양한 기구에는 워싱턴 D.C.에 기반을 둔 미국의 로비 단체인 전국 입법에 관한 친구 위원회(FCNL), 미국 친구 봉사 위원회(AFSC), 퀘이커 유엔 사무소, 퀘이커 평화 및 사회 증언, 스카우트 친구 위원회, 남아프리카 공화국 케이프타운의 퀘이커 평화 센터, 폭력 대안 프로젝트와 같은 봉사 단체가 있다.

오늘날 퀘이커는 교리적 차이로 인해 서로 분리된 경우가 많은 독립적이고 지역적이며 전국적인 조직인 연례 회의로 구성되어 있다. 그러한 단체 중 일부는 유사한 종교적 신념을 공유하는 퀘이커를 통합한다. 예를 들어, 복음주의 친구 교회 국제는 복음주의 기독교 친구를 통합하고,[136] 친구 연합 회의는 친구들을 "예수 그리스도가 선생이자 주님으로 알려지고 사랑받고 순종하는 교제"로 통합하며,[137] 친구 일반 회의는 비신조적이고 자유주의적인 종교적 신념을 가진 퀘이커를 연결한다. 많은 퀘이커 연례 회의는 또한 다양한 퀘이커 전통에서 온 연례 회의의 국제적인 교제인 퀘이커 세계 협의회에 소속되어 있다.

친구(Friend, 퀘이커 교도)는 연례 회의의 구성원이며, 일반적으로 지역 월례 회의의 회원 자격으로 시작한다. 회원 자격 취득 방법은 다양하다. 예를 들어, 대부분의 케냐 연례 회의에서는 회원이 되기를 원하는 참석자는 약 2년 동안 성인 교육에 참여해야 하며, 주요 성경 구절을 암기하고 정통 기독교와 기독교 퀘이커교의 역사에 대해 배워야 한다. 영국 연례 회의 내에서는 잠재적 회원이 여러 구성원의 방문을 받고, 결정이 내려지기 전에 다른 구성원에게 보고하는 동료 평가 과정을 통해 회원 자격을 취득한다.

영국 퀘이커는 각 지역의 퀘이커 모임을 '''준비 모임'''이라고 부른다. 여러 준비 모임이 모여 '''월례회'''를 열고, 월례회에서 월례 사무 회의가 열린다. 전국 월례회의 대표자에 의해 1년에 한 번 "연회"가 열린다. 또한, 1년 내내 사회 활동 등의 연회 업무를 수행하는 '''고난을 위한 모임'''(Meeting for Suffering)이 상시 활동 집행부 역할을 한다.

미국 퀘이커는 영국보다 더 세분화되어 있지만 공통점이 많다. 예배 형태는 '''예배 순서(프로그램)가 있는 모임'''(Programmed Meetings)과 '''없는 모임(침묵 모임, 정숙 모임)'''(Unprogrammed Meeting) 두 가지가 있다.

프로그램이 없는 모임(침묵 모임)의 최소 단위는 '''모임(Meeting)''' 또는 '''월례 모임(Monthly Meeting)'''이며, 보통 일요일마다 예배를 드린다. 몇 개의 월례 모임은 '''계절 모임'''이라는 지역 회합을 형성하고, 더 나아가 일반적으로 '''연회'''라고 불리는 큰 회합을 형성한다.

프로그램이 있는 교파는 '''프렌즈 교회(Friends Church)'''라고 불리는 경우가 많다. 일반적으로 목사를 두고 있으며, 안수례를 받은 성직자가 아닌 평신도 목회 담당자이지만, 정식 목회·신학 교육을 받는 경우가 많다.

전 세계적으로 퀘이커 신도들에 의해 많은 학교가 설립되었다.

몇몇 연차 회합은 프렌즈 제너럴 컨퍼런스(FGC), 프렌즈 연합 회의(FUM), 국제 복음주의 프렌즈(EFI)의 3대 조직에 속해 있다. FGC는 가장 자유주의적인 해석을 취하는 단체이며, EFI는 가장 보수적인 단체이다. FUM은 셋 중 가장 큰 단체이다.

프렌즈 세계 자문 위원회(FWCC)는 다양한 프렌즈 단체를 느슨하게 연결하는 국제 조직이다.

6. 한국의 퀘이커

대한민국의 유명한 퀘이커 교도로는 함석헌 선생, 성공회대학교 사회과학부 박성준 교수(한명숙 전 국무총리의 남편) 등이 있다.

일본에서는 제2차 세계 대전 이후 GHQ의 보너 펠러스 준장이 퀘이커 교도로서 일본에서의 퀘이커 포교 활동에 힘썼다.[5] 아키히토 천황의 가정교사였던 엘리자베스 바이닝 역시 퀘이커 신도였다.[5]

"기독교우애회 일본 연회"가 조직되어 도쿄도 (미나토구, 신주쿠구)·이바라키현 (미토시, 쓰치우라시, 시모쓰마시)·오사카부 (다카쓰키시)의 3도부현에서 총 6곳의 월회가 조직되어 있다.[6] 후렌도 학원 중학교·고등학교를 비롯한 사회복지 시설, 유치원 등이 설립되어 운영되고 있다.[6] 예배는 "프로그램되지 않은" 형식으로 진행되며, 신학적으로는 매우 진보적이고 평화주의적이다.[6] 성경 연구회나 평화 관련 학습회도 정기적으로 열린다.[6]

저명한 일본인 퀘이커 신도로는 니토베 이나조 등이 있다.[7]

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