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시계공 유추

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목차

1. 개요

시계공 유추는 1802년 윌리엄 페일리가 제시한 논증으로, 시계의 정교함에서 시계공을 추론하는 것처럼, 자연의 복잡성 또한 지적인 설계자를 필요로 한다는 주장이다. 과학 혁명 시기 데이스트들은 이 비유를 통해 세상을 창조주가 설계한 기계로 보았다. 페일리는 시계공 유추를 통해 자연 세계가 신의 창조물이며, 생물의 복잡한 구조와 적응에 지적인 설계자가 필요하다고 주장했다. 그러나 데이비드 흄은 우주 창조에 대한 경험 부재, 유추의 부적절성 등을 들어 비판했으며, 찰스 다윈은 자연 선택 이론을 제시하며 생명체의 복잡성이 자연적인 과정의 결과임을 주장했다. 리처드 도킨스는 시계와 생명체의 복잡성 간의 근본적인 차이점을 지적하며 비판했다. 현대에는 지적 설계론이 시계공 유추를 계승하여 논의되지만, 과학계에서는 이를 인정하지 않는다.

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시계공 유추

2. 역사

과학 혁명 시기에는 세상과 그 구성 요소의 움직임을 지배하는 보편적인 자연 법칙이 존재한다는 인식이 확산되었다.[3] 아모스 영은 코페르니쿠스의 지동설 혁명, 요하네스 케플러의 행성 운동 법칙, 아이작 뉴턴의 만유인력 법칙과 운동 법칙, 절대 공간 및 시간 개념이 결합되어 천체와 지상 물체의 규칙성을 확립했다고 기록했다.[3]

기계 기술의 발전과 기계 철학의 출현은[4] 이전 시대에는 나타나기 어려웠을 기계적 이미지를 장려했다.[5]

이러한 배경에서 데이스트들은 시계가 시계공에 의해 작동되도록 설정된 후 미리 정해진 메커니즘에 따라 작동하는 것처럼, 세상 또한 창조주로서의 신에 의해 시작되었고, 그 후 세상과 모든 구성 요소는 미리 정해진 자연 법칙에 따라 작동했다는 시계공 비유를 제시했다.[6] 아이작 뉴턴은 행성의 규칙적인 운동은 신의 지속적인 존재를 믿는 것이 합리적임을 보여주었고,[7] "시계공처럼, 신은 우주에 개입하여 시계 장치가 계속 제대로 작동하도록 때때로 손을 봐야 했다"는 생각을 지지했다. 르네 데카르트는 "위대한 시계공이 창조하고 작동시킨 고정된 법칙에 따라 작동하는 거대한 타임머신으로서의 코스모스"에 대해 추측했다.[8][9]

2. 1. 고대

2세기 에픽테토스는 칼이 장인이 칼집에 맞게 만드는 방식과 유사하게, 인간 생식기와 인간이 그것들을 맞추려는 욕구는 인간 형태의 일종의 디자인 또는 장인 정신을 시사한다고 주장했다. 에픽테토스는 이 설계를 개인적인 유일신보다는 우주의 구조에 엮인 일종의 섭리(Providentia)에 기인한다고 보았다.

2. 2. 과학 혁명

과학 혁명 시기에는 세상과 그 구성 요소의 움직임을 지배하는 보편적인 자연 법칙이 존재한다는 인식이 점차 확산되었다.[3] 아모스 영은 천문학에서 코페르니쿠스의 지동설 혁명, 요하네스 케플러(1571–1630)의 세 가지 행성 운동 법칙, 그리고 아이작 뉴턴(1642–1727)의 만유인력 법칙과 운동 법칙, 절대 공간 및 시간 개념이 모두 결합되어 천체와 지상 물체의 규칙성을 확립했다고 기록했다.[3]

이와 동시에, 기계 기술의 발전과 기계 철학의 출현은[4] 이전 시대에는 나타나기 어려웠을 기계적 이미지를 장려했다.[5]

이러한 배경에서 데이스트들은 시계공 비유를 제시했다. 시계가 시계공에 의해 작동되도록 설정된 후 미리 정해진 메커니즘에 따라 작동하는 것처럼, 세상 또한 창조주로서의 신에 의해 시작되었고, 그 후 세상과 모든 구성 요소는 미리 정해진 자연 법칙에 따라 작동했다는 것이다. 이러한 법칙이 완벽하게 적용됨에 따라, 사건들은 규정된 계획에 따라 전개되었다.[6] 아이작 뉴턴은 "행성의 규칙적인 운동은 신의 지속적인 존재를 믿는 것이 합리적임을 보여주었다."라고 하며,[7] "시계공처럼, 신은 우주에 개입하여 시계 장치가 계속 제대로 작동하도록 때때로 손을 봐야 했다"는 생각을 지지했다. 뉴턴과 마찬가지로 르네 데카르트(1596–1650)는 "위대한 시계공이 창조하고 작동시킨 고정된 법칙에 따라 작동하는 거대한 타임머신으로서의 코스모스"에 대해 추측했다.[8][9]

2. 3. 윌리엄 페일리

윌리엄 페일리는 1802년 자신의 저서 《신학 자연주의, 또는 자연의 모습에서 수집된 신의 존재와 속성에 대한 증거》에서 시계공 유추를 체계화하여 제시했다. 페일리는 황무지에서 회중 시계를 발견했을 때, 그것이 자연적인 힘이 아닌 시계 제작자에 의해 만들어졌다고 추론하는 것이 합리적이라고 주장했다.[10]

페일리는 생물의 복잡한 구조와 동식물의 놀라운 적응은 지적인 설계자를 필요로 한다고 보았다. 그는 자연 세계가 신의 창조물이며, 창조주의 본성을 보여준다고 믿었다. 페일리에 따르면, 신은 "가장 작고 하찮은 유기체"와 그들의 모든 미세한 특징(예: 날개, 촉각)까지 주의 깊게 설계했으며, 따라서 인류를 훨씬 더 신경 써야 한다고 믿었다.[11]

페일리는 자연에 큰 고통이 존재하고 자연이 고통에 무관심해 보인다는 점을 인정했다. 그러나 그는 삶에 고통보다 즐거움이 더 많다고 가정함으로써, 이를 자비로운 신에 대한 자신의 믿음과 조화시켰다.

2. 4. 요셉 버틀러

조지프 버틀러는 1736년 저서에서 설계의 증거로부터 설계자의 존재를 추론하는 논증을 제시했다.[12] 버틀러는 다음과 같이 언급했다.

"세상의 구성에서 나타나는 다양한 설계와 목적의 외관은 지적인 정신의 작품임을 증명한다... 자연의 구성에서 나타나는 '설계'와 '목적'의 외관은 이 행위 주체가 '지적인 설계자'임을 실제로 증명한다... 만 개의 설계 사례는 설계자를 증명하지 않을 수 없다."[12]

2. 5. 장 자크 루소

루소는 시계공 유추에 대해 언급하며, 1762년 저서 《에밀》에서 다음과 같이 썼다.[13]

> 나는 시계의 작동 방식을 처음 보는 사람과 같다. 그는 그 도구의 용도를 알지 못하고 시계의 문자반을 본 적이 없지만, 그 기계 장치를 감탄하는 데 지치지 않는다. 이것이 무엇을 위한 것인지 모르겠지만, 각각의 부품이 다른 부품에 맞춰져 있다는 것을 알고, 그의 작업의 세부 사항에서 장인을 존경하며, 이 모든 톱니바퀴가 내가 인식할 수 없는 어떤 공통된 목적을 위해 이런 방식으로 함께 작동한다는 것을 확신한다. 특수한 목적, 수단, 모든 종류의 정돈된 관계를 비교하고, 내면의 감정의 목소리에 귀 기울여 보자. 어떤 건전한 정신이 그 증거를 거부할 수 있겠는가? 눈이 편견으로 가려지지 않는 한, 우주의 가시적인 질서가 최고의 지성을 선포한다는 것을 보지 못할 수 있겠는가? 존재의 조화와 나머지 부분을 유지하기 위한 모든 부분의 놀라운 협력을 이해하지 못하기 전에 얼마나 많은 궤변이 모여야 하는가?

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3. 비판

데이비드 흄은 윌리엄 페일리가 그의 책을 출판하기 전에 이미 시계공 유추에 대한 여러 철학적 비판을 제기했다.[14] 흄의 비판은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.

첫째, 흄은 우리가 우주 창조에 대한 경험이 없다는 점을 지적했다. 우리는 시계가 만들어지는 것을 관찰하고 시계 제작자가 시계를 만든다는 것을 알지만, 우주의 창조를 경험한 적이 없으므로 우주가 지적인 설계자에 의해 창조되었다고 추론하는 것은 비논리적이라고 주장했다.

둘째, 흄은 유추 자체의 형식에 문제를 제기했다. 객체 X(시계)와 객체 Y(우주)가 한 가지 측면에서 유사하기 때문에 다른 측면에서도 유사할 것이라고 주장하는 것은, 두 객체가 충분한 유사성을 가질 때만 성립한다. 흄은 우주와 시계가 동일한 방식으로 창조되었다고 추론하기에는 충분한 유사성이 없다고 보았다. 우주는 유기적인 자연 물질로, 시계는 인공적인 기계 재료로 만들어졌기 때문이다. 흄은 우주를 채소에 비유하는 것이 더 적절할 수 있으며, 우주와 채소의 유추가 터무니없어 보이지만 우주를 시계와 유추하는 것만큼 터무니없다고 말했다.[14]

셋째, 흄은 설계자에 대한 증거가 있다고 하더라도, 그것이 전통적인 기독교 신학의 '전능하고 자비로운' 신에 대한 증거는 아니라고 주장했다. '유사한 결과는 유사한 원인을 가진다'는 가정하에 우주와 시계가 설계의 유사한 특징을 가지므로 둘 다 지적인 설계자를 가져야 한다는 주장은, '유사한 원인'이 어느 정도까지 확장되는가 하는 문제를 제기한다. 예를 들어, 시계는 보통 여러 사람들의 협력으로 설계되므로, 우주를 창조한 신들의 집단이 있을 수 있다. 또한 복잡한 기계는 수년간의 시행착오를 거쳐 개선되므로, 우주 역시 신의 여러 '시도' 중 하나일 수 있다. 따라서 우주를 창조한 존재는 '전능하고 자비로운' 존재가 아닐 수 있다.[15]

흄은 우주가 무작위적인 우연에 의해 창조되었을 가능성을 제시하며, '에피쿠로스 가설'을 통해 우주가 처음에는 무작위적이고 혼돈스러웠지만 영원한 시간 동안 자연력이 작용하여 질서 있는 시스템으로 '진화'했을 수 있다고 주장했다. 또한 세상에 존재하는 불필요한 고통, 즉 악의 문제를 언급하며 신이 '전능하고 자비로운' 존재라는 생각과 거리가 멀다고 주장했다.

찰스 다윈은 자연 선택 이론을 통해 페일리의 디자인 논증이 실패한다고 보았다. 그는 유기체의 가변성과 자연 선택에는 설계가 없으며, 자연의 모든 것은 고정된 법칙의 결과라고 주장했다. 다윈의 이론이 발표될 당시, 자유주의 기독교 신학자들은 이미 그러한 생각을 지지했고, 19세기 후반에는 그들의 근대주의적 접근법이 신학에서 우세했다. 과학에서는 다윈의 자연 선택을 포함하는 진화 이론이 완전히 수용되었다.

리처드 도킨스


리처드 도킨스는 저서 《눈먼 시계공》에서 시계 비유가 살아있는 유기체의 복잡성과 무생물체의 복잡성을 혼동한다고 주장한다. 생명체는 번식하고 시간이 지남에 따라 더 복잡해질 수 있지만, 시계는 생식 변화를 전달할 수 없으므로 시계 비유는 성립하지 않는다.[18]

도킨스는 인간 생명의 진화는 우연이 아니라 자연 선택의 결과이며, "우연"과 "설계"만을 유일한 가능성으로 보는 것은 오류라고 주장한다. 또한 시계공이 시계를 만들었다면 시계공은 시계보다 더 복잡해야 하는데, 이는 설계자를 설계한 존재에 대한 질문으로 이어져 무한히 반복되며 아무것도 설명하지 못한다고 주장한다. 반면 진화는 상향식 접근 방식을 취하며, 덜 복잡한 것을 기반으로 더 큰 복잡성이 점진적으로 발생할 수 있는지를 설명한다.

이 외에도, 시계공 유추는 비유를 통해 설명하는데, 이 비유 자체가 잘못되었다는 비판이 있다.[14]

3. 1. 데이비드 흄

데이비드 흄은 윌리엄 페일리가 그의 책을 출판하기 전에 이미 시계공 유추에 대한 여러 철학적 비판을 제기했다.[14] 흄의 비판은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.

첫째, 흄은 우리가 우주 창조에 대한 경험이 없다는 점을 지적했다. 흄에 따르면, 우리는 이전에 유사한 물체가 만들어지는 것을 보거나, 물체가 스스로 만들어지는 것을 관찰함으로써 어떤 것의 원인을 안다고 주장할 수 있다. 예를 들어, 우리는 시계가 만들어지는 것을 관찰하고, 이를 통해 시계 제작자가 시계를 만들어야 한다는 것을 안다. 그러나 우리는 우주의 창조나 다른 우주의 창조를 경험한 적이 없으므로, 우주가 지적인 설계자에 의해 창조되었다고 추론하는 것은 비논리적이다.

둘째, 흄은 유추 자체의 형식에 문제를 제기했다. 유추 논증은 객체 X(시계)와 객체 Y(우주)가 한 가지 측면에서 유사하기 때문에, 다른 측면(지적인 설계자에 의해 창조됨)에서도 유사할 것이라고 주장한다. 그러나 흄은 유추가 성공하려면 두 객체가 충분한 유사성을 가져야 한다고 지적했다. 예를 들어, 아기 고양이와 사자는 여러 면에서 유사하지만, 사자가 "으르렁"거린다고 해서 아기 고양이도 "으르렁"거린다고 추론할 수는 없다. 흄은 우주와 시계가 동일한 방식으로 창조되었다고 추론하기에는 충분한 유사성을 가지고 있지 않다고 주장했다. 우주는 유기적인 자연 물질로 만들어진 반면, 시계는 인공적인 기계 재료로 만들어졌다. 흄은 우주를 채소와 같이 더 유기적인 것에 비유하는 것이 더 적절할 수 있다고 주장하며, 우주와 채소의 유추가 터무니없어 보이지만, 우주를 시계와 유추하는 것만큼 터무니없다고 말했다.[14]

셋째, 흄은 설령 설계자에 대한 증거가 있다고 하더라도, 그것이 전통적인 기독교 신학의 '전능하고 자비로운' 신에 대한 증거는 아니라고 주장했다. 페일리는 '유사한 결과는 유사한 원인을 가진다'는 가정하에, 기계(시계)와 우주가 설계의 유사한 특징을 가지므로 둘 다 지적인 설계자를 가져야 한다고 주장했다. 그러나 흄은 '유사한 원인'이 어느 정도까지 확장되는가, 즉 우주의 창조가 시계의 창조와 얼마나 유사한가 하는 문제를 제기했다. 예를 들어, 기계나 시계는 보통 한 사람이 아니라 여러 사람들의 협력으로 설계된다. 따라서 우주를 창조한 신들의 집단이 있을 수 있다. 또한, 복잡한 기계는 수년간의 시행착오를 거쳐 개선되므로, 우주 역시 신의 여러 '시도' 중 하나일 수 있으며, 더 나은 우주가 존재할 수 있다. 만약 그렇다면, 우주를 창조한 존재는 '전능하고 자비로운' 존재가 아닐 것이다.[15]

흄은 또한 우주가 무작위적인 우연에 의해 창조되었을 가능성을 제시했다. 그는 '에피쿠로스 가설'을 통해, 우주가 처음에는 무작위적이고 혼돈스러웠지만, 영원한 시간 동안 자연력이 작용하여 오늘날과 같이 질서 있는 시스템으로 '진화'했을 수 있다고 주장했다.

마지막으로, 흄은 세상에 존재하는 불필요한 고통, 즉 악의 문제를 언급하며, 이는 신이 '전능하고 자비로운' 존재라는 생각과 거리가 멀다고 주장했다.

3. 2. 찰스 다윈

찰스 다윈은 1831년 케임브리지 크라이스트 칼리지에서 신학 공부를 마친 후, 페일리의 ''자연 신학''을 읽고 신의 존재에 대한 합리적인 증거를 제시한다고 믿었다. 그러나 ''비글''호 항해에서 자연이 자비롭지 않으며, 종의 분포가 신성한 창조를 뒷받침하지 않는다는 것을 발견했다. 1838년, 자연 선택이 여러 세대에 걸친 인구의 점진적 변화에 대한 최상의 설명이라는 자신의 이론을 구상했다.[16]

1859년 ''종의 기원''에서 다윈은 자신의 이론을 발표하며, 자연 선택 이론이 여러 사실들을 잘 설명하며, 자신의 견해가 종교적 감정을 충격할 이유가 없다고 주장했다. 그는 "신이 그의 법칙의 작용으로 인한 공백을 채우기 위해 새로운 창조 행위를 요구한다고 믿는 것만큼, 스스로 다른 필요에 맞는 형태로 발전할 수 있는 몇 가지 원래 형태를 창조했다고 믿는 것이 신에 대한 고귀한 개념이라는 것을 점차 깨닫게 되었다"는 신학자의 편지를 인용했다.[17]

다윈은 자연 선택 법칙이 발견되면서 페일리의 디자인 논증은 실패한다고 보았다. 그는 유기체의 가변성과 자연 선택의 작용에는 바람이 부는 방향만큼 설계가 없으며, 자연의 모든 것은 고정된 법칙의 결과라고 주장했다. 그는 "생명에 대한 이러한 관점에는 웅장함이 있다. 여러 힘이 원래 창조주에 의해 몇 가지 형태 또는 한 가지 형태로 불어넣어졌고, 이 행성이 고정된 중력 법칙에 따라 순환하면서 그렇게 단순한 시작으로부터 가장 아름답고 가장 놀라운 무한한 형태가 진화해 왔고, 진화하고 있다."라고 말했다.

다윈의 이론이 발표될 당시, 자유주의 기독교 신학자들은 이미 그러한 생각을 지지했고, 19세기 후반에는 그들의 근대주의적 접근법이 신학에서 우세했다. 과학에서는 다윈의 자연 선택을 포함하는 진화 이론이 완전히 수용되었다.

3. 3. 리처드 도킨스



리처드 도킨스는 저서 《눈먼 시계공》에서 시계 비유가 살아있는 유기체의 복잡성과 무생물체의 복잡성을 혼동한다고 주장한다. 생명체는 스스로 번식하고 시간이 지남에 따라 더 복잡해질 수 있지만, 시계와 같은 무생물은 생식 변화를 전달할 수 없다. 이 중요한 차이점 때문에 시계 비유는 성립하지 않는다.[18]

BBC 프로그램 《호라이즌》의 에피소드 《눈먼 시계공》에서 도킨스는 페일리의 주장을 "우아한 만큼이나 잘못된" 것이라고 묘사했다. 그는 페일리가 문제에 대한 잘못된 해결책을 제시했다고 보았지만, 그렇다고 페일리를 존중하지 않은 것은 아니었다. 스티븐 핑커는 에세이 《빅뱅》에서 도킨스가 페일리의 주장을 다룬 내용을 언급하며 "오늘날의 생물학자들은 문제 제기 방식에는 페일리와 의견을 같이하지만, 해결책에는 동의하지 않는다"라고 덧붙였다.

도킨스는 저서 《만들어진 신》에서 인간 생명의 진화는 우연이 아니라 자연 선택의 결과라고 주장한다. 그는 "우연에 의해 발생"과 "설계에 의해 발생"만을 유일한 가능성으로 보는 것은 오류이며, 자연 선택이 지적 설계자의 존재에 대한 대안이라고 제시한다. 자연 선택 이론은 수많은 작은 변화를 축적하여 겉보기에는 불가능해 보이는 최종 결과물을 만들어낼 수 있다.[19]

또한 도킨스는 시계공이 시계를 만들었다면 시계공은 시계보다 더 복잡해야 한다고 주장한다. 설계는 하향식으로, 더 복잡한 존재가 덜 복잡한 것을 설계한다. 이 논리를 따르면 시계는 더 복잡한 시계공에 의해 설계되었고, 시계공은 더 복잡한 존재에 의해 창조되어야 한다. 따라서 문제는 누가 설계자를 설계했는가로 이어진다. 도킨스는 (a) 이 과정이 무한히 반복되며, (b) 아무것도 설명하지 못한다고 주장한다. 반면 진화는 상향식 접근 방식을 취하며, 덜 복잡한 것을 기반으로 더 큰 복잡성이 점진적으로 발생할 수 있는지를 설명한다.

3. 4. 기타 비판

시계공 유추는 비유를 통해 설명하는데, 이 비유 자체가 잘못되었다는 비판이 있다.[14] 피터 리처슨과 로버트 보이드는 시계 제작 기술이 한 번에 만들어진 것이 아니라 오랜 시간에 걸쳐 여러 사람들의 노력으로 축적되어 온 것이라고 지적하며, 시계공 유추의 비유가 적절하지 않다고 비판했다.[20]

4. 현대적 논의

마이클 베히와 윌리엄 뎀스키는 지적설계론의 새로운 주창자로 등장했지만, 전문 학자들은 이들의 주장을 인정하지 않고 있다.[21]

20세기 초, 미국의 성서 문자주의자들은 고등 비평의 현대주의 신학에 반대하며 진화론 교육 반대 운동을 벌여 성공했고, 1920년대에 스스로를 창조론자라고 칭했다. 1960년대에 진화론 교육이 공립학교에 다시 도입되자, 이들은 윌리엄 페일리의 시계공 유추와 유사한 논증을 바탕으로 창조 과학을 주장했다. 이후 이 주장은 지적 설계로 다시 명명되었으며, "지적 설계자"가 신이라는 명시 없이 자연 선택에 의한 진화에 반대하는 논증을 제시했다. 마이클 베히는 생물체의 복잡성을 근거로 환원 불가능한 복잡성 논증을, 윌리엄 뎀스키는 정보 이론을 활용한 명시적 복잡성 논증을 제시하며 지적설계론을 주도했다.[21]

2005년 키츠밀러 대 도버 교육구 재판에서 시계공 유추가 언급되었다. 재판 과정에서 페일리가 여러 번 언급되었으며,[22] 변호 측 증인 존 호트는 지적 설계와 시계공 유추가 모두 동일한 신학적 논증의 "재구성"이라고 증언했다.[23] 재판 21일째에는 시계 대신 휴대폰을 사용한 페일리의 현대화된 논증 버전이 설명되기도 했다.[24] 판사는 판결에서 지적 설계 옹호자들의 주장이 "윌리엄 페일리의 논증을 세포 수준에서 적용한 것에 불과하다"고 언급하며,[25] "미니히, 베히, 페일리는 복잡한 유기체가 동일한 추론을 사용하여 설계되었음에 동의하며, 베히 교수와 미니히 교수는 설계자를 밝히기를 거부하는 반면 페일리는 설계의 존재로부터 그것이 신이라고 추론했다"고 덧붙였다. 판사는 이러한 귀납적 논증은 반증 불가능하므로 과학으로 받아들여지지 않는다고 판결했다.[26]

참조

[1] 웹사이트 William Paley - William Carey University http://www.wmcarey.e[...]
[2] 서적 How to Be a Stoic Basic Books
[3] 서적 Science and the Spirit: A Pentecostal Engagement with the Sciences https://books.google[...] Indiana University Press 2010-08-26
[4] 서적 Science and the Spirit: A Pentecostal Engagement with the Sciences https://books.google[...] Indiana University Press 2010-08-26
[5] 서적 The Watch on the Heath: Science and religion before Darwin https://books.google[...] HarperCollins UK 2012-06-28
[6] 서적 Science and the Spirit: A Pentecostal Engagement with the Sciences https://books.google[...] Indiana University Press
[7] 서적 What is this thing called Metaphysics? Taylor & Francis
[8] 서적 The Making of Buddhist Modernism Oxford University Press
[9] 서적 William Harvey: A Life in Circulation https://books.google[...] Oxford University Press 2012-10
[10] 서적 Will and Ariel Durant, the age of Louis XIV (1963) https://books.google[...] Simon and Schuster
[11] 서적 An Introduction to Design Arguments Cambridge University Press
[12] 서적 The Analogy of Religion, Natural and Revealed, to the Constitution and Course of Nature, 3rd Ed. London, MDCCXL (1740) pp 65, 158, 424 https://books.google[...] John and Paul Knapton
[13] 웹사이트 Emile http://www.gutenberg[...]
[14] 서적 Dialogues Concerning Natural Religion Social Sciences Publishers
[15] 서적 Dialogues Concerning Natural Religion Social Sciences Publishers
[16] 논문 On the Origin of Species http://darwin-online[...] John Murray, London
[17] 서적 The Existence of God: A Philosophical Introduction Taylor & Francis
[18] 서적 The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe Without Design https://books.google[...] W. W. Norton & Company 2012-09-15
[19] 서적 The God Delusion Bantam Press
[20] 간행물 Biological design in science classrooms 2007-05
[21] 저널 Boyd
[22] 웹사이트 Kitzmiller v. Dover: Day 1, PM: Kenneth R. Miller http://www.talkorigi[...] 2019-05-01
[23] 웹사이트 Kitzmiller v. Dover Area School District Day 5 PM session http://www.talkorigi[...]
[24] 웹사이트 Kitzmiller v. Dover: Day 21, AM: Scott Minnich (continued) http://www.talkorigi[...] 2019-05-01
[25] 웹사이트 Ruling, Whether ID Is Science, page 79 https://web.archive.[...] 2005
[26] 문서 It is readily apparent to the Court that the only attribute of design that biological systems appear to share with human artifacts is their complex appearance, i.e., if it looks complex or designed, it must have been designed. (23:73 (Behe)). This inference to design based upon the appearance of a "purposeful arrangement of parts" is a completely subjective proposition, determined in the eye of each beholder and his/her viewpoint concerning the complexity of a system.


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