오마르 하이얌
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1. 개요
오마르 하이얌은 1048년 이란 니샤푸르에서 태어난 페르시아의 학자이자 시인이다. 수학, 천문학, 철학 등 다양한 분야에서 업적을 남겼으며, 특히 3차 방정식 해법을 기하학적으로 제시하고 이항 정리를 발견하는 등 수학 발전에 기여했다. 또한, 셀주크 제국 시대에 이스파한 천문대 건설과 정확한 태양력인 잘랄력 제정에 참여했다. 그의 철학은 유물론적이고 합리주의적인 경향을 보였으며, 자유로운 사상을 추구하며 쓴 시집 《루바이야트》는 염세주의, 허무주의, 불가지론 등 다양한 사상을 담고 있다. 하이얌은 동서양에서 "현자들의 왕"으로 칭송받았으며, 그의 사상은 현대 사회에도 큰 영향을 미치고 있다.
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| 오마르 하이얌 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 로마자 표기 | '오마르 하이얌' |
| 칭호 | 하킴 |
| 출생일 | 1048년 5월 18일 |
| 출생지 | 니샤푸르, 호라산, 페르시아 |
| 사망일 | 1131년 12월 4일 (83세) |
| 사망지 | 니샤푸르, 호라산, 페르시아 |
| 주요 관심사 | 수학 천문학 페르시아 철학 페르시아 문학 |
| 영향 | 아비센나 무함마드 이븐 무사 알-콰리즈미 에우클레이데스 페르가의 아폴로니우스 |
| 영향을 받은 인물 | 투시 알-카지니 니자미 아루지 사마르칸디 하페즈 사데크 헤다야트 앙드레 지드 존 월리스 사케리 에드워드 피츠제럴드 모리스 부쇼르 앙리 카잘리스 장 샤플랭 아민 말루프 |
| 직업 | |
| 직업 | 학자, 시인 |
| 대표 작품 | |
| 대표 작품 | 루바이야트 |
2. 생애
하이얌은 생전에 수학자로 명성을 떨쳤다. 그가 남긴 주요 수학 관련 저술로는 1077년에 완성된 《유클리드 원론 공준에 관한 난제 해설》( Risāla fī Sharḥ mā Ashkal min Muṣādarāt Kitāb Uqlīdisar)[10][23][24][25], 연대는 미상이지만 《대수학 논문》 이전에 완성된 《원의 사분면 분할에 관한 논문》( Risālah fī Qismah Rub‘ al-Dā’irahar)[10][24], 그리고 1079년에 완성되었을 가능성이 높은 《대수학 논문》( Risālah fi al-Jabr wa'l-Muqābalaar)[10][24] 등이 있다.[6] 그는 또한 이항 정리와 자연수의 ''n''제곱근을 구하는 방법에 대한 논문을 썼지만, 이 논문은 현재 전해지지 않는다.[19][10][24][25]
오마르 하이얌은 스스로를 이븐 시나(아비센나)의 제자라고 여겼으며[2], 임종 직전까지 이븐 시나의 저서인 《치유의 책》의 형이상학 부분을 읽었다는 기록이 있다.[7] 그는 이븐 시나의 철학을 계승하여, 당대의 지적 폐쇄 분위기 속에서도 과학적 합리 정신을 추구한 중요한 지식인이었다.[99] 하이얌이 활동하던 시기는 셀주크 왕조의 정통 신앙으로 자리 잡은 아슈아리파 신학의 영향력이 강했던 때이다. 아슈아리파는 신의 절대적 권능과 예정론을 강조하며 인간의 자유 의지나 지적 탐구를 제한했는데[99], 하이얌은 이러한 경향에 비판적이었다. 그는 이슬람 철학의 이성주의적 전통을 이어받아, 유물론적이고 합리적인 사유를 펼쳤다.
오마르 하이얌은 생전에는 주로 수학자와 천문학자로 명성을 떨쳤으나, 사후에는 4행시 형식의 시 모음집인 《루바이야트》(페르시아어: رباعیات عمر خیام)로 더 널리 알려지게 되었다. '루바이야트'는 '4행시'를 뜻하는 페르시아어 '루바이'(رباعی)의 복수형이다.
오마르 하이얌은 1048년 5월 18일,[7] 이란 북동부 호라산 지방의 주요 도시였던 니샤푸르에서 태어났다.[19][8][9][10][11][7][17][19][15][16] '하이얌'은 아랍어로 '텐트 제작자'를 뜻하여 그의 조상이 텐트 만드는 일을 했을 것으로 추정된다.[14] 그는 어린 시절 니샤푸르에서 과학, 철학, 수학, 천문학 등을 배웠으며, 특히 호라산 지역의 최고 스승 중 한 명인 이맘 무와파크 니샤부리 밑에서 수학했다.[19][98]
청년 시절, 하이얌은 1068년경 부하라로 가서 유명한 도서관을 자주 이용했고, 1070년경에는 사마르칸트로 이주하여 그곳 최고 판사의 후원을 받으며 유명한 『대수학 논문』 집필을 시작했다.[20] 카라한 칸국의 군주 샴스 알-물크 나스르는 하이얌을 매우 존중하여 자신의 왕좌 옆에 앉힐 정도였다고 전해진다.[19]
1074년, 하이얌은 셀주크 제국의 술탄 말리크 샤 1세와 재상 니잠 알물크의 초청으로 수도 이스파한으로 갔다.[19] 그는 새로 설립된 천문대의 책임자가 되어 여러 학자들과 함께 정확한 천문 관측을 수행하고 페르시아 달력 개정 작업을 이끌었다. 이 결과 1079년에 제정된 잘랄력은 1년의 길이를 365.24219858156일로 계산한 매우 정확한 태양력이었다.[19]
그러나 술탄 말리크 샤와 재상 니잠 알물크가 사망한 후(니잠 알물크는 암살단에 의해 암살된 것으로 추정됨), 하이얌은 궁정에서의 영향력을 잃었다. 이후 그는 메카로 순례를 떠났는데, 이는 자신에 대한 종교적 의심(조로아스터교에 동조한다는 비난 등)을 해소하고 신앙심을 공개적으로 보여주기 위한 목적이었을 가능성도 있다.[19]메르브에서 궁정 점성가로 잠시 일했을 수도 있으나,[1] 건강이 악화되어 고향 니샤푸르로 돌아와 은둔 생활을 한 것으로 보인다.[22]
하이얌은 1131년 12월 4일, 83세의 나이로 고향 니샤푸르에서 세상을 떠났으며, 현재의 오마르 하이얌 묘소에 묻혔다. 그의 제자 니자미 아루지는 하이얌이 생전에 "내 무덤은 북풍이 장미를 흩뿌릴 수 있는 곳에 있을 것"이라고 예언했으며, 실제로 하이얌 사후 4년 뒤 그의 무덤이 꽃잎이 흩날리는 정원 담장 아래 있는 것을 확인했다고 기록했다.
한편, 하이얌이 젊은 시절 이맘 무와파크 밑에서 공부할 때, 훗날 셀주크 제국의 재상이 된 니잠 알물크, 암살단의 지도자가 된 하산 사바흐와 동문수학하며 서로의 성공을 돕기로 맹세했다는 유명한 일화가 전해진다. 그러나 이 이야기는 하이얌과 니잠 알물크 사이에 30년 가까운 나이 차이가 나는 등 역사적 신빙성은 낮다.
하이얌이 활동했던 셀주크 제국 시대는 수니파 아슈아리 학파의 신학이 강화되면서 철학적, 지적 자유가 위축되던 시기였다. 이러한 환경 속에서도 하이얌은 이븐 시나의 철학을 계승하여 합리적이고 유물론적인 사상을 발전시키려 노력했다. 그의 자유로운 사상과 시대 비판적인 시각은 그의 시집 《루바이야트》에 잘 나타나 있으며, 이는 당대의 종교적, 정치적 억압 속에서 형성된 것이었다. 당대의 저명한 신학자 가잘리가 하이얌에게서 철학 강의를 들었다는 이야기도 있으나[99], 가잘리는 오히려 그리스 철학을 비판하며 이슬람 세계의 철학적 전통 쇠퇴에 영향을 미치기도 했다.
3. 수학적 업적
하이얌의 저서 《유클리드 원론 공준에 관한 난제 해설》의 일부는 유클리드 기하학의 평행선 공리를 다룬다.[6] 이 논문은 순환 논법에 의존하지 않고 보다 직관적인 공준에 기반하여 평행선 공리를 다룬 최초의 시도로 평가받는다. 하이얌은 이전 수학자들이 평행선 공리를 '증명'하려는 시도들을 비판했는데, 그 이유는 그들이 증명 과정에서 평행선 공리 자체만큼이나 받아들이기 어려운 새로운 가정을 사용했기 때문이라고 지적했다.[24][25][26] 아리스토텔레스의 관점을 따라 기하학에서 운동의 개념을 사용하는 것을 거부했으며, 이러한 이유로 이븐 알 하이삼의 증명 시도를 받아들이지 않았다.[27][28] 하이얌은 유클리드의 다른 공준들로부터 평행선 공리를 증명하려는 시도가 실패했다고 보고, 이 공리를 "모든 직각은 서로 같다"는 유클리드의 네 번째 공준과 연결시키려고 시도했다.[6]
하이얌은 하이얌-사케리 사변형의 정점 각도에 대해 예각, 둔각, 직각의 세 가지 경우를 처음으로 나누어 고려했다.[6] 그는 이 사변형에 대한 여러 정리를 증명한 후, 평행선 공준이 직각 가설로부터 따라 나오며, 둔각과 예각의 경우는 모순으로 이어진다고 주장했다.[28][29] 평행선 공준을 증명하려는 그의 정교한 시도는 비유클리드 기하학의 가능성을 명확하게 제시했다는 점에서 기하학 발전에 중요한 기여를 했다. 오늘날 예각, 둔각, 직각 가설은 각각 가우스-볼라이-로바체프스키의 쌍곡 기하학, 리만 기하학, 그리고 유클리드 기하학으로 이어진다는 것이 알려져 있다.[30]
하이얌의 평행선 공리에 대한 논의는 투시의 해설을 통해 유럽에 전해졌다. 옥스퍼드의 기하학 교수였던 존 윌리스는 투시의 해설을 라틴어로 번역했다. 예수회 소속 기하학자 지로라모 사케리는 그의 저서 《모든 오류로부터 해방된 유클리드》( Euclides ab omni naevo vindicatusla, 1733)에서 윌리스의 저술을 참고했는데, 사케리의 저서는 일반적으로 비유클리드 기하학 발전의 첫 단계로 여겨진다. 미국의 수학사학자 데이비드 유진 스미스는 사케리가 "투시의 것과 동일한 보조 정리를 사용했으며, 심지어 정확히 같은 방식으로 그림에 문자를 쓰고 동일한 목적으로 보조 정리를 사용했다"고 지적하며, "투시는 오마르 하이얌의 공로라고 분명히 밝히고 있으며, 텍스트에서 하이얌이 그의 영감을 준 사람임이 분명해 보인다"고 덧붙였다.[19][22][31]
라셰드와 바합자데(2000)는 하이얌이 대수 방정식을 철저하게 기하학적으로 접근했기 때문에 데카르트의 해석 기하학 발명에 앞선 선구자로 간주될 수 있다고 주장했다.[33] 하이얌은 《원의 사분면 분할에 관한 논문》에서 대수학을 기하학에 적용했다. 이 연구에서 그는 원의 사분면을 두 부분으로 나눌 때, 분할점에서 원의 수직 지름으로 내린 선분이 특정 비율을 이루도록 할 수 있는지 탐구했다. 그의 해법은 여러 원뿔 곡선 작도를 사용하여 삼차 및 이차 항을 포함하는 방정식을 유도하는 방식으로 이루어졌다.
하이얌은 삼차 방정식에 대한 일반적인 이론을 처음으로 구상한 인물로 보이며,[5] 양수인 해에 관해서는 모든 유형의 삼차 방정식을 기하학적으로 푼 최초의 인물이기도 하다.[34] 그의 저서 《대수학 논문》에는 삼차 방정식에 대한 그의 연구가 담겨 있다.[35] 이 책은 세 부분으로 나뉜다: (i) 자 와 컴퍼스를 사용하여 풀 수 있는 방정식, (ii) 원뿔 곡선을 사용하여 풀 수 있는 방정식, (iii) 미지수의 역수를 포함하는 방정식.[24]
하이얌은 선, 제곱, 세제곱 항을 포함하는 모든 가능한 방정식의 완전한 목록을 만들었다.[36] 그는 세 개의 이항 방정식, 아홉 개의 삼항 방정식, 일곱 개의 사항 방정식을 고려했다.[6] 일차 및 이차 다항식에 대해서는 기하학적 작도를 통해 수치적 해를 제공했다. 그는 14가지 유형의 삼차 방정식은 더 낮은 차수의 방정식으로 축소될 수 없다고 결론 내렸다.[10][25][37] 이 삼차 방정식들은 자와 컴퍼스만으로는 미지수(해에 해당하는 선분)를 작도할 수 없었다. 하이얌은 원뿔 곡선의 성질을 이용하여 모든 유형의 삼차 방정식에 대한 기하학적 해법을 제시했다.[6][38] 그의 기하학적 증명에는 유클리드 원론 제6권 명제 13과 아폴로니우스의 《원뿔곡선론》 제2권 명제 12 등이 필수적인 보조 정리로 사용되었다. 삼차 방정식의 양수인 해는 두 원뿔 곡선의 교점의 가로좌표(x좌표)로 결정되었는데, 예를 들어 두 포물선의 교점이나 포물선과 원의 교점 등을 이용했다.[39] 그러나 그는 이러한 삼차 방정식의 산술적인 해법(대수적 해법)은 여전히 해결되지 않은 문제임을 인정하며 "아마 우리 이후에 누군가가 이를 알게 될 것"이라고 덧붙였다. 이 문제는 16세기 르네상스 시대 이탈리아에서 카르다노, 델 페로, 타르탈리아에 의해 일반적인 대수적 해법이 발견될 때까지 미해결 과제로 남아 있었다.[6]
하이얌은 "누군가가 대수학을 미지수를 구하는 술수로 생각한다면, 그는 헛되이 생각한 것이다. 대수학과 기하학이 외관상 다르다는 사실에 주의를 기울여서는 안 된다. 대수학은 원론 제2권의 명제 5와 6에 의해 증명되는 기하학적 사실이다"라고 말하며[40], 자신의 연구가 대수학과 기하학을 통합하려는 시도임을 강조했다.[41] 삼차 방정식에 대한 그의 독창적인 기하학적 해법은 후대의 M. 하슈트로디에 의해 더욱 연구되어 사차 방정식의 해법으로까지 확장되었다.[42] 유사한 방법이 메나이크모스 이후 산발적으로 나타났고 10세기 수학자 아부 알 주드에 의해 발전되기도 했지만,[43][44] 하이얌의 연구는 삼차 방정식을 해결하려는 최초의 체계적인 연구이자 최초의 정확한 방법으로 간주된다.[45] 하이얌의 대수학 논문을 프랑스어로 번역한 수학자 뵈프케(1851)는 그의 "일반화 능력과 엄격하고 체계적인 절차"를 높이 평가했다.[46]
하이얌은 《대수학 논문》에서 자신이 발견한, 기하학적 도형에 의존하지 않는 법칙을 사용하여 자연수의 ''n''제곱근을 추출하는 방법에 관한 책을 언급했다.[39] 이 책은 아마도 《산수의 어려움》( Mushkilāt al-Ḥisābar)[10][24]이라는 제목이었을 것으로 추정되나, 현재는 전해지지 않는다.[25] 그는 "우리는 인도인으로부터 제곱근과 세제곱근을 구하는 방법을 얻었다... 우리는 이러한 방법의 유효성을 증명하고 조건을 충족하는 논문을 작성했다. 또한 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째 근을 원하는 차수까지 결정하는 형태로 유형을 늘렸다. 우리보다 먼저 이를 한 사람은 없으며, 이러한 증명은 ''원론''의 산술에 기초한 순수하게 산술적인 것이다"라고 저술했다.[47]
문맥을 바탕으로 D. J. Struik과 같은 일부 수학사학자들은 오마르가 이항식 (''a''+''b'')''n'' (여기서 ''n''은 양의 정수)의 전개 공식, 즉 이항 정리를 알고 있었을 것이라고 추정한다.[6] 제곱의 경우는 유클리드의 원론에 명시되어 있고, 세제곱까지의 경우는 인도 수학자들이 이미 확립했다. 하이얌은 일반적인 이항 정리의 중요성을 인식한 수학자였으며, 그가 일반적인 이항 정리를 알고 있었다는 주장은 그가 높은 차수의 거듭제곱근을 추출하는 능력을 가졌다는 사실에 근거한다.[48] 하이얌의 선배 수학자 중 한 명인 알-카라지는 이미 유럽에서 나중에 파스칼의 삼각형으로 알려지게 된 이항 계수의 삼각 배열을 발견했다.[49] 하이얌은 이 삼각 배열을 이란 지역에 널리 알렸으며, 이로 인해 현재 이 배열은 '오마르 하이얌의 삼각형'으로도 알려져 있다.[39]
4. 천문학적 업적
1073년 셀주크 제국의 술탄 말리크 샤는 오마르 하이얌을 초빙하여 이스파한에 천문대를 건설하고 천문 연구를 지원했다.[39] 1074년부터 하이얌은 이스파한 천문대를 이끌며 8명의 학자들과 함께 대규모 천문 관측을 수행하고 천문표를 수정하는 작업을 진행했다.[39] 이들의 주요 목표 중 하나는 당시 사용되던 이란력의 개혁이었다.
하이얌과 그의 동료들은 연구를 통해 1년의 길이를 365.24219858156일로 매우 정확하게 측정했는데, 이는 오늘날의 측정값과 소수점 이하 여섯 자리까지 일치하는 놀라운 정확도이다. 이러한 정밀한 관측 결과를 바탕으로, 하이얌은 1079년 3월 15일 새로운 역법인 잘랄력을 발표했다.[52] 이 역법은 술탄 말리크 샤의 이름을 따 명명되었다. 잘랄력은 춘분에 태양의 중심이 정확히 황도를 통과하는 순간을 새해(노루즈)의 시작으로 삼았다. 구체적으로는 정오 이전에 태양이 양자리의 첫 번째 도에 들어가는 날을 기준으로 했다.[50][51]
잘랄력은 각 달의 길이가 태양이 해당 황도대의 별자리를 통과하는 실제 시간과 일치하도록 설계된 진정한 태양력이었다. 또한, 하이얌의 연구팀은 독특한 33년 주기의 윤년 삽입 체계를 고안했다. 알하자니의 기록에 따르면, 이 체계는 4년 또는 5년마다 윤년을 두는 방식으로, 33년 동안 365일의 평년 25번과 366일의 윤년 8번을 포함한다.[53] 이 방식 덕분에 잘랄력은 매우 정확하여 5,000년에 약 하루의 오차만 발생하는 것으로 계산된다. 이는 3,330년마다 하루의 오차가 생기는 그레고리력(1582년 제정)보다 더 정밀한 것이다.[19] 수학사학자 모리츠 칸토어는 잘랄력을 "지금까지 고안된 가장 완벽한 달력"이라고 평가하기도 했다.[22] 잘랄력은 11세기부터 20세기까지 대이란 지역에서 널리 사용되었으며, 1911년에는 카자르 이란의 공식 국경일 달력이 되었다. 1925년에는 일부 단순화와 달 이름 현대화를 거쳐 현대 이란력의 기초가 되었다.
하이얌이 이끌던 이스파한 천문대는 1092년 후원자였던 말리크 샤가 사망한 후 운영이 중단되었다.[7]
한편, 하이얌의 제자였던 니자미 아루지는 하이얌이 점성술이나 점괘를 믿지 않았다고 전한다. 그는 "나는 그(오마르 하이얌)가 점성술적 예측에 대해 큰 믿음을 가지고 있는 것을 관찰하지 못했고, 그러한 믿음을 가진 위대한 [과학자]들을 본 적도 들은 적도 없다"고 기록했다. 하이얌이 술탄 산자르를 위해 날씨 예측을 한 적이 있지만 결과가 좋지 않았다는 일화도 있다.[19] 학자 조지 살리바는 하이얌의 활동과 관련된 아랍어 용어 '일름 알누줌(‘ilm al-nujūm)'이 때때로 점성술로 잘못 번역되지만, 실제로는 천문학을 포함하는 더 넓은 의미를 지녔다고 지적한다. 그는 파라비의 시대(10세기 중반)부터 이 과학, '일름 알누줌'은 이미 점성술을 다루는 부분과 이론적 수학 천문학을 다루는 부분으로 나뉘어 있었다고 설명했다.[54]
하이얌은 천문 관측 결과를 바탕으로 천공의 별자리 지도(성도)를 제작하기도 했으나, 안타깝게도 현재는 소실되어 전해지지 않는다.
5. 철학 및 사상
하이얌이 저술한 것으로 알려진 철학 논문은 다음과 같다.[2]원제 (아랍어/페르시아어) 한국어 번역 제목 주요 내용 존재에 관하여 (Fi’l-wujūdfa) 존재에 관하여 존재의 문제와 보편성과의 관계 세계의 모순의 필연성, 결정론 및 존속에 관하여 (Darurat al-tadād fi’l-‘ālam wa’l-jabr wa’l-baqā’ar) 세계의 모순의 필연성, 결정론 및 존속에 관하여 자유 의지와 결정론 존재와 필연성에 관하여 (Risālah fī’l-kawn wa’l-taklīfar) 존재와 필연성에 관하여 존재의 초월성에 관한 논문 (al-Risālah al-ulā fi’l-wujūdar) 존재의 초월성에 관한 논문 존재의 보편적 원리에 대한 지식에 관하여 (Risālah dar ‘ilm kulliyāt-i wujūdar) 존재의 보편적 원리에 대한 지식에 관하여 수피의 길 지지[19] 자연 현상에 대한 요약 (Mukhtasar fi’l-Tabi‘iyyātar) 자연 현상에 대한 요약
하이얌은 자신이 살던 시대를 "과학자들이 폄하되고 [...] 진실과 거짓을 섞는 데 모든 시간을 보내고 겉치레에만 관심이 있는" 시대라고 비판하며, 진리를 탐구하는 이들이 조롱받는 현실을 개탄했다.[59]
하이얌의 철학 사상, 특히 그의 시 《루바이야트》에 나타난 생각들은 다양한 해석을 낳았다. 그의 시구를 문자 그대로 해석하면 염세주의, 허무주의, 에피쿠로스 학파, 숙명론, 불가지론 등의 경향을 읽을 수 있다.[19][60] 아서 크리스텐센, 한스 하인리히 섀더, 에드워드 데니슨 로스[61], 에드워드 헨리 윈필드, 조지 사턴 등 많은 이란학자들이 이러한 관점을 지지한다. 특히 에드워드 피츠제럴드는 하이얌의 종교적 회의론을 강조하며, 그의 시에 등장하는 포도주나 술집 등이 실제적인 의미라고 주장했다.[64][66] 이란의 작가 사데그 헤다야트는 하이얌을 불가지론적 회의주의자, 나아가 무신론자로까지 해석하며[67], 그가 영혼의 존재를 믿지 않고 물질의 순환만을 인정했다고 보았다.[68] 하이얌의 시는 현대 새로운 무신론의 맥락에서 인용되기도 한다.[69]
알키프티 (1172년경-1248년경)는 하이얌의 철학에 대한 이러한 견해를 확인하는 것으로 보인다.[7] 그의 저서 《학식 있는 인물들의 역사》에서 그는 하이얌의 시가 겉으로는 수피 스타일이었지만, 반종교적 의제를 가지고 쓰여졌다고 보고한다.[61] 그는 또한 하이얌이 한때 불경죄로 기소되었지만, 경건함을 증명하기 위해 순례를 떠났다고 언급한다.[19] 그 보고에 따르면 고향으로 돌아온 그는 자신의 가장 깊은 신념을 숨기고 엄격한 종교 생활을 실천하며, 아침저녁으로 예배를 드렸다고 한다.[61] 하이얌의 것으로 전해지는 다음과 같은 인용문들은 이러한 해석을 뒷받침하는 것처럼 보인다.[70]
: 코란! 음, 자, 나를 시험에 들게 해봐, 끔찍한 오류에 뒤덮인 사랑스러운 옛 책, 날 믿어, 나도 코란을 인용할 수 있어, 불신자가 코란을 가장 잘 알아. 그리고 너 같은 자들에게, 구더기 같은 정신을 가진, 굶주린 광신도 집단에게, 신이 비밀을 주시고 나에게는 거부하셨다고 생각하니? 음, 음, 무슨 상관이 있겠어! 그것도 믿어.
: 위를 바라보지 마라, 거기에는 답이 없다; 기도하지 마라, 아무도 네 기도를 듣지 않는다; 가까운 곳은 어떤 먼 곳만큼이나 신에게 가깝고, 여기는 거기와 똑같은 속임수다.
: 사람들은 천국에 대해 이야기하지만, 천국은 여기에 없다; 사람들은 지옥에 대해 이야기하지만, 지옥은 여기에 없다; 사람들은 내세와 미래의 삶에 대해 이야기하지만, 오 사랑, 다른 삶은 없다—오직 여기뿐이다.
13세기에 쓰여진 그의 기록은 그를 "그리스인의 모든 지혜에 정통"하며, 그리스 방식에 따라 과학을 연구하는 것의 필요성을 주장하는 사람으로 묘사하고 있다. 한 동시대인은 이렇게 썼다. "나는 그가 점성술적 예언에 대해 큰 믿음을 가지고 있는 것을 관찰하지 못했다; 또한 그런 믿음을 가진 위대한 (과학자)들을 보거나 들은 적이 없다. 그는 어떤 종교적 종파에도 충성을 바치지 않았다. 믿음이 아닌 불가지론이 그의 작품의 핵심이다. 그는 어디에서나 분쟁과 증오를 보았고, 거기에 참여할 수 없었다...."[71]
페르시아 소설가 사데그 헤다야트는 하이얌이 "청년 시절부터 죽을 때까지 유물론자, 염세주의자, 불가지론자로 남아 있었다. 하이얌은 모든 종교적 질문을 회의적인 눈으로 바라보았다"고 말하며, "그리고 몰라들의 광신주의, 편협함, 복수심, 즉 소위 종교 학자들을 혐오했다"고 계속해서 말한다.[72]
반면, 하이얌의 시를 수피즘의 전통적인 은유로 해석해야 한다는 주장도 있다. "존재의 원리에 대한 지식에 대하여"라는 작품에서 하이얌은 수피의 길을 지지한다.[19] 치식은 오마르 하이얌이 수피즘에서 정통 종교에 대한 동맹을 볼 수 있었을 가능성을 제시한다.[73] 프랑스 번역가 J. B. 니콜라스는 하이얌이 술을 마시라고 끊임없이 권하는 것은 문자 그대로 받아들여서는 안 되며, 오히려 "포도주"에 의한 황홀한 취함이 바카의 계몽된 상태 또는 신성한 황홀경의 은유로 이해되는 수피 사상의 관점에서 보아야 한다고 주장했다.[74] 오마르 하이얌을 수피로 보는 견해는 비에르가르드,[75] 이드리스 샤,[76] 및 도간에 의해 옹호되었으며, 도간은 쾌락주의라는 평판을 피츠제럴드의 번역의 실패로 돌리며, 하이얌의 시는 "매우 난해한" 것으로 이해되어야 한다고 주장한다.[77]
그러나 모하마드 알리 포로우기와 모즈타바 미노비와 같은 이란 전문가들은 오마르 하이얌이 수피였다는 가설을 거부했다.[63] 포로우기는 하이얌의 사상이 때때로 수피의 사상과 일치했을 수 있지만 그가 정식으로 수피였다는 증거는 없다고 말했다. 아미나라자비는 "하이얌의 수피적 해석은 그의 ''루바이야트''를 광범위하게 읽고, 고전 수피 교리에 맞게 내용을 늘여서만 가능하다"고 말한다.[19] 게다가 보일은 하이얌이 같은 세기에 속한 많은 유명한 수피 신비주의자들에게 매우 미움을 받았다는 점을 강조한다. 여기에는 샴스 타브리지 (루미의 영적 스승),[19] 오마르 하이얌을 "불행한 철학자, 무신론자, 유물론자"로 묘사한 나즘 알딘 라지,[63] 그리고 그를 동료 신비주의자가 아닌, 사후 처벌을 기다리는 자유 사상 과학자로 여겼던 니샤푸르의 아타르가 포함된다.[7]
세예드 호세인 나스르는 (애초에 진정성이 불확실한) 그의 구절을 문자 그대로 해석하여 오마르 하이얌의 철학을 확립하는 것은 "환원적"이라고 주장한다. 대신 그는 이븐 시나의 논문 《단일성에 대한 담론》(al-Khutbat al-Tawhīdar)의 하이얌의 해석적 번역을 제시하며, 여기서 그는 저자와 일치하여 신의 단일성에 대한 정통적인 견해를 표현한다.[78] 하이얌의 것으로 여겨지는 산문 작품은 페리파토스 학파 스타일로 쓰여졌으며, 신의 존재와 신정론과 같은 주제를 다루며 명시적으로 유신론적이다.[19] 보웬이 언급했듯이, 이러한 작품은 수피즘의 미묘함보다는 형이상학의 문제에 대한 그의 관여를 나타낸다.[63] 하이얌의 믿음 및/또는 이슬람 관습 준수의 증거로 아미나라자비는 그의 논문에서 신과 무함마드를 찬양하며 경례와 기도를 드린다고 언급한다. 대부분의 전기 발췌문에서 그는 이맘, '믿음의 후원자'(Ghīyāth al-Dīnar), '진실의 증거'(Hujjat al-Haqqar)와 같은 종교적 명예칭호로 언급된다.[19] 그는 또한 그의 경건함을 칭찬하는 전기 작가들은 일반적으로 그의 시를 언급하는 것을 피하는 반면, 그의 시를 언급하는 사람들은 종종 그의 종교적 성격을 칭찬하지 않는다고 지적한다.[19] 예를 들어, 다른 전기 기록보다 몇 년 앞선 알-바야하키의 기록은 오마르를 그의 마지막 순간까지 정통적인 견해를 표명한 매우 경건한 사람으로 묘사한다.[16]
모든 기존의 텍스트 및 전기적 증거를 토대로, 그 문제는 다소 열린 상태로 남아 있으며,[19] 그 결과 하이얌은 극심하게 상반된 평가와 비판을 받았다.[61] 분명한 것은 그가 이슬람의 정통 교리, 특히 아슈아리파의 결정론적 세계관에 비판적이었고, 인간의 이성과 자유 의지를 중시하는 합리주의적 사상가였다는 점이다. 그는 신적인 개입보다는 자연 법칙을 통해 세계를 이해하려 했으며, 최후의 심판이나 사후 세계와 같은 교리에도 회의적인 태도를 보인 것으로 여겨진다. 이러한 그의 사상은 당시 이슬람 종교 당국과의 마찰을 일으켰고, 결국 그는 자신의 신념을 숨기고 형식적으로나마 정통 무슬림으로서의 모습을 보여야 했다.
6. 《루바이야트》
하이얌이 시인이었다는 가장 오래된 기록은 동시대 역사가 이마드 앗딘 알-이스파하니가 1174년에 남긴 것으로, 그를 시인이자 과학자로 명확히 언급했다.[19][55] 그의 시는 파크르 알딘 라지(1160년경)나 나즘 알딘 라지(1230년경), 아타-말리크 주바이니(1226–1283년경) 등의 저작에서도 인용되었다.[55][19] 1340년 자자르미의 시 선집에는 하이얌의 사구 13개가 실렸으며,[56] 현존하는 비교적 오래된 필사본으로는 1460년 쉬라즈에서 쓰인 보들리언 도서관 소장본(MS. Ouseley 140)이 있는데, 여기에는 158개의 사구가 담겨 있다.
하지만 하이얌에게 귀속된 시들의 진위 여부는 오랫동안 논란거리였다. 일부 학자들은 하이얌에게 확실히 귀속될 수 있는 시가 거의 없다고 주장하며,[55][57] 하이얌의 이름이 후대에 가탁되었을 가능성을 제기한다. 에드워드 그랜빌 브라운은 "하이얌이 많은 사구를 썼다는 것은 확실하지만, 그에게 귀속된 것 중 그가 썼다고 확신할 수 있는 경우는 거의 없다"고 지적했다.[7] 그럼에도 불구하고, 하이얌이 죽은 지 30년 후에 나온 《신드바드-나메》에 그의 시로 추정되는 구절 5개가 인용된 것을 보면, 적어도 그의 시가 12세기 초반에는 유통되었음을 알 수 있다.[57] 페르시아어 시 외에도 하이얌이 쓴 것으로 전해지는 25편의 아랍어 시가 존재한다.[19] 하이얌의 시는 에드워드 피츠제럴드의 영어 번역을 통해 서구 세계에 널리 알려지게 되었다.
6. 1. 《루바이야트》 개요
《루바이야트》(페르시아어: رباعیات عمر خیام)는 11세기 페르시아의 저명한 수학자, 천문학자, 철학자였던 오마르 하이얌이 지은 4행시(루바이) 모음집이다. '루바이야트'는 '루바이'의 복수형을 의미한다. 하이얌은 당대에 과학자로서 높은 명성을 누렸으나, 시인으로서는 거의 알려지지 않았다.[19][55] 그가 세상을 떠난 지 약 반세기 후인 1170년대에 처음으로 그의 이름으로 된 아랍어 시 네 편이 사화집에 실렸고, 13세기에 들어서면서 페르시아어 시들이 그의 작품으로 언급되기 시작했다.
시간이 흐르면서 하이얌의 이름으로 된 필사본들에 수록된 시는 점점 늘어났는데, 그중 가장 널리 알려진 것은 1460년에서 1461년 사이에 쉬라즈에서 제작된 것으로 추정되는 '아우즐리 필사본'이다. 이 필사본은 현재 옥스퍼드 대학교 보들리언 도서관에 소장되어 있으며, 158편의 루바이를 담고 있다. 영국의 시인 에드워드 피츠제럴드가 친구 에드워드 카우얼을 통해 하이얌의 시를 처음 접한 것도 이 필사본을 통해서였다. 이후 발견된 필사본들까지 합하면 하이얌의 작품으로 알려진 시는 1000편이 넘지만, 많은 학자들은 실제 하이얌이 직접 지은 시는 200편이 채 되지 않을 것으로 추정한다.
하이얌의 시가 서양 세계에 널리 알려지게 된 결정적인 계기는 1859년 에드워드 피츠제럴드가 출판한 《오마르 하이얌의 루바이야트》 덕분이다. 피츠제럴드는 보들리언 도서관의 '아우즐리 필사본'과 친구 카우얼이 인도 캘커타에서 발견하여 보내준 다른 필사본을 바탕으로 2년간 번역 작업을 진행했다. 그는 하이얌을 '약 500년 전의 한 쾌락주의적 불신자'로 여기며 깊은 동질감을 느꼈다고 전해진다. 피츠제럴드의 번역은 원문에 대한 충실한 직역이라기보다는 영시의 형식에 맞춘 자유로운 해석에 가까웠지만, 빅토리아 시대 말기 세기말의 분위기와 맞물려 큰 성공을 거두었다.[58] 1929년까지 300개 이상의 다양한 판본이 출간되었으며, 이후로도 수많은 판본이 계속해서 출판되었다.[57][https://books.google.com/books?id=2e55wuzPc3IC&pg=PA312 :312]
'루바이'는 페르시아 문학에서 9세기 중반 이후 등장한 가장 오래된 독자적인 시 형식 중 하나로 여겨진다.[99] 페르시아 전통 운율학에서는 '하자즈' 운율의 일부로 분류되지만, 아랍 시에는 없는 독특한 운율을 가진다. 일반적으로 4행 중 첫 번째, 두 번째, 네 번째 행이 같은 운으로 끝나는 형식(aaba)이며, 때로는 네 행 모두 같은 운으로 끝나기도 한다(aaaa). 루바이는 짧고 간결한 형태 덕분에 시인의 순간적인 생각이나 감정을 효과적으로 담아내기에 적합한 형식이다. 일부 연구에 따르면, 루바이는 본래 민요적인 성격이 강했으며, 수피들이 사마우(음악과 시를 통한 종교 의식)에서 즐겨 사용했던 형식이라고도 한다.[99]
《루바이야트》는 인생의 덧없음, 쾌락의 추구, 운명의 문제, 신과 종교에 대한 회의적인 질문 등 심오하고 철학적인 주제를 솔직하고 대담하게 다룬다. 하이얌이 활동했던 11세기 페르시아는 셀주크 제국의 통치 아래 종교적 규범이 엄격하게 강조되던 시기였기에, 기존의 정통적인 종교관과 다른 견해를 표현하는 것은 상당한 위험을 감수해야 하는 일이었다. 이러한 시대적 배경 속에서 드러나는 그의 자유로운 사상과 인간 존재에 대한 깊은 통찰은 시대를 초월하여 오늘날까지도 많은 사람들에게 깊은 공감과 영감을 주고 있다.
6. 2. 《루바이야트》의 내용 및 해석
오마르 하이얌의 시집 《루바이야트》는 삶의 덧없음과 운명론적 세계관을 노래하며, 현세의 즐거움을 추구할 것을 권하는 내용으로 유명하다.[99] 특히 "와인"과 "미녀"를 찬양하는 구절들이 자주 등장하는데, 이에 대한 해석은 분분하다.[99][66] 시집 전반에는 신의 존재와 섭리, 인간 운명과 자유 의지, 사후 세계에 대한 깊은 회의와 의문이 깔려 있다. 하이얌은 "아무도 진실을 말하지 않으며, 어디에서 와서 어디로 가는지", "아무도 창조주의 의도를 알 수 없다"고 노래하며[99], 때로는 코란과 같은 종교적 경전을 비판적으로 인용하거나 천국과 지옥, 내세의 존재를 부정하는 듯한 표현을 사용하기도 했다.[70]
> 코란! 음, 자, 나를 시험에 들게 해봐, 끔찍한 오류에 뒤덮인 사랑스러운 옛 책, 날 믿어, 나도 코란을 인용할 수 있어, 불신자가 코란을 가장 잘 알아. 그리고 너 같은 자들에게, 구더기 같은 정신을 가진, 굶주린 광신도 집단에게, 신이 비밀을 주시고 나에게는 거부하셨다고 생각하니? 음, 음, 무슨 상관이 있겠어! 그것도 믿어.[70]
> 위를 바라보지 마라, 거기에는 답이 없다; 기도하지 마라, 아무도 네 기도를 듣지 않는다; 가까운 곳은 어떤 먼 곳만큼이나 신에게 가깝고, 여기는 거기와 똑같은 속임수다.[70]
> 사람들은 천국에 대해 이야기하지만, 천국은 여기에 없다; 사람들은 지옥에 대해 이야기하지만, 지옥은 여기에 없다; 사람들은 내세와 미래의 삶에 대해 이야기하지만, 오 사랑, 다른 삶은 없다—오직 여기뿐이다.[70]
이러한 내용 때문에 《루바이야트》의 시구를 문자 그대로 해석하면 하이얌의 철학은 염세주의, 허무주의, 에피쿠로스 학파, 숙명론, 불가지론의 혼합으로 볼 수 있다.[19][60] 이러한 해석은 아서 크리스텐센, 한스 하인리히 섀더, 존 앤드류 보일, 에드워드 데니슨 로스,[61] 에드워드 헨리 윈필드, 조지 사턴 등 여러 이란학자들에 의해 지지받았다. 특히 19세기 영국 시인 에드워드 피츠제럴드는 《루바이야트》를 영어로 자유롭게 번역하면서 하이얌의 종교적 회의론을 크게 부각시켰다.[64] 그는 하이얌이 "수피들에게 미움을 받고 두려움을 받았다"고 주장하며, 시에 등장하는 포도주와 술 따르는 이는 실제적인 것이지 은유가 아니라고 해석했다.[65][66] 이란의 소설가 사데그 헤다야트 역시 하이얌을 불가지론적 회의론자로 보았으며, 심지어 무신론자로 간주하기도 했다. 헤다야트는 하이얌이 평생 유물론자, 염세주의자, 불가지론자로 남았으며, 영혼 불멸을 믿지 않고 종교 학자들의 광신주의와 편협함을 혐오했다고 주장했다.[67][68][72] 13세기 역사가 알키프티 역시 하이얌의 시가 겉으로는 수피즘 스타일이지만 반종교적 의도를 담고 있다고 기록했으며, 하이얌이 불경죄로 기소된 후 순례를 떠났고 돌아와서는 자신의 신념을 숨긴 채 경건한 생활을 했다고 전한다.[61][19] 하이얌의 시는 크리스토퍼 히친스와 같은 새로운 무신론의 맥락에서 인용되기도 한다.[69]
반면, 일부 학자들은 《루바이야트》를 신비주의적인 수피즘 시로 해석한다.[62] 프랑스 번역가 J. B. 니콜라스는 하이얌이 끊임없이 권하는 "와인"과 "취함"을 문자 그대로 받아들여서는 안 되며, 신성한 황홀경(바카)을 의미하는 수피즘의 전통적인 은유로 이해해야 한다고 주장했다.[74] 비에르가르드,[75] 이드리스 샤,[76] 도간 등도 하이얌을 수피로 보는 견해를 지지하며, 특히 도간은 하이얌의 쾌락주의적 평판이 피츠제럴드 번역의 오류 때문이며 그의 시는 심오한 의미를 담고 있다고 주장했다.[77] 하이얌 자신이 쓴 산문 "존재의 원리에 대한 지식에 대하여"에서 수피의 길을 지지하는 듯한 내용을 담고 있다는 점도 근거로 제시된다.[19]
그러나 모하마드 알리 포로우기, 모즈타바 미노비 등 이란 전문가들은 하이얌이 수피였다는 가설에 반대한다.[63] 포로우기는 하이얌의 사상이 수피와 일치하는 부분이 있을 수 있으나, 그가 정식 수피였다는 증거는 없다고 지적했다. 아미나라자비는 수피적 해석이 《루바이야트》의 내용을 수피 교리에 억지로 맞춘 결과라고 비판했다.[19] 또한 보일은 하이얌이 동시대의 유명 수피 신비주의자들(샴스 타브리지, 나즘 알딘 라지, 니샤푸르의 아타르)에게 "불행한 철학자, 무신론자, 유물론자"로 비판받거나 미움을 받았다는 점을 지적했다.[19][63][7]
세예드 호세인 나스르는 진위가 불확실한 시구만으로 하이얌의 철학을 단정하는 것은 환원적이라고 비판하며, 하이얌이 번역한 아비센나의 논문에서는 정통적인 신의 단일성(타우히드) 견해를 표현하고 있음을 지적했다.[78] 하이얌의 산문 작품들은 페리파토스 학파 스타일로 쓰여졌으며, 신의 존재와 신정론과 같은 주제를 다루며 명시적으로 유신론적이다.[19] 보웬 역시 이러한 작품들이 수피즘보다는 형이상학 문제에 대한 하이얌의 관심을 보여준다고 언급했다.[63] 또한 하이얌의 논문들에서 신과 무함마드를 찬양하고 경례와 기도를 드린 점, '믿음의 후원자'(Ghīyāth al-Dīn), '진실의 증거'(Hujjat al-Haqq)와 같은 종교적 존칭으로 불린 점 등은 그가 이슬람 관습을 따랐음을 시사한다.[19] 알-바야하키의 기록처럼 일부 전기에서는 그를 매우 경건한 인물로 묘사하기도 한다.[16]
결론적으로, 현존하는 텍스트와 전기적 증거만으로는 하이얌의 진정한 사상이나 신념을 명확히 단정하기 어려우며,[19] 그에 대한 평가는 여전히 상반되게 나타나고 있다.[61]
6. 3. 《루바이야트》의 영향
오마르 하이얌의 시는 이란의 페르시아 문학에서 중요한 위치를 차지하지만, 그가 서구 세계에 널리 알려지게 된 결정적인 계기는 영국의 시인 에드워드 피츠제럴드의 번역 덕분이었다.[7]
피츠제럴드는 1844년, 자신보다 훨씬 어린 언어학자 에드워드 카우얼을 만나 페르시아어를 배우기 시작했다. 1856년, 옥스퍼드 대학교 보들리언 도서관에서 조수로 일하던 카우얼은 하이얌의 것으로 추정되는 필사본, 이른바 '아우즐리 필사본'(Bodleian MS. Ouseley 140)을 발견하여 피츠제럴드에게 그 사본을 보냈다.[57][https://books.google.com/books?id=2e55wuzPc3IC&pg=PA307 :307] 이 필사본은 1460년경 쉬라즈에서 작성된 것으로, 158편의 4행시(루바이)를 담고 있었다. 피츠제럴드는 이 시들에 매료되었고, 같은 해 가을 인도로 건너간 카우얼이 캘커타에서 발견한 또 다른 필사본 사본을 보내오자 약 2년에 걸쳐 번역 작업에 몰두했다.
1859년, 피츠제럴드는 《오마르 하이얌의 루바이야트》(Rubáiyát of Omar Khayyám영어)라는 제목으로 번역본을 출판했다. 이 번역은 원본 페르시아어 시를 상당히 자유롭게 해석하고 재구성한 것이었지만,[57][https://books.google.com/books?id=2e55wuzPc3IC&pg=PA312 :312] 특유의 아름다운 운율과 염세적이면서도 쾌락주의적인 분위기로 인해 빅토리아 시대 말기 영국과 미국에서 큰 반향을 일으켰다. 처음에는 주목받지 못했으나, 점차 입소문을 타면서 인기를 얻어 1929년까지 300개 이상의 다양한 판본이 출판될 정도로 성공을 거두었다.[58]
피츠제럴드의 번역본 중 특히 유명한 구절은 "움직이는 손가락"(The Moving Finger영어)으로 시작하는 사구이다. 이 구절은 영어권 문화에서 가장 널리 알려진 시 구절 중 하나가 되었다.[89]
:The Moving Finger writes; and having writ,영어
:Moves on: nor all your Piety nor Wit영어
:Shall lure it back to cancel half a Line,영어
:Nor all your Tears wash out a Word of it.영어[90]
(번역: 움직이는 손가락이 쓰고, 한번 쓰면 / 계속 나아간다: 그 어떤 경건함이나 지혜로도 / 반 줄이라도 지우려 되돌릴 수 없고, / 그 어떤 눈물로도 한 단어조차 씻어낼 수 없다네.)
이 구절은 후대의 문학과 연설 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 추리 소설가 애거서 크리스티는 1942년 자신의 소설 제목을 《The Moving Finger》으로 정했으며,[89] 미국의 인권 운동가 마틴 루터 킹은 그의 유명한 연설 "베트남 너머: 침묵을 깰 시간"에서 시간의 불가역성을 강조하며 이 구절을 인용했다.[89][91] 또한, 미국 제42대 대통령 빌 클린턴 역시 클린턴-르윈스키 스캔들에 대한 대국민 사과 연설에서 자신의 행동을 되돌릴 수 없음을 인정하며 이 구절을 언급하기도 했다.[89][92]
피츠제럴드의 번역은 원문의 정확성 측면에서는 비판의 여지가 있지만, 오마르 하이얌과 그의 《루바이야트》를 전 세계적으로 알리는 데 결정적인 역할을 했으며, 그 자체로도 뛰어난 문학 작품으로 인정받고 있다. 그의 번역을 통해 《루바이야트》는 단순한 페르시아 시 모음집을 넘어, 삶의 유한함과 현재의 소중함을 노래하는 보편적인 메시지로 서구 독자들에게 깊은 인상을 남겼다.
7. 평가
오마르 하이얌은 생전에 천문학자이자 수학자, 철학자로서 높은 명성을 누렸다.[19][8][9][10][11] 그는 당대의 역법 개혁에 기여하고 대수학 분야에서 선구적인 업적을 남겼으며, 이러한 학문적 성과는 동시대에도 널리 인정받았다.
그러나 시인으로서의 명성은 사후에 점차 형성되었다. 당대에는 시인으로 거의 알려지지 않았으나, 그가 세상을 떠난 지 약 반세기 후인 1170년대부터 그의 이름으로 된 시들이 문헌에 등장하기 시작했다.[7][12][13] 시간이 흐르면서 그의 작품으로 알려진 페르시아어 4행시(루바이)는 1,000여 편까지 늘어났지만, 현대 학자들은 실제 그가 지은 시는 200편 미만일 것으로 추정한다.
오마르 하이얌의 시, 특히 루바이야트가 세계적으로 명성을 얻게 된 결정적인 계기는 19세기 영국 작가 에드워드 피츠제럴드의 번역이었다. 피츠제럴드는 1460년대 필사본인 '아우즐리 필사본' 등을 바탕으로 루바이야트를 영어로 옮겼고, 이 번역본은 서구 사회에 큰 반향을 일으켰다. 피츠제럴드는 하이얌을 '약 500년 전의 한 쾌락주의적 불신자'로 해석하며 깊은 동질감을 느꼈던 것으로 보인다.
하이얌의 사상과 작품은 그가 살았던 11세기 셀주크 왕조 시대의 엄격한 종교적, 정치적 분위기 속에서 형성되었다. 당시 페르시아 궁정에서 기존 종교관과 다른 견해를 표명하는 것은 매우 위험한 일이었기에,[19][21] 그의 작품에 담긴 자유로운 사유나 때로는 회의적으로 비치는 시선은 이러한 시대적 배경 속에서 더욱 주목할 만하다. 이는 루바이야트를 이해하는 중요한 맥락을 제공한다.
8. 대중문화 속 오마르 하이얌
토마스 하이드는 1700년 자신의 저서 ''Historia religionis veterum Persarum eorumque magorum''에서 하이얌의 사행시 중 하나를 라틴어로 번역하며 그를 유럽에 처음 소개한 인물 중 하나이다.[79] 19세기 오리엔탈리즘 운동과 함께 서양에서 페르시아 문학에 대한 관심이 커지면서, 요제프 폰 함머-푸르크슈탈이 1818년에 하이얌의 시 일부를 독일어로 번역했고, 고어 우슬리가 1846년에 영어로 번역했다. 그러나 하이얌이 서양에서 널리 알려지게 된 결정적인 계기는 에드워드 피츠제럴드가 1859년에 출판한 ''오마르 하이얌의 루바이야트''였다.
피츠제럴드의 번역은 처음에는 큰 주목을 받지 못했지만, 1861년 휘틀리 스토크스에 의해 소개되면서 점차 인기를 얻었고, 특히 라파엘 전파 화가들에게 큰 영향을 주었다. 1872년 세 번째 판이 출판되면서 미국에서도 관심이 높아졌고, 1880년대에는 영어권 세계에서 "오마르 하이얌 클럽"이 생겨나고 "세기말 루바이야트 숭배" 현상이 나타날 정도로 큰 인기를 끌었다.[80] 이후 하이얌의 시는 여러 언어로 번역되었으며, 피츠제럴드의 자유로운 번역과 달리 원문에 더 충실한 번역들도 등장했다.[81]
피츠제럴드의 번역은 역설적으로 하이얌의 모국인 이란에서도 그에 대한 관심을 다시 불러일으키는 계기가 되었다.[82] 사데그 헤다야트는 1934년 ''하이얌의 노래''(ترانههای خیام|Taranehha-ye Khayyamfa)를 통해 하이얌의 시를 현대 이란 독자들에게 소개했다. 팔라비 왕조 시대에는 건축가 호샹 세이훈이 설계한 흰 대리석 기념물이 그의 무덤 위에 세워졌다. 조각가 아볼하산 사디기가 만든 하이얌의 조각상은 테헤란의 라레 공원과 니샤푸르의 영묘 근처에 세워졌다. 2009년에는 이란 정부가 빈 주재 유엔 사무소에 페르시아 학자 파빌리온을 기증했으며, 여기에는 하이얌의 동상도 포함되어 있다.[83] 2016년에는 오클라호마 대학교, 니샤푸르, 이탈리아 플로렌스에 하이얌의 조각상 3개가 추가로 세워졌다.[84]
하이얌의 사상과 시는 오스만 제국과 터키의 지식인들에게도 영향을 미쳤다.[87] 많은 학자와 작가들이 하이얌에게서 영감을 얻었으며,[88] 특히 압둘라 체브데트, 리자 테브피크, 야흐야 케말과 같은 개혁가들은 그의 시를 인용하여 이슬람 사회의 보수적인 규범에 도전하고 진보적인 사상을 펼치거나 자유로운 삶을 옹호하는 근거로 삼았다.[88] 나즘 히크메트, 사바하틴 에유보을루 등 터키의 좌파 지식인들 역시 하이얌의 작품을 사회주의적 관점에서 재해석하고 민중적인 인본주의를 강조하는 데 활용했다.[88] 1980년대 이후 터키에서 하이얌에 대한 관심이 다시 높아지면서 그는 대중적인 시인으로 자리 잡게 되었다.[88] 한편, 일부 학자들은 하이얌의 실제 작품과 후대에 덧붙여진 이미지를 구분하기 위해 원전 비평 연구를 진행하기도 했다.[88]
하이얌의 삶과 작품은 다양한 장르의 예술 작품에 영감을 주었다.
- 문학: 네이선 해스켈 돌의 소설 ''오마르, 천막 제작자: 옛 페르시아의 로맨스''(1898), 존 스미스 클라크의 역사 소설 ''나이샤푸르의 오마르 천막 제작자''(1910), 해럴드 램의 역사 소설 ''오마르 하이얌''(1934), 프랑스-레바논 작가 아민 말루프의 소설 ''사마르칸트'' 등이 있다. ''사마르칸트''는 전반부에서 하이얌의 생애와 루바이야트 창작 과정을 다룬다.
- 연극 및 영화: 리처드 월턴 털리의 연극 "오마르 천막 제작자"(1914)는 1922년 동명의 무성 영화로 제작되었다. 이후 오마르 하이얌(1957), 더 키퍼: 오마르 하이얌의 전설 등의 영화가 만들어졌다.
- 음악: 150명이 넘는 작곡가들이 ''루바이야트''에서 영감을 받아 음악을 작곡했으며, 그중 초기 작곡가로는 리자 레만이 있다.[85]
- 미술 및 조각: 아델레이드 한스콤 리슨은 피츠제럴드의 ''루바이야트''를 위한 삽화(1905년경)를 그렸고, 제이 햄비지는 "오마르 하이얌의 무덤에서"(1911)라는 작품을 남겼다. 조각가 에두아르도 칠리다는 1980년대에 '오마르 하이얌의 테이블'(Mesa de Omar Khayyames)이라는 제목의 철제 조각품 4점을 제작했다.[93][94] 이 외에도 부쿠레슈티, 마드리드 등 여러 도시에 하이얌의 동상이나 기념비가 세워졌다.
피츠제럴드가 하이얌의 이름을 "천막 제작자"로 번역하면서 "오마르 천막 제작자"(Omar the Tentmaker영어)라는 별칭이 영어권에서 한동안 사용되었다. 제2차 세계 대전 당시 미국의 장군 오마 브래들리는 "오마 천막 제작자"라는 별명으로 불리기도 했다.[86]
천문학 분야에서도 그의 이름이 사용되었다. 1970년 달의 충돌구 하나가 오마르 하이얌으로 명명되었고, 1980년 소련의 천문학자 류드밀라 주라블료바가 발견한 소행성에는 3095 오마르카이얌이라는 이름이 붙여졌다.[95]
구글은 하이얌을 기념하여 두 차례 구글 두들을 공개했다. 첫 번째는 그의 964번째 생일인 2012년 5월 18일, 두 번째는 971번째 생일인 2019년 5월 18일이었다.[96]
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