우주의 음악
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1. 개요
우주의 음악(Musica universalis)은 수학적 관계가 숫자, 시각적 각도, 모양 및 소리로 나타나는 힘의 음질이나 '음조'를 표현하는 형이상학적 원리이다. 피타고라스는 음표의 음높이가 현의 길이에 반비례하며, 화음의 진동수 사이의 간격이 단순한 수치 비율을 형성한다는 것을 확인했다. 플라톤과 아리스토텔레스는 이 이론을 발전시켰지만, 아리스토텔레스는 자신의 우주론적 모델과 양립할 수 없다는 이유로 거부했다. 보에티우스는 musica mundana, musica humana, musica quae in quibusdam constituta est instrumentis의 세 가지 범주로 음악을 설명했다. 요하네스 케플러는 이 개념을 부활시켜 행성의 운동과 음악적 조화를 연결했으며, 현대에도 궤도 공명, 문학, 음악 등 다양한 분야에서 영감을 주고 있다.
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- 음악철학 - 음악학
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| 우주의 음악 |
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2. 역사
우주의 음악은 조화로운 양식 안에서 모두 연결된 수학적 관계가 수치, 시각적 각도, 구체, 소리로 나타나는 힘의 음질이나 '음조'를 표현하는 형이상학적 원리를 통합한다. 피타고라스는 음표의 높이가 그 소리를 내는 현의 길이에 비례하며, 화음의 진동수 사이의 간격은 단순한 수치 비율로 구성된다는 것을 처음으로 확인했다.[14]
"천체의 음악" 개념은 수학적 관계가 숫자, 시각적 각도, 모양 및 소리로 나타나는 에너지의 특성 또는 "음"을 표현한다는 형이상학적 원리를 통합하며, 이 모든 것은 비율의 패턴 내에서 연결되어 있다.
토마스 브라운 경은 천구의 음악에 대한 믿음을 다음과 같이 표현했다.[8]
> 조화, 질서 또는 비례가 있는 곳에는 항상 음악이 있다. 따라서 우리는 천구의 음악을 유지할 수 있다. 잘 정돈된 움직임과 규칙적인 보행은 귀에는 소리를 내지 않지만 이해에는 가장 조화로운 음표를 친다. 조화롭게 구성된 모든 것은 조화를 즐긴다.
2. 1. 고대 그리스
피타고라스는 음표의 높이가 그 소리를 내는 현의 길이에 비례하며, 화음의 진동수 사이의 간격은 단순한 수치 비율로 구성된다는 것을 처음으로 확인했다.[14] 천구들의 조화로 알려진 한 이론에서, 피타고라스는 태양, 달, 그리고 행성들은 모두 각자의 궤도 공전에 기초하는 고유의 소리를 발하며,[15] 지구에서의 삶의 질은 물리적으로 인간의 귀에는 들을 수 없는 천체의 소리를 반영한다고 했다.[16] 이어서, 플라톤은 천문학과 음악을 감각 인지의 "쌍둥이" 학문으로 묘사했다. 즉, 천문학은 눈을 위한 것이고 음악은 귀를 위한 것이며, 둘 다 수치 비율에 대한 지식이 필요하다.[17]아리스토텔레스는 자신의 우주론적 모델과 양립할 수 없다는 점과 "과도한 소리는... 무생물 고체마저 산산조각 낸다"는 이유로 이 이론을 거부했으며, 따라서 행성에서 나는 소리는 필연적으로 신체에 엄청난 물리적 힘을 행사할 것이라고 주장했다.[5]
보에티우스는 그의 영향력 있는 저서 ''음악에 관하여(De Musica)''에서 세 가지 범주의 음악을 설명했다.[6]
- ''musica mundana'' (때로는 ''musica universalis''라고도 함)
- ''musica humana'' (인체의 내부 음악)
- ''musica quae in quibusdam constituta est instrumentis'' (가수와 기악가가 내는 소리)
보에티우스는 ''musica mundana''는 지성을 통해서만 발견될 수 있지만, 그 안에서 발견되는 질서는 가청 음악에서 발견되는 것과 같으며, 둘 다 하나님의 아름다움을 반영한다고 믿었다.
2. 2. 중세
피타고라스는 음표의 높이는 그 소리를 내는 현의 길이에 비례하며, 화음의 진동수 사이의 간격은 단순한 수치 비율로 구성된다는 것을 처음으로 확인했다.[14] 천구들의 조화로 알려진 한 이론에서, 피타고라스는 태양과 달 그리고 행성들은 모두 그것들마다의 궤도 공전에 기초하는 고유의 소리를 발하며,[15] 지구에서의 삶의 질은 물리적으로 인간의 귀로는 들을 수 없는 천체 소리의 대의를 반영한다고 했다.[16] 그에 이어서, 플라톤은 천문학과 음악을 감각 인지의 "쌍둥이" 학문으로 묘사했다. 천문학은 눈으로 보고, 음악은 귀로 듣는데, 둘은 모두 수학적 비례에 대한 지식을 필요로 한다.[17]보에티우스는 그의 저서 《음악론(De Musica)》에서 중세 무시카(musica, 음악)의 개념을 세 가지 갈래로 표현했다.:[18]
- 세상의 음악(musica mundana) 또는 '''우주의 음악'''
- 인간의 음악(musica humana): 사람의 몸 내면의 음악.
- 악기의 음악(musica quae in quibusdam constituta est instrumentis): 가수와 연주자에 의해 만들어지는 소리.
막스 하인델의 장미십자회 저서들에 따르면, 하늘의 "구(球)들의 음악"은 조화의 대양인 정신계의 하위 영역 즉 실체적 사고의 영역에서 들린다고 한다. 밀교적 기독교에서 그 영역은 "두 번째 하늘"로 알려진 의식 상태가 존재하는 곳으로도 언급된다.
2. 3. 르네상스: 요하네스 케플러
요하네스 케플러는 ''세계의 조화''(1619)에서 천구의 음악 개념을 발전시켰다. 케플러는 피타고라스 학파의 사상을 바탕으로, 행성들의 운동이 음악적 화성을 이룬다고 보았다.[14][15][16] 그는 행성의 각속도 비율이 음악적 음정과 일치하며, 이 조화는 인간의 영혼이 들을 수 있다고 주장했다.[17]
케플러는 ''세계의 조화''에서 정다면체와 행성 궤도의 관계를 설명하고, 행성 운동의 이심률을 음악적 음정으로 해석했다. 그는 지구의 최대 및 최소 속도 비율이 반음에 해당하며, 금성은 거의 원형 궤도를 가지므로 단일 음표를 생성한다고 설명했다.[7] 수성은 가장 큰 이심률을 가져 가장 큰 음정을 가진다. 케플러는 태양계를 토성과 목성은 베이스, 화성은 테너, 금성과 지구는 알토, 수성은 소프라노로 구성된 합창단에 비유했다.[7]
케플러는 자신의 이론에 나타나는 일부 부정확성에 대해, 타원 궤도가 정다면체에 맞아야 하기 때문에 발생하는 오차라고 설명했다. 그는 이러한 오차에도 불구하고 천상의 조화가 존재한다고 확신했다.[7]
3. 밀교적 기독교
막스 하인델의 장미십자회 저서에 따르면, 하늘의 "구(球)들의 음악"은 조화의 대양인 정신계의 하위 영역, 즉 실체적 사고의 영역에서 들린다고 한다.[18] 밀교적 기독교에서는 이 영역을 "두 번째 하늘"로 알려진 의식 상태가 존재하는 곳으로도 언급한다.
4. 현대의 해석 및 응용
막스 하인델의 장미십자회 저서에 따르면, 하늘의 "구(球)들의 음악"은 조화의 대양인 정신계의 하위 영역, 즉 실체적 사고의 영역에서 들린다고 한다. 밀교적 기독교에서는 이 영역을 "두 번째 하늘"로 알려진 의식 상태가 존재하는 곳으로도 언급한다.
토마스 브라운 경은 천구의 음악에 대한 믿음을 다음과 같이 표현했다:[8]
> 조화, 질서 또는 비례가 있는 곳에는 항상 음악이 있다. 따라서 우리는 천구의 음악을 유지할 수 있다. 잘 정돈된 움직임과 규칙적인 보행은 귀에는 소리를 내지 않지만 이해에는 가장 조화로운 음표를 친다. 조화롭게 구성된 모든 것은 조화를 즐긴다.
4. 1. 궤도 공명
궤도 공명은 천체 역학에서 궤도를 도는 천체들이 서로에게 규칙적이고 주기적인 중력적 영향을 미칠 때 발생한다. 이는 대개 궤도 주기가 작은 정수의 비율로 관련되어 있기 때문이다. 궤도 공명은 ''musica universalis'' 이론에 대한 "현대적 해석"으로 언급되어 왔다.[9] 이 아이디어는 유럽 남방 천문대의 한 예술가가 제작한, 궤도 공명의 연쇄에 갇힌 5개의 행성을 가진 행성계 TOI-178의 음악적 애니메이션에서 더 탐구되었다.[9]
4. 2. 문화적 영향
"천체의 음악" 개념은 수학적 관계가 숫자, 시각적 각도, 모양 및 소리로 나타나는 에너지의 특성 또는 "음"을 표현한다는 형이상학적 원리를 통합하며, 이 모든 것은 비율의 패턴 내에서 연결되어 있다. 피타고라스는 음표의 음높이가 그것을 생성하는 현의 길이에 반비례하며, 조화로운 음파 주파수 간의 간격이 간단한 수치 비율을 형성한다는 것을 처음으로 확인했다.[1] 그는 태양, 달, 행성이 모두 궤도 공전을 기반으로 고유한 웅웅거리는 소리를 방출한다고 제안했으며,[2] 지구의 삶의 질은 인간의 귀에는 물리적으로 감지할 수 없는 천체의 소리의 음색을 반영한다고 보았다.[3] 이후, 플라톤은 천문학과 음악을 감각적 인식에 대한 "쌍둥이" 연구로 묘사했는데, 천문학은 눈을 위한 것이고 음악은 귀를 위한 것이며, 둘 다 수치 비율에 대한 지식이 필요하다고 했다.[4]아리스토텔레스는 이 이론에 대해 다음과 같이 언급했다:[5]
> 어떤 사상가들은 그 크기의 물체의 움직임이 소리를 낼 수밖에 없다고 생각하는데, 이는 우리의 지구에서 크기와 속도가 훨씬 열등한 물체의 움직임이 그런 영향을 미치기 때문이다. 또한, 태양과 달이 너무나 많은 수와 크기로 움직이고 있다면, 어찌 그렇게 엄청난 소리를 내지 않겠는가? ... (중략) ... 그러나, 우리가 이 음악을 듣지 못한다는 것은 설명할 수 없는 일이기 때문에, 그들은 소리가 태어날 때부터 우리의 귀에 들어와서 그것의 반대인 침묵과 구별할 수 없다고 설명하는데, 소리와 침묵은 상호 대조에 의해 구별되기 때문이다. 따라서 사람들에게 일어나는 일은 대장장이에게 일어나는 일과 같다. 그들은 대장간의 소리에 너무 익숙해져서 그것이 그들에게 아무런 차이를 만들지 않는다.
그러나 아리스토텔레스는 자신의 우주론적 모델과 양립할 수 없다는 점과 "과도한 소리...무생물의 고체마저 산산조각낸다"는 이유로 이 아이디어를 거부했으며, 행성에서 나는 소리는 필연적으로 신체에 엄청난 물리적 힘을 행사할 것이라고 주장했다.[5]
보에티우스는 그의 저서 ''음악에 관하여(De Musica)''에서 세 가지 범주의 음악을 설명했다:[6]
- ''musica mundana'' (때로는 ''musica universalis''라고도 함)
- ''musica humana'' (인체의 내부 음악)
- ''musica quae in quibusdam constituta est instrumentis'' (가수와 기악가가 내는 소리)
''Musica universalis''는 그리스 시대부터 존재해 온 형이상학적 개념으로, 사과에서 종종 가르쳐졌다. 음악과 천문학 사이의 이러한 연관성은 요하네스 케플러의 상상력을 자극했고, 그는 ''Mysterium Cosmographicum'' (우주의 신비) 출판 후, 데이터를 검토하며 음악적 소리와 관련된 우주의 진정한 본질을 찾으려 노력했다. 1619년 케플러는 ''Harmonices Mundi'' (세계의 조화)를 출판하여 ''Mysterium''의 개념을 확장하고 음정과 조화가 당시 알려진 여섯 행성의 운동을 설명한다고 주장했다. 그는 이 조화가 들리지는 않지만 영혼이 들을 수 있으며, "이 음악이 하나님을 모방한 데서 오는 매우 기분 좋은 행복감을 주었다"고 믿었다. 케플러는 피타고라스의 관찰에 이의를 제기하며, 기하학, 천문학, 음악 사이에 명백한 연관성을 맺었고 행성이 지능적으로 배열된 기독교 중심의 창조주에 대한 주장을 펼쳤다.
케플러는 세계의 조화가 들리지 않는다고 믿었지만, ''Harmonices''의 네 번째 책에서 행성의 운동을 음악적 개념과 연결했다. 그는 한 행성의 극단적인 속도를 여러 행성의 극단적인 속도와 비교하는 것을 단성 음악과 다성 음악의 차이와 비교하는 유추를 한다. 이심률이 큰 행성은 속도의 변동이 더 크기 때문에 더 많은 "음표"를 생성한다. 예를 들어, 지구의 최대 및 최소 속도는 약 16:15의 비율(반음)이며, 금성의 궤도는 거의 원형이므로 단일 음표만 생성한다. 수성은 가장 큰 이심률을 가지며 장 10도(12:5 비율)의 가장 큰 음정을 가진다. 케플러는 태양계가 두 개의 베이스(토성과 목성), 테너(화성), 두 개의 알토(금성과 지구), 그리고 소프라노(수성)로 구성되어 "완벽한 조화"로 노래했으며, 처음부터 다시 그렇게 할 수 있다고 결론지었다. 그는 음악적 조화와 천체의 조화 사이의 연관성을 확신했으며 "창조주를 모방한 인간"이 천체의 다성 음악을 모방하여 "한 시간의 일부에서 세계의 시간의 지속적인 지속"을 즐겼다고 믿었다.
케플러는 창조주를 확신하여 ''Harmonices''에 존재하는 많은 부정확성에도 불구하고 이 조화의 존재를 확신했다. 철학자들은 창조주가 천상의 음악에서 변화를 좋아한다고 주장했다.[7]
윌리엄 셰익스피어는 ''베니스의 상인''에서 천체의 음악을 언급했다.[10]
1910년대에 덴마크 작곡가 루에드 랑고르는 ''천체의 음악''이라는 관현악 작품을 작곡했다.
파울 힌데미트 또한 1957년 오페라 ''Die Harmonie der Welt'' ("세계의 조화")에서 요하네스 케플러의 삶을 바탕으로 이 개념을 사용했다.
''무지카 유니버설리스''의 개념에서 영감을 받은 현대 작품으로는 닐 아들리의 ''조화의 구체'', Magma/VanderTop의 ''La musique des sphères'', 마이크 올드필드의 ''천체의 음악'', The Receiving End of Sirens의 ''The Earth Sings Mi Fa Mi'', 이안 브라운의 ''천체의 음악'', 비요크의 "Cosmogony", 콜드플레이의 ''천체의 음악'' 등이 있다.
''천체의 음악''은 마틴 오도넬, 마이클 살바토 리, 폴 매카트니가 작곡한 비디오 게임 ''데스티니''의 부속 작품 제목이다.[11]
필립 스파크가 편곡한 콘서트 밴드에서도 "천체의 음악"이라는 이름을 사용했으며, 데이비드 킹 교수 지휘 아래 YBS 밴드가 녹음한 스튜디오 공연과 함께 세트 테스트 곡으로 자주 사용된다.
H. P. 러브크래프트의 단편 소설 ''박물관의 공포''에서도 천체의 음악이 언급된다.[12]
비디오 게임 ''오버워치''에서 플레이 가능한 캐릭터 시그마는 종종 우주가 자신에게 노래하고 있다고 주장한다.
2008년 BBC 프롬스 닥터 후 세그먼트 동안, 데이비드 테넌트 주연, 러셀 T 데이비스 각본의 ''천체의 음악''이 상영되었다. 닥터는 천체의 음악을 기반으로 ''우주에 대한 송가''를 작곡하려 하며, 이 작품은 청중 스스로가 작곡의 일부라고 주장함으로써 ''무지카 유니버설리스''의 형이상학적 이론을 이어간다.
'''당신''의 구체의 음악'이라는 태그라인을 사용하는 ''솔파롤로지''는 각 날짜를 태양 및 달 주기를 기반으로 한 음높이 주파수 및 모드 스케일에 연결한다. 지구의 궤도가 1년 동안 음악적 옥타브를 거치고 달의 위상이 모드에 영향을 미친다는 전제이다. 예를 들어, 2024년 6월 21일은 Eb(311 헤르츠) 및 리디안 스케일과 연관된다.[13]
참조
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서적
2008
[2]
간행물
1938
[3]
간행물
2000
[4]
간행물
2010
[5]
서적
On the Heavens
[6]
서적
De Institutione Musica
[7]
웹사이트
Kepler and the Music of the Spheres
https://www.skyscrip[...]
2022-11-20
[8]
서적
Religio Medici
1643
[9]
Youtube
Artist's animation of the TOI-178 orbits and resonances
https://www.youtube.[...]
2021-08-08
[10]
기타
The Merchant of Venice
http://shakespeare.m[...]
[11]
웹사이트
Bungie Says It Will Release Destiny's Music of the Spheres, To Composer's Surprise
https://kotaku.com/b[...]
2018-05-01
[12]
웹사이트
"The Horror in the Museum" by H. P. Lovecraft for Hazel Heald
https://www.hplovecr[...]
2023-07-05
[13]
웹사이트
Solfalogy
https://music-co.de/[...]
[14]
간행물
2008
[15]
간행물
0077
[16]
간행물
2000
[17]
간행물
1901
[18]
서적
De institutione musica
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