위커맨
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1. 개요
위커맨은 엮은 세공으로 만들어진 인형 구조물을 의미하며, 고대 갈리아의 드루이드들이 종교 의식에 사용했다는 기록이 있다. 로마 작가들은 켈트족의 인신 제사를 묘사하며, 율리우스 카이사르와 스트라보는 위커맨을 제사 방법 중 하나로 언급했다. 카이사르는 산 사람을 채워 불태웠다고 썼으며, 스트라보는 사람과 동물을 태웠다고 기록했다. 이러한 기록들은 고대 로마인들의 켈트족에 대한 부정적인 시각을 반영할 수 있다는 비판도 존재한다. 근대에 들어 켈트족에 대한 관심이 높아지면서 위커맨은 다양한 상상력을 자극했으며, 영화, 축제 등에서 재현되기도 한다.
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- 드루이드교 - 네메톤
네메톤은 켈트족에게 신성한 장소 또는 성소를 의미하는 갈리아어 단어로, 드루이드들의 모임 장소였으며 로마인에 의해 파괴되기도 했고, 마르스 루케티우스와 네메토나가 신성한 부부로 묘사된 비문도 발견된다. - 불과 종교 - 배화신전
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2. 고대 기록
위커맨은 엮은 세공으로 만들어진 인형 구조물을 의미한다. 고대 갈리아의 종교 의식으로서의 위커맨에 관해서는 카이사르의 『갈리아 전기』나 스트라본의 『지리지』에서 찾아볼 수 있다.
당시 로마 작가들은 켈트족의 인신 제사와 동물 제사를 묘사했지만, 율리우스 카이사르와 스트라보만이 위커맨을 갈리아의 드루이드들이 제사를 수행하는 방법 중 하나로 언급했다.[3]
2. 1. 율리우스 카이사르의 기록
율리우스 카이사르와 그리스 지리학자 스트라보는 갈리아의 드루이드들이 제사를 지내는 여러 방법 중 하나로 위커맨을 언급했다. 기원전 1세기 중반, 카이사르는 그의 저서 ''갈리아 전기 주석''에서 팔다리가 달린 커다란 위커워크 인형에 산 사람들을 채워 불을 질렀다고 기록했다.[3] 그는 범죄자를 희생자로 선호했지만, 범죄자가 없으면 무고한 사람들도 태워졌을 수 있다고 덧붙였다.[8]카이사르의 『갈리아 전기』 6권 16절에는 다음과 같은 구절이 있다.
"어떤 자들은, 끔찍하게 거대한 상을 가지고, 그 엮은 세공으로 엮어진 지체를 산 사람으로 채워 넣고, 그것들을 불태워, 사람들은 화염에 휩싸여 숨을 거두게 한다."
이러한 인신 공양은 갈리아의 로마화에 의해 사라진 것으로 보인다.
2. 2. 스트라본의 기록
율리우스 카이사르와 그리스 지리학자 스트라보는 갈리아의 드루이드들이 제사를 지내는 여러 방법 중 하나로 위커맨을 언급했다. 스트라보는 그의 저서 ''지리지''에서 사람과 동물을 나무와 짚으로 만든 커다란 형상에 태웠다고 기록했다. 하지만 희생자가 산 채로 태워졌는지는 명확하게 밝히지 않았다. 그는 재가 작물의 성장을 돕는다고 믿었다고 덧붙였다.[3]카이사르의 『갈리아 전기』와 스트라본의 『지리지』에서 고대 갈리아의 종교 의식으로서의 위커맨이 소개되고 있다.
2. 3. 기타 기록
율리우스 카이사르와 스트라보는 갈리아의 드루이드들이 위커맨을 사용하여 제사를 지냈다고 기록했다. 카이사르는 그의 저서 ''갈리아 전기''에서 팔다리가 달린 커다란 위커워크 인형에 산 사람들을 채워 불태웠다고 썼다.[3] 그는 범죄자를 희생자로 선호했지만, 범죄자가 없을 경우 무고한 사람도 태워졌을 수 있다고 말한다.[8] 스트라보는 그의 저서 ''지리지''에서 사람과 동물을 나무와 짚으로 만든 커다란 형상에 태웠다고 말했지만, 희생자가 산 채로 태워졌는지는 명확하게 밝히지 않았다. 그는 재가 작물의 성장을 돕는다고 믿었다고 덧붙였다.[3]디오도로스 시쿨루스는 ''역사 총서''에서 켈트족이 인간과 동물의 포로를 거대한 화장대에 첫 첫 수확물과 함께 태워 제물로 바쳤다고 기록했다.[9] 디오도로스와 스트라보는 현존하지 않는 초기 그리스 역사가 포세이도니우스의 저작에서 정보를 얻었을 것이라는 주장이 있다.[9]
루카누스는 갈리아 신 에수스, 토우타티스, 타라니스에게 인간 제사를 언급했다. 루카누스에 대한 주석인 4세기 이후의 ''베르넨시아 주석''에서 익명의 저자는 타라니스에 대한 제물이 나무 용기에서 화형을 당했다고 덧붙였다.[10][11]
비록 드물지만, 켈트족의 인신 제사에 대한 몇몇 고고학적 증거가 있다.[4] 켈트족의 동물 제사에 대한 증거도 있으며, 때로는 화형을 통해 이루어졌다.[12] 일부 현대 역사가와 고고학자들은 고대 그리스-로마의 기록에 주의해서 봐야 한다고 강조하는데, 그리스인과 로마인들은 "오랫동안 적이었던 대상을 싫어할 만한 충분한 이유가 있었고", 켈트족에 대한 "기괴하고 부정적인 정보를 전달"하는 것이 그들에게 이로웠을 수 있기 때문이다. 켈트족을 "야만인"으로 묘사하려는 그들의 욕망은 "과장 또는 심지어 조작으로 이어졌을" 수 있다.[9]
2. 4. 고고학적 증거
율리우스 카이사르와 스트라보만이 위커맨을 갈리아의 드루이드들이 제사를 수행하는 여러 방법 중 하나로 언급하였다. 카이사르는 기원전 1세기 중반, 그의 저서 ''갈리아 전기 주석''에서 팔다리가 달린 커다란 위커워크 인형에 산 사람들을 채워 불을 질렀다고 썼다.[3] 그는 범죄자를 희생자로 선호했지만, 범죄자가 없으면 무고한 사람들도 태워졌을 수 있다고 하였다.[8] 스트라보는 그의 저서 ''지리지''에서 사람과 동물을 나무와 짚으로 만든 커다란 형상에 태웠다고 말했지만, 희생자가 산 채로 태워졌는지는 명확하게 밝히지 않았다. 그는 재가 작물의 성장을 돕는다고 믿었다고 덧붙였다.[3]기원전 1세기 그리스 역사가 디오도로스 시쿨루스는 ''역사 총서''에서 켈트족이 인간과 동물의 포로를 거대한 화장대에 첫 첫 수확물과 함께 태워 제물로 바쳤다고 기록했다.[9] 디오도로스와 스트라보[3] 모두 현존하지 않는 초기 그리스 역사가 포세이도니우스의 저작에서 정보를 얻었을 것이라는 주장이 있다.[9] 기원후 1세기 로마 작가 루카누스는 갈리아 신 에수스, 토우타티스, 타라니스에게 인간 제사를 언급했다. 루카누스에 대한 주석인 4세기 이후의 ''Commenta Bernensia''에서 익명의 저자는 타라니스에 대한 제물이 나무 용기에서 화형을 당했다고 덧붙였다.[10][11]
비록 드물지만, 켈트족의 인신 제사에 대한 몇몇 고고학적 증거가 있다.[4] 켈트족의 동물 제사에 대한 증거도 있으며, 때로는 화형을 통해 이루어졌다.[12] 일부 현대 역사가와 고고학자들은 고대 그리스-로마의 기록에 주의해서 봐야 한다고 강조하는데, 그리스인과 로마인들은 오랫동안 적이었던 대상을 싫어할 만한 충분한 이유가 있었고, 켈트족에 대한 기괴하고 부정적인 정보를 전달하는 것이 그들에게 이로웠을 수 있기 때문이다. 켈트족을 야만인으로 묘사하려는 그들의 욕망은 과장 또는 심지어 조작으로 이어졌을 수 있다.[9]
2. 5. 기록에 대한 비판적 시각
당시 로마 작가들은 켈트족의 인신 제사와 동물 제사를 묘사했지만, 로마 장군 율리우스 카이사르와 그리스 지리학자 스트라보만이 위커맨을 갈리아의 드루이드들이 제사를 수행하는 많은 방법 중 하나로 언급했다.[3] 카이사르는 ''갈리아 전기 주석''에서 팔다리가 달린 커다란 위커워크 인형에 산 사람들을 채워 불을 질렀다고 썼고,[3] 스트라보는 ''지리지''에서 사람과 동물을 나무와 짚으로 만든 커다란 형상에 태웠다고 말했다.[3]기원전 1세기에 그리스 역사가 디오도로스 시쿨루스는 ''역사 총서''에서 켈트족이 인간과 동물의 포로를 거대한 화장대에 첫 첫 수확물과 함께 태워 제물로 바쳤다고 기록했다.[9] 기원후 1세기에 로마 작가 루카누스는 갈리아 신 에수스, 토우타티스, 타라니스에게 인간 제사를 언급했다. Commenta Bernensia에서 익명의 저자는 타라니스에 대한 제물이 나무 용기에서 화형을 당했다고 덧붙였다.[10][11]
켈트족의 인신 제사에 대한 몇몇 고고학적 증거가 드물게 존재한다.[4] 켈트족의 동물 제사에 대한 증거도 있으며, 때로는 화형을 통해 이루어졌다.[12] 일부 현대 역사가와 고고학자들은 고대 그리스-로마의 기록에 주의해야 한다고 강조하는데, 그 이유는 그리스인과 로마인들이 켈트족을 "야만인"으로 묘사하려는 욕망이 "과장 또는 심지어 조작으로 이어졌을" 수 있기 때문이다.[9]
3. 근현대 위커맨
18세기와 19세기 프랑스에서 거대한 위커워크(wickerwork, 버드나무 가지로 엮어 만든 조형물) 형상을 불태웠다는 기록이 있다.[13]
1973년 영국 공포 영화 ''위커 맨''은 위커 맨을 현대 대중 문화에 등장시켰다.[7] 2006년에는 니콜라스 케이지가 미국 서부 해안의 외딴 섬을 무대로 한 동명의 ''위커맨''으로 리메이크되었다. 최근에는 인간이나 동물을 희생하지 않고 위커 맨을 일부 신이교주의 의식, 민속 축제, 그리고 미국의 버닝 맨, 스코틀랜드의 전 위커맨 페스티벌과 같은 축제에서 불태우기도 한다.[7][15]
포르투갈 북부에서는 전통적인 카레토스 축제가 뿔이 달린 거대한 인간 형상을 불태우는 것으로 끝나며, 젊은이들이 그 주위를 뛰어다닌다.[16]
카탈루냐 바달로나에서는 5월 지역 대축제 (Festes de Maig)의 일환으로 매년 악마를 상징하는 상당히 큰 나무 조형물을 불태운다. 각 조형물의 장식은 그 해의 정치적, 사회적 주요 주제에 따라 정해지며, 대중 투표를 통해 결정된다. 적어도 18세기부터 기록된 이 오래된 전통의 현대적 버전은 스페인 내전 이후 1940년에 시작되었다.[17]
3. 1. 18-19세기 프랑스의 위커맨
빌헬름 만하르트(Wilhelm Mannhardt)는 거대한 위커워크(wickerwork, 버드나무 가지로 엮어 만든 조형물) 거인이 매년 하지 전날 밤 브리에서 불태워졌다고 기록했다.[13] 1743년까지는 키가 큰 병사나 전사의 위커워크 형상이 매년 7월 3일 파리의 루 오 수르(Rue aux Ours)에서 불태워졌으며, 군중들은 "살베 레지나(Salve Regina)"를 불렀다.[13] 피레네 산맥(Pyrenees)의 바니에르 드 루숑(Bagnères-de-Luchon)에서는 뱀들이 잎과 꽃으로 장식된 키가 큰 위커워크 기둥 안에서 산 채로 불태워졌다. 횃불을 든 젊은이들이 타오르는 기둥 주위에서 춤을 추었고, 마을 사람들과 성직자들은 찬송가를 불렀다.[13] 1890년에 이 의식을 지켜본 한 영국인은 그 형상이 다소 "미라"와 비슷한 모양이었고, 높이가 약 약 6.10m에 달했다고 말했다.[14]3. 2. 대중문화 속 위커맨
빌헬름 만하르트는 거대한 위커워크 거인이 매년 하지 전날 밤 브리에서 불태워졌다고 기록했다.[13] 1743년까지는 키가 큰 병사나 전사의 위커워크 형상이 매년 7월 3일 파리의 루 오 수르(Rue aux Ours)에서 불태워졌으며, 군중들은 "살베 레지나"를 불렀다.[13] 피레네 산맥의 바니에르 드 루숑에서는 뱀들이 잎과 꽃으로 장식된 키가 큰 위커워크 기둥 안에서 산 채로 불태워졌다. 횃불을 든 젊은이들이 타오르는 기둥 주위에서 춤을 추었고, 마을 사람들과 성직자들은 찬송가를 불렀다.[13] 1890년에 이 의식을 지켜본 한 영국인은 그 형상이 다소 "미라"와 비슷한 모양이었고, 높이가 약 약 6.10m에 달했다고 말했다.[14]1973년 영국 공포 영화 ''위커 맨''은 위커 맨을 현대 대중 문화에 등장시켰다.[7] 최근에는 인간이나 동물을 희생하지 않고 위커 맨을 일부 신이교주의 의식, 민속 축제, 그리고 미국의 버닝 맨과 스코틀랜드의 전 위커맨 페스티벌과 같은 축제에서 불태우기도 한다.[7][15]
포르투갈 북부에서는 전통적인 카레토스 축제가 뿔이 달린 거대한 인간 형상을 불태우는 것으로 끝나며, 젊은이들이 그 주위를 뛰어다닌다.[16]
에스파냐 바달로나에서는 5월 지역 대축제 (Festes de Maig)의 일환으로 매년 악마를 상징하는 상당히 큰 나무 조형물을 불태운다. 각 조형물의 장식은 그 해의 정치적, 사회적 주요 주제에 따라 정해지며, 대중 투표를 통해 결정된다. 적어도 18세기부터 기록된 이 오래된 전통의 현대적 버전은 스페인 내전 이후 1940년에 시작되었다.[17]
현재 스코틀랜드에서는 "위커맨 페스티벌"(Wickerman Festival)이라는 음악 축제가 열리고 있으며, 거대한 조형물이 만들어지고 있다. 또한, 이와 유사한 행사로, 미국 네바다주의 사막에서 거대한 목제 인형을 태우는 "버닝 맨"이 있다. 물론, 이들 행사에서는 인간이나 가축과 같은 생물이 불태워지는 일은 없다.
3. 3. 현대 축제와 위커맨
빌헬름 만하르트는 거대한 위커워크(wickerwork, 버드나무 가지로 엮어 만든 조형물) 거인이 매년 하지 전날 밤 브리에서 불태워졌다고 기록했다.[13] 1743년까지는 키가 큰 병사나 전사의 위커워크 형상이 매년 7월 3일 파리의 루 오 수르(Rue aux Ours)에서 불태워졌으며, 군중들은 "살베 레지나"를 불렀다.[13] 피레네 산맥의 바니에르 드 루숑에서는 뱀들이 잎과 꽃으로 장식된 키가 큰 위커워크 기둥 안에서 산 채로 불태워졌다. 횃불을 든 젊은이들이 타오르는 기둥 주위에서 춤을 추었고, 마을 사람들과 성직자들은 찬송가를 불렀다.[13] 1890년에 이 의식을 지켜본 한 영국인은 그 형상이 다소 "미라"와 비슷한 모양이었고, 높이가 약 약 6.10m에 달했다고 말했다.[14]1973년 영국 공포 영화 ''위커 맨''은 위커 맨을 현대 대중 문화에 등장시켰다.[7] 2006년에는 니콜라스 케이지가 미국 서부 해안의 외딴 섬을 무대로 한 동명의 ''위커맨''으로 리메이크되었다. 최근에는 인간이나 동물을 희생하지 않고 위커 맨을 일부 신이교주의 의식, 민속 축제, 그리고 미국의 버닝 맨, 스코틀랜드의 전 위커맨 페스티벌과 같은 축제에서 불태우기도 한다.[7][15]
포르투갈 북부에서는 전통적인 카레토스 축제가 뿔이 달린 거대한 인간 형상을 불태우는 것으로 끝나며, 젊은이들이 그 주위를 뛰어다닌다.[16]
바달로나 (카탈루냐)에서는 5월 지역 대축제 (Festes de Maig)의 일환으로 매년 악마를 상징하는 상당히 큰 나무 조형물을 불태운다. 각 조형물의 장식은 그 해의 정치적, 사회적 주요 주제에 따라 정해지며, 대중 투표를 통해 결정된다. 적어도 18세기부터 기록된 이 오래된 전통의 현대적 버전은 스페인 내전 이후 1940년에 시작되었다.[17]
현재 스코틀랜드에서는 "위커맨 페스티벌"(Wickerman Festival)이라는 음악 축제가 열리고 있으며, 거대한 조형물이 만들어지고 있다. 또한, 이와 유사한 행사로, 미국 네바다주의 사막에서 거대한 목제 인형을 태우는 "버닝 맨"이 있다.
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Did The Celts Burn Human Sacrifices In A Huge 'Wicker Man'?
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Caretos de Podence
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Cremada del dimoni
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