이언 스티븐슨
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1. 개요
이언 스티븐슨은 캐나다 출신의 정신과 의사이자 심령 연구가로, 환생 연구로 널리 알려져 있다. 그는 맥길 대학교에서 의학 박사 학위를 받았으며, 루이지애나 주립 대학교, 버지니아 대학교 등에서 교수로 재직했다. 스티븐슨은 약 3,000건의 환생 사례를 수집하여 연구했으며, 특히 어린 시절의 기억을 통해 전생을 주장하는 아이들을 인터뷰했다. 그의 연구는 반점이나 선천적 결함이 전생의 상처와 관련이 있다는 주장을 포함하며, '환생을 암시하는 20가지 사례' 등의 저서를 통해 널리 알려졌다. 그의 연구는 과학계에서 비판을 받기도 했지만, 환생에 대한 논의를 촉발하는 데 기여했다.
이언 스티븐슨은 1918년 캐나다 몬트리올에서 태어나 오타와에서 성장했다. 1937년부터 1939년까지 세인트앤드루스 대학교에서 의학을 공부했고, 제2차 세계 대전 발발로 맥길 대학교에서 학업을 이어가 1942년 이학사, 1943년 의학 박사 학위를 받았다.
스티븐슨은 환경이나 유전만으로는 설명하기 어려운 특정한 두려움, 질병, 특별한 능력을 설명하기 위해 환생 연구를 시작했다.[18] 1958년 미국 심령 연구 학회가 주최한 "초자연적 정신 현상과 신체 사망 이후 인간 성격의 생존 문제와의 관계"에 대한 에세이 공모전에서 우승하면서 이 분야에 대한 연구를 본격화했다.[24]
2. 생애 및 학력
스티븐슨은 생화학 연구를 시작했지만, 환원주의에 불만을 느껴 정신신체 의학, 정신의학, 정신분석학으로 관심을 돌렸다. 1949년부터 루이지애나 주립 대학교 의과대학에서 정신의학을 가르쳤고, 1951년부터 정신분석학을 공부하여 1958년 워싱턴 정신분석 연구소를 졸업했다.
그는 올더스 헉슬리와 함께 LSD와 메스칼린의 효과를 연구한 초기 학자 중 한 명이다.[19] 1949년 미국 시민권을 취득했다.[17] 1947년부터 1983년 사망할 때까지 옥타비아 레이놀즈와 결혼 생활을 했으며,[1] 1985년에는 랜돌프-메이컨 여자 대학교 역사학 교수였던 마가렛 페르초프 박사와 재혼했다.[15]
2. 1. 어린 시절과 교육
이언 스티븐슨은 1918년 캐나다 몬트리올에서 태어나 오타와에서 자랐다. 세 자녀 중 하나였으며,[10] 아버지는 스코틀랜드 출신 변호사로 ''더 타임스''나 ''뉴욕 타임스''의 캐나다 특파원으로 일했다.[13] 어머니 루스는 신지학에 관심이 많았고 관련 서적을 많이 가지고 있었는데, 스티븐슨은 자신의 초자연 현상에 대한 초기 관심이 어머니의 영향이라고 생각했다.[16]
어린 시절 스티븐슨은 기관지염을 자주 앓아 병상에 누워 있는 일이 많았는데, 이 질환은 성인이 되어서도 계속되었고 평생 책을 사랑하는 마음을 심어주었다.[16] 버지니아 대학교 동료였던 에밀리 윌리엄스 켈리에 따르면, 그는 1935년부터 2003년까지 자신이 읽은 책 목록을 3,535권이나 유지했다고 한다.[1]
1937년부터 1939년까지 스코틀랜드의 세인트앤드루스 대학교에서 의학을 공부했지만, 제2차 세계 대전 발발로 인해 캐나다에서 학업을 마쳐야 했다.[14] 1942년 맥길 대학교에서 이학사(B.S.c.) 학위를, 1943년에는 의학 박사(M.D.) 학위를 받았다.[1]
2. 2. 초기 경력
1939년 맥길 대학교 의학부를 수석으로 졸업했다. 졸업 후 스티븐슨은 생화학 연구를 수행했다. 첫 레지던트 과정은 몬트리올의 로열 빅토리아 병원 (1944–1945)에서 진행되었지만, 어린 시절부터 앓아온 기관지염과 폐 상태 때문에 맥길 대학교의 한 교수는 그의 건강을 위해 애리조나로 이주하라고 조언했다.[16] 그는 애리조나주 피닉스의 세인트 조셉 병원에서 레지던트 과정을 밟았다 (1945–1946). 그 후, 뉴올리언스의 알톤 옥스너 의학 재단에서 내과 전공 펠로우십을 거쳐 툴레인 대학교 의과대학에서 생화학 데니스 펠로우가 되었고(1946–1947), 코넬 대학교 의과대학과 뉴욕 병원에서 의학 분야의 커먼웰스 펀드 펠로우가 되었다 (1947–1949).[1] 1949년 미국 시민권을 취득했다.[17]
에밀리 윌리엄스 켈리는 스티븐슨이 생화학에서 접한 환원주의에 불만을 느끼고, 사람 전체를 연구하고 싶어했다고 적고 있다.[1] 그는 정신신체 의학, 정신의학, 정신분석학에 관심을 갖게 되었고, 1940년대 후반 뉴욕 병원에서 정신신체 질환과 스트레스의 영향, 특히 스트레스에 대한 한 사람의 반응이 천식일 수 있고 다른 사람의 반응이 고혈압일 수 있는 이유를 연구했다.[18]
1949년부터 1957년까지 루이지애나 주립 대학교 의과대학에서 정신의학 조교수, 부교수로 가르쳤다. 1950년대에 환각제 옹호자로 알려진 올더스 헉슬리(1894–1963)를 만나 LSD와 메스칼린의 효과를 연구했는데, 이는 최초의 학술 연구 중 하나였다. 이언 스티븐슨은 연구 과정에서 직접 LSD를 복용하고 연구했다.[19] 그는 3일간의 "완벽한 평온"을 묘사하며, 당시 "다시는 화를 내지 않을 수 있을 것"이라고 느꼈지만, "그렇게 되지는 않았지만, 그것을 바라는 마음이 지속되었다"고 덧붙였다.[1]
1951년부터 뉴올리언스 정신분석 연구소와 워싱턴 정신분석 연구소에서 정신분석학을 공부하여 1958년에 워싱턴 정신분석 연구소를 졸업했는데, 이는 버지니아 대학교 정신의학과 학과장으로 임명된 지 1년 후였다.[1] 당시 정신의학 및 정신분석학 내의 정설은 성격이 유년기에 더 가소성이 있다는 것이었기에, 그의 논문 "인간의 성격은 유아기와 아동기에 더 가소적인가?" (''미국 정신의학 저널'', 1957)에서 이에 반대하는 주장을 했을 때, 그의 논문은 동료들에게 좋은 평가를 받지 못했다.[20] 그는 이러한 반응이 초자연 현상에 대한 자신의 연구에서 경험한 거부에 대한 준비가 되었다고 썼다.[16]
3. 환생 연구
인도를 비롯한 여러 지역에서 현장 연구를 수행하며, 과거 생을 기억한다고 주장하는 어린이들을 중심으로 사례를 수집했다.[24] 1966년 『환생을 시사하는 20가지 사례』를 출판하여 큰 반향을 일으켰으며, 제록스의 발명가 체스터 칼슨의 재정적 지원을 받아 연구를 지속했다.[24][25][26]
에도 시대 고야타 가쓰고로의 사례처럼, 과거의 생을 기억하는 아이들의 사례를 다수 수집했다. 가쓰고로는 천연두로 사망한 이웃 마을 소년의 환생이라고 주장하며 소동을 일으킨 인물이다.[75]
동남아시아를 중심으로 2300건 정도의 사례를 수집했으며, 그의 연구는 『신경·정신병학 저널』에 게재되기도 했다.[76] 그는 자신의 연구가 환경이나 유전만으로는 설명할 수 없는 현상들을 설명하는 데 기여할 수 있다고 보았으며,[22] "환생은 우리가 조사한 더 강력한 사례에 대한 최선의 설명"이라고 주장했다.[22]
스티븐슨은 면접 조사를 통해 아이가 가진 기억의 왜곡, 증언자들의 상호 증언의 불일치 여부를 조사했으며, "전생의 가족"에 대한 조사도 실시했다.[77] 아이들은 주로 2세에서 5세 사이에 '전생'에 대해 이야기하기 시작하며, 5세에서 8세까지는 아이들이 이야기를 멈추고 성장하면서 본인의 기억에서도 잊혀지게 된다. 아이들이 이야기하는 내용에는 '전생'의 인물이 사망했을 때의 모습, 곁에 있던 사람이나 물건의 묘사, 사망 후 다시 태어나기까지의 모습 등이 있다. 이러한 아이들은 '전생'의 가족에 대한 친근함을 표현하거나, '현세'에 대한 위화감을 느끼고 "진짜 부모님 곁으로 데려가 줘"라고 호소하기도 한다. 또한, 사망 당시의 상황에 대한 공포를 보이거나, '전생'의 인물과 유사한 음식, 의복, 말투, 행동을 보이기도 한다. 스티븐슨은 선천성 결손과 모반이 환생 사례의 "가장 유력한 증거"가 된다고 보았다. 이러한 사례들의 특징으로 남아의 비율이 높고, 비극적인 죽음을 맞이한 경우가 많으며, '전생'과 '현세'의 성별이 다를 경우 성 정체성 혼란을 겪는 경우도 있다고 설명했다. 드물지만, 죽은 자가 자연스럽게 다시 태어날 장소를 정확하게 지적했던 사례도 있다고 하였다.
스티븐슨은 최면 상태에서 성인이 전생을 기억하고 현생에서 배우지 않은 언어를 초보적으로 사용하는 "진성 이언" 사례도 연구했다.[61] 하지만 언어학자 사라 토머슨은 스티븐슨의 "제노글로시" 연구가 설득력이 부족하다고 비판했다.[62][63]
3. 1. 연구 배경
스티븐슨은 한 사람이 특정 질병에 걸리는 이유와, 환경이나 유전만으로는 특정 공포, 질병, 능력을 설명할 수 없는 이유에 대한 의문을 자신의 경력 주제로 삼았다.[18] 그는 어떤 형태의 성격이나 기억 이전이 이러한 현상에 대한 설명을 제공할 수 있다고 믿었다. 그러나 성격이 죽음 이후에도 살아남아 다른 몸으로 이전될 수 있다는 물리적 증거는 없음을 인정하며, 환생이 실제로 일어난다는 입장을 완전히 지지하지는 않았다.[21] 그는 자신의 사례 연구가 환경이나 유전만으로는 설명될 수 없으며, "환생은 우리가 조사한 강력한 사례에 대한 최선의 설명"이라고 주장했다.[22]
1958년과 1959년에 스티븐슨은 심리 신체 질환과 초능력을 포함한 심령학에 대한 여러 기사를 ''하퍼스''에 기고했다.[24] 1958년에는 미국 심령 연구 학회가 주최한 공모전에서 "초자연적 정신 현상과 신체 사망 이후 인간 성격의 생존 문제와의 관계"에 대한 에세이로 우승했다.[24] 그의 에세이 "과거의 환생에 대한 주장된 기억으로부터의 생존 증거"(1960)는 과거 생을 기억한다고 주장하는 사람들, 특히 어린이를 포함한 44건의 사례를 검토했다.[24]
이 에세이는 심령학 재단의 설립자인 에일린 J. 개럿의 주목을 받았다. 개럿은 스티븐슨에게 과거 생을 기억한다고 주장하는 아이를 인터뷰하기 위해 인도로 여행할 수 있도록 지원금을 제공했다.[24] 스티븐슨은 인도에서 4주 만에 25건의 사례를 발견했고, 1966년에 ''환생을 시사하는 20가지 사례''를 출판했다.[24]
제록스의 발명가인 체스터 칼슨은 스티븐슨에게 추가적인 재정적 지원을 제공했다. 이를 통해 스티븐슨은 정신과 학과장직에서 물러나 성격 연구 부서라는 별도 부서를 설립할 수 있었고, 이 부서는 나중에 지각 연구 부서로 이름이 변경되었다.[25][26] 칼슨은 1968년 사망하면서 버지니아 대학교에 스티븐슨의 연구를 계속 지원하기 위해 100만달러를 기부했다.[27] 이 기부금은 연구의 성격 때문에 대학 내에서 논란을 일으켰지만, 결국 받아들여졌다.[27]
스티븐슨은 에도 시대 당시 8세 소년 고야타 가쓰고로의 사례를 포함하여 환생 연구를 평생의 과업으로 삼게 된 여러 논거를 제시했다. 가쓰고로는 천연두로 6세에 사망한 이웃 마을 소년 후지조의 환생이라고 주장하여 큰 소동을 일으켰다.[75] 이 사건은 히라타 아쓰타네와 이케다 칸잔에 의해 기록되었고, 라프카디오 헌에 의해 ''Rebirth of Katsugoro'' (가쓰고로의 환생)로 번역되어 알려졌다.[72]
3. 2. 연구 방법론
스티븐슨은 한 사람이 왜 한 가지 질병에 걸리고 다른 사람은 다른 질병에 걸리는지에 대한 자신의 관심이 경력의 주제였다고 묘사했다.[18] 그는 환경이나 유전으로는 특정한 두려움, 질병, 특별한 능력을 설명할 수 없으며, 어떤 형태의 성격 또는 기억 이전이 세 번째 유형의 설명을 제공할 수 있다고 믿게 되었다. 그러나 그는 성격이 죽음 이후에 살아남아 다른 몸으로 이전될 수 있는 물리적 과정에 대한 증거가 없음을 인정했으며, 환생이 일어난다는 입장을 완전히 고수하지 않으려고 주의했다.[21] 그는 단지 자신의 사례 연구가 환경이나 유전으로는 설명될 수 없으며, "환생은 우리가 조사한 더 강력한 사례에 대한 최선의 설명, 심지어 유일한 설명은 아니더라도"라고 주장했다.[22]
1958년과 1959년에 스티븐슨은 심리 신체 질환과 초능력을 포함한 심령학에 대한 여러 기사와 서평을 ''하퍼스''에 기고했으며, 1958년에는 철학자 윌리엄 제임스 (1842–1910)를 기리기 위해 미국 심령 연구 학회가 주최한 공모전에 우승했다. 이 상은 "초자연적 정신 현상과 신체 사망 이후 인간 성격의 생존 문제와의 관계"에 대한 최고의 에세이에 주어졌다. 스티븐슨의 에세이 "과거의 환생에 대한 주장된 기억으로부터의 생존 증거"(1960)는 과거 생을 기억한다고 주장하는 사람들, 대부분 어린이를 포함한 44건의 출판된 사례를 검토했다. 이 에세이는 심령학 재단의 설립자인 에일린 J. 개럿 (1893–1970)의 주목을 받았고, 개럿은 스티븐슨에게 과거의 생을 기억한다고 주장하는 아이를 인터뷰하기 위해 인도에 여행할 수 있도록 지원금을 주었다. 짐 터커에 따르면 스티븐슨은 인도에서 불과 4주 만에 25건의 다른 사례를 발견했으며, 1966년에 이 주제에 대한 첫 번째 책인 ''환생을 시사하는 20가지 사례''를 출판할 수 있었다.[24]
제록스의 발명가인 체스터 칼슨 (1906–1968)은 추가적인 재정적 지원을 제공했다. 짐 터커는 이것이 스티븐슨이 정신과 학과장직에서 물러나고, 나중에 지각 연구 부서로 이름이 변경된 성격 연구 부서라고 불리는 학과 내의 별도 부서를 설립할 수 있도록 했다고 썼다.[25][26] 칼슨이 1968년에 사망했을 때, 그는 스티븐슨의 연구를 계속하기 위해 버지니아 대학교에 100만달러를 남겼다. 이 유증은 연구의 성격 때문에 대학 내에서 논란을 일으켰지만, 기부가 받아들여졌고, 스티븐슨은 최초의 칼슨 정신과 교수가 되었다.[27] 체스터 칼슨의 유증으로 스티븐슨은 광범위한 여행을 할 수 있었으며, 때로는 연간 약 88513.70km에 달하는 거리를 이동하며 아프리카에서 알래스카에 이르는 지역의 아이들과의 인터뷰를 바탕으로 약 3,000건의 사례 연구를 수집했다.[1]
스티븐슨이 말한 환생 주장 사례 중 하나는, 스리랑카에서 태어난 여자아이가 버스나 목욕탕 근처로 데려갈 때마다 비명을 질렀다는 것이다. 그가 말하길, 아이가 말을 할 수 있게 되자 8~9세의 소녀였던 전생을 이야기했는데, 버스에 치여 물이 찬 논에 빠져 익사했다고 말했다. 이후 조사에서 정확히 그런 죽음을 맞은 소녀의 가족이 4~5km 떨어진 곳에 살고 있다는 사실을 발견했다. 스티븐슨은 두 가족이 서로 연락한 적이 없는 것으로 여겨진다고 말했다.[10]
저널리스트 톰 슈로더에 따르면, "스티븐슨은 증인들을 인터뷰하고 문서를 검토하면서, 증언을 설명할 수 있는 다른 방법들을 찾았다. 즉, 아이가 어떤 방식으로든 정보를 얻었거나, 증인들이 사기나 자기 기만에 빠졌거나, 상관관계가 우연의 일치나 오해의 결과였을 가능성을 탐색했다. 그러나 수많은 사례에서 스티븐슨은 어떤 일반적인 설명도 충분하지 않다고 결론 내렸다."[28]
어떤 경우에는, "전생" 사례의 아이가 "이전 인물"의 신체적 특징과 어떤 식으로든 일치하는 반점이나 선천적 결함을 가지고 있을 수 있다. 스티븐슨의 저서 『환생과 생물학: 반점과 선천적 결함의 원인에 대한 기여』(1997)는 전생의 기억을 주장하는 아이들의 반점 또는 선천적 결함 사례 200건을 조사했다. 여기에는 손가락이 기형이거나 없는 아이들이 손가락을 잃은 사람들의 삶을 기억한다고 말한 사례, 총상 입구와 출구 부위를 닮은 반점을 가진 소년이 총에 맞은 사람의 삶을 기억한다고 말한 사례, 두개골 주위에 폭 3cm의 흉터가 있는 아이가 두개골 수술을 받은 남자의 삶을 기억한다고 말한 사례 등이 포함되었다. 스티븐슨의 견해에 따르면, 많은 경우에 증언이나 부검 보고서가 사망자의 신체에 존재했던 부상을 뒷받침하는 것으로 보였다.[24]
스티븐슨은 인도에서 현장 연구를 수행한 결과, 짧은 기간 동안 스무 건이 넘는 사례를 발견했다. 1966년과 1974년에 저서 『전생을 기억하는 20명의 아이들』을 출판하여 반향을 얻었다. 현재까지 스티븐슨과 그가 이끄는 연구 그룹은 동남아시아를 중심으로, 전생의 기억을 가진 것으로 여겨지는 아이들의 사례를 2300건 정도 수집했다.
스티븐슨의 연구는 월간 과학 잡지로서 가장 오래된 역사를 자랑하는 『신경·정신병학 저널 Journal of Nervous and Mental Disease』에 게재되었고, 특집이 구성되었다. 그 반응으로 스티븐슨에게 전 세계 과학자들로부터 논문 별쇄본을 요청하는 편지가 약 1000통 도착했다고 한다.[76]
스티븐슨이 사용한 연구 방법은 면접 조사였으며, 주로 2세에서 5세 사이의 "전생의 기억을 되살린" 아이와 그 관련자를 연구 대상으로 삼았다. 면접 조사를 통해 아이가 가진 기억의 왜곡, 증언자들의 상호 증언의 불일치 여부를 조사했으며, "전생의 가족"에 대한 조사도 실시했다.[77] 스티븐슨은 "환생 사례"에 대해 다음과 같은 해석을 검토했으며, "환생이라는 생각은 최종적으로 받아들여야 할 해석이므로, 이를 대체할 설명이 모두 기각된 후에 처음으로 채택해야 한다"고 했다.[72] 스티븐슨에 따르면 모든 가설을 검토한 결과, 최종적으로 가장 타당한 해석으로 남는 것은 "환생설"이다.
스티븐슨은 인간의 발달은 유전 요인과 환경 요인 외에 "환생"이라는 제3의 요인의 영향을 받지 않을까 추측했다. 환생설을 채택함으로써 "유아기의 공포증", "유아기에 보이는 특이한 관심과 놀이", "(술이나 담배 등) 어른의 기호품에 대한 애호", 조숙한 성적 행동", 성 정체성 장애", 일란성 쌍둥이에게 보이는 차이점", 아이가 가진 부당한 공격성", 왼손잡이", 모반", "선천적 결손" 등 광범위한 현상을 쉽게 설명할 수 있다는 장점이 있다.
아이들 중에는 자살로 생을 마감한 전생을 이야기하는 사람도 있었다. 이러한 사례는 "'''자살해도 고통은 끝나지 않는다'''"는 것을 자살 희망자에게 깨닫게 하는 계기가 될 수 있지 않을까 스티븐슨은 기대했다.
3. 3. 주요 연구 결과
스티븐슨은 한 사람이 왜 한 가지 질병에 걸리고 다른 사람은 다른 질병에 걸리는지에 대한 자신의 관심이 경력의 주제였다고 묘사했다.[18] 그는 환경이나 유전으로는 특정한 두려움, 질병, 특별한 능력을 설명할 수 없으며, 어떤 형태의 성격 또는 기억 이전이 세 번째 유형의 설명을 제공할 수 있다고 믿게 되었다. 그러나 그는 성격이 죽음 이후에 살아남아 다른 몸으로 이전될 수 있는 물리적 과정에 대한 증거가 없음을 인정했으며, 환생이 일어난다는 입장을 완전히 고수하지 않으려고 주의했다.[21] 그는 단지 자신의 사례 연구가 환경이나 유전으로는 설명될 수 없으며, "환생은 우리가 조사한 더 강력한 사례에 대한 최선의 설명, 심지어 유일한 설명은 아니더라도"라고 주장했다.[22] 그는 1974년에 자신의 연구를 되돌아보며 다음과 같이 말했다.
1958년과 1959년에 스티븐슨은 심리 신체 질환과 초능력을 포함한 심령학에 대한 여러 기사와 서평을 ''하퍼스''에 기고했으며, 1958년에는 철학자 윌리엄 제임스 (1842–1910)를 기리기 위해 미국 심령 연구 학회가 주최한 공모전에 우승했다. 이 상은 "초자연적 정신 현상과 신체 사망 이후 인간 성격의 생존 문제와의 관계"에 대한 최고의 에세이에 주어졌다. 스티븐슨의 에세이 "과거의 환생에 대한 주장된 기억으로부터의 생존 증거"(1960)는 과거 생을 기억한다고 주장하는 사람들, 대부분 어린이를 포함한 44건의 출판된 사례를 검토했다. 이 에세이는 심령학 재단의 설립자인 에일린 J. 개럿 (1893–1970)의 주목을 받았고, 개럿은 스티븐슨에게 과거의 생을 기억한다고 주장하는 아이를 인터뷰하기 위해 인도에 여행할 수 있도록 지원금을 주었다. 짐 터커에 따르면 스티븐슨은 인도에서 불과 4주 만에 25건의 다른 사례를 발견했으며, 1966년에 이 주제에 대한 첫 번째 책인 ''환생을 시사하는 20가지 사례''를 출판할 수 있었다.[24]
제록스의 발명가인 체스터 칼슨 (1906–1968)은 추가적인 재정적 지원을 제공했다. 짐 터커는 이것이 스티븐슨이 정신과 학과장직에서 물러나고, 나중에 지각 연구 부서로 이름이 변경된 성격 연구 부서라고 불리는 학과 내의 별도 부서를 설립할 수 있도록 했다고 썼다.[25][26]
칼슨이 1968년에 사망했을 때, 그는 스티븐슨의 연구를 계속하기 위해 버지니아 대학교에 100만달러를 남겼다. 이 유증은 연구의 성격 때문에 대학 내에서 논란을 일으켰지만, 기부가 받아들여졌고, 스티븐슨은 최초의 칼슨 정신과 교수가 되었다.[27] 체스터 칼슨의 유증으로 스티븐슨은 광범위한 여행을 할 수 있었으며, 때로는 연간 약 88513.70km에 달하는 거리를 이동하며 아프리카에서 알래스카에 이르는 지역의 아이들과의 인터뷰를 바탕으로 약 3,000건의 사례 연구를 수집했다.[1]
스티븐슨이 말한 환생 주장 사례 중 하나는, 스리랑카에서 태어난 여자아이가 버스나 목욕탕 근처로 데려갈 때마다 비명을 질렀다는 것이다. 그가 말하길, 아이가 말을 할 수 있게 되자 8~9세의 소녀였던 전생을 이야기했는데, 버스에 치여 물이 찬 논에 빠져 익사했다고 말했다. 이후 조사에서 정확히 그런 죽음을 맞은 소녀의 가족이 4~5km 떨어진 곳에 살고 있다는 사실을 발견했다. 스티븐슨은 두 가족이 서로 연락한 적이 없는 것으로 여겨진다고 말했다.[10]
저널리스트 톰 슈로더에 따르면, "스티븐슨은 증인들을 인터뷰하고 문서를 검토하면서, 증언을 설명할 수 있는 다른 방법들을 찾았다. 즉, 아이가 어떤 방식으로든 정보를 얻었거나, 증인들이 사기나 자기 기만에 빠졌거나, 상관관계가 우연의 일치나 오해의 결과였을 가능성을 탐색했다. 그러나 수많은 사례에서 스티븐슨은 어떤 일반적인 설명도 충분하지 않다고 결론 내렸다."[28]
어떤 경우에는, "전생" 사례의 아이가 "이전 인물"의 신체적 특징과 어떤 식으로든 일치하는 반점이나 선천적 결함을 가지고 있을 수 있다. 스티븐슨의 저서 『환생과 생물학: 반점과 선천적 결함의 원인에 대한 기여』(1997)는 전생의 기억을 주장하는 아이들의 반점 또는 선천적 결함 사례 200건을 조사했다. 여기에는 손가락이 기형이거나 없는 아이들이 손가락을 잃은 사람들의 삶을 기억한다고 말한 사례, 총상 입구와 출구 부위를 닮은 반점을 가진 소년이 총에 맞은 사람의 삶을 기억한다고 말한 사례, 두개골 주위에 폭 3cm의 흉터가 있는 아이가 두개골 수술을 받은 남자의 삶을 기억한다고 말한 사례 등이 포함되었다. 스티븐슨의 견해에 따르면, 많은 경우에 증언이나 부검 보고서가 사망자의 신체에 존재했던 부상을 뒷받침하는 것으로 보였다.[24]
1918년 캐나다 몬트리올에서 태어나 오타와에서 소년 시절을 보냈다.[73] 어린 시절부터 기관지염을 앓았고 평생 그로 인해 고통받았다. 1939년 맥길 대학교 의학부를 수석으로 졸업했다. 생화학, 심신 의학 연구를 거쳐 정신 의학을 지망했다. 1949년부터 루이지애나 주립 대학교에서 조교, 조교수, 교수를 역임했으며, 1950년대에는 올더스 헉슬리 등과 LSD 및 메스칼린 연구에 참여했다.[74] 1957년 버지니아 대학교 정신과주임 교수로 취임했다. 1960년에는 "[http://www.medicine.virginia.edu/clinical/departments/psychiatry/sections/cspp/dops/dr.-stevensons-publications/STE1.pdf 전생의 기억으로 여겨지는 것에 의한 사후 생존의 증거]"를 발표하고, 이를 열람한 체스터 칼슨의 자금 지원을 받았다.[72]
환생 연구를 평생의 과업으로 삼게 된 계기가 된 논거 중에는, 에도 시대 당시 8세 소년 고야타 가쓰고로의 사례도 포함되어 있었다. 가쓰고로는 마마로 6세에 급사한, 이웃 마을에 사는 후지조라는 소년의 환생이라고 자칭하며 일약 소동이 일어났다.[75] 그 전말이 히라타 아쓰타네와 이케다 칸잔에 의해 편집되었고, 라프카디오 헌에 의해 『''Rebirth of Katsugoro'' (가쓰고로의 환생)』로 영문 번역되면서 알려지게 되었다.[72]
스티븐슨은 인도에서 현장 연구를 수행한 결과, 짧은 기간 동안 스무 건이 넘는 사례를 발견했다. 1966년과 1974년에 저서 『전생을 기억하는 20명의 아이들』을 출판하여 반향을 얻었다. 현재까지 스티븐슨과 그가 이끄는 연구 그룹은 동남아시아를 중심으로, 전생의 기억을 가진 것으로 여겨지는 아이들의 사례를 2300건 정도 수집했다.
스티븐슨의 연구는 월간 과학 잡지로서 가장 오래된 역사를 자랑하는 『신경·정신병학 저널 Journal of Nervous and Mental Disease』에 게재되었고, 특집이 구성되었다. 그 반응으로 스티븐슨에게 전 세계 과학자들로부터 논문 별쇄본을 요청하는 편지가 약 1000통 도착했다고 한다.[76] 당시 편집장이었던 유진 B. 브로디 교수는 다음과 같은 논평을 남겼다.
2002년 연구소 소장직에서 퇴임했다. 그 후에도 개인 조사와 연구를 지속하여 259편의 논문과 15권의 저서, 방대한 "환생" 사례 파일을 남기고 2007년 폐렴으로 사망했다. 향년 88세.[72] 버지니아 대학교의 그의 연구 그룹은 현재 짐 터커가 이어받는 형태로 운영되고 있다.
앞서 언급했듯이 스티븐슨에 따르면 모든 가설을 검토한 결과, 최종적으로 가장 타당한 해석으로 남는 것은 "환생설"이다.
스티븐슨은 인간의 발달은 유전 요인과 환경 요인 외에 "환생"이라는 제3의 요인의 영향을 받지 않을까 추측했다. 환생설을 채택함으로써 "유아기의 공포증", "유아기에 보이는 특이한 관심과 놀이", "(술이나 담배 등) 어른의 기호품에 대한 애호", 조숙한 성적 행동", 성 정체성 장애", 일란성 쌍둥이에게 보이는 차이점", 아이가 가진 부당한 공격성", 왼손잡이", 모반", "선천적 결손" 등 광범위한 현상을 쉽게 설명할 수 있다는 장점이 있다.
아이들 중에는 자살로 생을 마감한 전생을 이야기하는 사람도 있었다. 이러한 사례는 "'''자살해도 고통은 끝나지 않는다'''"는 것을 자살 희망자에게 깨닫게 하는 계기가 될 수 있지 않을까 스티븐슨은 기대했다.
3. 4. 제노글로시(Xenoglossy) 연구
스티븐슨은 주로 전생을 기억하는 것으로 보이는 어린이 사례에 집중했지만, 최면 상태에서 성인이 전생을 기억하고 현생에서 배우지 않은 언어를 초보적으로 사용하는 것처럼 보이는 두 가지 사례도 연구했다. 스티븐슨은 이 현상을 "제노글로시"라고 불렀다.[61]
극히 드물지만, 전생을 이야기하는 사람들 중에는 전생에서 사용했던 언어를 구사하는 능력(진성 이언)을 가진 사람이 있었다. 스티븐슨이 수집한 2000개의 사례 중 단 3개만이 이에 해당한다. 이러한 사례에서는 최면 중에 전생의 인격이 나타나 스웨덴어나 독일어 등으로 문장으로 의사 소통을 할 수 있을 뿐만 아니라, 전생의 언어로 노래를 부르는 능력 등이 확인되었다.
하지만 언어학자 사라 토머슨은 이 사례들을 비판하며 스티븐슨이 "언어에 대해 세련되지 않다"고 썼고, 그 사례들이 설득력이 없다고 주장했다.[62][63] 토머슨은 "언어학적 증거가 제노글로시의 주장을 뒷받침하기에는 너무 미약하다"고 결론지었다.[64] 토론토 대학교의 언어학자 윌리엄 J. 사마린은 스티븐슨이 언어학자들과 선택적이고 전문적이지 않은 방식으로 서신을 주고받았다고 썼다. 그는 스티븐슨이 6년 동안 한 언어학자와 서신을 주고받았지만 "언어학자들이 알아야 할 종류의 문제에 대한 논의를 전혀 제기하지 않았다"고 말했다.[65] 또 다른 언어학자인 윌리엄 프롤리는 "스티븐슨은 이러한 사례에서 자신의 형이상학을 정당화하기에 충분한 언어학적 증거를 고려하지 않는다"고 썼다.[66]
4. 비판과 논쟁
이언 스티븐슨의 연구는 학계와 대중에게 다양한 반응을 불러일으켰다.
스티븐슨은 전생을 기억하는 것으로 보이는 어린이 사례에 집중했지만, 최면 상태에서 성인이 전생을 기억하고 현생에서 배우지 않은 언어를 초보적으로 사용하는 것처럼 보이는 '제노글로시' 사례도 연구했다.[61] 그러나 언어학자 사라 토머슨은 스티븐슨이 언어에 대해 세련되지 못하며, 해당 사례들이 설득력이 없다고 비판했다.[62][63] 토머슨은 "언어학적 증거가 제노글로시 주장을 뒷받침하기에는 너무 미약하다"고 결론지었다.[64] 토론토 대학교의 윌리엄 J. 사마린은 스티븐슨이 언어학자들과 선택적이고 전문적이지 않은 방식으로 서신을 주고받았다고 지적했다.[65] 윌리엄 프롤리 역시 스티븐슨이 형이상학을 정당화하기에 충분한 언어학적 증거를 고려하지 않았다고 비판했다.[66]
스티븐슨은 아이들이 말하는 "전생의 기억"과 일치하는 장소에 모반이나 선천성 결손이 나타나는 경우에 주목했다. "전생의 인격"이 사망 시 입은 상처나 가지고 있던 점, 흉터 등이 현세에 같은 장소에 재현되는 경우였다. 살해당할 때 손이나 손가락이 절단되어 해당 부분이 결손된 형태로 나타난 예도 있었다. 스티븐슨은 이러한 사례 112개를 수집했으며, 그중에는 "전생의 인격" 사망 당시 의사 진료 기록을 입수한 경우도 있었다.
4. 1. 주요 비판
이언 윌슨은 스티븐슨이 "지금까지 괴짜들이나 할 법한 분야에 새로운 전문성을 가져왔다"고 인정했다.[53] 폴 에드워즈는 스티븐슨이 "다른 누구보다도 환생을 옹호하는 글을 더 완벽하고 이해하기 쉽게 썼다"고 평가했다.[54] 에드워즈는 스티븐슨의 판단에 결함이 있다고 지적했지만,[55] "나는 그의 정직함을 높이 평가한다. 그의 사례 보고서 모두 비판의 근거가 될 수 있는 항목을 포함하고 있다. 스티븐슨은 이 정보를 쉽게 억제할 수 있었을 것이다. 그가 그렇게 하지 않았다는 사실은 그의 진실성을 잘 보여준다"고 덧붙였다.[56]칼 세이건은 저서 《악령이 출몰하는 세상》에서 스티븐슨의 연구를 주의 깊게 수집된 경험적 데이터의 예로 언급했다. 그는 환생을 그 이야기들의 간결한 설명으로 거부했지만, 전생 기억으로 추정되는 현상은 더 연구되어야 한다고 썼다.[57][58]
레미 J. 카도레는 ''미국 정신의학 저널''에 스티븐슨의 ''환생 유형의 유럽 사례''가 "흥미로운 [특이한] 현상들을 소개하고 사실과 허구를 가려내기 위한 고된 절차의 훌륭한 사례를 제공한다"고 평가했다.[59]
레스터 S. 킹은 JAMA 저널에 실린 ''환생 유형의 사례'' 1권을 검토하면서 "그가 회의론자들을 설득하지 못할 수도 있지만, 무시할 수 없는 많은 양의 데이터를 기록했다"고 썼다.[60]
스티븐슨의 연구에 대한 비판도 제기되었다.
- 거짓말 가설: 아이와 그 가족이 유명해지거나 돈을 벌기 위해 거짓말을 할 수 있다는 주장이다. 그러나 스티븐슨은 대부분의 가족이 아이의 일로 알려지는 것을 꺼리고, 아이에게 전생에 대한 기억을 다른 사람에게 말하지 못하게 하는 경우가 많다고 반박했다. 또한, 아이 자신도 조롱이나 괴롭힘을 당하고 가족 관계에 갈등이 생겨 스스로 입을 다무는 경우가 많으며, 전생에 대한 이야기를 지어내도 명예나 금전을 얻기 어렵다고 지적했다.
- 우연의 일치 가설: 모든 것을 단순한 우연의 일치로 치부하는 주장이다. 그러나 스티븐슨은 모반이나 신체 결손은 발생 확률이 매우 낮기 때문에, 드문 "복수의" 신체 결손이나 모반이 "전생"의 인물의 상처 등과 일치하는 경우에는 우연으로 보기 어렵다고 반박했다.
- 잠재 의식 가설: 어린이가 텔레비전이나 신문 등의 매스컴을 통해 전생의 인물에 관한 정보를 얻고, 이를 잊었다가 나중에 기억을 각색하여 떠올린 것이라는 주장이다. 그러나 스티븐슨은 "전생의 가족"과 "현생의 가족" 사이에 교류가 확인된 경우가 드물고, 대부분의 조사 지역에는 라디오, 텔레비전 등의 매스컴이 없어 "과거의 인물"에 대한 정보를 얻을 수단이 없다고 반박했다. 또한, 전생을 기억하는 어린이의 대부분이 3세 이하의 나이에 발언을 시작한다는 점을 고려할 때, 어린이가 어른들의 대화나 매스컴으로부터 정보를 얻어 기억하기 어렵다고 지적했다.
4. 2. 옹호와 지지
이언 윌슨은 스티븐슨의 비판자 중 한 명이었지만, 스티븐슨이 "지금까지 괴짜들이나 할 법한 분야에 새로운 전문성을 가져왔다"고 인정했다.[53] 폴 에드워즈는 스티븐슨이 "다른 누구보다도 환생을 옹호하는 글을 더 완벽하고 이해하기 쉽게 썼다"고 평가했다.[54] 에드워즈는 스티븐슨의 판단에 결함이 있다고 지적했지만,[55] "나는 그의 정직함을 높이 평가한다. 그의 사례 보고서 모두 비판의 근거가 될 수 있는 항목을 포함하고 있다. 스티븐슨은 이 정보를 쉽게 억제할 수 있었을 것이다. 그가 그렇게 하지 않았다는 사실은 그의 진실성을 잘 보여준다"고 덧붙였다.[56]칼 세이건은 자신의 저서 《악령이 출몰하는 세상》에서 스티븐슨의 연구를 주의 깊게 수집된 경험적 데이터의 예로 언급했으며, 환생을 그 이야기들의 간결한 설명으로 거부했지만, 전생 기억으로 추정되는 현상은 더 연구되어야 한다고 썼다.[57][58]
5. 후기 생애와 유산
스티븐슨은 2002년 지각 연구부서의 책임자 자리에서 물러났지만, 정신의학 연구 교수로 계속 일했다.[26] 브루스 그레이슨은 ''근사체험 연구 저널''의 편집자가 되었고, 짐 터커는 정신의학과 신경행동과학과의 부교수로 스티븐슨의 연구를 이어갔다.[67]
2007년 2월 8일, 스티븐슨은 버지니아주 샬러츠빌 자택에서 폐렴으로 사망했다.[1] 그는 유언을 통해 맥길 대학교 의학 사회 연구학과에 철학 및 과학사 (의학 포함) 스티븐슨 석좌 교수를 기증했다.
1960년대에 스티븐슨은 신체적 죽음 이후의 개인 생존을 시험하기 위한 실험을 했다. 그는 비밀 단어 또는 구절을 사용하여 조합 잠금 장치를 설정하고 부서의 파일 캐비닛에 넣어 동료들에게 그가 죽은 후에 코드를 전달하려고 시도할 것이라고 말했다. 에밀리 윌리엄스 켈리는 ''뉴욕 타임스''에 "아마도 누군가가 그에 대한 생생한 꿈을 꾸고, 그 꿈에서 반복되는 단어나 구절이 있는 것처럼 보인다면, 어떻게 작동할지는 잘 모르겠지만, 충분히 유망해 보인다면, 제안된 조합을 사용하여 열어보려고 할 것입니다."라고 말했다.[68][10]
스티븐슨의 연구는 월간 과학 잡지로서 가장 오래된 역사를 자랑하는 『신경·정신병학 저널』에 게재되었고, 특집이 구성되었다. 그 반응으로 스티븐슨에게 전 세계 과학자들로부터 논문 별쇄본을 요청하는 편지가 약 1000통 도착했다고 한다.[76]
2002년, 연구소 소장직에서 퇴임한 후에도 개인 조사와 연구를 지속하여 259편의 논문과 15권의 저서, 방대한 "환생" 사례 파일을 남기고 2007년 폐렴으로 사망했다. 향년 88세였다.[72] 버지니아 대학교의 그의 연구 그룹은 현재 짐 터커가 이어받는 형태로 운영되고 있다.
6. 저서
Ian Stevenson영어의 저서는 다음과 같다.
| 출판 연도 | 제목 | 비고 |
|---|---|---|
| 1960 | 진료 면담(Medical History-Taking) | 폴 B. 호에버(Paul B. Hoeber) 출판 |
| 1966 | 환생을 암시하는 20가지 사례(Twenty Cases Suggestive of Reincarnation) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1969 | 정신과적 검사(The Psychiatric Examination) | 리틀, 브라운(Little, Brown) 출판 |
| 1970 | 텔레파시적 인상: 35개의 새로운 사례에 대한 검토 및 보고(Telepathic Impressions: A Review and Report of 35 New Cases) | 버지니아 대학교 출판부(University Press of Virginia) 출판 |
| 1971 | 진단 인터뷰(The Diagnostic Interview) | 하퍼 & 로(Harper & Row) 출판, 진료 면담의 제2판 개정판 |
| 1974 | 환생을 암시하는 20가지 사례(Twenty Cases Suggestive of Reincarnation) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판, 두 번째 개정 및 증보판 |
| 1974 | 이종언어증: 한 사례에 대한 검토 및 보고(Xenoglossy: A Review and Report of A Case) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1975 | 환생 유형의 사례, 제1권: 인도에서의 10가지 사례(Cases of the Reincarnation Type, Vol. I: Ten Cases in India) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1978 | 환생 유형의 사례, 제2권: 스리랑카에서의 10가지 사례(Cases of the Reincarnation Type, Vol. II: Ten Cases in Sri Lanka) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1980 | 환생 유형의 사례, 제3권: 레바논과 터키에서의 12가지 사례(Cases of the Reincarnation Type, Vol. III: Twelve Cases in Lebanon and Turkey) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1983 | 환생 유형의 사례, 제4권: 태국과 버마에서의 12가지 사례(Cases of the Reincarnation Type, Vol. IV: Twelve Cases in Thailand and Burma) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1984 | 배우지 않은 언어: 이종언어증에 대한 새로운 연구(Unlearned Language: New Studies in Xenoglossy) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1987 | 전생을 기억하는 아이들: 환생의 문제(Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation) | 버지니아 대학교 출판부(University of Virginia Press) 출판 |
| 1997 | 환생과 생물학: 반점 및 선천적 결손의 병인에 대한 기여(Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects) 제1권: 반점(Birthmarks) | 프래거 출판사(Praeger Publishers) 출판 |
| 1997 | 환생과 생물학: 반점 및 선천적 결손의 병인에 대한 기여(Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects) 제2권: 선천적 결손 및 기타 이상(Birth Defects and Other Anomalies) | 프래거 출판사(Praeger Publishers) 출판 |
| 1997 | 환생과 생물학이 교차하는 곳(Where Reincarnation and Biology Intersect) | 프래거 출판사(Praeger Publishers) 출판, 환생과 생물학의 짧고 비전문적인 버전 |
| 2000 | 전생을 기억하는 아이들: 환생의 문제(Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation) | 맥팔랜드 출판(McFarland Publishing) 출판, 개정판 |
| 2003 | 유럽의 환생 유형 사례(European Cases of the Reincarnation Type) | 맥팔랜드 & 컴퍼니(McFarland & Company) 출판 |
| 2019 | 정신 의학 핸드북 제5권(Handbook of Psychiatry volume Five) | LAP 램버트 학술 출판(LAP LAMBERT Academic Publishing) 출판, 자바드 누르바흐시와 하미데 자항기리 공동 저술 |
| 2020 | 사회 불안 장애에 대한 심리적 치료 기술(Psychological Treatment Techniques For Social Anxiety Disorder) | 학술 출판(Scholars' Press) 출판, 알리악바르 쇼아리네자드와 하미데 자항기리 공동 저술 |
선별된 논문
| 발표 연도 | 제목 | 학술지 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 1949 | [http://harpers.org/archive/1949/04/why-medicine-is-not-a-science/ "의학이 과학이 아닌 이유"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1952 | [http://harpers.org/archive/1952/03/illness-from-the-inside/ "내부로부터의 질병"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1952 | [http://harpers.org/archive/1953/12/why-people-change/ "사람들이 변하는 이유"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1954 | [http://harpers.org/archive/1954/07/psychosomatic-medicine/ "정신신체 의학, 제1부"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1954 | [http://harpers.org/archive/1954/08/psychosomatic-medicine-2/ "정신신체 의학, 제2부"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1957 | [http://harpers.org/archive/1957/07/tranquilizers-and-the-mind-the-first-of-two-articles/ "진정제와 정신"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1957 | [http://harpers.org/archive/1957/08/schizophrenia/ "정신 분열증"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1957 | [http://ajp.psychiatryonline.org/article.aspx?articleid=146529 "인간의 성격은 유아기와 아동기에 더 가소성이 있는가?"] | 미국 정신 의학 저널(American Journal of Psychiatry) | |
| 1958 | [http://harpers.org/archive/1958/11/scientists-with-half-closed-minds/ "반쯤 닫힌 마음을 가진 과학자들"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1959 | "초감각적 지각을 증가시키는 라포 형성에 대한 제안" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1959 | [http://harpers.org/archive/1959/07/the-uncomfortable-facts-about-extrasensory-perception/ "초감각적 지각에 대한 불편한 사실들"] | '하퍼스(Harpers)'' | |
| 1960 | "전생의 기억 주장으로부터의 생존 증거" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1960 | "전생의 기억 주장으로부터의 생존 증거": 제2부. 데이터 분석 및 추가 연구 제안 | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1961 | "선구적 꿈의 기준과 특징을 설명하는 예시" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1964 | "테이블 마운틴의 푸른 난초" | 심령 연구 학회 저널(Journal of the Society for Psychical Research) | |
| 1968 | "생존을 위한 조합 자물쇠 테스트" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1970 | "터키에서의 환생 유형 사례의 특징 및 다른 두 문화에서의 사례와의 비교" | 국제 비교 사회학 저널(International Journal of Comparative Sociology) | |
| 1970 | "매개체와 참석자에게 알려지지 않은 전달자" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1970 | "재앙의 예지" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1971 | "자발적 사례의 타당성" | 초심리학 협회 회보(Proceedings of the Parapsychological Association) | |
| 1972 | "폴터가이스트는 살아있는가 죽어있는가?" | 미국 심령 연구 학회 저널(Journal of the American Society for Psychical Research) | |
| 1977 | The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation영어 | Journal of Nervous and Mental Disease영어 | |
| 1983 | American Children Who Claim to Remember Previous Lives영어 | Journal of Nervous and Mental Disease영어 | |
| 1986 | Characteristics of Cases of the Reincarnation Type among the Igbo of Nigeria영어 | Journal of Asian and African Studies영어 | |
| 1993 | Birthmarks and Birth Defects Corresponding to Wounds on Deceased Persons영어 | Journal of Scientific Exploration영어 | |
| 1998 | Do Near-Death Experiences Provide Evidence for Survival of Human Personality?영어 | Journal of Scientific Exploration영어 | |
| 1999 | Previous Lives of Twins영어 | Lancet영어 | |
| 2000 | The Phenomenon of Claimed Memories of Previous Lives: Possible Interpretations and Importance영어 | Medical Hypotheses영어 | |
| 2000 | Belief in Reincarnation among the Igbo of Nigeria영어 | Journal of Asian and African Studies영어 | |
| 2001 | Children Who Claim to Remember Previous Lives: Cases with "Rope-Shaped" Birthmarks영어 | Psychological Reports영어 | |
| 2005 | Physical Anomalies Attributable to Previous Lives영어 | Journal of Scientific Exploration영어 | |
| 2005 | Foreword and Afterword to Mary Rose Barrington and Zofia Weaver, World in a Grain of Sand: The Clairvoyance of Stefan Ossowiecki영어 | McFarland Press영어 |
스티븐슨의 작품에 대한 자세한 목록은 [http://www.pflyceum.org/167.html 온라인]에서 확인할 수 있다.
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