잉게보르크 바흐만
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1. 개요
잉게보르크 바흐만은 오스트리아의 시인이자 작가로, 20세기 독일어권 문학에 큰 영향을 미쳤다. 그녀는 철학 박사 학위를 받았으며, 라디오 방송국에서 시나리오 작가로 활동하며 문학 경력을 시작했다. 이탈리아 로마로 이주하여 시, 에세이, 단편 소설, 오페라 대본 등을 창작했고, 한스 베르너 헨체와의 협업으로 국제적인 명성을 얻었다. 바흐만은 프랑크푸르트 강연을 통해 현대 문학의 문제, 작가의 역할, 언어의 문제 등을 다루며 문학적, 사회적 통찰력을 제시했다. 그녀의 작품은 개인의 경계, 진실 탐구, 언어 철학 등을 다루며, 특히 여성의 삶과 파시즘의 영향에 대한 깊이 있는 고찰을 담고 있다. 바흐만은 1973년 사망했으며, 그녀의 문학적 업적을 기리기 위해 다양한 상이 제정되었다.
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| 잉게보르크 바흐만 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 잉게보르크 바흐만 |
| 출생 | 1926년 6월 25일 |
| 출생지 | 클라겐푸르트, 오스트리아 |
| 사망 | 1973년 10월 17일 |
| 사망지 | 로마, 이탈리아 |
| 국적 | 오스트리아 |
| 직업 | 시인, 단편 소설 작가, 소설가, 번역가, 저널리스트 |
| 언어 | 독일어 |
| 학력 | 빈 대학교 (철학 박사, 1950년 3월 23일) 인스브루크 대학교 그라츠 대학교 |
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| 사생활 | |
| 파트너 | 파울 첼란 (1950–52, 1957) 막스 프리슈 (1958–63) |
| 작품 활동 | |
| 대표 작품 | Die gestundete Zeit (1953, "유예된 시간") Anrufung des großen Bären (1956, "큰곰자리의 부름") 말리나 (1971) |
| 필명 | 루스 켈러 |
| 수상 | |
| 수상 내역 | 47 그룹 상 (1953) 게오르크 뷔히너 상 (1964) 안톤 빌트간스 상 (1971) |
2. 생애
(내용 없음)
2. 1. 초기 생애와 교육
바흐만은 오스트리아 케른텐 주 클라겐푸르트에서 교사인 올가(올가 하스)와 마티아스 바흐만의 딸로 태어났다. 그녀의 아버지는 오스트리아 국가 사회주의당의 초기 당원이었다. 그녀에게는 이졸데라는 여동생과 하인츠라는 남동생이 있었다.[2][3][4]그녀는 인스브루크 대학교, 그라츠 대학교, 빈 대학교에서 철학, 심리학, 독일 어문학, 법학을 공부했다. 1949년, 그녀는 마르틴 하이데거의 실존 철학에 대한 비판적 수용을 주제로 한 논문으로 빈 대학교에서 박사 학위를 받았다.[5] 그녀의 논문 지도교수는 빅토르 크라프트였다.[6]
2. 2. 문학 경력
졸업 후, 바흐만은 연합군이 운영하던 라디오 방송국 ''Rot-Weiss-Rot''에서 시나리오 작가 겸 편집자로 일했다. 이 경험은 그녀가 동시대 문학의 흐름을 파악하는 데 도움을 주었으며, 안정적인 수입은 본격적인 문학 창작 활동의 기반이 되었다. 그녀의 첫 라디오 드라마는 이 방송국을 통해 발표되었다.
그녀의 문학적 성장은 한스 바이겔과 전후 독일 문학의 중요 그룹인 47 그룹[7]과의 교류를 통해 더욱 촉진되었다. 이 그룹에는 일제 아이힝거, 파울 첼란, 하인리히 뵐, 마르셀 라이히라니츠키, 귄터 그라스와 같은 작가들이 속해 있었다.[8]
1953년 이탈리아 로마로 이주한 바흐만은 이후 몇 년간 시, 에세이, 단편 소설 창작에 몰두했다. 특히 작곡가 한스 베르너 헨체와 협력하여 여러 편의 오페라 대본을 쓰기도 했다. 이러한 활동을 통해 그녀는 국제적인 명성을 얻고 다수의 문학상을 수상했다.
주요 작품은 다음과 같다.
- ''유예된 시간'' (1953) - 시집
- ''매미'' (1955) - 방송극
- ''큰곰자리의 부름'' (1956) - 시집
- ''맨해튼의 좋은 신'' (1958) - 방송극
- ''서른 살'' (1961) - 소설집
- ''말리나'' (1971) - 장편 소설
- ''시뮬탄'' (1972) - 소설집
2. 3. 프랑크푸르트 강연
1959년 11월부터 1960년 2월까지 바흐만은 괴테 대학교 프랑크푸르트에서 총 5차례에 걸쳐 시학 강연을 진행했다. 《프랑크푸르트 강연: 동시대 문학의 문제》(Frankfurter Vorlesungen: Probleme zeitgenössischer Dichtungde)라는 제목으로 묶인 이 강연들은 바흐만의 문학 세계에서 중요한 위치를 차지하는 핵심적인 작업으로 평가받는다. 이 강연들을 통해 바흐만은 자신의 초기 문학 작품에서 반복적으로 나타나는 주제들을 설명하고, 사회 속에서 문학이 어떤 기능을 수행하는지에 대해 깊이 있는 논의를 펼쳤다.[15] 특히 문학은 반드시 그것이 속한 역사적 맥락 안에서 이해되어야 하며, 문학 담론과 동시대 역사에 대한 이해 사이의 연관성을 탐구해야 한다고 주장했다.[15]첫 번째 강연 '질문과 가짜 질문'(Fragen und Scheinfragende)에서는 제2차 세계 대전 이후 사회에서 작가가 어떤 역할을 해야 하는지에 초점을 맞추었다. 바흐만은 "단순함 속에 파괴적이고 두려운" 몇 가지 본질적인 질문을 던졌다. 예를 들어, 왜 글을 쓰는가? 변화란 무엇을 의미하며, 왜 우리는 예술을 통해 변화를 갈망하는가? 변화를 이끌어내려는 작가의 노력은 어떤 한계를 가지는가? 캐런 아흐버거에 따르면, 바흐만은 20세기 문학의 위대한 성취를 개별 작가들이 도덕적, 지성적으로 새롭게 거듭나려는 노력을 언어와 시적 형태로 표현한 결과로 보았다. 즉, 작가의 새로운 사유와 경험이 작품의 핵심을 이루며 새로운 언어에 다가서게 한다는 것이다. 바흐만은 새로운 정신이 깃든 새로운 언어의 필요성을 강조했으며, 언어의 한계 앞에서 절망하며 침묵의 문턱에 선 작가들과 문학적 쇄신을 연결 지었다. 이러한 맥락에서 호프만스탈의 《찬도스 백작의 편지》(1902)를 언어에 대한 회의와 딜레마를 처음으로 표현한 작품으로 언급했다.[15]
두 번째 강연 '시에 관하여'(Über Gedichtede)에서는 시가 소설이나 희곡과 같은 다른 문학 장르와 구별되는 특징, 즉 언어를 통해 현실을 새롭게 포착하는 힘을 강조했다. 귄터 아이히와 슈테판 게오르게를 언급하며, 세상을 "더 순수한 예술의 천국"(게오르게)으로 이끌 사명을 지닌 새로운 세대의 "시인-예언자"를 이야기했다. 바흐만은 이들을 폭력을 미화하는 초현실주의나 "전쟁은 아름답다"고 주장했던 미래주의와는 명확히 구분했다. 그녀는 이 두 문예 사조가 예술을 위한 예술의 극단적인 예를 보여주며, 특히 고트프리트 벤과 에즈라 파운드의 경력이 "순수한 심미주의와 정치적 야만성 사이의 손쉬운 결탁"을 드러낸다고 비판했다. 카프카의 말을 빌려, 문학은 "우리 안의 얼어붙은 바다를 깨는 도끼가 되어야" 하며, 눈앞에서 벌어지는 불의에 무관심해서는 안 된다고 역설했다. 또한 넬리 삭스, 마리 루이제 카슈니츠, 한스 마그누스 엔첸스베르거, 파울 첼란의 작품들을 이러한 새로운 시의 개념을 보여주는 사례로 들었다.[16]
세 번째 강연 '글쓰는 자아'(Das schreibende Ichde)는 1인칭 화자의 문제를 다루었다. 바흐만은 "작품을 서술하는 위치에 있는 사람의 책임과 권위, 진정성 및 신뢰성"에 주목했다. 그녀는 저자의 의도를 숨기기 용이한 편지나 일기 속의 '나', 그리고 '소박한' 1인칭 서술이 주로 사용되는 회고록 속의 '나'를 소설 속 1인칭 화자와 구별했다. 헨리 밀러나 루이페르디낭 셀린처럼 작가 자신의 경험을 소설의 중심에 직접적으로 드러내는 경우도 언급했다. 톨스토이의 《크로이체르 소나타》와 도스토옙스키의 《죽음의 집의 기록》은 내면의 이야기를 깊이 있게 다룬 1인칭 서술의 예로 제시되었다. 나아가 이탈로 스베보가 시간을, 프루스트가 물질을, 한스 헤니 야흔이 공간을 새롭게 다루었듯이, 화자가 세계를 인식하고 표현하는 방식 자체를 혁신할 수 있음을 보여주었다. 바흐만에 따르면, 현대 소설에서 '자아'는 이동하여 "화자는 더 이상 이야기 속에 살지 않고, 오히려 이야기가 화자 안에 살게" 되었다.[16]
네 번째 강연 '이름 다루기'(Der Umgang mit Namende)에서는 문학 작품 속 이름이 어떻게 그 자체로 생명력을 갖고 독자적인 의미를 지니게 되는지를 탐구했다. 동시대 문학에서 이름이 사용되는 다양한 방식을 예로 들었다. 카프카의 《성》처럼 이름 자체가 부재하거나 부정되는 경우, 토마스 만의 작품에서처럼 아이러니를 담아 이름을 사용하는 방식, 제임스 조이스의 《율리시스》에서 나타나는 '이름 놀이', 그리고 윌리엄 포크너의 《음향과 분노》와 같이 등장인물의 정체성이 이름보다는 주변 맥락을 통해 규정되는 경우 등을 분석했다.[17]
다섯 번째 강연 '유토피아로서의 문학'(Literatur als Utopiede)에서는 무엇이 문학을 유토피아적으로 만드는가 하는 질문을 던졌다. 바흐만은 문학 작품과 독자 사이의 상호작용 과정에서 유토피아적 성격이 발현된다고 보았다. 문학은 우리가 살고 있는 세계와 작품 속 세계 양쪽 모두에 존재하는 결핍을 인식하게 만들며, 독자는 작품에 새로운 의미와 가능성을 부여함으로써 이러한 결핍을 극복하려 시도할 수 있다는 것이다. 따라서 모든 문학 작품은 "미지의 한계를 가진 영역"이며, 끊임없이 새로운 해석과 의미 생성을 기다리는 열린 공간이라고 주장했다.[15] 유토피아를 도달해야 할 최종 목표가 아니라 나아가야 할 '방향'으로 이해하고, 문학의 중요한 기능 중 하나가 바로 이러한 유토피아적 방향성을 제시하는 것이라는 바흐만의 생각은 로베르트 무질의 사상, 특히 에른스트 마흐에 대한 1908년 논문 《Mach의 이론에 대한 평가에 대한 기여》(Beitrag zur Beurteilung der Lehren Machsde)에서 유럽 모더니즘을 분석한 데서 비롯되었다.[17]
2. 4. 말년과 죽음
말년의 잉게보르크 바흐만은 알코올 중독과 의사가 처방한 약물 중독으로 고통받았다.[18] 한 친구는 그녀의 상태를 다음과 같이 묘사했다. "나는 그녀의 엄청난 약물 중독에 깊은 충격을 받았다. 하루에 100알은 되었을 텐데, 쓰레기통은 빈 상자들로 가득했다. 그녀는 쇠약해 보였고, 밀랍처럼 창백했다. 그리고 온몸에는 멍이 가득했다. 나는 무엇이 그 멍을 유발했을까 궁금했다. 그러다 그녀가 피우던 골루아즈 (Gauloises)를 떨어뜨려 팔에 화상을 입히는 것을 보고 깨달았다. 떨어지는 담배로 인한 화상이었다. 수많은 약 때문에 그녀의 몸은 고통을 느끼지 못했던 것이다."[19]1973년 9월 25일 밤, 그녀의 잠옷에 불이 붙었고, 다음날 아침 7시 5분에 2도와 3도 화상 치료를 위해 산테우제니오 병원으로 이송되었다.[20] 현지 경찰은 화재가 담배로 인해 발생했다고 결론 내렸다. 입원 기간 동안 그녀는 바르비투르산염 약물 남용으로 인한 금단 증상을 겪었지만, 그녀를 치료하는 의사들은 그 원인을 알지 못했다. 이는 1973년 10월 17일 그녀의 사망에 기여했을 수 있다.[21][22]
3. 작품 세계
(내용 없음)
3. 1. 주요 주제
바흐만의 박사 학위 논문은 하이데거의 실존주의에 대한 환멸을 드러내며, 이는 루트비히 비트겐슈타인과 그의 저서 ''논리-철학 논고''에 대한 관심으로 이어져 그녀의 언어 철학에 큰 영향을 미쳤다.[9] 바흐만은 생전에 시집 Die gestundete Zeit|디 게슈툰데테 차이트de(유예된 시간)과 Anrufung des Grossen Bären|안루풍 데스 그로센 베렌de(큰 곰의 호칭)으로 널리 알려졌다.[10]그녀의 문학 작품은 주로 개인 경계, 진실의 문제, 그리고 비트겐슈타인의 영향을 받은 언어 철학과 같은 주제를 다룬다. 특히 산문에서는 제2차 세계 대전 이후 사회에서 생존하며 자신의 목소리를 찾으려는 여성들의 투쟁을 중요한 주제로 삼았다. 또한 제국주의와 파시즘의 역사, 그리고 이러한 이데올로기가 현재까지 미치는 영향에 주목했다.[11]
파시즘은 바흐만의 글에서 반복적으로 등장하는 핵심 주제이다. 소설 Der Fall Franza|데어 팔 프란차de(프란차의 사건)에서는 파시즘이 1945년에 종결된 것이 아니라, 1960년대 독일어권 사회의 인간 관계, 특히 남성이 여성을 억압하는 방식으로 여전히 살아 숨 쉬고 있다고 주장했다. 이는 19세기 말과 20세기 초 독일 여성 권리 운동의 성과가 1930년대 파시스트 나치 정권에 의해 체계적으로 짓밟힌 역사적 맥락과 연결된다. 바흐만은 안나 제거스, 일제 아이징거, 잉게보르크 드레비츠, 크리스타 볼프와 같이 전후 여성의 시각에서 파시즘 문제를 다룬 다른 여성 작가들의 문제의식을 공유했다.[12]
독일 사회의 과거 극복에 대한 위기감과 민주주의 사회 내에서도 국가 사회주의(나치즘)가 지속될 수 있다는 두려움이 그녀의 작품 전반에 깔려 있다. 라디오 드라마에서는 이러한 긴장이 자유의 가능성과 피할 수 없는 구속 사이를 오가는 형태로 나타난다. 첫 라디오 연극 Ein Geschäft mit Träumen|아인 게셰프트 미트 트로이멘de(꿈을 파는 가게)은 폭력과 억압의 비인간성을 고발하며, Der gute Gott von Manhattan|데어 구테 고트 폰 만하탄de(맨해튼의 선한 신)은 베르톨트 브레히트의 ''쓰촨의 선인''을 염두에 두고 자본주의적 소비 사회에서 선과 사랑이 생존하기 어려운 현실을 그린다. 1955년 Nordwestdeutscher Rundfunk(NWDR)에서 방송된 라디오 드라마 Die Zikaden|디 치카덴de(매미)는 이스키아와 나폴리를 배경으로 망명 작가나 소외된 인물의 불안정한 삶을 다루며, 고통에서 벗어나려는 유토피아적 갈망과 도피주의의 한계를 탐구한다. 루시 제퍼리는 이 작품 분석에서 "편견, 갈등, 지배에서 벗어나는 망명 작가 또는 소외된 작가의 일시적인 존재는 난민의 경험과 평행을 이룬다. 불안한 감정은 고통에서 벗어난 (지리적, 시간적으로) 유토피아적 땅을 찾고자 하는 욕구와 비교된다. 그러나 바흐만이 너무 잘 알고 있듯이 도피주의는 죄책감과 갈망을 억제할 수 없는 일시적인 이질적 공간이다."라고 언급했다.[13] 이러한 주제는 단편집 Das dreißigste Jahr|다스 드라이시히스테 야르de(서른 번째 해, 1961)에 수록된 Ein Wildermuth|아인 빌더무트de(와일더무트), 소설 ''말리나''(1971), 사후 출간된 Kriegstagebuch|크릭스타게부흐de(전쟁 일기, 2010) 등 다른 작품에서도 반복된다.
바흐만은 또한 사적인 삶에서 해방을 이루려는 노력과 그 과정에서 마주하는 정치적 현실을 작품에 담아낸 오스트리아 여성 작가들의 선구자로 평가받는다. 그녀의 글은 바르바라 프리슈무트, 브리기테 슈바이거, 안나 미트구츠 등의 작품과 함께 독일에서 널리 읽혔다. 동시대 오스트리아 남성 작가들인 프란츠 이너호퍼, 요제프 빈클러, 페터 투리니 등도 사회화 과정에서의 트라우마를 작품 주제로 삼았으며, 이들 역시 독일의 주요 출판사를 통해 작품을 발표했다. 1973년 바흐만이 사망한 후, 토마스 베른하르트, 페터 한트케, 엘프리데 옐리네크와 같은 오스트리아 작가들이 독일 문학계에서 오스트리아 문학의 전통을 이어갔다.[14]
3. 2. 언어 철학
바흐만은 박사 학위 논문에서 하이데거의 실존주의에 대한 비판적 시각을 드러냈으며, 이는 부분적으로 루트비히 비트겐슈타인에 대한 관심이 커지면서 더욱 깊어졌다. 특히 비트겐슈타인의 ''논리-철학 논고''는 그녀가 언어를 이해하고 관계 맺는 방식에 결정적인 영향을 미쳤다.[9]바흐만의 문학 작품은 개인 경계 설정, 진실의 확립 문제와 더불어 비트겐슈타인의 철학적 전통을 잇는 언어 철학적 탐구를 중요한 주제로 다룬다. 그녀는 작품 속에서 언어를 통해 현실을 파악하고 진실을 추구하는 과정의 어려움과 그 한계를 깊이 성찰했다.
3. 3. 여성 문제
바흐만의 산문 작품 중 다수는 제2차 세계 대전 이후 사회에서 생존하고 자신의 목소리를 찾으려는 여성들의 투쟁을 다룬다.[11] 그녀는 특히 소설 ''Der Fall Franza''(프란차의 사건)를 통해 파시즘이 1945년에 끝난 것이 아니라, 1960년대 독일어권 세계의 인간관계 속, 특히 남성이 여성을 억압하는 방식으로 여전히 살아있다고 주장했다.[12] 이는 1930년대 파시스트 나치 정권이 19세기 말과 20세기 초 여성 권리 운동의 성과를 체계적으로 파괴했던 역사적 배경과 연결된다.[12] 바흐만은 안나 제거스, 일제 아이징거, 잉게보르크 드레비츠, 크리스타 볼프 등과 같이 전후 시기 여성의 관점에서 파시즘 문제를 다룬 여러 여성 작가들과 맥을 같이 한다.[12]또한 바흐만은 사적인 삶에서의 해방을 추구하며 정치적 현실과 마주했던 오스트리아 여성 작가들의 선두 주자로 평가받는다.[14] 비록 힐데 도민, 루이제 린저, 넬리 작스와 같은 독일어권 작가들이 전후 여성 문제에 관한 중요한 작품을 발표했지만, 페미니즘 운동이 본격적으로 나타난 것은 1970년대 서독에서였다.[23] 바흐만은 사후 페미니스트 독자들 사이에서 큰 인기를 얻었으며[24], 페미니스트 학자들은 그녀의 산문 작품에 주목하며 연구를 진행했다.[24] 그녀의 작품은 진정한 여성의 목소리를 찾고자 했던 당시의 ''Frauenliteratur''(여성 문학) 운동 내에서 중요하게 받아들여졌다.[25]
4. 주요 작품 목록
'''시'''
- ''Die gestundete Zeit|유예된 시간de'' (1953, 시집)
- ''Anrufung des Grossen Bären|큰곰자리의 부름de'' (1956, 시집)
- ''Ich weiß keine bessere Welt|나는 더 나은 세상을 모른다de'' (2000, 미발표 시 모음)
- ''Darkness Spoken: The Collected Poems of Ingeborg Bachmann영어'' (2006, 피터 필킨스 영역 시 전집)
'''라디오 드라마'''
- ''Ein Geschäft mit Träumen|꿈과의 거래de'' (1952)
- ''Die Zikaden|매미de'' (1955)
- ''Der gute Gott von Manhattan|맨해튼의 선한 신de'' (1958, 1959년 전쟁 맹인 라디오 연극상 수상)
- ''Die Radiofamilie|라디오 가족de'' (2011)
'''리브레토'''
'''소설 및 단편'''
- ''Das dreißigste Jahr|서른 번째 해de'' (1961, 단편집)
- ''Malina'' (1971, 소설)
- ''Simultan|동시de'' (1972, 단편집). 표제작은 1976년 미하엘 하네케 감독이 영화화.
- ''Der Fall Franza / Requiem für Fanny Goldmann|프란차 사건 / 파니 골드만의 레퀴엠de'' (1979, 미완성 소설 모음)
- ''Todesarten-Projekt|"죽음의 종류"-프로젝트de'' (1995, 유작 모음)
- ''Das Buch Goldmann|골드만의 책de'' (2022, 유작)
- ''Das Honditschkreuz|혼디치 십자가de'' (출간 예정)
'''에세이, 강연, 인터뷰'''
- ''Frankfurter Vorlesungen|프랑크푸르트 강연de'' (1955, 현대 문학 문제 강연)
- ''Die Wahrheit ist dem Menschen zumutbar|진실은 인간에게 감당할 만하다de'' (1959, 독일 문학상 시상식 연설)
- ''Wir müssen wahre Sätze finden. Gespräche und Interviews|우리는 진실된 문장을 찾아야 한다. 대화와 인터뷰de'' (1983, 인터뷰 모음)
- ''The Critical Writings of Ingeborg Bachmann영어'' (2021, 영역 비평 글 모음)
'''서신 및 일기'''
- ''Briefe an Felician|펠리시안에게 보내는 편지de'' (1991)
- ''Briefe einer Freundschaft|우정의 편지de'' (2004, 한스 베르너 헨체와의 서신)
- ''Herzzeit|헤르츠차이트de'' (2008, 파울 첼란과의 서신)
- ''Kriegstagebuch|전쟁 일기de'' (2010, 잭 하메시의 편지 포함)
- ''Male oscuro|"어두운 바다"de'' (2017, 질병 시기 기록 모음)
- ''„Wir haben es nicht gut gemacht.“|"우리는 잘 해내지 못했다."de'' (2022, 막스 프리쉬와의 서신)[39]
5. 수상 및 기념
6. 영향
힐데 도민, 루이제 린저, 넬리 작스와 같은 독일어 작가들이 전후 시대에 여성 문제에 관한 주목할 만한 작품을 발표했지만[23], 잉게보르크 바흐만은 특히 1970년대 서독에서 페미니즘 운동이 본격화되면서 사후에 더욱 중요한 작가로 재조명받았다. 그녀의 작품은 페미니스트 독자들 사이에서 큰 인기를 얻었으며, 페미니스트 학자들의 활발한 연구는 이전까지 상대적으로 덜 주목받았던 바흐만의 산문 작품에도 학문적 관심을 집중시키는 계기가 되었다.[24]
바흐만의 작품은 진정한 여성의 목소리를 찾고자 했던 당시의 새로운 문학 운동인 Frauenliteratur|프라우엔리터라투어de(여성 문학) 내에서 중요한 위치를 차지했다. 이 운동은 베레나 슈테판과 같은 작가들의 글을 출판한 페미니스트 언론 Frauenoffensive|프라우엔오펜시베de(여성 공세)와 같은 새로운 출판사들이 주도했다.[25]
그녀의 문학적 유산을 기리기 위해, 2021년 오스트리아 케른텐 주는 클라겐푸르트 헨젤슈트라세에 있는 바흐만의 어린 시절 집을 매입하여 그녀에게 헌정된 박물관으로 전환할 계획을 세웠다.[26]
7. 대중 문화
''꿈꾸는 자들''(Die Geträumtende; 2016)은 바흐만과 시인 파울 첼란의 20년에 걸친 서신 왕래를 바탕으로 한 장편 영화이다.[31] 이 영화는 루트 베커만이 감독했으며, 2016년 시네마 뒤 레알에서 SCAM 국제상을 수상했다.[32]
전기 영화인 ''잉게보르크 바흐만 – 사막으로의 여행''은 비키 크립스가 바흐만 역을 맡았고 마가레테 폰 트로타가 감독했으며, 2023년 2월 제73회 베를린 국제 영화제에서 초연되었고, 2023년 10월 26일 극장 개봉을 앞두고 있다.[33] 이 영화는 그녀와 막스 프리슈의 관계와 그것이 그녀의 삶에 미친 영향에 초점을 맞추고 있다. 또한 그녀의 친구들인 작곡가 한스 베르너 헨체와 작가 아돌프 오펠을 묘사하며, 그들과 함께 그녀는 사막을 경험하기 위해 이집트로 여행을 떠났다.[34]
참조
[1]
웹사이트
Nomination archive – Ingeborg Bachmann
https://www.nobelpri[...]
[2]
논문
"My Father,... I Would Not Have Betrayed You ..." Reshaping the Familial past in Ingeborg Bachmann's Radiofamilie-Texts
2004
[3]
웹사이트
Feminize Your Canon: Ingeborg Bachmann
https://www.theparis[...]
2019-07-09
[4]
논문
Gender, the Cold War, and Ingeborg Bachmann
https://newprairiepr[...]
2007-01-01
[5]
서적
If We Had the Word: Ingeborg Bachmann Views and Reviews
Ariadne Press
[6]
웹사이트
Ingeborg Bachmann
https://www.catransl[...]
2017-01-26
[7]
뉴스
Ingeborg Bachmann Austrian author
http://www.britannic[...]
2017-06-25
[8]
서적
Die Gruppe 47: Als die deutsche Literatur Geschichte schrieb
Deutsche Verlags-Anstalt
2012
[9]
뉴스
Ingeborg Bachmann
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