칼케돈 공의회
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1. 개요
칼케돈 공의회는 451년 칼케돈에서 열린 기독교 공의회이다. 이 공의회는 예수 그리스도의 신성과 인성에 대한 교리를 확립하고, 단성론을 배척하며 양성론을 채택했다. 칼케돈 신조를 통해 그리스도는 신성과 인성을 모두 갖춘 완전한 존재임을 선언했으며, 네스토리우스파를 배척했다. 공의회 결과 콘스탄티노폴리스의 지위가 격상되고 예루살렘이 총대주교구가 되었으며, 칼케돈 신조를 수용하는 칼케돈파와 이를 거부하는 비칼케돈파로 기독교 세계가 분열되었다.
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| 칼케돈 공의회 | |
|---|---|
| 칼케돈 공의회 | |
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| 기본 정보 | |
| 공의회 명칭 | 칼케돈 공의회 |
| 공의회 날짜 | 451년 10월 8일 – 11월 1일 |
| 승인한 교회 | 가톨릭교회 동방 정교회 동방교회 구 가톨릭교회 루터교회 성공회 개혁 교회 |
| 이전 공의회 | 에페소 공의회 |
| 다음 공의회 | 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 |
| 소집자 | 동로마 제국 황제 마르키아누스 |
| 의장 | 아나톨리우스, 콘스탄티노폴리스 총대주교; 파트리키 아나톨리우스가 이끄는 정부 관료 및 원로원 위원회 교황 레오 1세의 교황 특사: 릴리바에움의 파스카시누스, 아스쿨라눔의 루켄티우스, 코스의 율리아누스, 사제 보니파키우스 (공식 의장) |
| 참석자 | 약 520명 |
| 주제 | 449년 제2차 에페소 공의회에서 내려진 판결, 알렉산드리아의 디오스코루스 주교의 혐의, 하느님의 정의 및 그리스도의 인성, 특정 주교와 교구와 관련된 여러 분쟁 |
| 문서 | 칼케돈 신조, 28개 정경 |
| 명칭 | |
| 라틴어 명칭 | Concilium Chalcedonense |
| 영어 명칭 | Council of Chalcedon |
| 그리스어 명칭 | Σύνοδος τῆς Χαλκηδόνος, Synodos tēs Chalkēdonos |
2. 배경
444년 알렉산드리아의 키릴로스가 사망한 후, 콘스탄티노폴리스의 수도사 에우티케스는 네스토리우스파를 막기 위해 키릴로스의 가르침을 변형하여 그리스도의 성육신에는 하나의 'physis'만 존재한다고 주장했다.[14] 키릴로스는 'physis'를 라틴어 'persona'(인격)와 같은 의미로 생각했지만, 대부분의 그리스 신학자들은 그 단어를 'natura'(본성)으로 해석했기 때문에 에우티케스는 도케티즘을 주장한다는 오해를 받았다.[14]
448년 콘스탄티노폴리스의 주교 플라비아누스는 에우티케스를 이단으로 규정하고 파문했다.[14] 449년, 테오도시우스 2세 황제는 에페소스에서 공의회를 소집했고, 알렉산드리아의 디오스코루스 1세가 의장을 맡았다.[18] 레오 1세는 레오의 교서를 통해 그리스도께서 두 가지 성품을 가지고 있다고 주장했으나,[19] 디오스코루스는 레오의 교서 낭독을 연기했다.
에페소스 공의회 (제2차)에서 디오스코루스는 에우티케스를 복권시키고, 그리스도께서 두 성품을 가지고 있다고 가르쳤다는 이유로 플라비아누스와 에우세비우스를 파면했다. 플라비아누스는 공격받아 사망했고, 여러 정통 주교들이 파면되었다. 디오스코루스는 키릴로스의 12개 파문안을 정통으로 선언했다.[21] 힐라리우스는 탈출하여 레오 1세에게 소식을 전했고, 레오 1세는 이를 "강도 공의회"(Latrociniumla)라고 부르며 거부했다.[22]
이러한 배경 속에서 칼케돈 공의회는 단성론을 배척하고 양성론을 채택했으며, 네스토리우스파도 다시 배척했다. 에페소 강도 공의회의 의장이었던 디오스코로스는 피고로 기소되었고, 레오 1세의 서한을 바탕으로 칼케돈 신경이 확정되었다.
2. 1. 초기 그리스도론 논쟁
325년 제1차 니케아 공의회에서는 예수 그리스도가 하나님이며, 성부와 "동질적인" 존재임을 결정하고, 예수가 피조물이라는 아리우스의 주장을 배척하였다. 이는 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)와 에페소 공의회(431년)에서 재확인되었다.2. 2. 에우티케스 논쟁
444년 알렉산드리아의 키릴로스가 사망한 후, 콘스탄티노폴리스의 수도사 에우티케스는 네스토리우스파를 막기 위해 키릴로스의 가르침을 변형하여 "말씀이신 하나님의 성육신에는 하나의 'physis'만 존재한다"고 가르치기 시작했다.[14] 키릴로스는 'physis'라는 단어가 라틴어 'persona'(인격)와 거의 같은 의미라고 생각했지만, 대부분의 그리스 신학자들은 그 단어를 'natura'(본성)으로 해석했다. 에우티케스는 도케티즘을 주장한다는 오해를 받았는데, 이는 아리우스파의 역전으로 여겨졌다.[14]448년 콘스탄티노폴리스의 주교 플라비아누스는 에우티케스를 이단으로 규정하고 파문했다.[14]
2. 3. 에페소스 강도 공의회 (449년)
449년, 테오도시우스 2세 황제는 에페소스에서 공의회를 소집했다. 이 공의회는 알렉산드리아의 디오스코루스 1세가 의장을 맡았다.[18] 레오 1세는 자신의 대표로 네 명의 사절을 파견했고, 플라비아누스에게 로마의 입장을 설명하는 편지를 전달했다. 현재 레오의 교서로 알려진 이 편지는 그리스도께서 두 가지 성품을 가지고 있으며, 두 성품으로부터 나온 것이 아니라고 고백했다.[19]에페소스 공의회 (제2차)의 첫 번째 회의는 449년 8월 8일에 시작되었다. 디오스코루스는 에우티케스를 파면한 448년 11월 공의회의 모든 구성원이 재판관으로 참석하는 것을 금지하고, 에우티케스를 소개했다. 에우티케스는 강생 전에는 그리스도가 두 성품을 가지고 있었지만, 강생 후에는 두 성품이 하나의 성품으로 합쳐졌다고 주장했다. 130명의 주교 중 111명이 에우티케스의 복권에 투표했다.
힐라리우스는 레오의 교서 낭독을 반복적으로 요구했지만 무시당했다. 디오스코루스는 레오의 교서는 시작부터 필요하지 않고 나중에 읽을 수 있다는 이유로 낭독을 연기해 달라고 요청했다.
디오스코루스는 그리스도께서 두 성품을 가지고 있다고 가르쳤다는 이유로 플라비아누스와 에우세비우스를 파면했다. 플라비아누스와 힐라리우스가 이의를 제기하자 디오스코루스는 친일성론자 폭도들이 교회에 들어와 플라비아누스를 공격하도록 했다. 플라비아누스는 사흘 후 사망했다. 디오스코루스는 에우세비우스를 체포하고, 모인 주교들에게 자신의 행동을 승인할 것을 요구했고, 폭도를 두려워한 그들은 모두 승인했다. 교황 사절들은 두 번째 회의에 참석하기를 거부했는데, 이 회의에서 여러 정통 주교들이 파면되었다. 디오스코루스는 그리스도 안의 단일 성품 외의 고백을 비난할 의도로 키릴로스의 12개 파문안을 정통으로 선언했다.[21]
힐라리우스는 탈출하여 레오 1세에게 공의회 소식을 전했고, 레오 1세는 즉시 이를 "강도 공의회"(Latrociniumla)라고 부르며 그 결정을 받아들이기를 거부했다.[22]
3. 공의회 소집과 진행
레오 1세는 새로운 공의회 소집을 요구했으나, 테오도시우스 2세 황제는 디오스코루스와 의견을 같이하는 주교들을 임명하며 이를 거부했다. 그러나 황제의 죽음과 마르키아누스의 즉위로 상황이 반전되었다. 마르키아누스는 449년 에페소 공의회(제2차 에페소스 공의회)를 무효화하기 위해 새로운 공의회를 소집하려 했다. 이 공의회는 레오 1세에 의해 "라트로키니움"(Latrocinium) 혹은 "강도 공의회"(Robber Council)라고 불렸다.[24] 테오도시우스의 누이인 풀케리아가 이 결정에 영향을 미쳤을 가능성도 있다.
레오 1세는 이탈리아에서 개최할 것을 요청했으나, 마르키아누스 황제는 콘스탄티노폴리스에 더 가까운 칼케돈에서 소집하도록 명령했다. 이는 아틸라가 이끄는 훈족의 침략에 신속하게 대응하기 위함이었다.
공의회는 451년 10월 8일에 시작되었다. 마르키아누스는 디오스코루스에 의해 축출된 주교들을 복귀시키고, 플라비아누스의 시신을 수도로 옮겨 예우 있게 매장하도록 했다. 황제는 레오 1세에게 공의회 주재를 요청했지만, 레오 1세는 릴리바움의 파스카시누스 주교, 코스의 율리아누스 주교, 보니파키우스와 바실리우스 두 사제를 대표로 파견했다. 공의회에는 약 520명의 주교 또는 그 대표들이 참석했으며, 제1차부터 제7차까지의 전례 공의회 중 가장 크고 기록이 잘 남아있는 공의회였다.[25] 모든 회의는 도시 외곽 콘스탄티노폴리스 바로 맞은편에 있는 순교자 성 에우페미아 교회에서 열렸다.
파스카시누스는 디오스코루스에게 공의회 참석 자격을 주지 않았다. 파스카시누스는 테오도레토스의 복권과 자리 제공을 명령했지만, 공의회 교부들 사이에서 격렬한 반발이 일어났다. 이후 디오스코루스의 재판으로 공의회가 시작되었다.
마르키아누스는 신속한 절차를 원했고, 공의회에 재판 전에 성육신 교리에 대한 선언을 요청했다. 그러나 공의회 교부들은 새로운 신조가 필요하지 않고, 그 교리가 레오 1세의 교서에 명확하게 제시되었다고 생각했다.[19] 그들은 또한 제1차 에페소스 공의회가 새로운 신조 작성을 금지했기 때문에 주저했다. 콘스탄티노폴리스의 집사 아이티우스는 네스토리우스에게 보낸 알렉산드리아의 키릴의 편지와 안티오키아의 요한에게 보낸 두 번째 편지를 낭독했다. 주교들은 "우리 모두 그렇게 믿습니다. 레오 교황도 그렇게 믿습니다… 키릴이 그렇게 믿었듯이 우리 모두 그렇게 믿습니다."라고 응답했다.[27]
베로니키아누스 집사가 플라비아누스에게 보낸 레오 1세의 공문(레오 1세의 교서)을 낭독했다. 서한 낭독 후 주교들은 "이것이 교부들의 신앙이며, 이것이 사도들의 신앙입니다. … 베드로가 레오를 통해 이렇게 말했습니다."라고 외쳤다.[27]
그러나 레오 1세의 교서 낭독 중 세 구절이 네스토리우스파적이라는 이유로 문제 제기되었고, 키릴의 저서를 사용하여 그 정통성이 옹호되었다.[28] 이러한 우려로 공의회는 휴회하고 레오 1세의 교서의 정통성을 조사하기 위한 특별 위원회를 임명했다. 위원회는 만장일치로 레오 1세의 정통성을 옹호하며, 그의 주장이 키릴의 가르침과 호환됨을 확인했다. 다른 많은 주교들 또한 레오 1세의 교서가 키릴의 가르침과 모순되지 않는다고 믿는다는 내용의 진술을 제출했다.[28]
공의회는 디오스코루스의 재판을 계속했지만, 그는 집회에 출석하기를 거부했다. 동방 정교회의 역사적 기록에 따르면 디오스코루스는 독방 감금되었다고 한다. 결국 그는 유죄 판결을 받았고, 그의 모든 법령은 무효화되었다. 풀케리아 황후는 디오스코루스의 얼굴을 때려 이빨을 부러뜨리고 경비병들에게 그를 감금하라고 명령했다. 디오스코루스는 이것들을 상자에 담아 알렉산드리아의 교회로 보내면서 "이것이 나의 신앙의 열매입니다."라고 적었다.[29][30] 마르키아누스는 디오스코루스를 유배 보냈다.
이후 모든 주교들에게 교서에 대한 동의를 서명해 달라고 요청했지만, 13명의 이집트 주교들은 "전통적인 신앙"에 동의하겠다고 말하며 거부했다. 결과적으로 황제의 위원들은 신조가 필요하다고 결정하고 교부들에게 문서를 제시했다. 그러나 합의에 이르지 못했다. 파스카시누스는 로마로 돌아가겠다고 위협했다. 마르키아누스는 신조에 조항이 추가되지 않으면 주교들이 이전해야 할 것이라고 말하며 동의했다. 그러자 위원회는 지극히 거룩한 순교자 에우페미아의 예배당에 앉아서, 같은 교리를 가르치면서도 레오 1세의 교서와 같은 것이 아닌 신앙의 정의를 보고했다.[27]
4. 칼케돈 신조
칼케돈 공의회는 칼케돈 신조를 발표하여 그리스도론 논쟁에 중요한 전환점을 제시했다.[9] 이 신조는 그리스도가 한 위격 안에 신성과 인성, 두 본성을 지니고 있으며, 이 두 본성이 완전하다는 점을 강조하며 단성론을 배척했다.[39]
네스토리우스파 또한 다시 배척되었다. 10월 8일에는 에페소 강도 공의회의 의장이었던 알렉산드리아 총주교 디오스코로스가 피고로 기소되었다.
그러나 이 판결은 공의회와 동방 정교회 사이에 격렬한 불일치를 야기했다.[10] 동방 정교회는 "주 예수 그리스도는 강생하신 하나님이신 말씀이다. 그는 완전한 신성과 완전한 인성을 가지고 있다. 그의 완전한 신성은 그의 완전한 인성과 연합되어 있지만 혼합되거나 섞이거나 변화되지 않는다."[32]고 가르치며, 칼케돈 공의회의 결정을 받아들이지 않았다.
4. 1. 칼케돈 신조의 내용
우리는 모두 조화롭게 [그가] 신성에서 완전하고 동일하며, 인성에서 완전하고 동일하며, 참으로 하나님이시며 참으로 사람이시며, 이성적 영혼과 육체를 가진 동일한 존재임을 가르칩니다. 신성에서는 아버지와 동질이며, 인성에서는 우리와 동일한 동질… 혼란 없이, 변화 없이, 분열 없이, 분리 없이 두 본성으로 인정됩니다.[8]
칼케돈 신조는 신성과 인성이라는 그리스도의 두 가지 본성에 대해 명확하게 진술하고 있다.[39]
칼케돈 공의회는 단성론을 배척하고, 그리스도는 한 위격 안에 두 본성, 즉 신성과 인성을 지니고 있으며, 이 두 본성은 혼합되거나 분리되지 않는다는 양성설을 채택했다.
신조 전문은 에페소 공의회의 결정과 니케아 신경(325년)의 우월성을 재확인한다. 또한 알렉산드리아의 키릴로스의 두 편지와 에우티케스에 반대하여 쓰여지고 449년 콘스탄티노플의 플라비아누스 대주교에게 보내진 레오의 토마를 권위 있는 것으로 규정한다.
10월 13일 제3차 총회에서는 니케아 신경, 니케아 콘스탄티노플 신경과 로마 교황 레오 1세가 콘스탄티노폴리스 총주교 플라비아누스에게 보낸 서한이 낭독되었다.[60] 그리고 레오 1세의 서한을 바탕으로 23명의 주교에 의해 기초된 칼케돈 신조가 10월 22일 제5차 총회에서 확정되었다.[61]
4. 2. 칼케돈 신조의 의의
칼케돈 신조는 니케아 신경(325년)과 콘스탄티노플 신경(381년, 이후 니케아 콘스탄티노플 신경으로 알려짐)의 내용을 재확인하고, 알렉산드리아의 키릴과 레오 1세의 가르침을 권위 있는 것으로 규정한다.[5] 이는 동방 정교회, 가톨릭교회, 그리고 대부분의 개신교에서 표준적인 신앙 고백으로 인정된다.칼케돈 공의회는 칼케돈 신조를 발표하여 그리스도의 단일 본성이라는 개념을 배척하고, 그리스도는 한 인격과 위격 안에 두 본성을 지니고 있다고 선언했다. 또한 그리스도의 두 본성, 즉 신성과 인성의 완전성을 강조했다.
칼케돈 신조는 그리스도의 신성과 인성이라는 두 가지 본성에 대해 다음과 같이 명확하게 진술하고 있다.[39]
>우리는 거룩한 교부들의 가르침을 따라 만장일치로 우리 주 예수 그리스도이신 한 분이신 아들을 고백합니다. 그는 신성에서도 완전하고 인성에서도 완전하신 분입니다. 참으로 하나님이시요 참으로 사람이십니다. 이성적 영혼과 몸을 가지신 분입니다. 신성으로 말미암아 성부와 동질(같은 본질)이시며, 인성으로 말미암아 우리와 동질이십니다. 모든 일에 우리와 같으시되 죄는 없으십니다. 신성으로 말미암아 모든 시대 이전에 성부에게서 나셨으며, 인성으로 말미암아 이 마지막 날에 우리와 우리의 구원을 위하여 하나님의 어머니이신 동정녀 마리아에게서 나셨습니다. 한 분이신 그리스도, 아들, 주, 독생자는 혼동되지 않고, 변치 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않게 두 본성 안에서 인정되어야 합니다. 연합에 의해 본성의 구별이 결코 없어지는 것이 아니라, 각 본성의 속성이 보존되고 한 인격과 한 실체 안에서 함께 작용합니다. 두 인격으로 나뉘거나 분리되지 않고, 한 분이시며 동일한 아들, 독생하신 하나님이시며, 말씀이시며, 주 예수 그리스도이십니다. 처음부터 예언자들이 그에 대해 증언했고, 주 예수 그리스도 자신이 우리에게 가르쳐 주었으며, 거룩한 교부들의 신조가 우리에게 전해주었습니다.
이 신조의 전문은 에페소 공의회의 결정과 니케아 신경(325년)의 우월성을 재확인한다. 또한 알렉산드리아의 키릴로스의 두 편지와 에우티케스에 반대하여 쓰여지고 449년 콘스탄티노플의 플라비아누스 대주교에게 보내진 레오의 토마를 권위 있는 것으로 규정한다.
칼케돈 공의회는 단성론을 배척하고 양성설을 채택했다. 양성설은 그리스도의 인성이 신성에 흡수된 것이 아니라, 두 본성이 혼합되거나 분리되지 않고, 유일한 위격 안에 있다는 사상이다. 또한 공의회에서는 네스토리우스파도 다시 배척되었다.
이후 기독교 세계는 칼케돈파와 비칼케돈파로 양분되었다.[62]
5. 칼케돈 공의회의 결과
칼케돈 공의회는 교회 행정과 권위를 규율하는 30개의 교회법 조항을 발표했다.[19] 주요 내용은 다음과 같다.
| 번호 | 내용 |
|---|---|
| 1 | 모든 성부들의 공의회 카논 준수 |
| 2 | 성직 매매 금지 및 처벌 |
| 3 | 성직자와 수도자의 세속 관직 금지 |
| 4 | 주교의 허가 없는 가정 예배당 및 수도원 설립 금지 |
| 5 | 도시를 떠돌아다니는 성직자에 대한 교회법 적용 |
| 6 | 순교자 묘소와 수도원에서의 서품 금지 |
| 7 | 성직자와 수도자의 군사직 및 기타 직위 추구 금지 |
| 8 | 구호소와 수도원 성직자의 주교 권위 복종 |
| 9 | 성직자 간 분쟁 발생 시 교회법 절차 준수 |
| 10 | 성직자의 타 도시 교회 겸직 금지 |
| 11 | 가난한 자와 의심스러운 자에 대한 추천서 발급 제한 |
| 12 | 주교구 분할 금지 |
| 13 | 타 도시 성직자의 성찬 참여 제한 |
| 14 | 이단자와 결혼한 성직자 자녀의 세례 문제 |
| 15 | 40세 미만 여성 부제 서품 금지 |
| 16 | 수도사와 수녀의 결혼 금지 |
| 17 | 교회 교구 소유권 유지 기간 |
| 18 | 주교에 대한 음모 금지 |
| 19 | 매년 두 번 공의회 개최 |
| 20 | 타 도시 성직자 임명 금지 |
| 21 | 주교에 대한 경솔한 고발 금지 |
| 22 | 사망한 주교 재산 약탈 금지 |
| 23 | 콘스탄티노플 장기 체류 성직자와 수도사 추방 |
| 24 | 수도원 설립 및 재산 양도 제한 |
| 25 | 주교 서품 기한 |
| 26 | 모든 교회에 성직자 출신 오이코노무스 임명 |
| 27 | 여자와 도망간 성직자 처벌 |
| 28 | 콘스탄티노플 주교의 특권 |
| 29 | 부당하게 강등된 주교의 지위 |
| 30 | 이집트인들의 서명 유예 |
이 중 28번째 카논은 퀸섹스트 공의회의 카논 36에 의해 새롭게 된 콘스탄티노플이 새로운 로마이기 때문에 콘스탄티노플에 로마와 동등한 특권(isa presbeiala)을 부여하는 내용을 담고 있다. 교황 레오는 카논 28을 무효로 선언하고 신앙에 관한 공의회의 카논만 승인했다.[40][41] 그러나 이 카논은 동방 정교회에서 유효한 것으로 간주되어 왔다.[45]
카논 29와 30은 일부 고대 그리스 자료에 따르면 공의회에 기인한다. 부당한 주교는 강등될 수 없지만 제거될 수 있다는 카논 29는 19차 회의 의사록에서, 이집트인들이 레오의 토메를 거부하는 것을 고려할 시간을 부여하는 카논 30은 4차 회의 의사록에서 발췌한 것이다.[46]
공의회는 단성론을 배척하고 양성론을 채택했으며, 네스토리우스파를 다시 배척했다. 에페소스 강도 공의회의 의장이었던 알렉산드리아 총주교 디오스코로스가 피고로 기소되었고, 니케아 신경, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경, 로마 교황 레오 1세가 콘스탄티노폴리스 총주교 플라비아누스에게 보낸 서한을 바탕으로 칼케돈 신경이 확정되었다.[60][61]
이후 기독교 세계는 칼케돈파와 비칼케돈파로 양분되었다.[62]
5. 1. 콘스탄티노폴리스의 지위 격상
칼케돈 공의회는 논란이 된 정경에서 콘스탄티노폴리스의 주교좌를 "로마 주교 다음으로 높은 지위와 권력"을 가진 곳으로 격상시켰다.[37][38]325년 니케아 공의회는 로마, 알렉산드리아, 안티오키아의 주교좌가 다른 하위 주교구보다 우선권을 가져야 한다고 언급했다. 당시 콘스탄티노폴리스의 주교좌는 아직 교회적으로 중요하지 않았지만, 황궁과의 근접성으로 인해 중요성이 커졌다. 381년 콘스탄티노폴리스 공의회는 제3조에서 "콘스탄티노폴리스 주교는... 로마 주교 다음으로 명예를 누릴 특권을 갖는다. 콘스탄티노폴리스는 새로운 로마이기 때문이다"라고 명시하여 상황을 다소 수정했다. 5세기 초 알렉산드리아 주교들이 이 지위에 이의를 제기했지만, 칼케돈 공의회는 제28조에서 이를 확인했다.
공의회 교부들은 자신의 주장을 펼치며, 전통적으로 옛 로마의 주교좌가 첫 번째 황제 도시였기 때문에 "명예"를 부여받았다고 주장했다. 따라서 교부들은 "동일한 목적으로" "새로운 로마의 가장 거룩한 주교좌에 동등한 특권을 부여했는데", 그 이유는 "황제의 권력과 상원으로 존경받고 옛 황제 로마와 동등한 특권을 누리는 도시는 교회 문제에서도 마찬가지로 격상되어 그 다음 순위를 차지해야 하기 때문"이었다.[50] 공의회 교부들이 주장한 교회 권한 배분의 틀은 로마 제국 후기에 황제 권한 배분을 반영했다. 동방의 입장은 교리적 관점이 아닌 정치적 성격으로 묘사될 수 있다. 실제로 동서방의 모든 그리스도인들은 교황청을 황실 수도의 주교좌가 아닌 베드로와 바울의 주교좌 또는 사도적 주교좌로 칭했다. 로마는 이것이 자신의 우선 순위가 항상 황제 권력과의 연관성이 아니라 사도 베드로와 바울로부터 이어지는 직계 계승에서 비롯되었음을 나타낸다고 이해한다.
제28조가 통과된 후 로마는 안티오키아와 알렉산드리아에 주어진 명예의 감소에 대해 항의했다. 그러나 로마의 승인을 보류하는 것이 전체 공의회의 거부로 해석될 것을 우려하여 453년 교황은 공의회의 교령을 확인하면서 28조를 무효로 선언했다.
5. 2. 예루살렘의 지위
칼케돈 공의회 제7차 회의에서 안티오크 총대주교(Patriarch of Antioch영어) 및 기타 상위 주교로부터 예루살렘 총대주교는 독립성을 부여받았다. "예루살렘과 안티오크의 관할권에 관한 법령"에는 "예루살렘 주교, 또는 그 아래에 있는 지극히 거룩한 교회는 팔레스타인 세 곳을 자신의 권한 아래 두어야 한다"고 명시되어 있다. 이로 인해 예루살렘은 총대주교구가 되었고, 531년 유스티니아누스에 의해 '총대주교' 칭호가 만들어지면서 펜타르키로 알려진 다섯 개의 총대주교구 중 하나가 되었다.[47]5. 3. 칼케돈 분열
칼케돈 공의회는 칼케돈파와 비칼케돈파(합성론, 단성론)로 기독교 세계를 분열시켰다.[62] 칼케돈 신조를 거부한 교회들은 동방 교회의 나머지로부터 분열되었는데, 그중 가장 중요한 교회는 콥트 정교회였다.이집트에서는 칼케돈파 신앙을 가진 사람들과 비칼케돈파인 콥트인들 사이에 갈등이 심화되었다. 비잔티움 제국은 칼케돈 신앙을 강요하며 동방 정교회 추종자들을 박해했고, 이는 수천 명의 순교자를 낳았다. 이러한 분열은 비잔티움 제국의 동부 지역을 약화시켰고, 이후 사산 제국과 아랍의 침략을 용이하게 했다.
6. 칼케돈 공의회에 대한 평가
몇몇 동방 정교회 역사가들은 칼케돈 공의회를 여러 총대주교 관구들 사이의 우선순위를 놓고 로마 교회와 벌인 분쟁으로 본다.[56] 콥트어와 아랍어로 된 콥트 자료들은 정치적 및 교회적 권위에 대한 문제가 두 신앙 고백 사이의 차이를 과장했다는 점을 시사한다.[56] 현대 콥트 정교회 기독교인들은 단성론자임을 공언하며, 이는 매일 드리는 전례 기도문인 "그리스도의 신성은 그의 인성으로부터 한 순간도, 눈 깜빡할 사이도 떠나지 않았다"에 반영되어 있다.[53]
6. 1. 동방 정교회의 관점
일부 동방 정교회 역사가들은 칼케돈 공의회를 여러 총대주교 관구들 사이의 우선순위를 놓고 로마 교회와 벌인 분쟁으로 본다.[56] 콥트어와 아랍어로 된 콥트 자료들은 정치적 및 교회적 권위에 대한 문제가 두 신앙 고백 사이의 차이를 과장했다는 점을 시사한다.[56] 현대 콥트 정교회 기독교인들은 단성론자임을 공언하며, 이는 매일 드리는 전례 기도문인 "그리스도의 신성은 그의 인성으로부터 한 순간도, 눈 깜빡할 사이도 떠나지 않았다"에 반영되어 있다.[53]6. 2. 현대의 화해 노력
최근 몇 년 동안 칼케돈파 기독교인과 동방 정교회 사이에 일정 정도의 화해가 이루어지고 있다. 몇몇 동방 정교회 역사가들은 이 공의회를 여러 총대주교 관구들 사이의 우선순위를 놓고 로마 교회와 벌인 분쟁으로 보고 있다.[56] 콥트어와 아랍어로 된 콥트 자료들은 정치적 및 교회적 권위에 대한 문제가 두 신앙 고백 사이의 차이를 과장했다는 점을 시사한다.[56] 현대 콥트 정교회 기독교인들은 "그리스도의 신성은 그의 인성으로부터 한 순간도, 눈 깜빡할 사이도 떠나지 않았다"라는 매일 드리는 전례 기도문에 반영되어 있듯이, 단성론자임을 공언한다.[53]참조
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