크리슈나파
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1. 개요
크리슈나파는 기원전 1천년경 북인도에서 바수데바 크리슈나 숭배로 시작된 힌두교의 한 종파이다. 초기에는 바수데바 크리슈나 숭배가 중심이었으나, 이후 발라 크리슈나와 고팔라의 전통과 융합되었다. 크리슈나교는 판차라트라, 바가바타교 등의 형태로 발전했으며, 마하바라타에 통합되면서 베다교와 연관되었다. 중세 시대에는 바이슈나비즘의 주요 흐름으로 부상했으며, 다양한 지역에서 독자적인 형태로 발전했다. 현재는 라다 크리슈나를 최고신으로 숭배하는 분파, 크리슈나와 루크미니를 숭배하는 분파, 크리슈나를 최고신으로 숭배하는 분파로 나뉘며, 주요 경전으로는 바가바드 기타, 바가바타 푸라나 등이 있다. 크리슈나교의 주요 수행 방식으로는 만트라, 키르탄 등이 있으며, 브린다반, 드와르카, 푸리 등이 주요 성지로 여겨진다.
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| 크리슈나파 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 크리슈나교 | |
| 유형 | 힌두교의 종파 |
| 신 | 크리슈나 |
| 경전 | 바가바드 기타 바가바타 푸라나 고빈다 릴라암리타 채탄야 채리타암리타 우잘라닐마니 브라흐마 삼히타 |
| 주요 철학 | 아친탸 베다베다 철학 |
| 분류 | 비슈누파 |
| 관련 종교 | |
| 관련 종교 | 바가바타교, 비슈누파 |
2. 역사
2. 1. 고대
크리슈나교는 기원전 1천년경 북인도에서 바수데바 크리슈나 숭배가 나타나면서 시작되었다.[1] 초기에는 마투라 지역을 중심으로 영웅적인 바수데바 크리슈나 숭배가 주를 이루었으며,[1] 수세기 후 "신성한 아이" 발라 크리슈나와 목동들의 신 고팔라 전통과 융합되었다.[11]
기원전 4세기경, 파니니는 그의 저서 ''아스타다야이''에서 '바수데바카'라는 단어를 바수데바의 '박타(신봉자)'로 설명하며, 이를 통해 바수데바 숭배가 이미 존재했음을 알 수 있다.[6][7][8][9]
베다 시대 이후, 크리슈나 숭배는 판차라트라, 바가바타교 등 다양한 종파 형태로 발전했다. 야다바족의 신격화된 부족 영웅이자 종교 지도자인 크리슈나 숭배는 이들 종파의 중심이었다.[10]
기원후 초기, 크리슈나교는 마하바라타 정경에 통합될 무렵 정통성을 확보하기 위해 베다교와 연관되기 시작했으며, 특히 리그베다의 비슈누와 결합했다. 이때 비슈누는 크리슈나교에 흡수되어 최고신의 등가물이 되었다. 바가바드 기타는 크리슈나교의 핵심 텍스트로서 마하바라타에 통합되었다.[12]
2. 2. 중세
중세 초기에 크리슈나교는 바이슈나비즘의 주요 흐름으로 부상했다.[13] 프리드헬름 하디는 초기 "남부 크리슈나교"의 증거가 있다고 주장하며, 남인도 텍스트는 크리슈나와 그의 고피 동반자에 관한 산스크리트 전통과 밀접한 유사성을 보여준다고 언급한다.[14] 드라비다족 문화의 초기 저술인 ''마니메칼라이''와 ''실라파티카람''은 크리슈나, 그의 형제, 그리고 좋아하는 여성 동반자들을 유사한 용어로 제시한다.[1] 남인도 말(티루말)에 대한 헌신은 초기 크리슈나교의 형태일 수 있는데, 말은 비슈누의 일부 요소를 가진 크리슈나와 매우 유사한 신성한 인물로 나타나기 때문이다.[16] 알바르는 말의 헌신자들이었으며, 그들의 시는 바이슈나바, 그리고 종종 크리슈나의 측면에 뚜렷하게 지향되어 있다.[1]
같은 시대, 동인도에서는 자간나트(오디아 바이슈나비즘) 숭배가 나타났는데, 이는 크리슈나의 추상적인 형태였다. 자간나트교는 지역적이며, 이전에는 국가적이었던 사원 중심의 크리슈나교의 변형으로, 자간나트 경은 주요 신, 푸루쇼타마와 파라 브라만으로 이해되지만, 비종파적이고 혼합적인 바이슈나바교와 범 힌두교 숭배로 간주될 수도 있다. 오디샤 푸리의 자간나트 사원은 이 전통에서 특히 중요하며, 약 800 CE 이후 힌두교도들의 주요 순례지 중 하나가 되었다.
8세기의 바이슈나비즘은 아디 샹카라의 아드바이타 교리와 접촉했다. 아디 샹카라는 바수데바를 모든 곳과 모든 것에 거하는 "최고의 자아" 또는 비슈누를 의미하는 것으로 해석했다.[17]
이 시기에 크리슈나교도들에게 중요한 텍스트 중 하나인 ''바가바타 푸라나''가 등장하여 크리슈나에 대한 박티 (헌신)를 장려했다.
중세 후기 힌두교의 바크티 운동은 9세기 또는 10세기에 나타났으며, (크리슈나파 형태는) ''바가바타 푸라나'', ''나라다 바크티 수트라'' 및 기타 경전에 기반을 두고 있다. 북인도와 동인도에서 크리슈나교는 다양한 중세 운동을 낳았다. 초기 바크티 크리슈나교 개척자들로는 님바르카차르야와 자야데바가 있으며, 둘 다 라다 크리슈나를 최고의 주님으로 숭배하도록 장려했다.[18]
15세기부터 벵골과 아삼에서는 탄트라 계열의 크리슈나교—바이슈나바-사하지야가 벵골 시인 찬디다스와 연결되어 번성했다. 다른 15~16세기 바크티 시인-상트들 – 비드야파티, 미라 바이, 수르다스, 스와미 하리다스도 라다와 크리슈나의 사랑에 대해 썼다.
15~16세기의 가장 두각을 나타낸 크리슈나파 구루-아차르야들은 발라바차르야, 상카르데브, 차이탄야 마하프라부였다. 그들은 각자의 학파를 발전시켰다. 인도 마하라슈트라 주의 와르카리 전통의 성자 시인들은 13세기 후반부터 18세기 후반까지 크리슈나의 지역 형태인 비토바 숭배를 장려했다. 와르카리 삼프라다야 이전에도 크리슈나 숭배는 13세기 차크라다르 스와미가 창시한 마하누바바 판트의 등장으로 인해 마하라슈트라에 잘 정착되었다. 와르카리와 마하누바바, 두 학파 모두 크리슈나와 그의 아내 루크미니(라쿠마이)를 숭배했다.
16세기 마투라 구에서는 크리슈나파의 분파가 히트 하리밤시 마하프라부에 의해 라다 발라바 삼프라다야로 설립되었으며, 그는 라다를 궁극적인 최고 신으로 숭배하는 것을 강조했다.
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| caption1 = 최초의 바크티 시대 크리슈나파 삼프라다야의 창시자인 님바르카차르야의 성상.
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| caption2 = 차이탄야 마하프라부, 라다의 기분으로 크리슈나의 화신으로 여겨진다.
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2. 3. 근대와 현대
17세기 구자라트에서는 힌두교와 이슬람교의 혼합 사상을 바탕으로 크리슈나를 중심으로 하는 프라나미 삼프라다야가 신드 출신 데브찬드라 마하라지와 그의 후계자 마하마티 프라나스의 가르침을 기반으로 등장했다.18세기 콜카타에는 고피들과 동일시하기 위해 여성 복장을 한 사키바바카스 공동체가 존재했다.
마니푸르 지역에는 라마난디 삼프라다야가 짧게 침투했지만, 18세기 2분기부터 나로타마 다사의 계보를 잇는 가우디야 바이슈나비즘이 확산되었다.
1890년대 벵골에서는 마하남 삼프라다야가 가우디야 바이슈나비즘에서 분파되어 나왔다. 프라부 자가드반두는 추종자들에 의해 크리슈나, 차이타냐 마하프라부, 니타야난다의 새로운 화신으로 여겨졌다.
20세기 초, 바바 프레마난다 바르티(1858–1914)는 뉴욕시에 "크리슈나 사마지" 사회를 설립하고 로스앤젤레스에 사원을 세우는 등 서구에서 크리슈나주의 선교를 시작했다. 그는 ''사랑의 신 스리 크리슈나''(뉴욕, 1904)를 저술했는데, 이 책은 레프 톨스토이의 ''힌두교도에게 보내는 편지''에 영향을 주었다.
20세기에는 A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다가 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)를 뉴욕에서 설립하여 크리슈나 신앙을 전 세계에 전파했다. 자가드구루 크리팔루 파리샤트, 자가드구루 크리팔루지 요가, 정체성 과학 재단 등 신 힌두교 크리슈나주의 조직들도 등장했다.
크리슈나주의 저자들은 주요 신학 및 시 작품을 계속해서 창작하고 있으며, 칼리카 프라사드 슈클라의 ''스리 라다차리타 마하카비얌''(1980년대)은 보편적인 연인으로서의 크리슈나에 대한 헌신에 초점을 맞춘 수준 높은 산스크리트어 작품이다.
3. 주요 분파
크리슈나파의 전통은 숭배 대상과 방식에 따라 여러 분파로 나뉜다. 크게 세 가지 범주로 구분할 수 있다.
- '''라다 크리슈나를 최고로 숭배'''
- * 푸쉬티마르그
- * 가우디야 바이슈나비즘
- * 마하남 삼프라다야
- * 님바르카 삼프라다야
- * 프라나미 삼프라다야
- * 라다 발라브 삼프라다야
- * 바이슈나바-사하지야
- '''크리슈나와 루크미니를 최고로 숭배'''
- * 와르카리
- '''크리슈나를 최고로 숭배'''
- * 마하누바바
- * 에카사라나 다르마
- * 자간나트교
라다 발라브 삼프라다야는 라다를 최고 신으로 숭배하고 크리슈나는 그녀의 가장 친밀한 하인으로 여기기 때문에 라다주의로 대표되는 조건부 크리슈나파이다.
3. 1. 라다 크리슈나 숭배 분파
크리슈나파의 전통은 크게 세 가지로 나뉘는데, 그 중 하나는 라다 크리슈나를 최고신으로 숭배하는 분파들이다. 이 범주에는 푸쉬티마르그, 가우디야 바이슈나비즘, 마하남 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야, 프라나미 삼프라다야, 라다 발라브 삼프라다야, 바이슈나바-사하지야 등이 있다.이 외에도 크리슈나와 루크미니를 최고로 숭배하는 와르카리, 크리슈나를 최고로 숭배하는 마하누바바, 에카사라나 다르마, 자간나트교 등이 있다.
라다 발라브 삼프라다야는 라다를 최고 신으로 숭배하고 크리슈나는 그녀의 가장 친밀한 하인으로 여기기 때문에 라다주의로 대표되는 조건부 크리슈나파이다.
3. 2. 크리슈나와 루크미니 숭배 분파
크리슈나파의 전통에서 주요 분파 중 하나는 크리슈나와 그의 배우자 루크미니를 함께 숭배하는 분파이다. 이 분파에는 와르카리가 속해있다.3. 3. 크리슈나 단독 숭배 분파
크리슈나파의 전통은 크리슈나를 최고신으로 숭배하는 분파들을 포함한다. 이들은 크게 세 가지 범주로 나뉜다.- '''마하누바바'''
- '''에카사라나 다르마'''
- '''자간나트교'''
4. 신앙
크리슈나교는 크리슈나를 최고신으로 숭배하는 일신교적 신앙 체계이다. 프리드헬름 하디는 크리슈나교를 바이슈나바교의 하위 분파가 아닌, 힌두교의 평행하고 덜 오래된 조류로 간주한다.[20] 단데카르에 따르면 "바수데바교"(바수데바 숭배)는 바이슈나바교의 시작 단계이며, 크리슈나교는 후기 바이슈나바교의 기초였다.
크리슈나교는 종종 바가바타 푸라나에 따라 바가바티즘이라고도 불린다. ''바가바타 푸라나''는 크리슈나가 "바가반 자신"이며, 비슈누, 나라야나, 푸루샤, 이슈바라, 하리, 바수데바, 자나르다나 등 모든 다른 형태를 종속시킨다고 주장한다.[21]
- '''크리슈나관'''
크리슈나교에서 크리슈나는 '스바얌 바가반'(스스로 존재하는 최고신), '이슈바라(최고 통치자)', '파라 브라만(최고 실재)' 등으로 칭하며, 비슈누를 포함한 모든 신들의 근원으로 여긴다. 크리슈나는 힌두교의 다른 많은 전통에서도 숭배받는다.
크리슈나는 종종 어두운 피부를 가진 사람의 모습으로 묘사되며, 피리를 부는 어린 목동 소년이나 바가바드 기타에서처럼 철학적 지침과 지도를 제공하는 젊은 왕자로 묘사된다.
신은 그들의 특별한 소망에 따라 그의 헌신적인 숭배자들에게 다양한 형태로 나타난다고 믿어진다. 스바얌 바가반의 다양한 확장은 셀 수 없이 많으며, 어떤 종교 공동체의 유한한 경전으로도 완전히 설명할 수 없다고 한다. 많은 힌두 경전은 특정 전통의 관심사를 반영하여 때때로 세부 사항에서 다르지만, 크리슈나에 대한 관점의 일부 핵심 특징은 모두가 공유한다.
- '''경전'''
크리슈나교의 주요 경전은 ''바가바드 기타'', ''하리밤사''(마하바라타의 부록), ''바가바타 푸라나''(특히 10번째 칸토)이다. 모든 크리슈나교 전통은 자체적인 정경을 가지고 있지만, 모든 곳에서 크리슈나는 바가바드 기타와 바가바타 푸라나에서 길의 스승으로 받아들여진다.
''바가바드 기타''에서 크리슈나는 크리슈나교의 기반을 세우면서 다음과 같이 말한다.
- "그리고 모든 요가 수행자들 중에서 믿음으로 나를 숭배하고, 내 안에 내면의 자아가 머무는 자를 나는 가장 조화로운 자(요가에서 나에게)로 여긴다."[30]
- "나를 얻은 후, 위대한 영혼들은 이 비참하고 일시적인 세상에서 다시 태어나지 않는다. 왜냐하면 그들은 최고의 완성을 얻었기 때문이다."[31]
가우디야 바이슈나바교, 발라바 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야와 옛 바가바트 학파에서는 크리슈나가 ''바가바타 푸라나''에 그의 본래 형태로 완전히 나타난다고 믿으며, ''아바타라'' 목록의 마지막 부분에서 "위에서 언급된 모든 화신은 주님의 완전한 부분 또는 완전한 부분의 일부이지만, 스리 크리슈나는 신의 원형 인격체('스바얌 바가반')이다."라고 주장한다.[32]
''바가바타 푸라나''의 다른 곳(10.83.5–43)에서 크리슈나의 아내로 명명된 사람들은 모두 우라오파디에게 '주님 자신'(''스바얌 바가반'', 바가바타 푸라나 10.83.7)이 어떻게 그들과 결혼하게 되었는지 설명한다. 10번째 칸토에서 ''바가바타 푸라나''는 ''스바얌 바가반'' 크리슈나의 어린 시절 유희를 야무나 강 근처 브린다반에서 젖소지기들에 의해 길러진 매우 사랑받는 아이의 모습으로 묘사한다.
에드윈 F. 브라이언트(Edwin F. Bryant)는 ''바가바타 푸라나'' 10번째 책의 아이디어의 종합을 다음과 같이 설명한다.
{{Blockquote|
10번째 책은 크리슈나를 신성의 가장 높은 절대적인 개인적 측면, 즉 이슈바라라는 용어 뒤에 있는 인격체이자 브라만의 궁극적인 측면으로 승격시킨다.[39]}}
기타 일반 경전은 다음과 같다.
- ''브라마 바이바르타 푸라나''는 크리슈나와 라다를 중심으로 하는 주요 푸라나 중 하나이며, 크리슈나를 최고 존재로 식별하고 비슈누, 시바, 브라마, 가네샤와 같은 모든 신들이 그의 화신이라고 주장한다.[40]
- ''기타 고빈다''는 자야데바의 시로, 처음으로 컬트 라다 크리슈나를 고려한다. 여기서 크리슈나는 라다에게 "오, 갈망하는 여인이여,..."라고 말한다.[41]
- ''나라야니얌''은 멜파투르 나라야나 바타타리의 시로, 바가바타 푸라나의 요약이다.
- ''파드마 푸라나''
- ''가르가 삼히타(바이슈나바 경전)''는 성자 가르가가 쓴 상세한 바이슈나바 경전이다.
4. 1. 크리슈나관
크리슈나교에서는 크리슈나를 '스바얌 바가반'(스스로 존재하는 최고신), '이슈바라(최고 통치자)', '파라 브라만(최고 실재)' 등으로 칭하며, 비슈누를 포함한 모든 신들의 근원으로 여긴다.[23] 이는 나라야나 또는 비슈누의 수많은 네 팔 형태와 비교된다.[23] 크리슈나는 힌두교의 다른 많은 전통에서도 숭배받는다.[24][25]크리슈나는 종종 어두운 피부를 가진 사람의 모습으로 묘사되며, 피리를 부는 어린 목동 소년이나 바가바드 기타에서처럼 철학적 지침과 지도를 제공하는 젊은 왕자로 묘사된다.
신은 그들의 특별한 소망에 따라 그의 헌신적인 숭배자들에게 다양한 형태로 나타난다고 믿어진다. 이러한 형태에는 전통적인 바이슈나비트 텍스트에 설명된 크리슈나의 다양한 ''아바타르''가 포함되지만, 이에 국한되지 않는다. 스바얌 바가반의 다양한 확장은 셀 수 없이 많으며, 어떤 종교 공동체의 유한한 경전으로도 완전히 설명할 수 없다고 한다.[24][25] 많은 힌두 경전은 특정 전통의 관심사를 반영하여 때때로 세부 사항에서 다르지만, 크리슈나에 대한 관점의 일부 핵심 특징은 모두가 공유한다.[26]
4. 2. 경전
크리슈나교의 주요 경전은 ''바가바드 기타'', ''하리밤사''( 마하바라타의 부록), ''바가바타 푸라나''(특히 10번째 칸토)이다.[27][28][29] 모든 크리슈나교 전통은 자체적인 정경을 가지고 있지만, 모든 곳에서 크리슈나는 바가바드 기타와 바가바타 푸라나에서 길의 스승으로 받아들여진다.[27][28][29]''바가바드 기타''에서 크리슈나는 크리슈나교의 기반을 세우면서 다음과 같이 말한다.
- "그리고 모든 요가 수행자들 중에서 믿음으로 나를 숭배하고, 내 안에 내면의 자아가 머무는 자를 나는 가장 조화로운 자(요가에서 나에게)로 여긴다."[30]
- "나를 얻은 후, 위대한 영혼들은 이 비참하고 일시적인 세상에서 다시 태어나지 않는다. 왜냐하면 그들은 최고의 완성을 얻었기 때문이다."[31]
가우디야 바이슈나바교, 발라바 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야와 옛 바가바트 학파에서는 크리슈나가 ''바가바타 푸라나''에 그의 본래 형태로 완전히 나타난다고 믿으며, ''아바타라'' 목록의 마지막 부분에서 "위에서 언급된 모든 화신은 주님의 완전한 부분 또는 완전한 부분의 일부이지만, 스리 크리슈나는 신의 원형 인격체('스바얌 바가반')이다."라고 주장한다.[32][33] 지바 고스와미는 이를 전체 책 또는 신학조차 기반으로 하는 "논제"인 ''파리바사-수트라''라고 불렀다.[35][36]
''바가바타 푸라나''의 다른 곳(10.83.5–43)에서 크리슈나의 아내로 명명된 사람들은 모두 우라오파디에게 '주님 자신'(''스바얌 바가반'', 바가바타 푸라나 10.83.7)이 어떻게 그들과 결혼하게 되었는지 설명한다.[37] 10번째 칸토에서 ''바가바타 푸라나''는 ''스바얌 바가반'' 크리슈나의 어린 시절 유희를 야무나 강 근처 브린다반에서 젖소지기들에 의해 길러진 매우 사랑받는 아이의 모습으로 묘사한다. 어린 크리슈나는 버터 덩어리를 훔치거나 젖소지기 친구들과 숲에서 노는 것과 같은 수많은 즐거움을 누린다. 그는 또한 마을을 악마로부터 보호하는 무모한 용기의 에피소드를 견딘다. 그러나 더 중요한 것은, 그는 젖소지기 소녀들(고피스)의 마음을 훔친다. 그의 마법적인 방식으로, 그는 스스로를 여러 명으로 늘려 각 소녀에게 필요한 관심을 주어 그녀가 크리슈나를 너무나 사랑하게 되어 그와 하나가 된 듯 느끼고 그를 섬기기만을 원하게 한다. 그들이 크리슈나가 영웅적인 임무를 위해 떠났을 때 느끼는 슬픔과 그에 대한 간절한 갈망으로 표현되는 이 사랑은 최고의 주님에 대한 극도의 헌신(박티)의 방식의 모델로 제시된다.[38]
에드윈 F. 브라이언트(Edwin F. Bryant)는 ''바가바타 푸라나'' 10번째 책의 아이디어의 종합을 다음과 같이 설명한다.
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10번째 책은 크리슈나를 신성의 가장 높은 절대적인 개인적 측면, 즉 이슈바라라는 용어 뒤에 있는 인격체이자 브라만의 궁극적인 측면으로 승격시킨다.[39]}}
기타 일반 경전은 다음과 같다.
- ''브라마 바이바르타 푸라나''는 크리슈나와 라다를 중심으로 하는 주요 푸라나 중 하나이며, 크리슈나를 최고 존재로 식별하고 비슈누, 시바, 브라마, 가네샤와 같은 모든 신들이 그의 화신이라고 주장한다.[40]
- ''기타 고빈다''는 자야데바의 시로, 처음으로 컬트 라다 크리슈나를 고려한다.[41] 여기서 크리슈나는 라다에게 "오, 갈망하는 여인이여, 이 꽃이 만발한 바닥에 연꽃 발을 올려놓고, 아름다움을 통해 당신의 발을 얻게 하세요, 모든 것의 주인이신 나에게, 오, 이제 항상 당신의 것이 되세요. 오, 나의 작은 라다, 나를 따르세요."라고 말한다.[42]
- ''나라야니얌''은 멜파투르 나라야나 바타타리의 시로, 바가바타 푸라나의 요약이다.
- ''파드마 푸라나''는 크리슈나교의 큰 부분을 다루며, 이는 대부분 브라마 바이바르타 푸라나의 주제와 동일하며, 주로 크리슈나의 위대함은 다섯 번째 칸토의 후반부에 시작된다.[39]
- ''가르가 삼히타(바이슈나바 경전)''는 성자 가르가가 쓴 상세한 바이슈나바 경전으로, 라다 크리슈나의 삶의 사건에 관한 것이다. 이는 축제 홀리를 그들과 연관시키는 가장 초기의 텍스트이다.[40][41][42]
5. 철학과 신학
크리슈나교 경전에서는 크리슈나를 통해 광범위한 신학적, 철학적 사상이 제시된다. ''바가바드 기타''의 가르침은 박티 요가 측면에서 최초의 크리슈나교 신학 체계로 간주될 수 있다. ''바가바타 푸라나''는 크리슈나를 위한 베단타, 삼키아, 그리고 헌신적인 요가 실천 체계를 종합하지만, 크리슈나에 대한 사랑스러운 헌신을 통해 진행된다.
''베다베다''는 개인의 자아가 궁극적 실재와 다르기도 하고 다르지 않기도 하다는 것을 가르치는, 크리슈나교 주요 철학의 한 종류가 되었다. 이는 불이원론(즉, 라마누자의 비시쉬타 아드바이타)과 이원론(마드바차르야의 드바이타)의 입장에 앞선다. 중세 베다베다 사상가 중에는 님바르카차르야가 있는데, 그는 ''드바이타드바이타'' 학파를 창시했다. 지바 고스와미는 ''아친탸 베다 아베다'' 철학 학파의 관점에서 크리슈나 신학을 설명했다.
크리슈나 신학은 철학의 ''슈다드바이타'' 학파를 창시한 발라바차르야에 의해 순수한 일원론(아드바이타 베단타) 체계로 제시되었다.
나머지 크리슈나교 삼프라다야의 아차르야-창시자들은 철학적 추론에 중요성을 부여하지 않고, 이전 학파를 따르거나 새로운 철학 학파를 창시하지 않았다. 따라서 와르카리와 마하누바바 전통의 철학적 기반은 드바이티이며, 에카사라나 다르마는 아드바이타 베단티이다. 그리고 라다-발라바 삼프라다야는 어떤 철학적 입장과도 관계를 맺지 않고 순수한 박티, 즉 신성한 사랑에 기초하여 신학적, 철학적 해설을 내놓기를 거부한다.
6. 수행
만트라는 신성한 말이다.[43] 크리슈나교도들에게 가장 기본적이고 알려진 것은 마하만트라 ("위대한 만트라")이며, 산스크리트어로 된 16단어의 만트라로, 칼리 산타라나 우파니샤드에 언급되어 있다.[43]
''하레 라마 하레 라마''
''라마 라마 하레 하레''
''하레 크리슈나 하레 크리슈나''
''크리슈나 크리슈나 하레 하레''
가우디야 바이슈나바교 내에서의 변형은 다음과 같다.
''하레 크리슈나 하레 크리슈나''
''크리슈나 크리슈나 하레 하레''
''하레 라마 하레 라마''
''라마 라마 하레 하레''
님바르카 삼프라다야의 마하만트라 ''라데 크리슈나''는 다음과 같다.
''라데 크리슈나 라데 크리슈나''
''크리슈나 크리슈나 라데 라데''
''라데 시암 라데 시암''
''시암 시암 라데 라데''
대부분의 크리슈나교 전통에서 영적 수행의 특징적인 부분은 신의 영광을 찬양하는 집단적 음악 공연인 키르탄이다.[44]
마라티 바르카리 성자 남데브는 키르탄 형태의 노래를 사용하여 비토바(크리슈나)의 영광을 찬양했다. 마라티 키르탄은 일반적으로 "키르탄카르"라고 불리는 한두 명의 주요 공연자가 풍금과 타블라의 반주를 받아 공연한다. 여기에는 노래, 연기, 춤, 이야기하기가 포함된다.[44] 브라지 지역의 브린다반에서는 키르탄이 힌두스타니 고전 음악과 조화를 이룬다. 발라바는 아기 크리슈나와 그의 어린 시절 이야기를 중심으로 키르탄 노래 헌신 운동을 시작했다.[45]
차이탄야 마하프라부는 라다와 크리슈나 사이의 청소년기의 사랑을 바탕으로 벵골에서 황홀한 공개 ''산-키르탄''을 대중화시켰으며, 여기에는 하레 크리슈나 만트라와 다른 노래와 춤이 포함되었고, 라다와 크리슈나 사이의 사랑은 한 사람의 영혼과 신 사이의 사랑으로 상징되었다.[45] 상카르데브는 아쌈에서 크리슈나 관련 신학을 노래하고 극적으로 공연하기 위한 ''키르탄-가르''(남가르라고도 함)가 있는 사트라(사원과 수도원)를 설립하는 데 기여했다.[46]
6. 1. 만트라
만트라는 신성한 말이다.[43] 크리슈나교도들에게 가장 기본적이고 알려진 것은 마하만트라 ("위대한 만트라")이며, 산스크리트어로 된 16단어의 만트라로, 칼리 산타라나 우파니샤드에 언급되어 있다.[43]{{인용|시|
''하레 라마 하레 라마''
''라마 라마 하레 하레''
''하레 크리슈나 하레 크리슈나''
''크리슈나 크리슈나 하레 하레''
|서명=|출처=칼리 산타라나 우파니샤드}}
가우디야 바이슈나바교 내에서의 변형은 다음과 같다.
{{인용|시|
''하레 크리슈나 하레 크리슈나''
''크리슈나 크리슈나 하레 하레''
''하레 라마 하레 라마''
''라마 라마 하레 하레''}}
님바르카 삼프라다야의 마하만트라 ''라데 크리슈나''는 다음과 같다.
{{인용|시|
''라데 크리슈나 라데 크리슈나''
''크리슈나 크리슈나 라데 라데''
''라데 시암 라데 시암''
''시암 시암 라데 라데''}}
6. 2. 키르탄
대부분의 크리슈나교 전통에서 영적 수행의 특징적인 부분은 신의 영광을 찬양하는 집단적 음악 공연인 키르탄이다.[44]
마라티 바르카리 성자 남데브는 키르탄 형태의 노래를 사용하여 비토바(크리슈나)의 영광을 찬양했다. 마라티 키르탄은 일반적으로 "키르탄카르"라고 불리는 한두 명의 주요 공연자가 풍금과 타블라의 반주를 받아 공연한다. 여기에는 노래, 연기, 춤, 이야기하기가 포함된다.[44] 브라지 지역의 브린다반에서는 키르탄이 힌두스타니 고전 음악과 조화를 이룬다. 발라바는 아기 크리슈나와 그의 어린 시절 이야기를 중심으로 키르탄 노래 헌신 운동을 시작했다.[45]
차이탄야 마하프라부는 라다와 크리슈나 사이의 청소년기의 사랑을 바탕으로 벵골에서 황홀한 공개 ''산-키르탄''을 대중화시켰으며, 여기에는 하레 크리슈나 만트라와 다른 노래와 춤이 포함되었고, 라다와 크리슈나 사이의 사랑은 한 사람의 영혼과 신 사이의 사랑으로 상징되었다.[45] 상카르데브는 아쌈에서 크리슈나 관련 신학을 노래하고 극적으로 공연하기 위한 ''키르탄-가르''(남가르라고도 함)가 있는 사트라(사원과 수도원)를 설립하는 데 기여했다.[46]
7. 성지
크리슈나 순례와 관련된 세 개의 주요 성지 순례지는 하리아나 주에 있는 "쿠루크셰트라 48코스 파리크라마", 우타르 프라데시 마투라의 "브라자 파리크라마" 그리고 구자라트 드와르카디쉬 사원의 "드와르카 파르카르마"(드와르카디쉬 야트라)이다.
우타르 프라데시의 브린다반은 크리슈나교의 대부분 종파에서 성지로 여겨진다. 이곳은 크리슈나 숭배의 중심지이며, 크리슈나와 관련된 고바르단과 고쿨라와 같은 장소를 포함한다. 수백만 명의 ''박타스'' 즉 크리슈나 신봉자들이 매년 이 순례지를 방문하여 크리슈나의 지상에서의 삶과 관련된 여러 축제에 참여한다.
반면에 골로카는 가우디야 바이슈나비즘을 포함한 일부 크리슈나교 학교에 따르면 크리슈나의 영원한 거처, 스바얌 바가반으로 여겨진다. 이에 대한 경전적 근거는 브라마 삼히타와 바가바타 푸라나에서 가져온다.
드와르카디쉬 사원 (드와르카, 주자라트)과 자간나트 사원 (푸리, 오디샤)은 크리슈나교에서 특히 중요하며, 대부분의 힌두교도에게 차르 담 순례지로서 4대 주요 순례지 중 두 곳으로 여겨진다.
7. 1. 브린다반
우타르 프라데시의 브린다반은 크리슈나교 대부분 종파에서 성지로 여겨진다. 이곳은 크리슈나 숭배의 중심지이며, 고바르단과 고쿨라와 같은 크리슈나와 관련된 장소를 포함한다. 수백만 명의 ''박타스'' 즉 크리슈나 신봉자들이 매년 이 순례지를 방문하여 크리슈나의 지상에서의 삶과 관련된 여러 축제에 참여한다.7. 2. 드와르카
구자라트에 위치한 드와르카는 크리슈나가 통치했던 도시로 여겨지며, 차르 담 순례지 중 하나로 중요한 순례지이다. 대부분의 힌두교도에게 4대 주요 순례지 중 두 곳으로 여겨진다.7. 3. 푸리
오디샤에 위치한 푸리는 자간나트 사원이 있는 곳으로, 크리슈나의 추상적인 형태인 자간나트를 숭배하는 중심지이다. 드와르카디쉬 사원 (드와르카, 구자라트)과 자간나트 사원은 크리슈나교에서 특히 중요하며, 대부분의 힌두교도에게 차르 담 순례지로서 4대 주요 순례지 중 두 곳으로 여겨진다.8. 크리슈나교와 다른 종교
크리슈나교와 기독교 사이에는 많은 유사점이 있다는 주장이 제기되어 왔다. 커시 그레이브스는 자신의 저서 ''세상의 16명의 십자가에 못 박힌 구세주들''에서 크리슈나와 예수 사이에 346개의 유사점이 있다고 주장했다.[51] 그는 유대교에 이교적 개념을 수입한 결과로 기독교가 나타났다고 주장했다. 일부 19세기에서 20세기 초 학자들은 비교 신화 속의 예수 그리스도에 관해 글을 쓰면서 두 전통 모두 공통의 이전 종교에서 파생되었다고 주장하기도 했다. 존 M. 로버트슨은 '그리스도와 크리슈나'라는 학술 논문에서 크리슈나교와 기독교 사이에 직접적인 접촉은 없었지만, 두 종파 모두 더 이전의 공통 근원에서 파생되었다고 주장했다.[52]
9. 한국의 크리슈나교
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