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비슈누파

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1. 개요

비슈누파는 비슈누와 그의 아바타(화신)에 대한 헌신을 중심으로 하는 힌두교의 주요 종파이다. 비슈누파는 "비슈누를 따르는 자"를 의미하는 산스크리트어 "바이슈나바 다르마"에서 유래되었으며, 19세기에 영어로 "Vaishnavism"으로 번역되었다. 비슈누파는 바수데바, 크리슈나, 고팔라-크리슈나 숭배가 융합되어 발전했으며, 굽타 시대에 번성했고, 중세 시대에 크리슈나교가 주요 흐름으로 부상했다. 비슈누파의 신학은 비슈누를 최고신으로 여기며, 아바타(화신) 교리를 통해 선을 돕고 악과 싸우는 비슈누의 역할을 강조한다. 비슈누파는 베다, 우파니샤드, 바가바드 기타 등 다양한 경전을 따르며, 스리 삼프라다야, 브라흐마 삼프라다야, 루드라 삼프라다야, 쿠마라스 삼프라다야 등 여러 종파로 나뉜다. 비슈누파 신자들은 틸라카를 이마에 표시하고, 만트라를 암송하며, 성지 순례 등의 수행을 한다.

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비슈누파
개요
비슈누파 전통은 힌두교비슈누(왼쪽)를 숭배하는 사람들과 함께 묘사한다.
유형힌두교의 주요 전통
숭배 대상비슈누, 그의 아바타
주요 신
주신비슈누
주요 신락슈미, 나라야나, 비슈바크세나, 가루다, 하누만, 프랄라다
경전
주요 경전베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 바가바타 푸라나, 라마야나, 마하바라타, 비슈누 사하스라나마, 나라야니야
철학
주요 철학비시슈타드바이타
드바이타
드바이타드바이타
스바타스바타바다
아친탸베다베다
관련 철학상키아, 요가, 베단타
전통
주요 전통스마트주의, 박티 운동
종파
주요 종파스리 삼프라다야
브라마 삼프라다야
루드라 삼프라다야
쿠마라 삼프라다야
니마바르카 삼프라다야
라만디 삼프라다야
에카사라나 다르마
바르카리
스와미나라얀 삼프라다야
영향
영향을 준 것힌두교, 인도 철학
기타
관련 항목힌두교
샤이바파
샥티파
스마르타파
아바타
무르티
푸자 (힌두교)
만트라

2. 어원

비슈누파의 산스크리트어 명칭은 '''바이슈나바 다르마'''(वैष्णव धर्म|바이슈나바 다르마sa)이다. 산스크리트어 '''바이슈나바'''(Vaishnava)는 비슈누(Vishnu)의 브리디형(산스크리트어 문법에서 파생어를 만드는 방법 중 하나)으로 그 뜻은 "비슈누에 관련된, 비슈누에 속한, 비슈누에 바쳐진" 또는 "비슈누를 숭배하는 자 또는 비슈누를 따르는 자"이다.[204] 따라서 바이슈나바 다르마는 "비슈누가 전한 다르마 또는 비슈누가 가르친 다르마" 또는 "비슈누를 따르는 자들이 지키고 실천하는 다르마"를 뜻한다. 힌두교에서 다르마는 서로 간에 차이가 있는 여러 의미들을 가진 불교의 다르마(흔히 법이라고 한다)와는 달리, 따라야 하는 자연법칙, 우주법칙, 규범, 도덕, 의무라는 의미가 강하며 이 의미들은 전체적으로 단일한 개념을 가진다.

비슈누파의 영어 명칭 '''바이슈너비즘'''(Vaishnavism)은 19세기에 영어로 들어왔다. 이 낱말은 산스크리트어 "바이슈나바 다르마"의 번역어이다. 즉 영어 낱말 "바이슈너비즘"은 산스크리트어 낱말인 "바이슈나바(Vaishnava)"에 주의(主義: 지키고 실천하는 주장, 방침, 사상, 교의, 이론, 학설[205]), 교(敎: 가르침, 종교[206]) 또는 파(派: 주의, 사상, 교의, 실천의 차이에 따라 갈라진 사람들의 집단[207])를 뜻하는 영어 접미사 "-ism"을 결합하여 이루어졌다.[204] 영어 낱말 "바이슈너비즘"에 사용된 영어 접미사 "-ism"은 산스크리트어 낱말 "바이슈나바 다르마"의 다르마를 번역한 것이다.

한국어의 '''비슈누파''' 또는 '''비슈누교'''라는 명칭은 모두 산스크리트어 명칭인 바이슈나바 다르마와 영어 명칭인 바이슈너비즘에 대응하는 번역어이다.

3. 역사

비슈누파의 역사는 고대 인도의 다양한 신앙과 영웅 숭배 전통이 점진적으로 융합되는 복잡한 과정을 거쳐 형성되었다. 그 기원은 명확하게 밝혀지지 않았으며, 초기 베다 문헌에 등장하는 신 비슈누에서 직접 유래했다기보다는, 바수데바와 크리슈나 같은 인물 중심의 신앙에서 출발하여 발전한 것으로 여겨진다. 이러한 초기 신앙들은 시간이 지나면서 베다의 비슈누와 통합되고, 나라야나 숭배와 같은 다른 전통들을 포섭하며 점차 체계적인 종교 형태로 발전하였다.

특히 남인도 지역은 비슈누파 발전에 중요한 역할을 했다. 서기 1세기경부터 비슈누 신앙의 흔적이 나타나기 시작했으며, 7세기에서 10세기 사이에 활동한 타밀 시인 성자들인 알바르비슈누와 그의 화신들에 대한 열정적인 헌신(박티)을 노래하며 박티 운동의 확산에 크게 기여했다. 이후 라마누자와 같은 철학자들이 등장하여 비슈누파의 신학적 기반을 다지고 체계화했으며, 이는 여러 삼프라다야(학파 또는 교파)의 형성으로 이어졌다.

굽타 왕조 시대(서기 4세기~6세기)에는 왕실의 후원을 받으며 크게 융성했으나, 굽타 제국의 쇠퇴와 함께 북인도 지역에서는 잠시 시바교의 영향력이 강해지기도 했다. 그럼에도 불구하고 비슈누파는 남인도와 다른 지역에서 꾸준히 명맥을 이어갔으며, 중세 시대를 거치며 바가바타파와 판차라트라파와 같은 주요 흐름 아래 다양한 학파들이 발전하여 오늘날까지 이어지고 있다.

3. 1. 기원





고대 비슈누파의 기원은 명확하지 않으며, 관련 증거 역시 부족하고 일관성이 떨어진다. 비슈누파는 단일한 기원을 갖기보다는 다양한 전통이 융합되어 형성된 것으로 이해된다. 힌두교의 경전인 베다에 태양신으로서의 ''비슈누''가 등장하지만,[1] 아그니, 인드라 등 다른 주요 신들에 비해 언급 빈도가 낮아 초기 베다 종교 내에서의 비중은 상대적으로 작았던 것으로 보인다.

단데카르는 오늘날의 비슈누파가 베다에서 직접 유래한 것이 아니라, 기원전 7세기에서 4세기 사이 북인도에서 브라만교의 영향력이 약화된 후 등장한 여러 대중적 일신교 전통들이 융합되면서 발전했다고 주장한다. 이 과정은 브리슈니의 영웅이자 신격화된 지도자인 바수데바를 숭배하는 '바수데바주의'에서 시작되었다고 본다. 이후 바수데바 신앙은 야다바의 영웅이자 종교 지도자인 크리슈나 숭배와 결합하여 ''바가반 바수데바-크리슈나''라는 통합된 신앙 형태로 발전했다. 이는 브리슈니족과 야다바족 간의 밀접한 관계에 기인한다. 서기 4세기경에는 아비라족 목동 공동체의 ''고팔라-크리슈나'' 숭배가 추가로 융합되었다. 고팔라-크리슈나의 성격은 종종 비(非)베다적인 요소로 간주된다.[11] 이러한 융합을 통해 크리슈나교는 당시의 스라마나 운동과 정통 베다교 사이에서 독자적인 입지를 확보했다. 이후 크리슈나교는 정통 베다 전통과의 연결성을 강화하고 더 넓은 지지를 얻기 위해 리그베다의 비슈누를 최고신으로 받아들였다.

클로스터마이어 역시 비슈누파가 여러 요소의 융합으로 형성되었다고 본다. 그는 영웅 바수데바 숭배에서 시작하여 야다바의 영웅 크리슈나와 융합되고, 이후에는 고팔라 전통의 "신성한 아이" 발라 크리슈나 숭배가 더해졌다고 설명한다. 크리슈나는 일부 문헌에서 바가바타 종교의 창시자이자 첫 스승으로 제시되기도 한다. '바가바타'라는 용어 자체는 베다의 신 바가 개념에서 발전했을 수 있으며, 초기에는 브라만교와는 별개의 독립적인 일신교 종파였을 가능성이 있다.

크리슈나 전통이 발전하면서, 이러한 비베다적 요소들은 마하바라타와 같은 서사시에 통합되어 정통 힌두교 내에서 수용되었다. 이 과정에서 크리슈나는 리그베다의 비슈누와 동일시되거나 비슈누의 주요 화신(아바타르) 중 하나로 여겨지게 되었다.[4] 바가바드 기타는 이러한 크리슈나교의 핵심 텍스트로서 마하바라타에 편입되었다.

마지막으로 나라야나 숭배 전통도 비슈누파에 통합되었는데, 이는 비슈누파의 브라만화를 더욱 촉진하는 계기가 되었다. 나라야나 숭배는 힌두 쿠시 북쪽 바다리 지역에서 시작된 나라-나라야나 숭배에서 유래했을 수 있으며, 푸루사 나라야나로서 베다 전통에 흡수되었을 가능성이 있다. 푸루사 나라야나는 이후 아르주나와 크리슈나의 원형이 되었을 수도 있다.

후기 베다 시대(기원전 1000년~500년경)에는 형이상학적 실재인 브라만 개념이 중요해졌는데, 비슈누파 전통은 시바교가 시바를, 샥티교가 데비를 브라만과 동일시하는 것처럼 비슈누를 브라만과 동일시하게 된다.[12]

이러한 복잡한 역사는 비슈누파의 주요 분파인 바가바타와 판차라트라 전통에 반영되어 있다. 바가바타는 바수데바-크리슈나를 숭배하며 브라만적 비슈누파를 따르는 경향이 있고, 판차라트라는 나라야나를 중심으로 하며 탄트라적 비슈누파의 성격을 띤다.

찰루키아 왕조가 건설한 바다미 동굴 사원(카르나타카주)의 6세기 나라심하 조각상


남인도에서는 서기 1세기경부터 비슈누파 신앙의 흔적이 나타나기 시작했다는 주장이 있다. S. 크리슈나스와미 아이양가르는 비슈누파가 이 시기에 남쪽으로 전파되었을 가능성을 제기하며, 12세기 전반에 활동한 알바르 성자들의 작품이 북인도의 브라만교 및 힌두교 부흥기에 번성했다고 보았다. 고대 타밀 문학상감 문학 시대의 작품 파리파탈에는 크리슈나와 발라라마를 언급하며 비슈누를 찬양하는 시가 포함되어 있어, 남인도에서의 오랜 비슈누 신앙 역사를 짐작하게 한다. 상감 문학에는 마우리아 제국의 남진 시도에 대한 언급도 나타나는데, 이는 남인도 지역이 불교의 확산에 맞서 정통 브라만교를 수호하려는 종교적 동기가 있었음을 시사한다. 이 시기 타밀 문학 전반에는 남쪽에 정착한 브라만 공동체에 대한 언급이 나타나며, 브라만교의 영향이 상당했음을 보여준다.

남인도의 비슈누파 학파들은 북인도의 나라디야 판차라트라와 바가바타 전통에 기반하여 가르침을 펼쳤으며, 순수함, 높은 도덕성, 그리고 오직 한 신(비슈누 또는 그의 화신)에 대한 헌신적인 삶(박티)을 강조했다. 샹카라의 일원론 철학이 지식인 계층에게 큰 호응을 얻었지만, 일반 대중 사이에서는 비슈누 신앙이 점차 확산되었다. 비슈누파는 스므리티푸라나에 규정된 복잡한 의례나 다양한 신들에 대한 숭배보다는, 우파니샤드의 나라야나를 유일한 최고신으로 숭배하도록 가르쳤다. 이러한 흐름은 하위 계층에게도 신을 알고 구원(묵티)을 얻을 수 있는 길을 열어주었다는 평가를 받는다.

타밀라캄팔라바 왕조는 비슈누파를 적극 후원했다. 마헨드라바르만 1세와 같은 왕들은 비슈누와 시바 신전을 모두 건립했으며, 팔라바 시대에는 비슈누파와 시바교가 함께 번성하며 불교자이나교와 경쟁했다. 팔라바 왕조는 남인도의 중요한 성지 중 하나인 티루말라 벵카테스와라 사원에 토지와 재산을 기증한 여러 왕조 중 하나이기도 하다. 스리 바이슈나비즘의 주요 아차르야라마누자는 호이살라 제국의 왕 비슈누바르다나를 자이나교에서 비슈누파로 개종시켜 카르나타카 지역에서 비슈누파 신앙을 확립하는 데 중요한 역할을 했다.[13] 찰루키아 왕조와 팔라바 왕조는 비슈누파나 시바교를 왕권 강화에 활용하기도 했는데, 한 왕조가 특정 신을 내세우면 경쟁 왕조는 다른 신을 지지하는 방식으로 신성한 권위를 주장했다.[14] 라마누자가 체계화한 스리 바이슈나비즘은 남인도에서 지배적인 비슈누파 종파가 되었으며, 베단타 철학을 중시하는 바다칼라이 학파와 지역적 예배 의식(프라반담)을 중시하는 텐칼라이 학파로 나뉘어 발전했다.[15]

남말바르


하디는 크리슈나 전통이 주로 북인도에서 유래했다는 일반적인 인식과 달리, "초기 남부 크리슈나교"의 증거가 존재한다고 주장한다.[16] 남인도의 고대 문헌들은 이후 북인도에서 널리 나타나는 크리슈나와 고피들의 이야기를 담은 산스크리트 전통과 유사한 내용을 보여준다. 타밀 문학 초기 작품인 ''마니메칼라이''와 ''실라파티카람''에는 크리슈나, 그의 형 발라라마, 그리고 여성 동반자들이 비슷한 모습으로 묘사된다. 하디는 산스크리트 경전인 바가바타 푸라나가 본질적으로 타밀 알바르 성자들의 박티 신앙을 산스크리트어로 옮긴 것이라고 주장하기도 한다.[18]

남인도의 말(Mayon) 신에 대한 숭배는 초기 크리슈나교의 한 형태일 수 있다. 말은 크리슈나와 매우 유사하면서도 비슈누의 요소를 일부 가진 신으로 나타난다.[19] "신에게 몰입한 자들"이라는 의미의 알바르는 바로 이 페루말(비슈누/크리슈나)의 신봉자들이었다. 총 12명으로 알려진[131]타밀 시인 성자들은 서기 5세기에서 10세기 사이에 활동하며, 비슈누 또는 그의 화신 크리슈나에 대한 열정적인 박티(헌신)를 노래로 표현했다.[132] (바이슈나바 전통에서는 알바르가 기원전 4200년에서 2700년 사이에 살았다고 믿는다.) 그들의 시는 남인도에서 박티 운동을 촉발하고 확산시키는 데 결정적인 역할을 했다. 알바르들은 비슈누파의 108개 주요 성지인 디비야 데삼을 순례하며 찬가를 불렀고,[133] 이 찬가들은 10세기경 나타무니에 의해 ''날라이라 디비야 프라반담''이라는 경전으로 집대성되었다.[20] 알바르들의 시는 기존의 의례 중심적인 베다 종교와는 달리, 신에 대한 헌신이야말로 구원에 이르는 유일한 길임을 강조하며 새로운 신앙 문화를 형성하는 데 기여했다.[134] 초기 알바르들은 시바에 대한 신앙(시바 박티)에도 상당한 공감을 표하며 시바 신자들을 존중하는 모습을 보이기도 했고, 심지어 시바와 비슈누를 하나의 존재로 묘사하기도 했다.

3. 2. 굽타 시대

세 가지 화신으로 나타난 비슈누 조각상
세 가지 화신으로 나타난 비슈누 (''바이쿤타 차투르무르티''): 인간의 모습인 비슈누 또는 크리슈나, 멧돼지인 바라하, 사자인 나라심하. 굽타 미술, 마투라, 서기 5세기 중반. 보스턴 미술관
[22]

굽타 왕조 시대(서기 4세기~6세기)에 비슈누파는 크게 융성했다. 찬드라굽타 2세(비크라마디티야, 재위 375년–413년)를 비롯한 대부분의 굽타 왕들은 스스로를 '파라마 바가바타'(최고의 바가바타, 즉 비슈누 숭배자)라고 칭하며 비슈누파(바이슈나바)를 적극적으로 후원했다.

그러나 서기 500년경 알촌 훈족을 포함한 훈족의 침략으로 굽타 제국이 쇠퇴하고 분열되면서, 굽타 왕조의 후원을 받던 비슈누파 역시 타격을 입었다.[23] 굽타 제국 붕괴 이후 중앙 및 북인도에서 새롭게 등장한 아울리카라스, 마우카리스, 마이트라카스, 칼라추리스, 바르다나스 등의 지역 세력들은 시바교를 받아들여 시바 숭배를 장려했다.[23] 이러한 변화 속에서도 비슈누파는 남인도카슈미르 지역에서는 계속해서 강세를 유지했다.[23]

3. 3. 중세 시대

비슈누 신


굽타 시대 이후 크리슈나교는 비슈누파의 주요 흐름으로 자리 잡았고, 비슈누파는 다양한 종파와 분파로 발전했다.[24][25] 이 시기 비슈누파는 특히 남인도 종교성의 영향을 받아 신에 대한 헌신적인 사랑, 즉 '박티'를 강조하는 경향이 강해졌다.[24][25] 현대 학자들은 라다-크리슈나 숭배를 주장하고 이원불이론(Dvaitadvaita) 교리를 편 님바르카차르야(Nimbarkacharya, 서기 7세기경)를 이 시기의 인물로 본다.[24][25]

7세기에서 10세기 사이에는 주로 시바파의 영향력이 강했던 타밀 나두 지역에서 12명의 알바르(Alvars) 성자들이 활동하며 비슈누파 신앙을 대중에게 널리 알렸다. 알바르들은 비슈누크리슈나를 찬양하는 신성한 찬가타밀어로 지어 불렀는데, 이 노래 모음집은 '날라이라 디비야 프라반다'(Nalayira Divya Prabandham, 4000개의 신성한 구절)라고 불린다.[24][25] 알바르들이 방문하거나 세운 사원들은 오늘날 디비야 데삼(Divya Desam)으로 알려진 중요한 성지가 되었다.

10세기경 비슈누파는 베단타 철학 논쟁에 참여하기 시작했다. 나타무니(Nathamuni), 야무나차르야(Yamunacharya), 라마누자(Ramanuja)와 같은 초기 비슈누파 학자들은 아디 샹카라(Adi Shankara)가 제시한 불이론(Advaita Vedanta)의 해석에 반대하며, 대신 비슈누에 대한 박티 사상을 중심으로 한 철학을 발전시켰다.[24][25] 이러한 학자들의 노력으로 여러 비슈누파 삼프라다야(Sampradaya, 교파 또는 학파)가 형성되고 성장하게 되었다.

비슈누파 내에는 역사적으로 두 가지 주요 흐름이 있었는데, 하나는 바수데바-크리슈나를 숭배하며 바가바드 기타를 중시하는 바가바타파(Bhagavata)이고, 다른 하나는 나라야나(Narayana)를 숭배하며 탄트라적 성격을 띠는 판차라트라파(Pancharatra)이다.[193] 중세 시대를 거치며 바가바타파 내에서 여러 하위 학파들이 분화되었다.

비슈누파의 주요 학파[193]
주요 흐름세부 학파주요 특징
바가바타파 (Bhāgavata)마드바파 (Madhva)이원론(Dvaita) 강조
비슈누스와민파 (Vishnuswami)정화된 불이론(Shuddhadvaita) 관련
님바르카파 (Nimbarka)이원불이론(Dvaitadvaita) 강조
발라바파 (Vallabha)정화된 불이론(Shuddhadvaita) 강조
차이타니야파 (Chaitanya)불가사의한 불이일원론(Achintya Bheda Abheda) 강조
판차라트라파 (Pañcarātra)-나라야나 숭배, 탄트라 기반


3. 4. 근현대

1660년경에 그려진 크리슈나와 고피들


바크티 운동은 후기 중세 힌두교에서 7세기에 시작되었으나, 12세기 이후 급속도로 확산되었다.[26][27] 이 운동은 바가바타 푸라나와 같은 푸라나 문학, 시적 작품, 그리고 많은 학문적인 주석서(바샤)와 경전 모음집(삼히타)에 의해 뒷받침되었다.[26][27]

이 시기에는 라마누자, 베단타 데시카, 마드바차르야, 발라바차르야와 같은 학자들의 영향으로 비슈누파의 삼프라다야(교파 또는 공동체)가 성장했다. 특히 12세기의 라마누자, 13세기의 베단타 데시카와 마드바는 아디 샹카라의 아드바이타 베단타 교리를 비판하며, 알바르 (스리 바이슈나바교)의 헌신적 전통을 바탕으로 자신들의 신학을 구축했다.[138] 또한 마나발라 마무니갈, 남데브, 라만다, 상카르데브, 수르다스, 툴시다스, 에크나트, 티아가라자, 차이타냐 마하프라부 등 여러 바크티 시인과 스승들이 비슈누파 확장에 큰 영향을 미쳤으며, 미라바이 역시 이 운동에 참여한 인물이다.[28]

특히 북인도와 동인도에서는 14세기 라만다, 15세기 상카르데브, 16세기 발라바와 차이타냐 마하프라부 등이 다양한 후기 중세 운동을 이끌며 비슈누파의 부흥을 이끌었다. 역사적으로 차이타냐 마하프라부는 16세기 초 산냐시가 된 후, 크리슈나의 성스러운 이름을 함께 부르는 집회(찬트)를 창시한 것으로 알려져 있다.[29]

현대에 이르러 비슈누파는 다양한 종단으로 이어지고 있으며, 학자 개빈 플러드(Gavin Flood)는 현대 비슈누파의 주요 종단 5개를 언급하기도 했다.

4. 신앙



비슈누파는 비슈누와 그의 아바타에 대한 헌신을 중심으로 하는 다형적 일신교이다. 비슈누는 우주의 균형을 회복하기 위해 나라야나, 바수데바, 라마, 크리슈나 등 다양한 형태로 화신(아바타)한다고 믿어진다.

비슈누파에 속하는 주요 파는 다음과 같다.[193]


  • 바가바타파 (Bhāgavata|바가바타sa): 교리는 바가바드 기타에 담겨 있다.
  • * 마드바파
  • * 비슈누스와민파
  • * 님바르카파
  • * 발라바파
  • * 차이타니야파
  • 판차라트라파 (Pañcarātra|판차라트라sa): 나라야나를 숭배하며, 탄트라를 기조로 한다.

4. 1. 비슈누

20세기 동안 비슈누 신앙은 인도를 넘어 북아메리카, 유럽, 아프리카, 러시아, 남아메리카 등 전 세계로 확산되었다. 이러한 서구 전파의 선구자 중 한 명은 승려 '바바 프레마난다 바라티'(1858–1914)였다. 그는 영어로 된 벵골 비슈누파에 대한 첫 장편 저서 『사랑의 주 스리 크리슈나』(The Lord of Love Sri Krishna영어)를 저술했으며, 1902년 뉴욕 시에 "크리슈나 사마지" 협회를 설립하고 로스앤젤레스에도 사원을 세웠다. 비슈누 신앙의 세계적인 확산에는 1966년 A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다가 창설한 ISKCON 운동의 성장이 크게 기여했다.

4. 2. 크리슈나

크리슈나비슈누의 중요한 아바타(화신) 중 하나로 널리 알려져 있다. 비슈누파의 교리에는 우주의 균형을 회복하기 위해 비슈누가 다양한 형태로 화신한다는 아바타 개념이 포함되는데, 크리슈나는 나라야나, 바수데바, 라마 등과 함께 대표적인 아바타로 꼽힌다.[40]

일부 비슈누파 전통, 특히 크리슈나교에서는 크리슈나를 단순한 아바타를 넘어 최고신 자체이자 모든 아바타의 근원으로 숭배한다.

  • 마드바차리아가 창시한 삼프라다야는 크리슈나(비슈누)를 전능하고, 전지하며, 전선한 유일신으로 믿는 일신교적 전통이다.
  • 차이탄야의 가우디야 바이슈나바 전통에서는 여신 라다와 신 크리슈나가 동시에 최고신으로 여겨지며, 이는 다형적 양신교에 가깝다고 해석되기도 한다.


크리슈나는 종종 피리를 불고 있는 매력적인 어린 목동 소년의 모습이나, 바가바드 기타에서 아르주나에게 철학적 가르침을 주는 젊은 왕자의 모습으로 묘사된다. 20세기 서구 비슈누파 전파의 선구자 중 한 명인 승려 '바바 프레마난다 바라티'는 크리슈나를 주제로 한 『사랑의 주 스리 크리슈나』를 저술했다.

4. 3. 라다 크리슈나

크리슈나교()는 비슈누파 내에서 크리슈나를 최고신으로 여기는 여러 독립적인 삼프라다야 집단을 가리키는 용어이다. 이는 크리슈나를 비슈누아바타 중 하나로 보는 비슈누교와 구분될 수 있다. 비슈누교는 비슈누를 최고 존재로 믿지만, 크리슈나교 신자들은 최고 존재(Svayam Bhagavan, Brahman, 트리무르티의 근원)를 크리슈나와 그의 다양한 형태로 동일시한다. 라다 크리슈나는 Vithoba 등과 함께 크리슈나교에서 숭배하는 크리슈나의 주요 형태 중 하나로 여겨지며, 이들은 비슈누가 나타난 모습이라고 본다. 이러한 관점은 라마교, 라다교, 시타교 등 다른 비슈누파 분파들과 크리슈나교를 구분하는 특징이다. 크리슈나교는 대중에게 철학적 힌두교를 알리려는 초기 시도 중 하나로 평가받기도 한다.[41] 다만 '크리슈나교'라는 용어는 일반적으로 자주 사용되지 않으며, 많은 신자들은 비슈누와의 관련성을 더 명확히 나타내는 '비슈누파'라는 포괄적인 용어를 선호하는 경향이 있다.

5. 경전

'''바가바드 기타'''는 비슈누파, 특히 크리슈나 신앙에서 핵심적인 경전이다.[78][79][80] 이 경전은 비슈누파뿐만 아니라 힌두교의 다른 전통에서도 중요한 위치를 차지한다.[81] 또한, 힌두 철학의 베단타 학파에서 중요하게 여기는 세 가지 텍스트 중 하나이며, 모든 비슈누파 삼프라다야(전통 학파)의 핵심이 되어왔다.[82]

바가바드 기타크리슈나와 영웅 아르주나 사이의 대화 형식으로 이루어져 있다. 이 대화 속에서 바크티(신애), 즈나나(지혜), 카르마 요가(행위)가 영적 해방을 위한 길로 제시되며, 어떤 길을 택할지는 개인의 선택에 달려있다고 설명한다. 이 텍스트는 다르마(법, 의무)의 중요성을 강조하며, 자신의 행동 결과에 대한 기대를 버리고 오직 의무를 수행하는 것 자체가 영적 해방의 한 형태라고 논한다. 클루니와 스튜어트는 이 경전이 온 우주가 비슈누 안에 존재하며, 삶의 모든 측면이 신성한 질서이자 신성 그 자체라는 비슈누파 신학의 기초를 간결하게 요약한다고 말한다. 바가바드 기타에서 바크티는 신과 나누는 행위이자, 내면과 외면의 영성에 대한 깊이 개인적인 인식으로 묘사된다.

바가바드 기타는 고전적인 우파니샤드베다 철학의 정수를 요약한 것으로 평가받으며, 비슈누파의 바가바타 전통 및 관련 전통과 밀접하게 연관되어 있다.[83][84] 이 경전은 중세 시대 마드바차르야의 드바이타 베단타 학파, 라마누자의 비시슈타드바이타 베단타 학파뿐만 아니라, 20세기 A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다가 이끈 하레 크리슈나 운동과 같은 현대 비슈누파 운동에 이르기까지 다양한 종파에서 주석되고 받아들여졌다.

''판차라트라 삼히타''(Pañcarātra Saṃhitās|판차라트라 삼히타sa, 문자 그대로 '다섯 밤'이라는 의미)는 비슈누를 나라야나와 바수데바로 제시하는 문헌들을 가리킨다. 이 문헌들은 비슈누파 아가마로도 알려져 있다. 이 교리의 근원은 서사시 ''마하바라타''의 나라야니야(Narayaniya) 부분에 담긴 이야기에서 찾을 수 있다. 판차라트라 문헌에서 나라야나는 변하지 않는 궁극적인 진실이자 실재(브라만)로 묘사되며, 온 우주에 퍼져 있고 모든 종교의 스승으로 여겨진다.[85]

판차라트라 문헌들은 절대적 실재(브라만)가 어떻게 끊임없이 변화하는 실재, 즉 비슈누의 다양한 아바타(화신)라는 물질적 형태로 나타나는지를 설명하기 위해 '뷰하'(Vyūha|뷰하sa) 이론을 제시한다. 이 이론에 따르면, 바수데바는 일련의 화신을 거치며 새로운 아바타로 나타난다. 이러한 아바타 형성 이론은 힌두 철학의 상키아 학파가 발전시킨 물질과 생명의 진화 이론을 융합적으로 받아들였다. 또한 이 문헌들은 우주론, 숭배 방법, 탄트라, 요가, 그리고 비슈누파 사원(만디라 니르마나, Mandira nirmana|만디라 니르마나sa)의 설계 및 건축 원리 등을 다룬다.[87] 이 문헌들은 특히 남인도의 많은 비슈누파 공동체의 종교 생활과 사원 의식에 큰 영향을 미쳤다.

''판차라트라 삼히타''는 탄트라를 강조하며, 스리 바이슈나바 전통과 같은 탄트라적 비슈누파 전통의 기초가 된다.[86] 이는 더 오래된 베다 문헌, 의례 문법 및 절차를 중시하는 바가바타 전통과 같은 베다적 비슈누파 전통을 보완하거나 때로는 경쟁하는 관계에 있다.[87] 판차라트라의 수행 방식은 다양하지만, 그 철학은 주로 우파니샤드에서 유래했으며, 그 사상은 베다의 개념들을 종합하고 베다의 가르침을 통합한다.[88][89]

이 계열의 비슈누파 종교 문헌 중 가장 많이 연구된 세 가지는 ''푸슈카라 삼히타''(Pauṣkara Saṃhitā|파우슈카라 삼히타sa), ''사트바타 삼히타''(Sātvata Saṃhitā|사트바타 삼히타sa), ''자야키야 삼히타''(Jayākhyā Saṃhitā|자야키야 삼히타sa)이다.[90] 다른 중요한 판차라트라 문헌으로는 ''락슈미 탄트라''(Lakṣmī Tantra|락슈미 탄트라sa)와 ''아히르부드냐 삼히타''(Ahirbudhṇya Saṃhitā|아히르부드냐 삼히타sa)가 있다.[91] 학자들은 이 문헌들이 대략 서기 7세기 또는 8세기 이후에 나타나기 시작한 것으로 본다.

6. 수행

박티 운동은 7세기경 남인도의 비슈누파 신자들 사이에서 시작되어[114] 13세기 말 타밀나두에서 카르나타카와 마하라슈트라를 거쳐 북쪽으로 퍼져나갔다.[114] 15세기에는 정치적 불안과 힌두교-이슬람교 간의 갈등 속에서 인도 전역으로 확산되었다.[114][114]

알바르는 "신에게 몰입한 자들"이라는 뜻으로, 여러 지역을 다니며 비슈누를 찬양하는 노래를 부른 비슈누파 시인 성자들을 말한다.[115] 이들은 스리랑감과 같은 사원을 세우고 비슈누파 사상을 전파하는 데 기여했다. 알바르의 시를 모은 디비야 프라반담은 비슈누파의 중요한 경전이 되었다. 바가바타 푸라나 역시 남인도의 알바르 성자들을 언급하며 박티를 강조하는데, 이는 박티 운동이 남인도에서 시작되었음을 시사하지만, 다른 지역에서도 동시에 발전했을 가능성도 제기된다.[116]

비슈누파의 핵심 수행은 비슈누의 화신(특히 크리슈나)에 대한 사랑의 헌신(박티), 정서적 연결, 갈망, 그리고 신의 지속적인 임재감을 느끼는 것이다.[117] 비슈누파 박티에서는 삶의 모든 측면이 신성한 질서이자 신성함 그 자체로 여겨진다.

박티 수행에는 다양한 공동체적 실천이 포함된다. 함께 노래를 부르는 키르탄이나 바잔, 신의 임재를 찬양하거나 축하하는 모임 등이 사원이나 공개된 장소에서 이루어진다. 또한 만트라 암송(자파), 의례 수행, 공동체 내 봉사(세바) 등 개인적인 헌신 수행도 중요하다. 이러한 수행들은 비슈누파 신자들이 공동체 의식을 형성하고 사회화하는 데 도움을 준다.

주요 만트라는 다음과 같다.


  • 옴 나모 나라야나야
  • 하레 크리슈나 만트라
  • 옴 나모 바가바테 바수데바야
  • 자이 슈리 람
  • 자이 슈리 크리슈나
  • 라데 라데
  • 자이 시야 람

6. 1. 틸라카

비슈누파 신자들은 매일 치르는 의식이나 특별한 날에 찬다나(백단향 가루 반죽)로 만든 ''틸라카''를 이마에 그린다. 각각의 비슈누파 삼프라다야(종파 또는 학파)는 자신들만의 고유한 틸라카 스타일을 가지고 있으며, 이는 각 계보가 따르는 시단타(교리 또는 철학 체계)를 나타낸다.

일반적인 틸라카 모양은 알파벳 'U'와 비슷한 포물선 형태이거나, 코까지 이어지는 두 개 이상의 수직선과 'Y'자 모양과 비슷한 선(선택 사항)으로 이루어진다. 이때 두 개의 평행선은 크리슈나의 연꽃 발을 상징하고, 코 아랫부분의 표시는 툴시 잎을 나타낸다.[119][120]

6. 2. 입문(딕샤)

탄트라 비슈누파 전통에서는 비슈누파 수행을 이해하도록 훈련받는 구루로부터 딕샤(입문) 의례를 받는다. 이 의례를 통해 입문자는 비슈누를 최고신으로 받아들이게 된다. 입문 과정에서 제자는 전통적으로 특정 만트라를 부여받으며, 이 만트라를 비슈누나 그의 화신 중 하나를 숭배하는 행위로서 소리를 내거나 마음속으로 반복하는 수행을 한다. 이렇게 반복적으로 기도를 외우는 수행을 자파라고 부른다.

7. 종파(삼프라다야)



판차라트린들은 신이 바수데바, 삼카르사나, 프라드윰나, 아니루다의 네 가지 화신(''뷰하'')을 가진다는 뷰하 교리를 따른다. 이 네 가지 화신은 "최고의 자아, 개별 자아, 마음, 자아"를 나타낸다.[123]

비슈누파 전통은 각각 특정한 베다 인물에 의해 예시되는 네 개의 삼프라다야(종파)로 분류될 수 있다. 이들은 다음과 같은 체계를 제공하는 특정 창시자와 연관되어 왔다: 스리 삼프라다야(라마누자), 브라흐마 삼프라다야(마드바차르야),[123] 루드라 삼프라다야(비슈누스와미, 발라바차르야),[124] 쿠마라스 삼프라다야(님바르카).[123] 이 네 개의 삼프라다야는 서기 2천년 초에 등장하여 14세기까지 박티 운동에 영향을 미치고 승인했다.[123]

비슈누파 삼프라다야의 철학 체계는 라마누자의 비시스타드바이타(제한적 일원론), 마드바차르야의 드바이타(유신론적 이원론), 발라바차르야의 슈다드바이타(순수 불이론)에 이르기까지 다양하다. 이들은 모두 비슈누의 화신을 숭배하지만, 영혼(지바)과 브라만의 관계,[123] 변하는 현실과 변하지 않는 현실의 본질, 숭배 방법, 그리고 삶의 현세 단계 대 산야사 (포기) 단계의 영적 해방에 대한 이론이 다르다.[123][123]

네 개의 주요 삼프라다야 외에도, 이들보다 훨씬 오래된 바이카나사스와[123] 같이 나중에 시작되었거나 네 삼프라다야 중 하나에 맞춰진 많은 추가적인 전통과 종파가 존재하여 상황이 더 복잡하다.[123] 크리슈나 삼프라다야는 무굴 제국 시대 후기에 라다 발라브 삼프라다야, 하리다사, 가우디야 등과 같은 종파가 계속 설립되었다.[123]

삼프라다야주요 신학적 지도자철학창시자(하위) 학파창립(하위) 학파 창시자숭배 대상
역사적 전통rowspan=3 align=center |rowspan=3 align=center |rowspan=3 align=center |바가바타교 (바수데바교)[123][123]기원전 1천년기불명바수데바,
발라 크리슈나, 고팔라-크리슈나
판차라트라 [123]기원전 3세기현자 나라야나비슈누
바이카나사서기 4세기현자 바이카나사비슈누
스리 삼프라다야
락슈미비시스타드바이타
(제한적 일원론)
나타무니 (10세기)[123]
라마누자차르야
아이엔가르 텐칼라이12–14세기필라이 로카차르야
마나발라 마무니갈
비슈누 & 락슈미
아이엔가르 바다칼라이14세기베단타 데시카비슈누 & 락슈미
브라흐마 삼프라다야브라흐마타트바바다 (실재론)
또는 드바이타 (이원론)
마드바차르야하리다사 및 사드 바이슈나비즘13–14세기나라하리 티르타 / 스리파다라자나라야나 / 하리 (비슈누) & 락슈미
아친트야 베다 아베다
(불가사의한 동이론)
rowspan=2 align=center |가우디야 바이슈나비즘16세기차이타냐 마하프라부라다 크리슈나
마하남 삼프라다야1890년대프라부 자가드반두라다 크리슈나
루드라 삼프라다야시바슈다드바이타
(순수 불이론)
비슈누스와미[126]푸스티마르그c. 1500발라바차르야크리슈나와 그의 스바루파, 특히 스리나트지.
님바르카 삼프라다야
4명의 쿠마라스 나라다드바이타드바이타
(이원론적 일원론)
님바르카차르야rowspan=1 align=center |7세기 또는 12–13세기rowspan=1 align=center |라다 크리슈나
산트 (산트 마트) 전통rowspan="7" align="center" |rowspan="7" align="center" |rowspan="7" align="center" |와르카리 삼프라다야13세기드냐네스와르[123]비토바 (크리슈나)
라마난디 삼프라다야14세기라마난다라마
비쉬노이 판트1485 CE구루 잠베슈와르비슈누 (나라야나/하리) 및 락슈미
카비르 판트[123][127]15세기카비르, 라마난다의 제자비슈누, 나라야나, 고빈다,[128] 라마
다두 판트[123]16–17세기다두 다얄비종파
프라나미 삼프라다야17세기데브찬드라 마하라지크리슈나
차란 다시18세기[123]산트 차란다스라다 크리슈나
기타 전통rowspan="10" align="center" |rowspan="10" align="center" |rowspan="10" align="center" |오디아 바이슈나비즘 (자간나트교)[123]초기 중세 시대rowspan="1" align="center" |자간나트
마하누바바 삼프라다야12–13세기차크라다라판차-크리슈나
바이슈나바-사하지야
(탄트라적)
15세기비드야파티, 찬디다스라다 크리슈나
에카사라나 다르마15–16세기스리만타 상카라데바크리슈나
라다 발라브 삼프라다야16세기히트 하리밤시 마하프라부라다, 라다 크리슈나
스와미나라얀 삼프라다야1801스와미나라얀스와미나라얀,
람스네히 삼프라다야1817람 차란 (영감을 주는 사람)라마
카파디 삼프라다야rowspan=1 align="center" |rowspan=1 align="center" |라마
하리다시 삼프라다야[129]16세기rowspan=1 align=center |라다 크리슈나, 반케 비하리
발미키즘rowspan=1 align="center" |현자 발미키라마, 발미키



'''님바르카 삼프라다야'''

님바르카 삼프라다야는 쿠마라 삼프라다야라고도 불리며, 4대 정통 바이슈나바교 전통 중 하나이다. 이 종파는 배우자 라다와 함께 크리슈나를 숭배한다. 이 전통은 님바르카차르야에 의해 서기 7세기에서 12세기 사이에 창시되었다. 님바르카의 철학적 입장은 드바이타드바이타(이원론적 일원론)이며, 그는 모든 헌신을 사키야 바바(Sakhya bhav)에서 신성한 부부 라다 크리슈나의 통합된 형태로 집중시켰다.[135][136][137]

'''스리 바이슈나비즘'''

스리 바이슈나비즘은 남인도에서 기원한 바이슈나비즘의 주요 종파 중 하나이며, 비슈누의 배우자인 락슈미에게 경의를 표하여 "스리"라는 접두사를 사용한다.[123] 스리 바이슈나바 공동체는 브라만과 비브라만으로 구성되어 있다.[123] 이들은 더 큰 푸라나 기반의 비슈누 숭배자들과 비브라만 그룹과 함께 존재했으며, 이들은 비슈누 외에도 마을의 신을 숭배하고 따랐다.[123] 스리 바이슈나비즘 운동은 성별이나 카스트에 제한 없이 개인적인 신(비슈누)에 대한 정서적 헌신을 열어두는 사회적 포용성을 통해 성장했다.[138]

스리 바이슈나바와 다른 바이슈나바 그룹 간의 가장 두드러진 차이점은 베다에 대한 해석이다. 다른 바이슈나바 그룹은 베다 신인 인드라, 사비타, 바가, 루드라 등을 푸라나의 대응물과 동일하게 해석하는 반면, 스리 바이슈나바는 이들을 나라야나의 다른 이름/역할/형태로 간주하며, 베다 전체가 오직 비슈누 숭배만을 위해 헌신되었다고 주장한다. 스리 바이슈나바는 수다르샤나 호마와 같은 판차라트라 호마를 개조하여 베다 수크타를 포함시킴으로써 베다적 관점을 부여했다.

스리 바이슈나비즘은 10세기에 타밀라캄에서 발전했다.[123] 이는 탄트라 판차라트라 전통과 북인도의 푸라나 비슈누 숭배, 그들의 추상적인 베단타 신학과 타밀나두의 알바르의 개인적 헌신을 포함하는 남부 박티 전통을 통합했다.[123][138] 이 전통은 나타무니 (10세기)에 의해 설립되었으며, 그는 야무나차리야와 함께 이 두 전통을 결합하고 알바르를 끌어들여 이 전통에 정당성을 부여했다.[123] 가장 영향력 있는 지도자는 라마누자 (1017-1137)였으며, 그는 비시스타드바이타 (제한적 일원론) 철학을 발전시켰다.[123] 라마누자는 당시 지배적이었던 아드바이타 베단타의 우파니샤드와 베다 해석에 도전하여 베단타에서 스리 바이슈나비즘을 위한 비시스타드바이타 철학의 기초를 정립했다.[138]

스리 바이슈나바는 탄트라 전통인 판차라트라의 의례와 사원 생활, 비슈누에 대한 정서적 헌신, 그리고 재가자의 사회적, 종교적 의무의 맥락에서 명상적인 형태의 ''박티''를 포함한다.[138] 탄트라 의례는 예배 중에 암송되는 기술과 텍스트를 의미하며, 여기에는 남인도 스리 바이슈나바 전통의 산스크리트어와 타밀어 텍스트가 포함된다.[123] 스리 바이슈나비즘 신학에 따르면, ''목샤''(해탈)는 주님에 대한 헌신과 봉사, 그리고 세상으로부터의 초탈을 통해 도달할 수 있다. ''목샤''에 도달하면 윤회의 고리가 끊어지고, 영혼은 죽음 후에 비슈누의 거처인 바이쿤타에서 구별을 유지하면서 비슈누와 결합한다.[123] 목샤는 또한 완전한 귀의와 주님의 은총인 ''사라나기티''를 통해 도달할 수 있다.[123] 라마누자의 스리 바이슈나비즘은 스마르타 및 샤이바 전통과 같은 힌두교 내 다른 전통에서 발견되는 ''지반묵티'' (현세의 해탈)와는 대조적으로 ''비데함묵티'' (사후의 해탈)를 따른다.[139]

라마누자 이후 200년이 지나 스리 바이슈나바 전통은 ''바다칼라이'' (북부 예술)와 ''텐칼라이'' (남부 예술) 종파로 분열되었다. ''바다칼라이''는 베다를 종교적 권위의 가장 큰 원천으로 여기고 사원 아이콘에 대한 헌신을 통해 박티를 강조하는 반면, ''텐칼라이''는 타밀 경전과 하나님에 대한 완전한 귀의에 더 의존한다.[123] 스리 바이슈나비즘의 철학은 아이엔가르 공동체에 의해 지켜지고 전파된다.[140]

'''사드 바이슈나비즘'''

사드 바이슈나비즘은 바이슈나비즘 내 주요 종파 중 하나로, '진실'을 의미하는 '사드'라는 접두사를 채택하여 남인도 카르나타카에서 기원했다. 마드바차르야는 라마누자의 스리 바이슈나비즘과 구별하기 위해 자신의 바이슈나비즘을 사드 바이슈나비즘이라고 명명했다. 사드 바이슈나비즘은 13세기 철학자 마드바차르야에 의해 창시되었다.[141][142] 이는 서기 초 무렵의 고전 시기에 발전한 힌두교의 운동이다. 철학적으로 사드 바이슈나비즘은 드바이타 베단타와 일치하며, 마드바차르야를 창시자 또는 개혁가로 여긴다.[143] 이 전통은 고대 베다와 판차라트라 경전으로 거슬러 올라간다. 사드 바이슈나비즘 또는 마드바 삼프라다야는 또한 브라마 삼프라다야라고도 불리며, 이는 브라흐마에서 기원한 영적 스승(구루)들의 전통적인 계승을 가리킨다.[144]

사드 바이슈나비즘에서 창조주는 피조물보다 우월하며, 따라서 모크샤(해탈)는 오직 비슈누의 은총에서 비롯되며, 노력만으로는 얻을 수 없다.[145] 다른 바이슈나바 학파들이 박티만을 강조하는 것에 비해, 사드 바이슈나비즘은 자나(지식), 박티(헌신) 및 바이라기야(무관심)를 해탈을 위한 필수적인 단계로 여긴다. 그래서 사드 바이슈나비즘에서 지식 요가, 헌신 요가, 업 요가는 해탈을 얻는 데 똑같이 중요하다. 카르나타카에서 기원한 박티 운동인 하리다사 운동은 사드 바이슈나비즘의 하위 분파이다.[123] 사드 바이슈나비즘은 비슈누를 최고 힌두 신으로 숭배하며, 비슈누의 아들 바유의 화신으로 간주되는 마드바를 화신 구원자로 여긴다.[146] 마드바주의는 바유를 이 세상의 비슈누의 대리인으로 여기며, 하누만, 비마, 마드바차르야를 그의 세 화신으로 여긴다. 이러한 이유로, 라마야나에서 하누만의 역할과 마하바라타에서 비마의 역할이 강조되며, 마드바차르야는 특히 존경을 받는다.[147] 바유는 마드바에 의해 수많은 경전에서 두드러지게 나타난다.[148][149]

사드 바이슈나바스와 다른 바이슈나바 그룹 간의 가장 두드러진 차이점은 베다의 해석과 숭배 방식에 있다. 다른 바이슈나바 그룹이 루드라, 인드라 등과 같은 베다 신들의 숭배를 거부하는 반면, 사드 바이슈나바스는 "타라탐야"(계층)에 따라 락슈미, 브라흐마, 바유, 사라스와티, 시바(루드라), 파르바티, 인드라, 수브라마냐 및 가네샤를 포함한 모든 데바타(신)를 숭배한다. 마드하바차르야는 그의 탄트라 사라 상그라하에서 모든 데바타를 숭배하는 방법을 명확하게 설명했다. 그는 많은 작품에서 시바 타트바, 판차무카 시바 (루드라)를 숭배하는 절차, 판차크샤리 만트라를 설명했으며, 심지어 모든 사람이 시바를 숭배해야 하는 이유를 명확하게 설명했다. 비야사티르타와 같은 사드 바이슈나비즘의 많은 저명한 성인과 학자들은 "라구 시바 스투티"를 작곡했고, 나라야나 판디타차르야는 시바 스투티를 작곡했으며, 사티아다르마 티르타는 스리 루드람(나마카 차마카)에 대한 해설을 시바를 찬양하는 내용으로 썼다. 인도학자 B. N. K. 샤르마는 마드바들이 시바 숭배에 반대하는 편협한 사람들이 아니라는 사실을 보여주는 긍정적인 증거라고 말한다. 샤르마는 사드 바이슈나비즘이 다른 바이슈나바 전통에 비해 시바, 파르바티, 가네샤, 수브라마냐 및 힌두교의 다른 신들과 같은 다른 신들의 숭배에 더 관대하고 포용적이라고 말한다. 이것이 초기 생애에서 타타차르야의 영향을 받았지만 스리 바이슈나비즘의 시바 숭배 등에 대한 교리를 완전히 따르지 않았고, 나중에 비야사티르타의 제자가 된 카나카 다사의 이유이다.

사드 바이슈나비즘의 영향은 나중에 크리슈나를 숭배하는 헌신적인 운동을 시작한 벵골 바이슈나비즘의 차이타냐 학파에 가장 두드러지게 나타났다. 이는 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON) - 일반적으로 하레 크리슈나 운동으로 알려져 있다. 차이타냐 마하프라부 (1496–1534)는 마드하바차르야의 사드 바이슈나바 삼프라다야의 비야사티르타 (1469–1539)의 제자인 락슈미파티 티르타의 제자였던 이스바라 푸리의 제자였다고 한다.[150] 마드바 사상은 또한 구자라트 바이슈나바 문화에도 큰 영향을 미쳤다.[151] 발라바 삼프라다야의 유명한 박티 성인 스와미 하리다스는 마드바 바이슈나비즘의 푸란다라 다사의 직계 제자였다. 따라서 사드 바이슈나비즘은 발라바의 바이슈나비즘에도 어느 정도 영향을 미쳤다.[152]

'''가우디야 바이슈나비즘'''

가우디야 바이슈나비즘은 차이타냐 바이슈나비즘[153] 및 하레 크리슈나라고도 불리며, 차이타냐 마하프라부(1486–1533)에 의해 인도에서 창시되었다. "가우디야"는 가우다 지역(현재의 벵골/방글라데시)을 가리키며, 바이슈나비즘은 "비슈누 또는 크리슈나 숭배"를 의미한다. 그 철학적 기반은 주로 바가바드 기타바가바타 푸라나이다.

가우디야 바이슈

8. 성지 순례

비슈누파 신자들의 중요한 순례지로는 다음과 같은 곳들이 있다.[122][123]



특히 브린다반은 크리슈나교의 여러 종교 전통에서 성지로 여겨진다. 이곳은 크리슈나 숭배의 중심지이며, 이 지역에는 옛날부터 크리슈나와 관련된 고바르다나와 고쿨라와 같은 장소들이 있다. 매년 수백만 명의 크리슈나 박타(헌신자)들이 이 순례지를 방문하여 크리슈나의 지상 생애의 장면과 관련된 수많은 축제에 참여한다.

한편, 가우디야 바이슈나비즘과 스와미나라얀 삼프라다야와 같은 일부 바이슈나바 학파에서는 골로카크리슈나(스바얌 바가반)의 영원한 거처로 여긴다. 이에 대한 성경적 근거는 브라마 삼히타와 바가바타 푸라나에서 찾을 수 있다.

9. 다른 힌두교 전통과의 관계

비슈누파의 삼프라다야(종파)는 다양한 철학을 따르며, 어떤 측면에서는 유사하고 다른 측면에서는 다르다. 시바파, 샥티파, 스마르타파와 비교할 때도 유사점과 차이점이 나타난다.[162]

비슈누파와 다른 전통 비교
비슈누파 전통시바파 전통샥티파 전통스마르타파 전통
경전 권위베다우파니샤드베다와 우파니샤드베다와 우파니샤드베다와 우파니샤드[40][59]
최고 신마하비슈누 또는 비슈와루파로서의 비슈누파라시바로서의 시바아디 파라샥티로서의 데비없음, 다양함[162][163]
창조자비슈누시바데비브라만 원리[162]
아바타핵심 개념부차적중요함부차적[40][164][165]
수도 생활수용함권장함수용함권장함[40][166][167]
의식, 바크티긍정함선택 사항, 다양함[168][169]긍정함선택 사항[170][171]
아힘사채식주의긍정함, 선택 사항, 다양함권장함, 선택 사항선택 사항권장함, 선택 사항[172][173]
자유 의지, 마야, 카르마긍정함긍정함긍정함긍정함[162]
형이상학브라만 (비슈누)과 아트만 (영혼, 자아)브라만 (시바), 아트만브라만 (데비), 아트만브라만, 아트만[162]
인식론
(프라마나)
지각
추론
신뢰할 수 있는 증언
지각
추론
신뢰할 수 있는 증언
자명한[174]
지각
추론
신뢰할 수 있는 증언
지각
추론
비교 및 유추
가설 설정, 파생
부정/인지적 증명
신뢰할 수 있는 증언[175][176]
철학 (다르샤나)비시슈타드바이타 베단타
드바이타 베단타
슈다드바이타
드바이타드바이타
아드바이타 베단타
아친티아 베다 아베다
비시슈타드바이타 베단타
아드바이타 베단타
상키아
샤크티-아드바이타
아드바이타 베단타[177][178]
구원 (목샤)비데하묵티
요가
재가 생활 옹호
비슈누는 영혼
지반묵타
시바는 영혼
요가
수도 생활 옹호
바크티
탄트라
요가
지반묵타
아드바이타
요가
수도 생활 옹호[139][179]


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