발라라마
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1. 개요
발라라마는 고대 인도 신화에 등장하는 신으로, 농업, 힘, 번영을 상징한다. 그는 비슈누의 아바타로 여겨지며, 쟁기와 곤봉을 무기로 사용한다. 발라라마는 힌두교, 자이나교, 불교 등 다양한 종교에서 숭배되었으며, 특히 자이나교에서는 9명의 발라데바 중 한 명으로 중요한 위치를 차지한다. 발라라마는 힌두교 경전에서 크리슈나의 형제이자 조력자로 묘사되며, 자간나트 신앙에서도 중요한 역할을 한다.
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| 발라라마 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 신 | 농경과 힘의 신 |
| 출생지 | 고쿨라 |
| 배우자 | 레바티 |
| 부모 | 바수데바 (아버지) 데바키 (어머니) 로히니 (대리 및 양어머니) |
| 무기 | 쟁기, 철퇴 |
| 형제자매 | 크리슈나, 수바드라 |
| 자녀 | 니샤타, 울무카 (아들) |
| 왕조 | 야두밤샤 – 찬드라밤샤 |
| 소속 | 바가바타 비슈누교의 셰샤의 화신; 일부 비슈누 전통에서 비슈누의 8번째 화신 |
| 거주지 | 바이쿤타, 파탈라, 브린다반 |
| 축제 | 발라라마 자얀티, 라타 야트라 |
| 구성원 | 다샤바타라 |
| 신화 | |
| 설명 | 크리슈나의 형이자 비슈누의 화신으로 여겨지는 힌두교 신 |
2. 역사
발라라마는 고대 신으로, 고고학적 증거와 화폐 증거에서 알 수 있듯이 인도 역사에서 서사시 시대에 두드러진 존재였다. 그의 도상학은 나가 (여러 머리의 뱀), 쟁기 및 급수 항아리와 같은 농산물과 함께 나타나며, 이는 그가 농촌 및 농업 문화에서 기원했을 가능성이 있음을 보여준다.[14]
2. 1. 고대
발라라마는 고대에 마투라 지역의 브리쉬니 영웅 숭배와 관련된 상카르샤나라는 강력한 지역 신이었다.[23][24] 비슈누의 아바타 개념은 쿠샨 제국 시대인 서기 3세기에서 2세기에 걸쳐 형성되었다.[25]
후기, 마우리아 제국 이후의 펀치 마크 동전에 발라라마가 묘사되었을 가능성이 있다.[22][20] 그는 곤봉과 쟁기를 휘두르는 모습으로 묘사된다.[21][22]
약 기원전 185-170년에 만들어진 박트리아의 아가토클레스의 동전에는 발라라마의 도상과 그리스 비문이 나타난다. 발라라마-상카르샤나는 일반적으로 오른손에 가다(곤봉)를 들고 왼손에는 쟁기를 든 모습으로 묘사된다. 이 동전의 다른 면에는 소라고둥과 차크라를 든 바수데바-크리슈나가 있다.
아프가니스탄 국경 근처인 파키스탄 북서부의 서기 1세기 전반에 해당하는 칠라스 II 고고학 유적지에는 많은 불교 이미지와 함께 두 명의 남자가 새겨져 있다. 두 남자 중 더 큰 남자는 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있다. 이 작품에는 학자들이 '라마-크리슈나'로 해독한 카로슈티 문자로 된 비문이 있으며, 이는 발라라마와 크리슈나 형제의 고대 묘사로 해석된다.[30][31] 잔수티(마투라, 우타르 프라데시)와 투마인(아쇼크나가르, 마디아 프라데시)에서 발견된 초기 발라라마 이미지(기원전 2/1세기)는 발라라마가 두 손에 ''할라''(쟁기)와 ''무살라''(절구)를 들고 있는 모습을 보여준다.[32]
초기 묘사에서 발라라마-상카르샤나는 바수데바-크리슈나보다 상위 위치를 차지한다. 박트리아의 아가토클레스 동전에서 발라라마는 앞면(그리스어 비문)에, 바수데바-크리슈나는 뒷면(브라흐미 문자 비문)에 있다. 칠라스의 형상에서도 발라라마가 더 크고 키가 크게 묘사된다. 브리쉬니 영웅들의 계층에서도 같은 관계가 나타난다.[26]
일부 인도 고대 미술과 텍스트에서 발라라마(상카르사나)와 크리슈나(바수데바)는 다섯 영웅(브리쉬니족의 '판차비라스') 중 두 명이다.[33] 다른 셋은 텍스트에 따라 "프라두야, 삼바, 아니루다",[34] 혹은 "아나드리쉬티, 사라나, 비두라타"이다.[35][36] 서기 10년에서 25년 사이 마투라 근처 모라 우물 비문에는 석조 사원에 다섯 명의 브리쉬니 영웅을 안치한 내용이 언급되어 있다.[37]
발라라마와 관련된 가장 초기의 동남아시아 예술 작품은 캄보디아 하부 메콩 삼각주 지역의 앙코르 보레이 근처인 프놈 다 컬렉션에서 발견된다.[38][39]
2. 2. 중세
3. 신화와 전설
발라라마는 고대 신으로, 고고학적 증거와 화폐 증거에서 알 수 있듯이 인도 역사에서 서사시 시대에 두드러진 존재였다. 그의 도상학은 나가 (여러 머리의 뱀), 쟁기 및 급수 항아리와 같은 다른 농산물과 함께 나타나며, 이는 농촌, 농업 문화에서 기원했을 가능성이 있다.[14] 마하바라타, 하리밤샤, 바가바타 푸라나 및 다른 푸라나에서 그의 이야기를 찾아볼 수 있다. 그는 셰샤 및 락슈마나와 함께 상카르샤나의 뷰하 아바타로 여겨진다.[15] 비슈누가 의지하는 반신-뱀 셰샤의 아바타로서의 발라라마 전설은 비슈누와의 역할과 연관성을 반영한다. 그러나 발라라마의 신화와 비슈누의 10개의 아바타와의 연관성은 베다 텍스트에서는 찾아볼 수 없으므로 비교적 젊고 후기 베다 시대의 것이다.[16]
발라라마의 전설은 마하바라타의 여러 파르바(권)에 나타난다. 3권(바나 파르바)에서는 크리슈나와 그에 대해 발라라마가 비슈누의 아바타이고, 크리슈나는 모든 아바타와 존재의 근원이라고 언급한다. 비자야나가라 제국의 일부 예술 작품, 구자라트의 사원 등에서는 발라데바가 불교의 붓다 또는 아리한트 (자이나교)보다 앞선 비슈누의 여덟 번째 아바타로 여겨진다.[17][18]
발라라마는 쿠틸라의 아르타샤스트라 (기원전 4세기~2세기)에서도 언급되는데, 허드슨에 따르면 그의 추종자들은 삭발하거나 땋은 머리를 한 "고행 수행자"로 묘사된다고 한다.[48] 발라라마는 발라데와로서, 11세기 자바 텍스트 카카윈 바라타유다에서 중요한 등장인물이며, 이 카카윈 시는 마하바라타를 기반으로 한다.[19]
3. 1. 탄생과 어린 시절
발라라마는 바수데바의 아들이었다. 악한 왕 캄사는 자신의 사촌 데바키의 여덟 번째 아이에게 죽임을 당할 것이라는 예언 때문에 데바키의 아이들을 죽이려 했다.[40] 하리밤샤에 따르면 캄사는 감옥에 갇힌 데바키의 처음 여섯 아이들을 갓 태어난 아기를 돌 바닥에 내던져 죽였다고 한다.[41] 힌두교 전설에 따르면 발라라마가 잉태되었을 때 비슈누가 개입하여 그의 배아를 데바키의 자궁에서 바수데바의 첫 번째 아내인 로히니의 자궁으로 옮겼다고 한다.[7][56][42] 일부 문헌에서는 이 이적 행위로 발라라마가 '상카르샤나'(끌려간 자)라는 별칭을 얻었다고 한다. 발라라마는 동생 크리슈나와 함께 목동의 수장 난다와 그의 아내 야소다의 집에서 양부모와 함께 자랐다.[7]그는 라마라고 불렸지만, 그의 엄청난 힘 때문에 발라라마, 발라데바, 또는 발라바드라, 즉 '강한 라마'라고 불렸다. 그는 라크샤 반단과 일치하는 슈라바나 푸르니마에 태어났다.[44]
어느 날, 난다는 갓 태어난 크리슈나와 발라라마의 이름을 짓기 위해 사제인 가르가무니 성자를 불렀다. 가르가가 도착하자 난다는 그를 잘 맞이하고 명명식을 요청했다. 가르가무니는 캄사가 데바키의 아들을 찾고 있으며, 화려하게 의식을 치르면 캄사의 주의를 끌 것이라고 난다에게 상기시켰다. 그래서 난다는 가르가에게 비밀리에 의식을 치러달라고 부탁했고, 가르가는 그렇게 했다.
बलराम|발라라마sa는 형제 크리슈나와 함께 목동으로 어린 시절을 보냈다. 그는 캄사가 보낸 아수라인 데누카와 왕이 보낸 프랄람바와 무슈티카 레슬러를 죽였다. 크리슈나가 캄사를 죽였을 때, 발라라마는 그의 강력한 사령관인 칼라바크라를 죽였다. 사악한 왕이 죽은 후, 발라라마와 크리슈나는 교육을 받기 위해 우자이니에 있는 산디파니 성자의 아쉬라마로 갔다. 발라라마는 카쿠드미 왕의 딸인 레바티와 결혼했다.[47] 그는 두 아들 - 니샤타와 울무카, 그리고 딸 - 샤시레카 (밧살라라고도 함)를 두었다.
발라라마는 크리슈나와 관련된 가축과 함께 농업의 구현 중 하나인 유명한 경작자이다. 쟁기는 발라라마의 무기이다. ''바가바타 푸라나''에서 그는 아수라와 싸우고, 야무나 강이 브린다반에 더 가까이 오도록 길을 파고, 하스티나푸라의 수도 전체를 갠지스 강으로 끌어들이는 데 사용했다.[48]
3. 2. 결혼
바라라마는 카쿠드미 왕의 딸인 레바티와 결혼했다.[47] 그는 니샤타와 울무카, 그리고 샤시레카 (밧살라라고도 함)라는 두 아들과 딸을 두었다.3. 3. 쿠루크셰트라 전쟁
발라라마는 카우라바의 두르요다나와 판다바의 비마 모두에게 철퇴를 이용한 전투 기술을 가르쳤다. 카우라바와 판다바 사이에 전쟁이 발발했을 때, 발라라마는 양측 모두에게 의무를 다했기에 중립을 지켰다. 그는 전쟁 중에 조카 프라디윰나 및 다른 야다바들과 함께 순례를 떠났고, 마지막 날에 돌아와 제자들의 싸움을 지켜봤다. 비마가 철퇴로 두르요다나의 허벅지를 쳐서 쓰러뜨렸을 때, 이는 전통적인 전투 규칙 위반이었는데, 발라라마는 비마를 죽이겠다고 위협했다. 그러나 크리슈나는 발라라마에게 비마의 서약, 즉 비마의 아내 드라우파디에게 노출된 허벅지를 부수어 두르요다나를 죽이겠다는 서약을 상기시켜 이를 막았다.[49]
3. 4. 죽음
바가바타 푸라나에 따르면, 발라라마는 야두 왕조의 잔존 세력을 파괴하는 전투에 참여하고 크리슈나의 사라짐을 목격한 후, 명상 상태에 들어가 이 세상을 떠났다.[50]일부 경전에서는 발라라마의 입에서 거대한 흰 뱀이 나왔다고 묘사하며, 이는 비슈누의 한 형태인 아난타-셰샤로서의 그의 정체성을 나타낸다. 그가 세상을 떠난 장소는 구자라트의 소마나트 사원 근처에 위치해 있다.
베라발 지역 주민들은 사원 근처의 동굴에 대해, 발라라마의 입에서 나온 흰 뱀이 그 동굴로 들어가 파탈라로 돌아갔다고 믿고 있다.
4. 상징과 도상학
발라라마는 고대 신으로, 인도 역사에서 서사시 시대에 두드러진 존재였다. 그의 도상학은 나가 (여러 머리의 뱀), 쟁기 및 급수 항아리와 같은 농산물과 함께 나타나는데, 이는 농촌 및 농업 문화에서 기원했을 가능성이 있음을 보여준다.[14] 발라라마 이야기는 ''마하바라타'', ''하리밤샤'', ''바가바타 푸라나'' 및 다른 푸라나에서 찾아볼 수 있다. 그는 셰샤 및 락슈마나 신들과 함께 상카르샤나의 뷰하 아바타로 여겨진다.[15] 비슈누가 의지하는 반신-뱀 셰샤의 아바타로서의 발라라마 전설은 비슈누와의 역할 및 연관성을 반영한다. 그러나 발라라마 신화와 비슈누의 10가지 아바타와의 연관성은 베다 텍스트에서는 찾아볼 수 없으므로 비교적 후대의 베다 시대의 것이다.[16]
발라라마 전설은 ''마하바라타''의 여러 ''파르바''(권)에 나타난다. 3권(바나 파르바)에서는 크리슈나와 그에 대해 발라라마가 비슈누의 아바타이고, 크리슈나는 모든 아바타와 존재의 근원이라고 언급한다. 비자야나가라 제국의 일부 예술 작품, 구자라트의 사원 등에서는 발라데바가 불교의 붓다 또는 아리한트 (자이나교)보다 앞선 비슈누의 여덟 번째 아바타로 여겨진다.[17][18] 발라라마는 쿠틸라의 아르타샤스트라 (기원전 4세기~2세기)에서도 언급되는데, 허드슨에 따르면 그의 추종자들은 삭발하거나 땋은 머리를 한 "고행 수행자"로 묘사된다고 한다.[48] 발라라마는 발라데와로서, 11세기 자바 텍스트 ''카카윈 바라타유다''에서 중요한 등장인물이며, 이 카카윈 시는 ''마하바라타''를 기반으로 한다.[19]
발라라마는 고대에는 기원전 4세기경 마투라 지역의 브리쉬니 영웅 숭배와 관련된 상카르샤나라는 강력한 지역 신이었다.[23][24] 비슈누의 아바타 개념은 쿠샨 제국 시대인 서기 3세기에서 2세기에 걸쳐 형성되었다.[25] 약 기원전 185-170년에 만들어진 박트리아의 아가토클레스의 동전에는 발라라마의 도상과 그리스 비문이 나타난다. 발라라마-상카르샤나는 일반적으로 오른손에 가다(곤봉)를 들고 왼손에는 쟁기를 든 모습으로 묘사된다. 이 동전의 다른 면에는 소라고둥과 차크라를 든 바수데바-크리슈나가 있다.
아프가니스탄 국경 근처인 파키스탄 북서부의 서기 1세기 전반에 해당하는 칠라스 II 고고학 유적지에는 많은 불교 이미지와 함께 두 명의 남자가 새겨져 있다. 두 남자 중 더 큰 남자는 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있다. 이 작품에는 학자들이 '라마-크리슈나'로 해독한 카로슈티 문자로 된 비문이 있으며, 이는 발라라마와 크리슈나 형제의 고대 묘사로 해석된다.[30][31] 잔수티(마투라, 우타르 프라데시)와 투마인(아쇼크나가르, 마디아 프라데시)에서 발견된 초기 발라라마 이미지는 기원전 2/1세기로 거슬러 올라가며, 발라라마가 두 손에 ''할라''(쟁기)와 ''무살라''(절구)를 들고 있는 모습을 보여준다.[32]
이러한 초기의 모든 묘사에서 발라라마-상카르샤나는 바수데바-크리슈나보다 상위의 위치를 차지하는 것으로 보인다. 박트리아의 아가토클레스의 동전에서 발라라마는 동전 앞면(그리스어 비문이 있는 면)에, 바수데바-크리슈나는 뒷면(브라흐미 문자가 있는 면)에 있다. 칠라스에서 발라라마는 바수데바-크리슈나보다 키가 크고 더 크게 묘사된다. 같은 관계가 브리쉬니 영웅들의 계층에서도 나타난다.[26]
일부 인도 고대 미술과 텍스트에서 발라라마(상카르사나)와 크리슈나(바수데바)는 다섯 영웅(브리쉬니족의 '판차비라스') 중 두 명이다.[33] 다른 셋은 텍스트에 따라 다른데, 어떤 텍스트에서는 "프라두야, 삼바, 아니루다"이고,[34] 다른 텍스트에서는 "아나드리쉬티, 사라나, 비두라타"이다.[35][36] 서기 10년에서 25년 사이에 마투라 근처의 모라 우물 비문에는 석조 사원에 다섯 명의 브리쉬니 영웅을 안치한 내용이 언급되어 있다.[37]
발라라마와 관련된 가장 초기의 동남아시아 예술 작품은 캄보디아 하부 메콩 삼각주 지역의 앙코르 보레이 근처인 프놈 다 컬렉션에서 발견된다.[38][39]
힌두교 전통에서 발라라마는 농부의 수호신으로 묘사되며, "지식의 선구자", 농기구, 번영을 상징한다.[51] 그는 크리슈나와 함께 묘사되고 설명되는데, 버터를 훔치는 행위, 어린 시절 장난, 아기 동생 크리슈나가 흙을 먹었다고 야소다에게 불평하는 모습, 소 축사에서 노는 모습, 구루 산디파니의 학교에서 함께 공부하는 모습, 캄사가 두 형제를 죽이려고 보낸 악한 짐승들과 싸우는 모습 등이 예시이다. 그는 크리슈나의 끊임없는 동반자이며, 항상 감시하며, 그로 인해 푸슈티마르가 바이슈나바교 전통에서 ''"룩 룩 다우지"''(또는 ''룩 룩 다우바바'')라는 별칭을 얻었다.[52] 고전 타밀 문학 아가나누루에서, 크리슈나는 발라라마가 목욕하는 고피의 옷을 훔치는 것을 보고 형의 감시를 피한다.[53] 그는 농부들을 위한 지식의 창고인데, 야무나 강물을 브린다반으로 끌어들이기 위해 물길을 판 지식, 숲, 농장, 덤불을 복원한 지식, 상품과 음료를 생산한 지식이 그 예시이다.[51][54]
힌두교 경전에서 발라라마는 거의 항상 형태와 정신면에서 크리슈나를 지지한다. 그러나 발라라마와 크리슈나 사이의 대화에서 다른 관점을 제시하는 경우가 있으며, 크리슈나의 지혜는 그를 궁극적인 신으로 만든다. 발라라마는 크리슈나와 끊임없이 상징적으로 연결되어 달마의 보호자이자 지지자가 된다.[55]
4. 1. 쟁기와 곤봉
발라라마는 피부색이 밝게 묘사되는데, 피부색이 어두운 그의 형제 크리슈나와는 대조적이다. 산스크리트어로 크리슈나는 어두움을 의미한다.[56] 그의 ''ayudha'' 즉 무기는 쟁기 ''hala''와 철퇴 ''gadā''이다. 쟁기는 보통 Balachita라고 불린다.[57] 그는 종종 파란색 의복과 숲의 꽃으로 만든 화환을 착용한다. 그의 머리는 땋아 올리고 귀걸이, 팔찌, 팔찌를 착용하고 있다. 그는 그의 이름의 이유인 힘으로 유명하다. Bala는 산스크리트어로 힘을 의미한다.[58]
4. 2. 피부색과 복장
발라라마는 피부색이 밝게 묘사되는데, 피부색이 어두운 그의 형제 크리슈나와는 대조적이다. 산스크리트어로 크리슈나는 어두움을 의미한다.[56] 그의 ''ayudha'' 즉 무기는 쟁기 ''hala''와 철퇴 ''gadā''이다. 쟁기는 보통 Balachita라고 불린다.[57] 그는 종종 파란색 의복과 숲의 꽃으로 만든 화환을 착용한다. 그의 머리는 땋아 올리고 귀걸이, 팔찌, 팔찌를 착용하고 있다. 그는 그의 이름의 이유인 힘으로 유명하다. Bala는 산스크리트어로 힘을 의미한다.[58]인도 동부와 중부 지역에서 특히 인기 있는 자간나트 전통에서 그는 더 자주 발라바드라라고 불린다. 발라라마는 삼위일체 중 하나이며, 여기에서 발라라마는 그의 형제 자간나트(크리슈나)와 여동생 수바드라와 함께 묘사된다. 자간나트는 수바드라의 타원형 눈과 발라라마의 아몬드 모양의 눈과 비교하여 둥근 눈으로 식별할 수 있다. 또한 발라라마의 얼굴은 흰색이고, 자간나트의 아이콘은 어둡고, 수바드라 아이콘은 노란색이다. 세 번째 차이점은 추상적인 발라라마의 반원형 조각 머리에 비해 자간나트 아이콘의 평평한 머리이다.[59] 이러한 지역에서 발라바드라의 머리 모양(발라라마 또는 발라데바라고도 함)은 일부 사원에서 다소 평평한 모양과 반원형 모양으로 다양하다.[59][60]
5. 힌두교 내의 위상
발라라마는 고대 신으로, 고고학적 증거와 화폐 증거에서 알 수 있듯이 인도 역사에서 서사시 시대에 두드러진 존재였다. 그의 도상학은 나가 (여러 머리의 뱀), 쟁기 및 급수 항아리와 같은 다른 농산물과 함께 나타나는데, 이는 농촌, 농업 문화에서 기원했을 가능성이 있다.[14]
5. 1. 바이슈나바교
힌두교 전통에서 발라라마는 농부의 수호신으로 묘사되며, "지식의 선구자", 농기구, 번영을 상징한다.[51] 그는 거의 항상 크리슈나와 함께 묘사되고 설명되며, 버터를 훔치는 행위, 어린 시절 장난, 아기 동생 크리슈나가 흙을 먹었다고 야소다에게 불평하는 모습, 소 축사에서 노는 모습, 구루 산디파니의 학교에서 함께 공부하는 모습, 캄사가 두 형제를 죽이려고 보낸 악한 짐승들과 싸우는 모습 등이 예시이다. 그는 크리슈나의 끊임없는 동반자이며, 항상 그를 감시하여 푸슈티마르가 바이슈나교 전통에서 ''"룩 룩 다우지"''(또는 ''룩 룩 다우바바'')라는 별칭을 얻었다.[52] 고전 타밀 문학 아가나누루에서, 크리슈나는 발라라마가 목욕하는 고피의 옷을 훔치는 것을 보고 형의 감시를 피한다.[53] 그는 농부들을 위한 지식의 창고이다. 야무나 강물을 브린다반으로 끌어들이기 위해 물길을 판 지식, 숲, 농장, 덤불을 복원한 지식, 상품과 음료를 생산한 지식이 그 예시이다.[51][54]힌두교 경전에서 발라라마는 거의 항상 형태와 정신면에서 크리슈나를 지지한다. 그러나 발라라마와 크리슈나 사이의 대화에서 다른 관점을 제시하는 경우가 있으며, 크리슈나의 지혜는 그를 궁극적인 신으로 만든다. 발라라마는 크리슈나와 끊임없이 상징적으로 연결되어 달마의 보호자이자 지지자가 된다.[55]
5. 2. 자간나트 신앙
힌두교 전통에서 발라라마는 농부의 수호신이며, 농기구와 번영을 상징하는 "지식의 선구자"로 묘사된다.[51] 그는 거의 항상 크리슈나와 함께 묘사되고 설명된다. 예를 들어, 버터를 훔치는 행위, 어린 시절 장난, 아기 동생 크리슈나가 흙을 먹었다고 야소다에게 불평하는 모습, 소 축사에서 노는 모습, 구루 산디파니의 학교에서 함께 공부하는 모습, 캄사가 두 형제를 죽이려고 보낸 악한 짐승들과 싸우는 모습 등이 있다. 그는 크리슈나의 끊임없는 동반자이며, 항상 그를 감시한다. 그로 인해 푸슈티마르가 바이슈나바교 전통에서 ''"룩 룩 다우지"''(또는 ''룩 룩 다우바바'')라는 별칭을 얻었다.[52] 발라라마는 농부들을 위한 지식의 창고인데, 야무나 강물을 브린다반으로 끌어들이기 위해 물길을 판 지식, 숲, 농장, 덤불을 복원한 지식, 상품과 음료를 생산한 지식이 그 예시이다.[51][54]발라라마는 피부색이 밝게 묘사되는데, 이는 피부색이 어두운 그의 형제 크리슈나와는 대조적이다. 산스크리트어로 크리슈나는 어두움을 의미한다.[56] 그의 ''ayudha'' 즉 무기는 쟁기 ''hala''와 철퇴 ''gadā''이다. 쟁기는 보통 Balachita라고 불린다.[57] 그는 종종 파란색 의복과 숲의 꽃으로 만든 화환을 착용한다. 그의 머리는 땋아 올리고 귀걸이, 팔찌, 팔찌를 착용하고 있다. 그는 그의 이름의 이유인 힘으로 유명하다. Bala는 산스크리트어로 힘을 의미한다.[58]
인도 동부와 중부 지역에서 특히 인기 있는 자간나트 전통에서 그는 더 자주 발라바드라라고 불린다. 발라라마는 삼위일체 중 하나이며, 그의 형제 자간나트(크리슈나)와 여동생 수바드라와 함께 묘사된다. 자간나트는 수바드라의 타원형 눈과 발라라마의 아몬드 모양의 눈과 비교하여 둥근 눈으로 식별할 수 있다. 또한 발라라마의 얼굴은 흰색이고, 자간나트의 아이콘은 어둡고, 수바드라 아이콘은 노란색이다. 세 번째 차이점은 추상적인 발라라마의 반원형 조각 머리에 비해 자간나트 아이콘의 평평한 머리이다.[59] 이러한 지역에서 발라바드라의 머리 모양(발라라마 또는 발라데바라고도 함)은 일부 사원에서 다소 평평한 모양과 반원형 모양으로 다양하다.[59][60]
6. 힌두교 외부의 영향
자이나교와 불교는 힌두교와 마찬가지로 발라라마와 관련된 신앙을 가지고 있었다.
자이나교에서는 발라라마가 63명의 위대한 인물 중 하나로 여겨지며, 크리슈나와 함께 티르탄카라 네미나타의 사촌으로 존경받는다. 자이나교의 푸라나에서는 크리슈나의 생애가 힌두교와 유사하지만, 세부적인 내용과 크리슈나에 대한 평가에서는 차이를 보인다. 또한, 발라라마는 초기 자이나교에서 농부들의 수호신이었을 가능성이 제기된다.
불교에서도 발라라마는 상카르샤나라는 강력한 지역 신으로 숭배되었으며, 곤봉과 쟁기를 든 모습으로 묘사된다. 마우리아 제국 이후의 펀치 마크 동전과 박트리아의 아가토클레스의 동전에도 발라라마가 묘사되어 있다. 파키스탄 북서부의 칠라스 II 유적지에는 '라마-크리슈나'라는 카로슈티 문자 비문과 함께 발라라마와 크리슈나 형제의 고대 묘사가 발견되었다.[30][31] 또한, 발라라마의 이미지는 산치 대탑과 같은 중앙 인도 불교 유적지에서도 발견되었다.[75][76]
6. 1. 자이나교
발라라마는 자이나교의 푸라나, 특히 헤마찬드라의 ''Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacarita''에서 9명의 발라데바 또는 발라바드라 중 한 명으로 언급되며, 이들은 샬라카푸루샤로 여겨진다.[63] 발라라마는 크리슈나와 함께 존경받는 티르탄카라 네미나타 (아리스타네미)의 사촌으로 자이나교 신자들에게 여겨진다.[64]
자이나교 전통은 24명의 ''티르탄카라''와 9개의 삼위일체를 포함하는 63명의 ''Śalākāpuruṣa''를 나열한다. 이 삼위일체 중 하나는 바수데바로서의 크리슈나, 발라데바로서의 발라라마, 그리고 자라산다로서의 ''프라티-바수데바''이다. 자이나교의 순환적 시간의 각 시대마다 ''발라데바'' 형이 있는 ''바수데바''가 태어난다. ''발라데바''는 자이나교의 중심 사상인 무폭력 원칙을 지킨다. 악당은 세계를 파괴하려는 ''프라티-바수데바''이다. 세계를 구하기 위해, ''바수데바-크리슈나''는 무폭력 원칙을 포기하고 ''프라티-바수데바''를 죽여야 한다.[65] 이러한 삼위일체의 이야기는 지나세나의 ''하리밤사 푸라나''(8세기)와 헤마찬드라의 ''트리샤쉬티-샬라카푸루샤-차리타''에서 찾아볼 수 있다.[66]
자이나교의 ''푸라나''에서 크리슈나의 생애 이야기는 힌두교 텍스트와 일반적인 개요는 동일하지만, 세부 사항은 매우 다르다. 자이나교 ''티르탄카라''를 이야기의 등장인물로 포함하고 있으며, 일반적으로 크리슈나에 대해 비판적이다.[68] 예를 들어, 크리슈나는 자이나교 버전에서 전투에서 패배하고, 그의 ''고피''와 야다바족은 드바이파야나라는 고행자가 만든 불 속에서 죽는다. 사냥꾼 자라의 화살에 맞아 죽은 후, 자이나교 텍스트는 크리슈나가 세 번째 지옥으로 간다고 말하는 반면, 발라라마는 여섯 번째 천국으로 간다고 한다.[69]
다른 자이나교 텍스트에서, 크리슈나와 발라데바는 22번째 ''티르탄카라''인 네미나타의 사촌이라고 한다. 자이나교 텍스트는 네미나타가 크리슈나에게 ''바가바드 기타''에서 아르주나에게 준 모든 지혜를 가르쳤다고 말한다. 제프리 D. 롱에 따르면, 크리슈나와 네미나타의 관계는 자이나교 신자들이 ''바가바드 기타''를 영적으로 중요한 텍스트로 받아들이고, 크리슈나 관련 축제를 기념하며, 힌두교도들과 어울리는 역사적인 이유가 되어왔다.[70]
패트릭 올리벨 등은 초기 자이나교와 관련된 증거를 통해 발라라마가 마투라 지역 등 인도 아대륙 일부 지역에서 자이나교 전통의 중요한 농부 신이었다고 말한다.[13] 칼파수트라 같은 자이나교 텍스트는 24번째 티르탄카라 마하비라를 위해 배아 이식에 대한 동일한 아이디어를 설명한다. 브라만 여성의 배아는 크샤트리야 여성의 자궁으로 옮겨진다.[71] 프라타파디티아 팔은 발라라마가 암비카, 락슈미 등과 함께 자이나교에서 존경받는 역사적인 신들 중 하나였다고 말한다.[71][72] 폴 던다스 등은 발라라마가 서기 초 몇 세기에 자이나교 농부들의 수호신이었을 가능성이 높다고 말한다. 많은 수의 발라라마 이미지가 초기 자이나교 미술에서 발견되었기 때문이다.[73][74]
6. 2. 불교
발라라마는 고대에 브리쉬니 영웅 숭배와 관련된 상카르샤나라는 강력한 지역 신이었다.[23][24] 그는 곤봉과 쟁기를 휘두르는 모습으로 묘사된다.[21][22] 마우리아 제국 이후의 펀치 마크 동전에도 발라라마가 묘사되었을 가능성이 있다.[22][20]박트리아의 아가토클레스의 동전에는 발라라마의 도상과 그리스 비문이 나타난다. 발라라마-상카르샤나는 일반적으로 오른손에 가다(곤봉)를 들고 왼손에는 쟁기를 든 모습으로 묘사된다. 이 동전의 다른 면에는 소라고둥과 차크라를 든 바수데바-크리슈나가 있다.
파키스탄 북서부의 칠라스 II 고고학 유적지에는 많은 불교 이미지와 함께 두 명의 남자가 새겨져 있는데, 더 큰 남자는 쟁기와 곤봉을 들고 있다. 이 작품에는 '라마-크리슈나'로 해독된 카로슈티 문자 비문이 있으며, 발라라마와 크리슈나 형제의 고대 묘사로 해석된다.[30][31]
이러한 초기의 모든 묘사에서 발라라마-상카르샤나는 바수데바-크리슈나보다 상위의 위치를 차지하는 것으로 보인다. 박트리아의 아가토클레스의 동전에서 발라라마는 동전 앞면에, 바수데바-크리슈나는 뒷면에 있다. 칠라스에서 발라라마는 바수데바-크리슈나보다 키가 크고 더 크게 묘사된다.
발라라마의 이미지는 안데르, 메가온, 찬드나의 산치 탑과 같은 중앙 인도 불교 유적지에서 발견되었다. 이들은 서기 시작 무렵으로 추정된다.[75][76]
7. 한국 불교/자이나교와의 관계 (더불어민주당 관점)
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