크리슈나
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1. 개요
크리슈나는 힌두교의 주요 신으로, 비슈누의 아바타로 숭배받는다. 고대 인도의 여러 신앙이 융합되어 생겨났으며, 바수데바 숭배가 가장 초기 형태로 나타난다. 크리슈나는 《마하바라타》의 주요 인물이며, 《바가바드 기타》에서 아르주나에게 가르침을 주는 역할을 한다. 그의 생애는 여러 푸라나에 상세히 묘사되어 있으며, 춤, 음악, 연극 등 다양한 형태로 표현된다. 크리슈나는 바이슈나비즘의 중요한 부분이며, 박티 운동의 중심 인물로서 인도 전역과 동남아시아, 그리고 서구 세계에까지 널리 영향을 미쳤다. 그는 자이나교, 불교, 시크교 등 다양한 종교와 철학에서도 언급되며, 대중문화에서도 다양한 형태로 묘사된다.
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| 크리슈나 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 다른 이름 | 아추타 다모다라 고팔라 고피나트 고빈다 케샤바 마드하바 라다 라마나 바수데바 |
| 날 | 수요일 |
| 데바나가리어 | कृष्ण |
| 소속 | 스바얌 바가반(크리슈나교-비슈누교) 비슈누의 화신 라다 크리슈나 |
| 무기 | 수다르샨차크라 카우모다키 |
| 거주지 | 골로카 브린다반 고쿨 마투라 드와르카 바이쿤타 |
| 만트라 | 하레 크리슈나 |
| 출생지 | 마투라, 수라세나(현재 우타르프라데시주, 인도) |
| 죽은 곳 | 발카, 소라슈트라 왕국(현재 베라발, 구자라트, 인도) |
| 신 | 보호, 연민, 부드러움, 사랑의 신, 요기의 군주, 최고 존재(크리슈나교-비슈누교) |
| 축제 | 크리슈나 잔마슈타미 기타 마호트사브 고파슈타미 고바르단 푸자 카르틱 푸르니마 샤라드 푸르니마 라트마르 홀리 홀리 |
| 가계 | |
| 부모 | 데바키(어머니) 바수데바(아버지) 야쇼다(양어머니) 난다(양아버지) 로히니 및 바수데바의 다른 아내들(계모) |
| 형제자매 | 발라라마(이복형) 수바드라(이복 여동생) 바수데바의 다른 자녀들 |
| 배우자 | 라다 루크미니 사티아바마 잠바바티 다른 5명의 주요 왕비 16,000 – 16,100명의 젊은 왕비 |
| 자녀 | 프라듐나 삼바 바누 및 기타 자녀 |
| 신화 및 문헌 | |
| 주요 전투 | 쿠루크셰트라 전쟁 (마하바라타) |
| 관련 문헌 | 마하바라타(바가바드 기타 포함) 바가바타 푸라나 브라흐마 바이바르타 푸라나 비슈누 푸라나 가루다 푸라나 파드마 푸라나 가르가 삼히타 브라흐마 삼히타 하리밤사 |
2. 역사적 배경 및 문헌
크리슈나라는 이름은 산스크리트어 단어 kṛṣṇa|크리슈나sa에서 유래되었으며, "검은색", "어두운" 또는 "짙은 파란색"을 의미한다.[23] 음력의 쇠퇴기는 "어두워지는"을 의미하는 형용사와 관련된 크리슈나 팍샤라고 불린다.[23]
비슈누의 이름으로서, 크리슈나는 ''비슈누 사하스라나마''에서 57번째 이름으로 등재되어 있다. 그의 이름을 바탕으로, 크리슈나는 종종 검은색 또는 파란색 피부를 가진 우상으로 묘사된다. 크리슈나는 또한 그의 많은 연관성과 속성을 반영하는 다양한 이름, 칭호 및 명칭으로 알려져 있다. 가장 흔한 이름으로는 "매혹하는 자"를 의미하는 मोहन|모한sa,[25] "최고의 목동"을 의미하는 고빈다, "장난꾸러기"를 의미하는 키브, "영혼" 또는 "소"를 의미하는 "고(Go)"의 "보호자"를 의미하는 고팔라가 있다.[26][27] 크리슈나의 일부 이름은 지역적으로 중요성을 가지는데, 푸리 힌두 사원에서 발견되는 자간나트는 오디샤주와 인도 동부 인근 지역에서 인기 있는 화신이다.[28]
크리슈나는 약 16,000명의 비(妃)가 있었던 것으로 알려져 있다.[230] 별명이 다사(dāsa, 노예)라는 점과 피부색이 검은색이라는 점에서, 본래 아리아인이 아닌 토착 신격으로 추정된다. 야다바족의 지도자였던 인물이 사후 신격화된 것으로 여겨진다.
크리슈나의 행동을 기록한 가장 초기의 매체는 서사시 마하바라타이다. 이 안에서 크리슈나는 야두족의 족장 바수데바의 아들, 발라라마의 동생이며 비슈누의 화신으로서 주요 인물 중 한 명으로 등장한다. 바가바드 기타에서는 주인공 아르주나의 인도자로서 등장하여 신에 대한 헌신적인 사랑인 '박티'를 설파한다. 바가바타 푸라나에는 크리슈나 전설이 집성되어 있으며, 자야데바의 기타 고빈다는 연인 라다와의 사랑을 다루고 있다.
2. 1. 역사적 기원
크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 융합된 것으로 보인다. 가장 초기에 증명된 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅에 속한다. 브리쉬니 부족은 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 단일 신이 되었고, 이는 ''마하바라타''에 나타나며, ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30] 서기 4세기경, 아비라족의 고팔라-크리슈나 숭배, 즉 소를 보호하는 신의 숭배 또한 크리슈나 전통에 흡수되었다.[30]2. 1. 1. 초기 비문 및 주화
크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 합쳐진 것으로 보이며, 가장 초기에 나타난 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅에 속하며, 그의 숭배는 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥의 비문에서 증명된다.[30] 한때 브리쉬니 부족이 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 단일 신이 되었고, 이는 ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30]
기원전 180년경, 인도-그리스 왕 아가토클레스는 현재 인도 바이슈나바 이미지와 관련된 것으로 해석되는 신들의 이미지를 담은 몇몇 동전(아이하눔에서 발견, 아프가니스탄)을 발행했다.[40][34] 동전에 묘사된 신들은 가다 철퇴와 쟁기를 가진 상카르샤나-발라라마와 샹카 (소라)와 수다르샤나 차크라 바퀴를 가진 바수데바-크리슈나로 보인다.[40][35]
2. 2. 문헌 자료
크리슈나의 기원은 고대 인도의 여러 신들이 합쳐진 것으로 보이며, 그중 가장 먼저 나타난 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅 중 하나이며, 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥 비문에서 그 숭배가 확인된다.[30] 브리쉬니 부족은 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 하나의 신이 되었고, 이는 ''마하바라타''에 나타나며, ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30] 서기 4세기경에는 아비라족의 고팔라-크리슈나, 즉 소를 보호하는 신의 숭배 또한 크리슈나 전통에 흡수되었다.[30]
헬리오도루스 기둥은 인도 중부 마디아프라데시 주 베스나가르에서 발견된 석주이다. 기원전 125년에서 100년 사이, 그리스 왕 안티알키다스의 대사 헬리오도루스가 바수데바에게 헌정했다. 헬리오도루스는 기둥을 세우고 "''가루다'' 기둥"이라 명명했으며, ''마하바라타'' 11.7장의 구절을 인용하여 불멸과 천국으로 가는 길은 자아절제(''다마''), 관대함(''차가'' 또는 ''티아가''), 경계(''아프라마다'')라고 설명했다.[36][38][39] 1960년대 발굴 결과, 성소, ''만다파'' 및 7개의 기둥이 있는 더 큰 고대 타원형 사원 단지의 벽돌 기초가 드러났다. 헬리오도루스 기둥 비문과 이 사원은 고대 인도에서 크리슈나-바수데바 신앙과 바이슈나비즘의 초기 증거 중 하나이다.[40][41]
헬리오도루스 비문 외에도 라자스탄 주의 하티바다 고순디 비문은 기원전 1세기로 거슬러 올라가며, 삼카르샤나와 바수데바를 언급하고 최고 신 나라야나 숭배를 위해 세워졌다고 기록되어 있다.[42] 우타르 프라데시 주의 모라 석판은 서기 1세기로, 다섯 명의 브리쉬니 영웅(삼카르샤나, 바수데바, 프라디윰나, 아니루다, 삼바)을 언급한다.[43][44][45]
바수데바에 대한 기록은 기원전 2세기 주화와 헬리오도루스 기둥에서 시작되지만, 크리슈나의 이름은 늦게 나타난다. 파키스탄 북서부 칠라스 II 유적지는 서기 1세기 전반기로, 두 남성이 쟁기와 곤봉을 들고 있는 그림과 ''라마-크르샤'' (카로슈티 문자) 비문이 있다. 학자들은 이를 발라라마와 크리슈나 형제의 묘사로 해석했다.[46][47] 크리슈나의 삶을 처음 묘사한 것은 서기 1~2세기 마투라에서 발견된 부조이다.[48] 이 조각은 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나 강을 건너는 모습을 보여준다.[48]
크리슈나의 성격에 대한 상세한 묘사가 담긴 가장 초기의 텍스트는 비슈누의 화신으로 묘사된 서사시 ''마하바라타''이다.[49] ''하리밤사''는 ''마하바라타''의 후기 부록으로, 크리슈나의 어린 시절과 청소년기의 상세한 버전을 담고 있다.[51] ''찬도기야 우파니샤드''(III.xvii.6절)는 크리슈나를 "크리슈나야 데바키푸트라야"로 언급하며, 앙기라사 가문의 현자 고라의 제자로 묘사한다. 막스 뮐러[52]와 같은 학자들은 이 구절이 ''마하바라타''와 다른 고대 문헌에서 크리슈나에 대한 우화와 베다 지식의 잠재적 출처라고 언급했지만, 다른 학자들은 데바키와 함께 언급된 크리슈나가 ''바가바드 기타''로 유명해진 힌두 신과 관련이 없다는 데 동의하지 않는다.[55]
야스카의 ''니룩타''(기원전 6세기경)에는 아크루라가 소유한 샴안타카 보석에 대한 언급이 포함되어 있다.[56] 샤타파타 브라흐마나와 ''아이타레야-아란야카''는 크리슈나를 브리쉬니 기원과 연결시킨다.[57] 파니니의 ''아슈타디야이''(기원전 5~6세기)에서 숭배의 대상인 ''바수데바''와 ''아르주나''는 같은 ''수트라''에서 함께 언급된다.[58][59][60]
기원전 4세기 말 찬드라굽타 마우리아의 궁정에 셀레우코스 1세의 그리스 민족지학자이자 대사인 메가스테네스는 인디카에서 헤라클레스를 언급했다. 에드윈 브라이언트는 헤라클레스라는 단어가 하리-크리슈나의 그리스어 음성적 동등어일 가능성이 높으며, 메토라가 마투라, 클레이소보라가 크리슈나푸라, 조바레스가 야무나임을 나타낸다고 한다. 알렉산드로스 대왕이 북서부 인도 아대륙에서 원정을 시작했을 때 그의 측근들은 포루스의 군인들이 헤라클레스의 이미지를 들고 다녔다고 회상했다.
불교의 팔리어 경전과 가타-자타카(No. 454)는 바수데바와 발라데바의 신봉자들을 논쟁적으로 언급한다. 고대 불교 및 자이나교 문헌에 크리슈나 관련 전설이 포함된 것은 크리슈나 신학이 고대 인도의 비 힌두교 전통에서 중요했음을 시사한다. 파탄잘리는 ''마하바샤''에서 크리슈나와 그의 동료에 대한 여러 언급을 한다. 그는 파니니의 구절 3.1.26에 대한 주석에서 크리슈나 전설의 중요한 부분인 ''캄사바다'' 또는 "캄사의 죽음"이라는 단어를 사용한다.[62]
많은 푸라나들은 크리슈나의 생애 이야기 또는 그 중 일부를 이야기하고 있다. ''바가바타 푸라나''와 ''비슈누 푸라나''는 크리슈나의 이야기를 가장 자세하게 담고 있으며,[63] 이 텍스트와 다른 텍스트에서 크리슈나의 생애 이야기는 다양하며 상당한 불일치를 포함하고 있다.[64] ''바가바타 푸라나''는 12개의 책, 332개의 장, 16,000개에서 18,000개 사이의 구절을 가지고 있다.[65][66] 10번째 책은 약 4,000개의 구절(~25%)을 포함하며 크리슈나 전설에 헌정되어 있으며, 가장 인기 있고 널리 연구되는 부분이다.
2. 2. 1. 마하바라타
크리슈나는 고대 인도의 여러 신들이 합쳐진 것으로 보이며, 가장 오래된 것은 브리쉬니 부족의 영웅신인 바수데바이다.[30] 바수데바 숭배는 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥 비문에서 나타난다.[30] 브리쉬니 부족은 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다.[30] 바수데바와 크리슈나는 ''마하바라타''에서 하나의 신으로 나타나며, ''바가바드 기타''에서는 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30]헬리오도루스 기둥은 인도 중부 마디아프라데시 주 베스나가르에서 발견된 석주이다. 기원전 125년에서 100년 사이, 그리스 왕 안티알키다스의 대사 헬리오도루스가 바수데바에게 헌정했다. 헬리오도루스는 기둥을 세우고 "''가루다'' 기둥"이라 명명했으며, ''마하바라타'' 11.7장의 구절을 인용하여 불멸과 천국으로 가는 길은 자아절제(''다마''), 관대함(''차가'' 또는 ''티아가''), 경계(''아프라마다'')라고 설명했다.[36][38][39] 1960년대 발굴 결과, 성소, ''만다파'' 및 7개의 기둥이 있는 더 큰 고대 타원형 사원 단지의 벽돌 기초가 드러났다. 헬리오도루스 기둥 비문과 이 사원은 고대 인도에서 크리슈나-바수데바 신앙과 바이슈나비즘의 초기 증거 중 하나이다.[40][41]
헬리오도루스 비문 외에도 라자스탄 주의 하티바다 고순디 비문은 기원전 1세기로 거슬러 올라가며, 삼카르샤나와 바수데바를 언급하고 최고 신 나라야나 숭배를 위해 세워졌다고 기록되어 있다.[42]
우타르 프라데시 주의 모라 석판은 서기 1세기로, 다섯 명의 브리쉬니 영웅(삼카르샤나, 바수데바, 프라디윰나, 아니루다, 삼바)을 언급한다.[43][44][45]
바수데바에 대한 기록은 기원전 2세기 주화와 헬리오도루스 기둥에서 시작되지만, 크리슈나의 이름은 늦게 나타난다. 파키스탄 북서부 칠라스 II 유적지는 서기 1세기 전반기로, 두 남성이 쟁기와 곤봉을 들고 있는 그림과 ''라마-크르샤'' (카로슈티 문자) 비문이 있다. 학자들은 이를 발라라마와 크리슈나 형제의 묘사로 해석했다.[46][47]
크리슈나의 삶을 처음 묘사한 것은 서기 1~2세기 마투라에서 발견된 부조이다.[48] 이 조각은 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나 강을 건너는 모습을 보여준다.[48]
《마하바라타》에서 크리슈나는 쿠룩셰트라 전쟁에서 아르주나의 마부 역할을 하며, 무기를 들지 않겠다고 했다. 아르주나는 적들이 가족, 친척임을 알고 싸움을 망설이자, 크리슈나는 삶의 본질, 윤리, 도덕, 영혼의 영원함, 의무, 행복, 요가 등에 대해 조언한다. 이 대화는 《바가바드 기타》로 제시된다.
크리슈나는 야두족 족장 바수데바의 아들이자 발라라마의 동생이며, 비슈누의 화신이다. 바가바드 기타에서 아르주나를 인도하며 신에 대한 헌신적인 사랑('박티')을 설파한다. 바가바타 푸라나에는 크리슈나 전설이 집성되어 있고, 자야데바의 기타 고빈다는 연인 라다와의 사랑을 다룬다.
2. 2. 2. 하리밤사
크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 융합된 것으로 보인다. 가장 초기에 증명된 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅에 속하며, 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥의 비문에서 그 숭배가 증명된다.[30] 브리쉬니 부족은 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 단일 신이 되었고, 이는 ''마하바라타''에 나타나며, ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30] 서기 4세기경, 아비라족의 고팔라-크리슈나 숭배, 즉 소를 보호하는 신의 숭배 또한 크리슈나 전통에 흡수되었다.[30]헬리오도루스 기둥은 브라흐미 문자가 새겨진 석주로, 베스나가르(비디샤, 인도 중부 마디아프라데시 주)에서 발견되었다. 비문의 내부 증거에 따르면, 이 기둥은 기원전 125년에서 100년 사이로 추정되며, 인도-그리스인 헬리오도루스의 이름을 따서 알려져 있다.[40][36] 헬리오도루스 기둥 비문은 헬리오도루스가 초기 신 바수데바에게 바치는 개인적인 종교적 헌정이다. 이 비문은 "바가바타 헬리오도루스"가 기둥을 세웠고, 이 기둥이 "''가루다'' 기둥"이라고 명시하고 있다(둘 다 비슈누-크리슈나 관련 용어). 또한, ''마하바라타'' 11.7장의 크리슈나 관련 구절을 포함하며, 불멸과 천국으로 가는 길은 절제(''다마''), 관대함(''차가'' 또는 ''티아가''), 경계(''아프라마다'')의 세 가지 덕을 올바르게 실천하는 것이라고 말하고 있다.[36][38][39] 헬리오도루스 기둥 유적지는 1960년대에 고고학자들에 의해 완전히 발굴되었다. 그 결과, 성소, ''만다파'' 및 7개의 추가 기둥이 있는 훨씬 더 큰 고대 타원형 사원 단지의 벽돌 기초가 드러났다. 헬리오도루스 기둥 비문과 이 사원은 고대 인도에서 크리슈나-바수데바 신앙과 바이슈나비즘의 가장 초기의 증거 중 하나이다.[40][41]
헬리오도루스 비문은 고립된 증거가 아니다. 하티바다 고순디 비문은 모두 라자스탄 주에 위치해 있으며 기원전 1세기로 거슬러 올라가는데, 삼카르샤나와 바수데바를 언급하며, 이 구조물이 최고 신 나라야나와 관련하여 그들을 숭배하기 위해 세워졌다고 언급하고 있다. 이 네 개의 비문은 현존하는 가장 오래된 산스크리트 비문 중 일부로 유명하다.[42]
모라 석판은 우타르 프라데시 주의 마투라-브린다반 고고학 유적지에서 발견되었으며, 현재 마투라 박물관에 소장되어 있고 브라흐미 비문이 새겨져 있다. 이 비문은 서기 1세기로 거슬러 올라가며, 삼카르샤나, 바수데바, 프라디윰나, 아니루다, 삼바로 알려진 다섯 명의 브리쉬니 영웅을 언급하고 있다.[43][44][45]
바수데바에 대한 비문 기록은 기원전 2세기에 아가토클레스의 주화와 헬리오도루스 기둥에서 시작되지만, 크리슈나의 이름은 비문학에서 다소 늦게 나타난다. 파키스탄 북서부, 아프가니스탄 국경 근처의 칠라스 II 고고학 유적지는 서기 1세기 전반기로 거슬러 올라가며, 인근에 많은 불교 이미지가 있는 두 명의 남성이 새겨져 있다. 두 남성 중 더 큰 남성은 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있었다. 이 작품에는 카로슈티 문자로 된 비문도 함께 있는데, 학자들은 이를 ''라마-크르샤''로 해독했으며, 두 형제 발라라마와 크리슈나의 고대 묘사로 해석했다.[46][47]
크리슈나 자신의 삶을 처음으로 묘사한 것은 비교적 늦게 나타났으며, 마투라에서 발견된 부조로, 서기 1~2세기로 거슬러 올라간다.[48] 이 조각은 크리슈나의 아버지인 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나 강을 건너는 모습을 보여주는 것으로 보인다.[48] 이 부조는 한쪽 끝에 7개의 후드를 가진 나가(Naga)가 강을 건너고 있으며, 그 아래에는 ''마카라'' 악어가 허둥대고 있고, 다른 쪽 끝에는 바구니를 머리 위로 들고 있는 듯한 사람이 보인다.[48]
크리슈나의 성격에 대한 상세한 묘사가 담긴 가장 초기의 텍스트는 비슈누의 화신으로 묘사된 서사시인 ''마하바라타''이다.[49] 크리슈나는 이 서사시의 주요 이야기의 중심 인물이다. 서사시의 여섯 번째 책(''비쉬마 파르바'')의 18개의 장으로 구성된 ''바가바드 기타''는 크리슈나가 아르주나에게 전쟁터에서 해주는 조언을 담고 있다.
''바가바드 기타''가 쓰여진 고대 시대에 크리슈나는 개별적인 신이라기보다는 비슈누의 아바타로 널리 여겨졌지만, 그는 엄청난 힘을 가지고 있었으며 비슈누를 제외한 우주의 거의 모든 것이 "어떤 식으로든 크리슈나의 몸 안에 존재"했다.[50] 크리슈나는 "시작이나 끝이 없"고 "공간을 채우"며 비슈누를 제외한 모든 신은 결국 그, 즉 브라흐마, "폭풍의 신, 태양의 신, 밝은 신", 빛의 신, "그리고 의식의 신"으로 여겨졌다.[50] "천상의 뱀"을 포함한 "다양한 생물 무리"와 같은 다른 힘들도 그의 몸 안에 존재했다.[50] 그는 또한 "인류의 본질"이다.[50]
''하리밤사''는 ''마하바라타''의 후기 부록으로, 크리슈나의 어린 시절과 청소년기의 상세한 버전을 담고 있다.[51]
2. 2. 3. 푸라나
크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 융합된 것으로 보이며, 가장 초기에 증명된 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅에 속하며, 그의 숭배는 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥의 비문에서 증명된다.[30] 한때 브리쉬니 부족이 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 단일 신이 되었고, 이는 ''마하바라타''에 나타나며, ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30] 서기 4세기경, 아비라족의 고팔라-크리슈나 숭배, 즉 소를 보호하는 신의 숭배 또한 크리슈나 전통에 흡수되었다.[30]헬리오도루스 기둥은 브라흐미 문자가 새겨진 석주로, 베스나가르(비디샤, 인도 중부 마디아프라데시 주)에서 발견되었다. 기둥은 기원전 125년에서 100년 사이로 추정되며, 인도-그리스인 헬리오도루스의 이름을 따서 알려져 있다. 그는 그리스 왕 안티알키다스의 대사로서 지역 인도 왕 카시푸트라 바가바드라를 섬겼다.[40][36] 헬리오도루스 기둥 비문은 헬리오도루스가 바수데바에게 바치는 개인적인 종교적 헌정이다. 비문에는 "바가바타 헬리오도루스"가 기둥을 세웠고, "''가루다'' 기둥"이라고 명시하고 있다(둘 다 비슈누-크리슈나 관련 용어). 또한, ''마하바라타'' 11.7장의 크리슈나 관련 구절이 포함되어 있으며, 불멸과 천국으로 가는 길은 자아절제(''다마''), 관대함(''차가'' 또는 ''티아가''), 경계(''아프라마다'')의 세 가지 덕을 올바르게 실천하는 것이라고 말하고 있다.[36][38][39] 1960년대에 헬리오도루스 기둥 유적지가 완전히 발굴되면서 성소, ''만다파'' 및 7개의 추가 기둥이 있는 훨씬 더 큰 고대 타원형 사원 단지의 벽돌 기초가 드러났다. 헬리오도루스 기둥 비문과 이 사원은 고대 인도에서 크리슈나-바수데바 신앙과 바이슈나비즘의 가장 초기의 증거 중 하나이다.[40][41]
헬리오도루스 비문은 고립된 증거가 아니다. 라자스탄 주에 위치한 하티바다 고순디 비문은 기원전 1세기로 거슬러 올라가는데, 삼카르샤나와 바수데바를 언급하며, 최고 신 나라야나와 관련하여 그들을 숭배하기 위해 세워졌다고 언급하고 있다. 이 네 개의 비문은 현존하는 가장 오래된 산스크리트 비문 중 일부이다.[42]
우타르 프라데시 주의 마투라-브린다반 고고학 유적지에서 발견된 모라 석판은 현재 마투라 박물관에 소장되어 있으며, 브라흐미 비문이 새겨져 있다. 이 비문은 서기 1세기로 거슬러 올라가며, 삼카르샤나, 바수데바, 프라디윰나, 아니루다, 삼바로 알려진 다섯 명의 브리쉬니 영웅을 언급하고 있다.[43][44][45]
바수데바에 대한 비문 기록은 기원전 2세기에 아가토클레스의 주화와 헬리오도루스 기둥에서 시작되지만, 크리슈나의 이름은 비문학에서 다소 늦게 나타난다. 파키스탄 북서부, 아프가니스탄 국경 근처의 칠라스 II 고고학 유적지는 서기 1세기 전반기로 거슬러 올라가며, 인근에 많은 불교 이미지가 있는 두 명의 남성이 새겨져 있다. 더 큰 남성은 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있었다. 이 작품에는 카로슈티 문자로 된 비문이 있는데, 학자들은 이를 ''라마-크르샤''로 해독했으며, 발라라마와 크리슈나 형제의 고대 묘사로 해석했다.[46][47]
크리슈나 자신의 삶을 처음으로 묘사한 것은 비교적 늦게 나타났으며, 마투라에서 발견된 부조로, 서기 1~2세기로 거슬러 올라간다.[48] 이 조각은 크리슈나의 아버지인 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나 강을 건너는 모습을 보여주는 것으로 보인다.[48] 부조에는 한쪽 끝에 7개의 후드를 가진 나가(Naga)가 강을 건너고 있으며, 그 아래에는 ''마카라'' 악어가 있고, 다른 쪽 끝에는 바구니를 머리 위로 들고 있는 듯한 사람이 보인다.[48]
''찬도기야 우파니샤드''(III.xvii.6절)는 앙기라사 가문의 현자 고라의 제자로서 크리슈나를 "크리슈나야 데바키푸트라야"로 언급한다. 고라는 일부 학자들에 의해 자이나교의 ''티르탄카라''인 네미나타와 동일시된다. "데바키의 아들 크리슈나에게"를 의미하는 이 구절은 막스 뮐러[52]와 같은 학자들에 의해 ''마하바라타''와 다른 고대 문헌에서 크리슈나에 대한 우화와 베다 지식의 잠재적 출처로 언급되었다. 그러나 이 구절이 텍스트에 삽입되었을 수 있으며,[52] 크리슈나 데바키푸트라는 신 크리슈나와 다를 수 있다.[53] 훨씬 후대의 ''산딜리야 박티 수트라''는 크리슈나에 관한 논문[54]으로 ''나라야나 우파니샤드''와 같은 후대의 편집물을 인용하지만 찬도기야 우파니샤드의 이 구절을 결코 인용하지 않는다. 다른 학자들은 데바키와 함께 언급된 크리슈나가 ''바가바드 기타''로 유명해진 힌두 신과 관련이 없다는 데 동의하지 않는다. 아처는 두 이름이 같은 우파니샤드 구절에 함께 나타나는 우연의 일치를 쉽게 무시할 수 없다고 말한다.[55]
야스카의 ''니룩타''(기원전 6세기경)에는 아크루라가 소유한 샴안타카 보석에 대한 언급이 포함되어 있다.[56] 샤타파타 브라흐마나와 ''아이타레야-아란야카''는 크리슈나를 브리쉬니 기원과 연결시킨다.[57]
파니니의 ''아슈타디야이''(기원전 5~6세기)에서 숭배의 대상인 ''바수데바''와 ''아르주나''는 같은 ''수트라''에서 함께 언급된다.[58][59][60]
기원전 4세기 말 찬드라굽타 마우리아의 궁정에 셀레우코스 1세의 그리스 민족지학자이자 대사인 메가스테네스는 인디카에서 헤라클레스를 언급했다. 이 텍스트는 현재 사라졌지만, 아리아누스, 디오도로스, 스트라본과 같은 후대의 그리스인들에 의해 이차 문헌에서 인용되었다. 메가스테네스는 헤라클레스를 숭배하는 인도의 소라세노이 부족이 메토라와 클레이소보라라는 두 개의 주요 도시와 조바레스라는 항해 가능한 강을 가지고 있다고 언급했다. 에드윈 브라이언트는 "소라세노이는 크리슈나가 속한 야두 왕조의 지파인 슈라세나스를 지칭한다"고 한다. 브라이언트는 헤라클레스라는 단어가 하리-크리슈나의 그리스어 음성적 동등어일 가능성이 높으며, 메토라가 마투라, 클레이소보라가 크리슈나푸라, 조바레스가 야무나임을 나타낸다고 한다. 알렉산드로스 대왕이 북서부 인도 아대륙에서 원정을 시작했을 때 그의 측근들은 포루스의 군인들이 헤라클레스의 이미지를 들고 다녔다고 회상했다.
불교의 팔리어 경전과 가타-자타카(No. 454)는 바수데바와 발라데바의 신봉자들을 논쟁적으로 언급한다. 이 텍스트는 많은 특이점을 가지고 있으며 크리슈나 전설의 왜곡된 버전일 수 있다. 자이나교의 텍스트도 티르탄카라에 관한 전설에서 이러한 이야기를 언급한다. 고대 불교 및 자이나교 문헌에 크리슈나 관련 전설이 포함된 것은 크리슈나 신학이 고대 인도의 비 힌두교 전통에서 중요했음을 시사한다.
파탄잘리는 ''마하바샤''에서 크리슈나와 그의 동료에 대한 여러 언급을 한다. 그는 파니니의 구절 3.1.26에 대한 주석에서 크리슈나 전설의 중요한 부분인 ''캄사바다'' 또는 "캄사의 죽음"이라는 단어를 사용한다.[62]
많은 푸라나들은 크리슈나의 생애 이야기 또는 그 중 일부를 이야기하고 있다. ''바가바타 푸라나''와 ''비슈누 푸라나''는 크리슈나의 이야기를 가장 자세하게 담고 있으며,[63], 이 텍스트와 다른 텍스트에서 크리슈나의 생애 이야기는 다양하며 상당한 불일치를 포함하고 있다.[64] ''바가바타 푸라나''는 12개의 책, 332개의 장, 16,000개에서 18,000개 사이의 구절을 가지고 있다.[65][66] 10번째 책은 약 4,000개의 구절(~25%)을 포함하며 크리슈나 전설에 헌정되어 있으며, 가장 인기 있고 널리 연구되는 부분이다.
2. 2. 4. 기타 문헌
크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 융합된 것으로 보이며, 가장 초기에 증명된 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅에 속하며, 그의 숭배는 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥의 비문에서 증명된다.[30] 한때 브리쉬니 부족이 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 단일 신이 되었고, ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30] 서기 4세기경, 아비라족의 고팔라-크리슈나 숭배, 즉 소를 보호하는 신의 숭배 또한 크리슈나 전통에 흡수되었다.[30]헬리오도루스 기둥은 브라흐미 문자가 새겨진 석주로, 베스나가르(비디샤, 인도 중부 마디아프라데시 주)에서 발견되었다. 기둥에 새겨진 비문의 내용으로 보아, 기원전 125년에서 100년 사이에 세워진 것으로 추정된다. 이 기둥은 인도-그리스인 헬리오도루스 - 그리스 왕 안티알키다스의 대사로서 지역 인도 왕 카시푸트라 바가바드라를 섬겼던 인물 - 의 이름을 따서 명명되었다.[40][36] 헬리오도루스 기둥 비문은 헬리오도루스가 인도 전통에서 크리슈나의 또 다른 이름인 초기 신 바수데바에게 바치는 개인적인 종교적 헌정이다. 비문에는 "바가바타 헬리오도루스"가 기둥을 세웠고, 이 기둥이 "''가루다'' 기둥"이라고 명시되어 있다 (둘 다 비슈누-크리슈나 관련 용어). 또한, ''마하바라타'' 11.7장의 크리슈나 관련 구절이 포함되어 있는데, 불멸과 천국으로 가는 길은 자아절제(''다마''), 관대함(''차가'' 또는 ''티아가''), 경계(''아프라마다'')의 세 가지 덕을 올바르게 실천하는 것이라고 말한다.[36][38][39]
헬리오도루스 비문은 고립된 증거가 아니다. 하티바다 고순디 비문은 모두 라자스탄 주에 위치해 있으며 기원전 1세기로 거슬러 올라가는데, 삼카르샤나와 바수데바를 언급하며, 이 구조물이 최고 신 나라야나와 관련하여 그들을 숭배하기 위해 세워졌다고 언급하고 있다. 이 네 개의 비문은 현존하는 가장 오래된 산스크리트 비문 중 일부이다.[42]
모라 석판은 우타르 프라데시 주의 마투라-브린다반 고고학 유적지에서 발견되었으며, 현재 마투라 박물관에 소장되어 있다. 이 석판에는 브라흐미 비문이 새겨져 있으며, 서기 1세기로 거슬러 올라간다. 비문에는 삼카르샤나, 바수데바, 프라디윰나, 아니루다, 삼바로 알려진 다섯 명의 브리쉬니 영웅이 언급되어 있다.[43][44][45]
바수데바에 대한 비문 기록은 기원전 2세기 아가토클레스의 주화와 헬리오도루스 기둥에서 시작되지만, 크리슈나의 이름은 비문학에서 다소 늦게 나타난다. 파키스탄 북서부, 아프가니스탄 국경 근처의 칠라스 II 고고학 유적지는 서기 1세기 전반기로 거슬러 올라가며, 인근에 많은 불교 이미지가 있는 두 명의 남성이 새겨져 있다. 더 큰 남성은 두 손에 쟁기와 곤봉을 들고 있었는데, 카로슈티 문자로 된 비문과 함께 ''라마-크르샤''로 해독되었으며, 이는 두 형제 발라라마와 크리슈나의 고대 묘사로 해석된다.[46][47]
크리슈나 자신의 삶을 처음으로 묘사한 것은 비교적 늦게 나타났으며, 마투라에서 발견된 부조로, 서기 1~2세기로 거슬러 올라간다.[48] 이 조각은 크리슈나의 아버지인 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나 강을 건너는 모습을 보여주는 것으로 보인다.[48]
3. 도상학
크리슈나는 인도 전통에서 다양한 방식으로 표현되지만, 몇 가지 공통적인 특징을 지닌다. 그의 도상학은 일반적으로 그를 비슈누처럼 검은색, 어두운색 또는 파란색 피부로 묘사한다.[67] 하지만 고대 및 중세 시대의 부조와 석조 예술에서는 인도와 동남아시아에서 그가 만들어진 재료의 자연스러운 색상으로 묘사한다.[68][69] 어떤 텍스트에서는 그의 피부를 시적으로 자무(''자문'', 보라색 과일)의 색깔로 묘사한다.[70]
크리슈나는 종종 공작 깃털 화환이나 왕관을 쓰고 반수리 (인도 피리)를 연주하는 모습으로 묘사된다.[71][72] 이 형태에서 그는 보통 다른 한쪽 다리를 앞으로 구부린 채 ''트리방가'' 자세로 서 있는 모습으로 묘사된다. 그는 때때로 신성한 목동인 ''고빈다''를 상징하는 소나 송아지와 함께 묘사된다. 또는 고피 (우유 짜는 여인)와 함께 음악을 연주하거나 장난을 치는 낭만적인 젊은 소년으로 묘사되기도 한다.[73]
다른 아이콘에서 그는 서사시 ''마하바라타''의 전투 장면의 일부이다. 그는 전차부로 묘사되는데, 특히 판다바 왕자 아르주나에게 연설할 때 힌두교의 경전인 ''바가바드 기타''로 이어진 사건들을 상징적으로 반영한다. 이러한 대중적인 묘사에서 크리슈나는 아르주나의 말을 경청하는 조언자 또는 아르주나가 쿠루크셰트라 전투에서 화살을 겨눌 때 전차를 모는 사람으로 앞에 나타난다.[75][76]
크리슈나의 다른 아이콘은 그를 아기 (''바라 크리슈나'', 아이 크리슈나), 손과 무릎으로 기어가는 유아, 춤추는 아이, 또는 버터를 장난스럽게 훔치거나 먹는 순진한 모습의 아이 (''마칸 초르'')로 묘사하거나,[77] 그의 손에 라두를 들고 (''라두 고팔'')[78][79] 또는 현자 마르칸데야가 관찰하는 동안 프랄라야 (우주의 해체) 동안 보리수 잎 위를 떠다니며 엄지 발가락을 빠는 우주적인 유아로 묘사한다.[80] 크리슈나의 도상학에는 자간나타 (오디샤), 비토바 (마하라슈트라),[81] 쉬리나트지 (라자스탄)[82], 구루바유르판 (케랄라)과 같은 다양한 형태가 존재한다.[83]
크리슈나 아이콘을 디자인하고 건축하는 지침은 ''바이카나사 아가마'', ''비슈누 다르모타라'', ''브리하트 삼히타'', ''아그니 푸라나''와 같은 힌두 사원 예술에 관한 중세 시대 산스크리트 텍스트에 설명되어 있다.[84] 마찬가지로, 초기 중세 시대의 타밀 텍스트에도 크리슈나와 루크미니를 조각하는 지침이 포함되어 있다. 이러한 지침에 따라 제작된 여러 조각상이 첸나이 정부 박물관 컬렉션에 있다.[85]
크리슈나 도상학은 17~19세기의 벵골 테라코타 사원의 인물 조각에서 중요한 요소이다. 많은 사원에서 크리슈나의 이야기가 파사드의 기단부를 따라 길고 좁은 패널로 묘사되어 있다. 다른 사원에서는 중요한 크리슈나릴라 에피소드가 입구 아치 위 또는 입구를 둘러싼 벽의 큰 벽돌 패널에 묘사되어 있다.[86]
4. 생애와 전설
कृष्ण|크리슈나sa의 생애와 관련된 전설은 다양한 판본이 존재하며, 그중에서도 ''마하바라타'', ''하리밤사'', ''바가바타 푸라나'', ''비슈누 푸라나''가 가장 널리 알려져 있다. 이들 문헌은 크리슈나의 탄생, 어린 시절, 영웅적 행적, 죽음에 이르기까지 그의 일대기를 상세하게 묘사하고 있다.
크리슈나의 이름은 산스크리트어로 "검은색", "어두운" 또는 "짙은 파란색"을 의미한다.[23] 음력의 쇠퇴기는 "어두워지는"을 의미하는 형용사와 관련된 크리슈나 팍샤라고 불린다.[23] 비슈누의 이름으로서, 크리슈나는 ''비슈누 사하스라나마''에서 57번째 이름으로 등재되어 있다. 그의 이름을 바탕으로, 크리슈나는 종종 검은색 또는 파란색 피부를 가진 우상으로 묘사된다.
크리슈나는 또한 그의 많은 연관성과 속성을 반영하는 다양한 이름, 칭호 및 명칭으로 알려져 있다. 가장 흔한 이름으로는 "매혹하는 자"를 의미하는 ''모한'',[25] "최고의 목동"을 의미하는 ''고빈다'', "장난꾸러기"를 의미하는 ''키브'', "영혼" 또는 "소"를 의미하는 "고(Go)"의 "보호자"를 의미하는 ''고팔라''가 있다.[26][27]
크리슈나는 쿠룩셰트라 전쟁에서 아르주나의 마부 역할을 맡아 바가바드 기타에서 중요한 가르침을 설파한다.
''하리밤사''는 ''마하바라타''의 후기 부록으로, 크리슈나의 어린 시절과 청소년기의 상세한 버전을 담고 있다.[51]
''찬도기야 우파니샤드''(III.xvii.6절)는 앙기라사 가문의 현자 고라의 제자로서 크리슈나를 "크리슈나야 데바키푸트라야"로 언급한다.
야스카의 ''니룩타''에는 크리슈나에 관한 잘 알려진 푸라나 이야기의 모티프인 아크루라가 소유한 샴안타카 보석에 대한 언급이 포함되어 있다.[56] 샤타파타 브라흐마나와 ''아이타레야-아란야카''는 크리슈나를 그의 브리쉬니 기원과 연결시킨다.[57]
고대 문법학자 파니니가 저술한 ''아슈타디야이''에서 숭배의 대상인 ''바수데바''와 ''아르주나''는 함께 언급된다.[58][59][60]
기원전 4세기말 찬드라굽타 마우리아의 궁정에 셀레우코스 1세의 그리스 민족지학자이자 대사인 메가스테네스는 그의 유명 저서 인디카에서 헤라클레스를 언급했다. 에드윈 브라이언트는 크리슈나에 대한 출판물로 알려진 인도 종교학 교수에 따르면 "소라세노이는 크리슈나가 속한 야두 왕조의 지파인 슈라세나스를 지칭하는 데 의심의 여지가 거의 없다"고 한다. 브라이언트는 헤라클레스라는 단어는 하리-크리슈나의 그리스어 음성적 동등어일 가능성이 높으며, 메토라가 마투라, 클레이소보라가 크리슈나푸라, 조바레스가 야무나임을 나타낸다고 한다.
불교의 팔리어 경전과 가타-자타카(No. 454)는 바수데바와 발라데바의 신봉자들을 논쟁적으로 언급한다. 자이나교의 텍스트도 티르탄카라에 관한 전설에서 이러한 이야기를 언급한다.[61]
고대 산스크리트 문법학자 파탄잘리는 그의 ''마하바샤''에서 나중에 나오는 인도 텍스트에서 발견된 크리슈나와 그의 동료에 대한 여러 언급을 한다. 그는 또한 파니니의 구절 3.1.26에 대한 주석에서 크리슈나를 둘러싼 전설의 중요한 부분인 ''캄사바다'' 또는 "캄사의 죽음"이라는 단어를 사용한다.[62]
많은 푸라나들은 크리슈나의 생애 이야기 또는 그 중 일부를 이야기하고 있다. 두 개의 푸라나인 ''바가바타 푸라나''와 ''비슈누 푸라나''는 크리슈나의 이야기를 가장 자세하게 담고 있다.[63] ''바가바타 푸라나''는 12개의 책으로 구성되어 있으며, 332개의 장으로 세분화되어 있고, 버전에 따라 16,000개에서 18,000개 사이의 누적 구절을 가지고 있다.[65][66] 이 텍스트의 10번째 책은 약 4,000개의 구절(~25%)을 포함하고 있으며 크리슈나에 대한 전설에 헌정되어 있으며, 이 텍스트에서 가장 인기 있고 널리 연구되는 부분이다.
크리슈나의 생애 이야기는 수많은 버전이 있으며, 그중 세 가지가 가장 많이 연구된다: ''하리밤사'', ''바가바타 푸라나'', 그리고 ''비슈누 푸라나''. 이들은 기본적인 줄거리를 공유하지만, 세부 사항, 특징, 스타일에서 상당한 차이를 보인다.[110]
차이탄야 마하프라부는 가우디야 바이슈나바교와 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON) 공동체에서 크리슈나의 화신으로 여겨진다.[111][112][113]
크리슈나의 탄생일은 매년 잔마슈타미로 기념된다.
가이 벡에 따르면 "대부분의 힌두교 및 인도 역사 학자들은 크리슈나의 역사성을 받아들이고 있으며, 그는 적어도 기원전 1000년까지 인도 땅에 살았고, 서사시와 푸라나 시대의 역사 속에서 다른 많은 역사적 인물들과 교류했던 실제 남성이었다." 하지만 벡은 또한 크리슈나의 삶의 연대기에 대한 "산스크리트 정경에 묘사된 수많은 모순과 불일치"가 있다고 언급한다.
일부 학자들은 특히 마하바라타 5권(우디요가파르반)에 묘사된 크리슈나의 평화 사절에 대한 자세한 묘사가 실제 사건에 기반했을 가능성이 있다고 믿는다.
4. 1. 탄생
크리슈나는 마투라의 야다바 씨족 출신 데바키와 그녀의 남편 바수데바 사이에서 태어났다.[87] 데바키의 오빠는 캄사라는 폭군이었다. 푸라나 전설에 따르면, 데바키의 결혼식에서 캄사는 점쟁이들로부터 데바키의 아이가 자신을 죽일 것이라는 예언을 듣는다. 이 예언은 캄사의 죽음을 알리는 아카시바니로 묘사되기도 한다. 캄사는 데바키의 모든 아이들을 죽이려 한다. 크리슈나가 태어나자 바수데바는 아기 크리슈나를 야무나 강을 건너 비밀리에 옮겨 야쇼다의 딸과 바꾼다. 캄사가 갓 태어난 아기를 죽이려 하자, 바뀐 아기는 힌두 여신 요가마야로 나타나 자신의 죽음이 왕국에 도래했음을 경고하고 사라진다. 크리슈나는 난다와 그의 아내 야쇼다와 함께 현대의 마투라 근처에서 자랐다.[88][89][90] 이 전설에 따르면, 크리슈나의 형제인 발라라마와 수바드라도 살아남는다.[91] 크리슈나의 탄생일은 크리슈나 얀마슈타미로 기념된다.
야다바족(Yadava)의 왕 칸사(Kamsa)는 많은 악행을 저질렀다. 신들은 대책을 협의하여 비슈누가 칸사의 여동생(혹은 조카) 데바키의 태에 깃들어 크리슈나로 태어나도록 정했다. 어느 날 칸사는 데바키와 바수데바를 태운 마차의 마부 노릇을 하고 있었다. 도성으로 가는 도중에 어디선가 "데바키의 여덟 번째 아이가 칸사를 죽일 것이다"라는 소리가 들렸다. 두려움을 느낀 칸사는 바수데바와 데바키를 감옥에 가두고, 그곳에서 태어나는 아들들을 잇따라 죽였다. 데바키는 일곱 번째 아이 발라라마와 여덟 번째 크리슈나가 태어나자마자, 야무나 강가에 사는 젖소 치는 사람 난다(Nanda (mythology))의 딸(같은 날 태어남)과 바꿔치기하여, 두 사람을 고쿨(Gokul) 마을로 도망시켜 젖소 치는 사람에게 맡겼다.
4. 2. 어린 시절과 청소년기
कृष्ण|크리슈나sa의 어린 시절과 청년기에 대한 전설은 그를 소치는 목동이자 장난으로 "마칸 초르"(버터 도둑)라는 별명을 얻은 장난기 넘치는 소년으로 묘사한다. 또한 고쿨과 브린다바나 사람들의 마음을 훔치는 보호자로도 묘사되는데, 일례로 कृष्ण|크리슈나sa가 고바르다나 산을 들어 브린다바나 주민들을 파괴적인 비와 홍수로부터 보호했다는 이야기가 전해진다.[92]
다른 전설에서는 कृष्ण|크리슈나sa를 브린다바나의 고피(젖 짜는 여인들), 특히 라다의 매혹적인 연인으로 묘사한다. 이러한 은유로 가득 찬 사랑 이야기는 ''라사 릴라''로 알려져 있으며, 기타 고빈다의 저자 자야데바의 시에서 낭만적으로 묘사되었다. 이 이야기는 라다 크리슈나를 숭배하는 크리슈나 박티 전통의 발전에 핵심적인 역할을 한다.[93]
कृष्ण|크리슈나sa의 어린 시절은 재미와 즐거움을 위해, 스포츠나 이익을 위한 것이 아닌, 놀이로서의 힌두교적 개념인 ''릴라''를 보여준다. 라사 릴라에서 고피와의 상호 작용이 그 예이다. कृष्ण|크리슈나sa는 피리를 불고 고피들은 무엇을 하든 즉시 야무나 강가로 와서 그와 함께 노래하고 춤을 춘다. 심지어 물리적으로 거기에 있을 수 없는 사람들도 명상을 통해 그와 함께한다. 그는 영적인 본질이며 존재의 영원한 사랑이며, 고피들은 은유적으로 ''프라크리티'' 물질과 덧없는 몸을 나타낸다.[94]
이 ''릴라''는 कृष्ण|크리슈나sa의 어린 시절과 청년기에 대한 전설에서 끊임없이 나타나는 주제이다. 다른 사람들을 보호하기 위해 뱀과 싸울 때조차, 그는 마치 게임을 하는 것처럼 힌두교 텍스트에 묘사된다.[94] कृष्ण|크리슈나sa의 이러한 장난스러운 면모는 라사 릴라 및 잔마슈타미 축제 기간에 기념되며, 마하라슈트라와 같은 일부 지역의 힌두교 신자들은 공중에 매달린 ''한디스''(찰흙 항아리)를 부수기 위해 인간 체조 피라미드를 만들어 버터나 버터를 "훔치는" 등 그의 전설을 장난스럽게 모방하여 그룹 전체에 쏟아붓는 모습을 보여준다.[94]
कृष्ण|크리슈나sa의 피부색은 보통 검은색 또는 어두운 색으로 표현되지만, 조각상이나 현대 그림에서는 푸른 피부로 표현되는 경우가 많다. 그리고 금색 도티 (허리 천)를 걸치고, 공작 깃털 왕관을 쓴 모습으로 묘사된다. 많은 경우 소년 또는 청년의 모습으로, 독특하게 편안한 모습으로 서서 피리 (반스리)를 연주하는 모습이 그려진다.[231][232]
신화에 언급되는 에피소드의 한 장면을 잘라낸 묘사도 많으며, 예를 들어 버터를 훔치는 어린아이의 모습,[233][234] 산을 들어 올리는 모습, 아르주나의 마부 역할을 하는 모습 등이 있다. 또한 이마에 새겨진 U자 문자는 비슈누 신을 나타낸다.
지역에 따라 독특한 कृष्ण|크리슈나sa의 표현을 가진 경우가 있다. 예를 들어 오리사 주의 자간나트, 마하라슈트라 주의 비토바|Vithoba영어,[235] 안드라프라데시 주의 벤카테스와라|Venkateswara영어, 라자스탄 주의 슈리나트지|Shrinathji영어 등이 있다.
야다바족(Yadava)의 왕 칸사(Kamsa)는 많은 악행을 저질렀다. 신들은 대책을 협의하여 비슈누가 칸사의 여동생(혹은 조카) 데바키의 태에 깃들어 कृष्ण|크리슈나sa로서 탄생하도록 정했다. 어느 날 칸사는 데바키와 그녀의 남편 바수데바를 태운 마차의 마부 노릇을 하고 있었다. 도성으로 가는 도중에 어디선가 "데바키의 여덟 번째 아이가 칸사를 죽일 것이다"라는 소리가 들렸다.
두려움을 느낀 칸사는 바수데바와 데바키를 감옥에 가두고, 그곳에서 태어나는 아들들을 잇따라 죽였다. 데바키는 일곱 번째 아이 발라라마와 여덟 번째 कृष्ण|크리슈나sa가 태어나자마자, 야무나 강가에 사는 젖소 치는 사람 난다의 딸(같은 날 태어남)과 바꿔치기하여, 두 사람을 고쿨 마을로 도망시켜 젖소 치는 사람에게 맡겼다.
कृष्ण|크리슈나sa는 어릴 때부터 그 장난기와 괴력을 발휘하여, 우유 항아리를 깨뜨린 탓에 양어머니 야소다에게 큰 맷돌에 묶였을 때 그 맷돌을 끌고 두 그루의 큰 나무(나라쿠바라와 마니그리바) 사이에 비벼 그 큰 나무를 쓰러뜨렸다. 또한, 야무나 강에 사는 용왕 칼리야가 악행을 저지르자 이를 쫓아냈다. 인다라의 제사를 준비하는 젖소 치는 사람들에게 가축이나 산을 제사 지낼 것을 권하자, 이에 분노한 인다라가 폭우를 내렸지만, कृष्ण|크리슈나sa는 고바르다나 산을 뽑아 손가락 하나에 올려 젖소 치는 사람들을 비로부터 지켰다. 성장한 कृष्ण|크리슈나sa는 젖소 치는 여자들의 인기를 모았지만, 그는 그 중 한 사람 라다를 사랑했다.
한편 칸사는 कृष्ण|크리슈나sa가 살아있다는 것을 알고 즉시 부하 아수라들을 자객으로 보냈지만, 모두 격퇴당했다. 그래서 칸사는 कृष्ण|크리슈나sa와 발라라마를 마투라의 도성으로 불러들여 살해하려 했지만 कृष्ण|크리슈나sa에게 쓰러졌다. कृष्ण|크리슈나sa의 무기는 비슈누 신의 수다르샤 차크라 (원반)이다. 또한, 상대의 생명력을 흡수하거나, 자유자재로 몸의 크기와 무게를 바꿀 수도 있었다.
4. 3. 성인기
크리슈나의 성격에 대한 상세한 묘사는 서사시 마하바라타에 잘 나타나 있다.[49] 크리슈나는 이 서사시의 주요 등장인물이다. 서사시의 여섯 번째 책(''비쉬마 파르바'')의 18개 장으로 구성된 ''바가바드 기타''는 크리슈나가 아르주나에게 전쟁터에서 해주는 조언을 담고 있다.''바가바드 기타''가 쓰여진 고대 시대에 크리슈나는 개별적인 신이라기보다는 비슈누의 아바타로 널리 여겨졌지만, 그는 엄청난 힘을 가지고 있었으며 비슈누를 제외한 우주의 거의 모든 것이 "어떤 식으로든 크리슈나의 몸 안에 존재"했다.[50] 크리슈나는 "시작이나 끝이 없"고 "공간을 채우"며 비슈누를 제외한 모든 신은 결국 그, 즉 브라흐마, "폭풍의 신, 태양의 신, 밝은 신", 빛의 신, "그리고 의식의 신"으로 여겨졌다.[50] "천상의 뱀"을 포함한 "다양한 생물 무리"와 같은 다른 힘들도 그의 몸 안에 존재했다.[50] 그는 또한 "인류의 본질"이다.[50]
크리슈나 전설에 따르면, 그는 마투라로 돌아와 삼촌인 폭군 왕 칸사(칸사)를 물리치고 죽인 후, 칸사가 보낸 여러 차례의 암살 시도를 진압한다. 그는 칸사의 아버지인 우그라세나를 야다바의 왕으로 복위시키고, 궁정의 주요 왕자가 된다.[96] 샨타 라오가 전하는 크리슈나 이야기의 한 버전에서는 크리슈나는 칸사 사망 후 야다바들을 새로 건설된 도시 드와라카로 이끈다. 그 후 판다바가 등장한다. 크리슈나는 아르주나와 쿠루 왕국의 다른 판다바 왕자들과 친구가 된다. 크리슈나는 ''마하바라타''에서 핵심적인 역할을 한다.[97]
바가바타 푸라나는 크리슈나의 여덟 명의 아내를 묘사하는데, 그들은 루크미니, 사티야바마, 잠바바티, 칼린디, 미트라빈다, 나그나지티 (사티야라고도 불림), 바드라, 락슈마나 (마드라라고도 불림) 순으로 등장한다.[98]
크리슈나 관련 힌두교 전통에서 그는 라다와 가장 흔하게 함께 묘사된다. 그의 모든 아내와 그의 연인 라다는 힌두교 전통에서 비슈누의 배우자인 여신 락슈미의 아바타라로 여겨진다.[101]
서사시 《마하바라타》에 따르면 크리슈나는 쿠룩셰트라 전쟁에서 아르주나의 마부 역할을 맡지만, 그 자신이 어떤 무기도 들지 않겠다는 조건을 내걸었다. 아르주나는 전장에 도착하여 적들이 자신의 가족, 할아버지, 사촌, 사랑하는 사람들이라는 것을 보고 감동하여, 싸워서 다른 사람을 죽이도록 마음이 허락하지 않을 것이라고 말한다. 그는 차라리 왕국을 포기하고 자신의 ''간디바''(아르주나의 활)를 내려놓겠다고 말한다. 그러자 크리슈나는 선과 악의 전쟁에 직면했을 때 삶의 본질, 윤리, 도덕, 물질의 무상함, 영혼의 영원함, 선, 의무와 책임, 진정한 평화와 행복의 본질, 그리고 이 행복과 내면의 해방 상태에 도달하기 위한 다양한 유형의 요가에 대해 조언한다. 크리슈나와 아르주나의 이 대화는 《바가바드 기타》라는 담론으로 제시된다.
크리슈나의 행동을 기록한 가장 초기의 매체는 서사시 마하바라타이다. 이 안에서 크리슈나는 야두족의 족장 바수데바의 아들, 발라라마의 동생이며 비슈누의 화신으로서 주요 인물 중 한 명으로 등장한다. 그 중 바가바드 기타에서는 주인공 아르주나의 인도자로서 등장한다. 여기에서 크리슈나는 신에 대한 헌신적인 사랑을 설파하며, 이는 '박티'로서 기독교 세계 등에서도 널리 알려져 있다. 또한 바가바타 푸라나에서는 크리슈나 전설이 집성되어 있다.
아르주나가 형제들과의 공통된 아내인 드라우파디와의 결혼에 따른 규정을 어겼기 때문에 12년간의 순례를 떠나 여행이 끝날 무렵, 프라바사에서 크리슈나를 만난다.[238] 아르주나의 형제들이 두료다나의 형제들과 결전을 벌일 때, 아르주나는 비전투원으로서의 크리슈나를 선택했고, 두료다나는 크리슈나의 강력한 군대를 선택했다.[239] 그리하여 결전이 시작되었지만 아르주나는 동족 간의 싸움의 의미에 대한 의문을 품고, 싸울 의지를 잃었다. 이때, 크리슈나가 아르주나를 고무하기 위해 설파한 요가의 비결이 『바가바드 기타(신의 노래)』이다.[240] 아르주나는 신궁 간디바를 사용하고, 크리슈나의 군략을 이용하여 승리를 거두었다.
4. 4. 죽음과 승천
인도 경전에 따르면 전설적인 쿠루크셰트라 전쟁으로 간다리의 백 명의 아들이 모두 죽었다고 한다. 두르요다나의 죽음 이후, 크리슈나는 스트리 파르바에 언급된 대로 간다리와 드리타라슈트라가 쿠루크셰트라를 방문했을 때 간다리를 찾아 조의를 표한다. 간다리는 크리슈나가 고의적으로 전쟁을 끝내지 않았다고 느끼고 분노와 슬픔에 휩싸여 "너는 쿠루족과 판다바족이 서로를 죽일 때 무관심했다. 그러므로 오, 고빈다, 너는 너 자신의 친족을 죽이는 자가 될 것이다!"라고 말했다. ''마하바라타''에 따르면, 야다바족 사이에서 축제 때 싸움이 벌어져 결국 서로를 죽인다. 잠자는 크리슈나를 사슴으로 착각한 자라라는 사냥꾼이 크리슈나의 발에 화살을 쏘아 치명적인 부상을 입힌다. 크리슈나는 '자라'를 용서하고 죽는다.[106][107][108] 구자라트의 발카 순례지(''티르타'')는 크리슈나가 죽은 것으로 여겨지는 장소를 나타낸다. 다이애나 L. 에크는 이곳이 크리슈나가 "자신의 육체를 포기한" 장소를 문자적으로 의미하는 ''데호트사가''로도 알려져 있다고 말한다.[107] ''바가바타 푸라나'' 제11권 31장에 따르면, 크리슈나는 죽음 이후 그의 요가적 집중력으로 인해 초월적인 거처로 곧바로 돌아갔다고 한다. 브라흐마와 인다라와 같은 대기 중인 신들은 크리슈나가 인간 화신을 떠나 그의 거처로 돌아가는 길을 찾을 수 없었다.[109]무적을 자랑하던 크리슈나는 이 세상을 떠나려 요가 자세로 명상에 잠겨 있었다. 그러던 중 자라라는 사냥꾼이 실수로 쏜 화살에 급소인 발바닥을 맞고 비극적인 최후를 맞이했다.[241]
5. 철학과 신학
힌두교 경전에는 크리슈나를 통해 다양한 신학적, 철학적 사상이 제시된다. 프리드헬름 하디에 따르면, ''바가바드 기타''의 가르침은 최초의 크리슈나교 신학 체계로 간주될 수 있다.
라마누자는 박티 운동에 영향을 미친 힌두교 신학자이자 철학자로,[116] 그의 사상은 한정된 일원론 또는 비이원론 (즉, 비시스타드바이타 학파)의 관점에서 크리슈나를 제시했다. 마드바차르야는 바이슈나바교의 하리다사 전통을 세우는 데 기여한 철학자로,[117] 이원론 (드바이타)의 틀 내에서 크리슈나를 제시했다. 베다베다는 개별 자아가 궁극적 실체와 다르면서도 다르지 않다고 가르치는 여러 학파의 집단으로, 일원론과 이원론의 입장에 앞선다. 중세 시대의 베다베다 사상가들 중에는 님바르카차르야가 있는데, 그는 쿠마라 삼프라다야 (드바이타드바이타 철학 학파)를 창시했으며, 가우디야 바이슈나바 학파의 성자인 지바 고스와미는 크리슈나 신학을 박티 요가와 아친티야 베다 아베다의 관점에서 설명했다. 크리슈나 신학은 바이슈나바교의 푸쉬티 종파의 창시자인 발라바 아차르야에 의해 순수한 일원론 (''슈다드바이타'')의 틀 안에서 제시되었다.[119] 인도의 철학자인 마두수다나 사라스바티는[120] 크리슈나 신학을 비이원론-일원론의 틀(아드바이타 베단타) 내에서 제시했으며, 힌두교의 주요 사상 흐름을 통합하고 확립한 것으로 알려진 아디 샹카라는[121][122][123] 8세기 초반에 판차야타나 푸자에 대한 논의에서 크리슈나를 언급했다.
''바가바타 푸라나''는 크리슈나를 위해 아드바이타, 삼키야, 요가의 틀을 종합하지만, 이는 크리슈나에 대한 사랑의 헌신을 통해 이루어진다. 브라이언트는 바가바타 푸라나의 사상 종합을 다음과 같이 설명한다.
셰리단과 핀치먼은 브라이언트의 견해를 모두 긍정하지만, 후자는 바가바타에서 강조된 베단타적 관점은 차이가 있는 비이원론이라고 덧붙인다. 전통적인 비이원 베단타에서는 모든 실재가 상호 연결되고 하나이지만, 바가바타는 실재가 상호 연결되고 복수라고 주장한다.[124]
다양한 신학과 철학 전반에 걸쳐 공통된 주제는 크리슈나를 신성한 사랑의 본질이자 상징으로 제시하며, 인간의 삶과 사랑을 신성의 반영으로 간주한다. 크리슈나와 고피들의 갈망과 사랑으로 가득 찬 전설, 아기로서의 그의 장난스러운 장난,[125] 그리고 다른 인물들과의 후기 대화는 철학적으로 인간이 신성함과 의미에 대한 갈망, 보편적인 것과 인간 영혼 사이의 작용에 대한 은유로 취급된다.[126][127][128] 크리슈나의 ''릴라''는 사랑 놀이의 신학이다. 존 콜러에 따르면, "사랑은 단순히 구원의 수단으로 제시되는 것이 아니라 가장 높은 삶이다." 인간의 사랑은 신의 사랑이다.[129]
''바가바드 기타''와 같이 크리슈나를 포함하는 다른 텍스트들은 힌두교 전통에서 수많은 ''바샤''(주석)를 끌어모았다.[130] 힌두 서사시 ''마하바라타''의 일부일 뿐이지만, 독립적인 영적 지침서로 기능해왔다. 이는 크리슈나와 아르주나를 통해 인간의 삶에서 윤리적, 도덕적 딜레마를 비유적으로 제기한다. 그런 다음 인간의 자유, 선택, 자신과 타인에 대한 책임에 대한 이념적 질문에 답하면서 다양한 답변을 제시한다.[130][131] 이 크리슈나의 대화는 비폭력을 가르치는 인간 내면의 갈등에 대한 은유에서부터 조용함과 박해를 거부하는 인간 외부의 갈등에 대한 은유에 이르기까지 수많은 해석을 이끌어냈다.[130][131][132]
마두수다나 사라스바티는 고전 아드바이타 베단타에 기여한 것으로 알려져 있으며, 그의 저서, 특히 바가바드 기타 주석, 바가바드 기타 구다르타디피카에서 다양한 구절로 그의 헌신을 표현했다. 그의 저서에서 크리슈나는 종종 니르구나 브라만을 대표하는 것으로 해석되어, 크리슈나가 존재, 의식, 행복을 구현하고 모든 것의 근본적인 순수한 존재를 상징하는 초신론적 이해로 이어진다.
6. 영향
크리슈나의 성격은 서사시 ''마하바라타''에 자세히 묘사되어 있으며, 비슈누의 화신으로 나타난다.[49] ''바가바드 기타''에서는 아르주나에게 전쟁터에서 조언을 해주는 역할을 한다. ''바가바드 기타''가 쓰여진 고대 시대에 크리슈나는 비슈누의 아바타로 널리 여겨졌으며, 비슈누를 제외한 우주의 거의 모든 것이 크리슈나의 몸 안에 존재했다.[50] 그는 "시작이나 끝이 없"고 "공간을 채우"며, 브라흐마를 포함한 모든 신은 결국 크리슈나로 여겨졌다.[50]
''하리밤사''는 ''마하바라타''의 부록으로, 크리슈나의 어린 시절과 청소년기를 상세히 다룬다.[51] ''찬도기야 우파니샤드''(III.xvii.6절)는 크리슈나를 "크리슈나야 데바키푸트라야"로 언급하며, 앙기라사 가문의 현자 고라의 제자로 묘사한다. 일부 학자들은 고라를 자이나교의 네미나타와 동일시하기도 한다.
야스카의 ''니룩타''에는 아크루라가 소유한 샴안타카 보석에 대한 언급이 있는데, 이는 크리슈나 관련 푸라나 이야기의 모티프이다.[56] 샤타파타 브라흐마나와 ''아이타레야-아란야카''는 크리슈나를 브리쉬니 기원과 연결시킨다.[57] 파니니의 ''아슈타디야이''에서는 ''바수데바''와 ''아르주나''가 함께 언급된다.[58][59][60] 메가스테네스는 인디카에서 헤라클레스를 언급했는데, 이는 하리-크리슈나의 그리스어 음성적 동등어일 가능성이 높다.
불교의 팔리어 경전과 가타-자타카는 바수데바와 발라데바의 신봉자들을 언급한다. 자이나교 텍스트도 티르탄카라 전설에서 이러한 이야기를 언급한다. 고대 불교 및 자이나교 문헌에 크리슈나 관련 전설이 포함된 것은 크리슈나 신학이 고대 인도의 비 힌두교 전통에서 중요했음을 시사한다.[61]
파탄잘리는 ''마하바샤''에서 크리슈나와 그의 동료에 대한 여러 언급을 하며, ''캄사바다'' ("캄사의 죽음")라는 단어를 사용한다.[62] ''바가바타 푸라나''와 ''비슈누 푸라나''를 포함한 많은 푸라나들은 크리슈나의 생애를 다루고 있으며,[63] ''바가바타 푸라나''의 10번째 책이 가장 널리 연구된다. 크리슈나의 생애 이야기는 ''하리밤사'', ''바가바타 푸라나'', ''비슈누 푸라나'' 등 다양한 버전이 있으며, 기본적인 줄거리는 공유하지만 세부 사항은 다르다.
차이탄야 마하프라부는 가우디야 바이슈나바교와 국제 크리슈나 의식 협회에서 크리슈나의 화신으로 여겨진다.[111][112][113] 국제 크리슈나 의식 협회는 크리슈나라는 단어의 본래 의미에 대해 "끌다"를 의미하는 크리슈(kṛṣ)를 어원으로 추정하며 "모든 것을 매료시키는 자"로 번역했다.[242]
6. 1. 바이슈나비즘
크리슈나 숭배는 힌두교의 주요 종교인 바이슈나비즘의 일부이다. 크리슈나는 비슈누의 완전한 아바타 또는 비슈누 그 자체로 여겨진다.[133] 그러나 크리슈나와 비슈누의 정확한 관계는 복잡하고 다양하며,[134] 크리슈나교에서는 크리슈나를 독립적인 신이자 최고 존재로 여긴다. 바이슈나바들은 비슈누의 많은 화신을 받아들이지만, 크리슈나는 특히 중요하다.
모든 바이슈나바 전통은 크리슈나를 비슈누의 여덟 번째 아바타로 인정한다. 가우디야 바이슈나비즘, 에카사라나 다르마, 마하남 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야, 발라바 삼프라다야 등은 크리슈나를 힌두교 브라만 개념의 ''스바얌 바가반''으로 간주한다.[138][139][140][141][142] 자야데바의 기타고빈다는 크리슈나를 최고 신으로 여기며, 10개의 화신은 그의 형태이다. 스와미나라얀 삼프라다야의 창시자인 스와미나라얀 역시 크리슈나를 신으로 숭배했다. "더 큰 크리슈나교"는 후기 베다 시대의 바수데바, 크리슈나, 고팔라 숭배를 중심으로 하는 바이슈나비즘의 두 번째이자 지배적인 단계에 해당한다.[143] 오늘날 이 신앙은 인도 외에서도 상당한 추종자를 가지고 있다.[144]
크리슈나는 비슈누파의 한 종파인 가우디야 바이슈나바교에서는 최고신으로 여겨지며, 다른 모든 화신의 기원으로 여겨진다.
"크리슈나"(Kṛṣṇa)라는 이름은 "검은", "어두운", "짙은 푸른"이라는 의미의 형용사이기도 하다[228].힌두력에서 만월에서 삭으로, 즉 달이 기울어가는 반달을 크리슈나 팍샤(Kṛṣṇa-pakṣa)라고 부르는데, 이는 "어두워진다"는 뜻이다.[228].
크리슈나는 그의 특징을 반영하는 많은 이름과 칭호를 가지고 있다. 잘 알려진 것으로는 Mohana|모하나영어(매력적인 자), Govinda|고빈다영어, Bala Krishna|고팔라영어(목동), 마다바, 다모다라, 우펜드라 (인드라신의 동생) 등이 있다. 또한 인도 동부의 "자간나트"처럼 지역마다 특별한 의미를 갖는 이름도 존재한다[229].
크리슈나는 약 16,000명의 비(妃)가 있었던 것으로 알려져 있다[230]. 별명이 다사(dāsa, 노예)라는 점과 피부색이 검은색이라는 점에서, 본래 아리아인이 아닌 토착 신격으로, 야다바족의 지도자였던 인물이 사후 신격화된 것으로 여겨진다.
크리슈나의 행동을 기록한 가장 초기의 매체는 서사시 마하바라타이다. 이 안에서 크리슈나는 야두족의 족장 바수데바의 아들, 발라라마의 동생이며 비슈누의 화신으로서 주요 인물 중 한 명으로 등장한다. 그 중 바가바드 기타에서는 주인공 아르주나의 인도자로서 등장한다. 여기에서 크리슈나는 신에 대한 헌신적인 사랑을 설파하며, 이는 '박티'로서 기독교 세계 등에서도 널리 알려져 있다. 또한 바가바타 푸라나에서는 크리슈나 전설이 집성되어 있다. 유명한 연인 라다와의 사랑에 관해서는 시집 사타사이가 처음 등장하며, 자야데바의 기타 고빈다는 인도 문학사상 특히 유명하다.
6. 1. 1. 초기 전통
크리슈나 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 융합된 것으로 보인다. 가장 초기에 증명된 것은 바수데바이다.[30] 바수데바는 브리쉬니 부족의 영웅신으로, 브리쉬니 영웅에 속하며, 그의 숭배는 기원전 5~6세기 파니니의 저술과 기원전 2세기 헬리오도루스 기둥의 비문에서 증명된다.[30] 한때 브리쉬니 부족은 야다바 부족과 융합되었고, 야다바 부족의 영웅신은 크리슈나였다고 여겨진다.[30] 바수데바와 크리슈나는 단일 신이 되었고, 이는 ''마하바라타''에 나타나며, ''마하바라타''와 ''바가바드 기타''에서 비슈누와 동일시되기 시작했다.[30] 서기 4세기경, 아비라족의 고팔라-크리슈나 숭배, 즉 소를 보호하는 신의 숭배 또한 크리슈나 전통에 흡수되었다.[30]6. 2. 박티 운동
크리슈나의 행적은 서사시 마하바라타에 초기 기록으로 남아있다. 크리슈나는 이 서사시에서 야두족 족장 바수데바의 아들이자 발라라마의 동생이며, 비슈누의 화신으로 등장한다. 특히 바가바드 기타에서는 주인공 아르주나를 인도하며, 신에 대한 헌신적인 사랑인 '박티'를 설파한다. 이 가르침은 기독교를 포함한 세계에 널리 알려졌다.[1] 바가바타 푸라나에는 크리슈나 전설이 집대성되어 있으며,[1] 크리슈나와 라다의 사랑 이야기는 시집 사타사이에서 처음 등장한다. 자야데바의 기타 고빈다는 인도 문학사에서 특히 유명한 작품이다.[1]6. 2. 1. 아시아 외부
주어진 원문 소스에는 크리슈나 숭배가 인도 외부, 즉 "아시아 외부"로 확산되었다는 내용은 직접적으로 나타나 있지 않다. 따라서 해당 섹션에는 작성할 내용이 없다.6. 3. 동남아시아
크리슈나는 힌두교 내에서, 특히 바이슈나바 크리슈나교 종파 사이에서 헌신적인 전통의 중요하고 인기 있는 초점이다.[3][151] 크리슈나 신봉자들은 우주의 중심 원리로서 '신성한 놀이'를 의미하는 ''릴라''의 개념을 따른다. 이것은 《바가바드 기타》에서 크리슈나가 논한 세 가지 유형의 요가 중 하나인 박티 요가의 한 형태이다.[137][152][153]7. 공연 예술
크리슈나에게 헌신하는 박티 운동은 7세기에서 9세기 사이에 남인도에서 크게 발전하였다. 초기에는 알바르 성자들의 작품이 있었는데, 이들은 타밀나두 출신이다.[154] 알바르의 주요 작품집은 ''Divya Prabandham''이다. 알바르 안달의 인기 있는 노래 모음집인 Tiruppavai는 자신을 고피로 여기는 내용을 담고 있으며, 이 장르의 가장 오래된 작품 중 하나로 꼽힌다.[155][156][157]
이 운동은 7세기에 남인도에서 시작되어 타밀나두에서 카르나타카와 마하라슈트라를 거쳐 북쪽으로 퍼져나갔다. 15세기에는 벵골과 북인도에 자리를 잡았다. 초기 크리슈나교 박티의 선구자로는 님바르카차르야 (7세기경)가 있었다.[158] 그의 제자 스리니바사차르야도 있지만, 발라바차르야 (15세기)와 차이탄야 마하프라부를 포함한 대부분은 후대에 등장하였다. 이들은 각각 님바르카 삼프라다야, 발라바 삼프라다야, 가우디야 바이슈나비즘과 같은 자신만의 학파를 세웠고, 크리슈나와 라다를 최고의 신으로 숭배하였다. 또한 15세기부터는 탄트라적인 크리슈나교의 한 종류인 바이슈나바-사하지야가 발전했는데, 이는 벵골 시인 찬디다스와 관련이 있다.
데칸 고원, 특히 마하라슈트라에서는 와르카리 종파의 성인 시인인 드냐네스와르, 남데브, 자나바이, 에크나트, 투카람 등이 13세기부터 18세기까지 크리슈나의 지역적 형태인 비토바 숭배를 장려하였다.[81] 와르카리 전통 이전에는 사르바즈나 차크라다라 스와미가 창시한 마하누바바에 의해 크리슈나 신앙이 마하라슈트라에 확고하게 자리 잡았다.[159] 프라나미는 17세기에 구자라트에서 데브찬드라 마하라지와 그의 유명한 후계자인 마하마티 프라나나트의 크리슈나 중심의 힌두-이슬람 혼합 가르침을 바탕으로 등장하였다. 남인도에서는 카르나타카 출신의 푸란다라 다사와 카나카다사가 우두피의 크리슈나 상에 헌신하는 노래를 작곡하였다. 가우디야 바이슈나비즘의 루파 고스와미는 박티에 대한 포괄적인 요약인 Bhakti-rasamrita-sindhu를 편집하였다.[151]
남인도에서는 스리 바이슈나비즘의 아차르야들이 안달의 ''Tiruppavai''[160]와 베단타 데시카의 ''Gopalavimshati''를 포함한 대부분의 작품에서 크리슈나에 대해 경건하게 기록하였다.[161]
타밀나두, 카르나타카, 안드라 프라데시, 케랄라 주에는 많은 주요 크리슈나 사원이 있으며, 잔마슈타미는 남인도에서 널리 기념되는 축제 중 하나이다.[162]
8. 대중문화
1965년, 바크티베단타 스와미 프라부파다는 그의 스승인 바크티시단타 사라스바티 타쿠라의 지시에 따라 서벵골에 있는 고향에서 뉴욕으로 건너갔다. 그 후, ''크리슈나-바크티'' 운동은 인도를 넘어 확산되었다.[163] 1966년, 그는 많은 추종자를 얻은 후 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON), 일반적으로 하레 크리슈나 운동으로 알려진 단체를 설립하였다. 이 운동의 목적은 크리슈나에 대해 영어로 글을 쓰고 가우디야 바이슈나바 철학을 채탄야 마하프라부의 가르침을 전파하여 서구 세계의 사람들과 공유하는 것이었다. 채탄야 마하프라부의 전기에 따르면, 그가 인도, 가야에서 딕샤 또는 입문 시 받은 만트라는 "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare"라는 여섯 단어의 ''칼리-산타라나 우파니샤드''의 구절이었다. 가우디야 전통에서 이것은 크리슈나 바크티에 관한 ''마하-만트라'', 즉 위대한 만트라이다.[163] 이 만트라의 암송은 ''하리-나마 상키르타나''로 알려졌다.[164]
이 ''마하-만트라''는 비틀즈로 유명한 조지 해리슨과 존 레논의 관심을 끌었고,[167] 해리슨은 1969년 런던 라다 크리슈나 사원의 신자들이 부른 만트라 음반을 제작했다.[165] "하레 크리슈나 만트라"라는 제목의 이 곡은 영국 음악 차트에서 20위 안에 들었으며 서독과 체코슬로바키아에서도 성공을 거두었다.[167][166] 그리하여 우파니샤드의 만트라는 바크티베단타와 ISKCON의 크리슈나에 대한 생각을 서구로 가져오는 데 기여했다.[167] ISKCON은 서구와 남아프리카와 같은 다른 지역에 많은 크리슈나 사원을 지었다.[168]
9. 주요 사원
크리슈나는 동남아시아의 역사와 예술에서도 발견되지만, 시바, 두르가, 난디, 아가스티야, 붓다에 비해 그 비중은 훨씬 적다.[172][169] 인도네시아 자바의 언덕이 많고 화산 지형인 지역의 사원(candi)에서 발견되는 사원 부조는 그의 목가적인 삶이나 에로틱한 연인으로서의 역할을 묘사하지 않으며, 역사적인 자바 힌두교 텍스트에서도 그러한 묘사는 찾아볼 수 없다. 대신, 그의 어린 시절이나 왕으로서의 삶, 그리고 아르주나의 동반자로서의 역할이 더 선호되었다. 크리슈나에 대한 가장 정교한 사원 예술은 욕야카르타 인근 프람바난 힌두교 사원 단지에서 발견되는 일련의 '크르스나야나' 부조에서 찾아볼 수 있다. 이 부조들은 서기 9세기로 추정된다.[170][171] 크리슈나는 이슬람이 자바 섬에서 불교와 힌두교를 대체하기 전인 14세기에 이르기까지 14세기의 페나타란 부조와 동자바의 힌두교 신 라마의 부조와 함께 자바 문화와 신학의 일부로 남아 있었다.
베트남과 캄보디아의 중세 시대 예술에는 크리슈나가 등장한다. 현존하는 가장 오래된 조각과 부조는 6~7세기에 제작되었으며, 여기에는 바이슈나바교 도상이 포함된다.[172] 베트남 다낭에서 발견된 6~7세기 크리슈나 고바르다나 예술과 앙코르 보레이의 프놈 다 동굴에서 발견된 7세기 캄보디아 예술은 이 시대의 가장 정교한 작품 중 일부이다.[172]
크리슈나의 도상은 수르야와 비슈누의 도상과 함께 태국에서도 발견되었다. 예를 들어, 태국 북부의 펫차분 지역의 시 텝(Si Thep)과 클랑나이(Klangnai) 유적지에서 다수의 조각과 아이콘이 발견되었다. 이들은 푸난과 첸라 시대의 고고학 유적에서 출토되었으며, 약 7~8세기로 추정된다.[173]
크리슈나의 주요 사원들은 다음과 같다.
| 사원 이름 | 위치 |
|---|---|
| 암발라푸자 스리 크리슈나 스와미 사원 | |
| 반케 비하리 사원 | 브린다반 |
| 드와르카디쉬 사원 | 드와르카 |
| 고빈드 데브 지 사원 | 자이푸르 |
| 구루바유르 사원 | 케랄라 |
| ISKCON 사원 | |
| 하레 크리슈나 골든 사원 | |
| ISKCON 사원, 방갈로르 | |
| ISKCON 사원, 첸나이 | |
| ISKCON 사원, 델리 | |
| ISKCON 사원, 푸네 | |
| ISKCON 사원, 브린다반 | |
| 뉴 브린다반, 웨스트 버지니아 | |
| 브린다반 찬드로다야 사원 | |
| 자간나트 사원, 푸리 | |
| 칸타제우 사원 | 방글라데시 |
| 크리슈나 얀마스탄 사원 단지 | 마투라 |
| 마단 모한 사원, 카라울리 | |
| 파르타사라티 사원, 첸나이 | |
| 프렘 만디르, 브린다반 | |
| 푸슈티마르그 하벨리 사원 | |
| 드와르카디쉬 캉크롤리 | |
| 드와르카디쉬 사원, 마투라 | |
| 스리나트지 사원 | 나드와라 |
| 브라지 힌두 사원 | 펜실베이니아 |
| 라다 다모다르 사원, 쥬나가드 | |
| 라다 다모다르 사원, 브린다반 | |
| 라다 크리슈나 비바 스탈리, 반디르반 | |
| 라다 마단 모한 사원, 브린다반 | |
| 라다 마다브 사원 | 비슈누푸르 |
| 라다 라만 사원, 브린다반 | |
| 라다 발라브 사원, 브린다반 | |
| 라자고팔라스와미 사원, 만나르구디 | |
| 란초드라이 사원 | 다코르 |
| 스리 고빈다지 사원 | 임팔 |
| 스리 쿤지 비하리 사원 | 말레이시아 |
| 스와미나라얀 사원 | |
| 슈리 스와미나라얀 만디르, 돌레라 | |
| 스와미나라얀 만디르, 가다다 | |
| 트리캄바람 사원 | 탈리파람바 |
| 우두피 스리 크리슈나 마타 | |
| 비토바 사원 | 판다르푸르 |
10. 힌두교 외부
자이나교와 불교 등 힌두교 외부 종교 및 전통에서도 크리슈나에 대한 언급과 묘사가 나타난다.
시크교 경전인 다삼 그란트의 ''차우비스 아바타르'' 중 "크리슈나 아바타르"에는 크리슈나의 삶이 기록되어 있다.[211] 19세기 시크교 파생 종교인 라다 소아미 운동 창시자 시브 데얄 싱의 추종자들은 그를 신(크리슈나/비슈누)의 화신으로 여겼다.[212]
바하이 신앙에서는 크리슈나를 아브라함, 모세, 조로아스터, 붓다, 무함마드, 예수, 바브, 바하울라와 함께 "신의 현현" 중 하나로 숭배한다.[213][214] 20세기 이슬람 운동인 아흐마디는 크리슈나를 고대 예언자 중 한 명으로 여긴다.[215][216][217]
19세기 이후 여러 신흥 종교 운동에서 크리슈나 숭배가 나타났으며, 영원 철학과 오컬트 운동에 영향을 준 에두아르 슈레는 크리슈나를 "위대한 입문자"로 여겼고, 신지학자들은 크리슈나를 미륵의 화신으로 보았다.[220][221] 알레이스터 크로울리는 크리슈나를 성인으로 추대했으며, 오르도 템플리 오리엔티스의 영지주의 미사에서 성인으로 인정한다.[222][223]
10. 1. 자이나교
자이나교 전통에서는 63명의 살라카푸루샤 즉, 주목할 만한 인물들을 언급하는데, 여기에는 24명의 티르탕카라(영적 스승)와 9개의 삼위일체가 포함된다.[194] 이 삼위일체 중 하나는 크리슈나를 바수데바(Vasudeva), 발라라마를 발라데바(Baladeva), 자라산다를 프라티-바수데바(Prati-Vasudeva)로 칭한다.[194] 자이나교의 순환적 시간의 각 시대에는 바수데바가 태어나고, 그의 형은 발라데바로 불린다.[194] 삼위일체 사이에서 발라데바는 자이나교의 중심 사상인 불살생(不殺生)의 원칙을 옹호한다.[194] 악당은 세상을 파괴하려는 프라티-바수데바이다.[194] 세상을 구하기 위해 바수데바-크리슈나는 불살생 원칙을 버리고 프라티-바수데바를 죽여야 한다.[194] 이 삼위일체 이야기는 지나세나의 하리밤사 푸라나(8세기 CE, 동명의 ''마하바라타'' 부록과 혼동하지 말 것)와 헤마찬드라의 트리샤쉬티-샬라카푸루샤-차리타(Trishashti-shalakapurusha-charita)에서 찾아볼 수 있다.[195]자이나교 푸라나에 나오는 크리슈나의 삶 이야기는 힌두교 텍스트의 대략적인 줄거리를 따르지만, 세부적으로는 매우 다르다. 자이나교의 티르탕카라를 이야기 속 인물로 포함하며, 일반적으로 마하바라타, 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나에 나오는 버전과는 달리 크리슈나에 대해 비판적이다.[196] 예를 들어, 크리슈나는 자이나교 버전에서 전투에서 패배하며, 그의 고피와 야다바족은 드바이파야나라는 고행자가 만든 불길 속에서 죽는다.[196] 마찬가지로, 사냥꾼 자라의 화살에 맞아 죽은 후, 자이나교 텍스트는 크리슈나가 자이나교 우주론에서 세 번째 지옥으로 가고, 그의 형제는 여섯 번째 천국으로 간다고 전한다.[197]
비말라수리는 자이나교 버전의 하리밤사 푸라나의 저자로 여겨지지만, 이를 확증하는 원고는 발견되지 않았다. 아마도 8세기의 지나세나와 같은 후대 자이나교 학자들이 자이나교 전통에서 크리슈나 전설의 완전한 버전을 쓰고 이를 고대 비말라수리에게 귀속시켰을 것이다.[198] 크리슈나 이야기의 부분적이고 오래된 버전은 스베탐바라 아가마 전통의 안타가타 다사오(Antagata Dasao)와 같은 자이나교 문헌에서 찾아볼 수 있다.[198]
다른 자이나교 텍스트에서 크리슈나는 22번째 티르탕카라인 네미나타의 사촌이라고 한다. 자이나교 텍스트는 네미나타가 크리슈나에게 그가 나중에 바가바드 기타에서 아르주나에게 전해준 모든 지혜를 가르쳤다고 한다. 자이나교에 관한 출판물로 알려진 종교학 교수인 제프리 D. 롱에 따르면, 크리슈나와 네미나타 사이의 이러한 관계는 자이나교인들이 바가바드 기타를 영적으로 중요한 텍스트로 받아들이고 읽고 인용하며, 크리슈나 관련 축제를 기념하고, 영적 사촌으로서 힌두교인들과 교류하는 역사적 이유가 되어 왔다.[199]
10. 2. 불교
크리슈나 이야기는 불교의 자타카 설화에 등장한다.[200] ''비두라판디타 자타카''는 ''마두라''(산스크리트어: 마투라)를 언급하고, ''가타 자타카''는 캄사, 데바가바(산스크리트어: 데바키), 우파사가라 또는 바수데바, 고바르다나(산스크리트어: 고바르다나), 발라데바(발라라마), 칸하 또는 케사바(산스크리트어: 크리슈나, 케샤바)를 언급한다.[201][202]
''가타 자타카''에 나오는 불교 버전은 자이나교 버전의 크리슈나 전설과 마찬가지로 이야기의 전반적인 개요를 따르지만,[203] 힌두교 버전과는 다르다.[201] 예를 들어, 불교 전설에서는 데바가바(데바키)가 태어난 후 기둥 위에 지어진 궁전에 격리되어 미래의 남편이 그녀에게 접근할 수 없도록 묘사한다. 크리슈나의 아버지 역시 강력한 왕으로 묘사되지만, 어쨌든 데바가바와 만나고, 캄사는 여동생 데바가바를 결혼시킨다. 캄사의 시도에도 불구하고 크리슈나의 형제들은 죽지 않으며, 불교 버전의 전설에서 크리슈나의 모든 형제들은 성년이 된다.[205]
크리슈나와 그의 형제들의 수도는 드바라바티가 된다. 아르주나와 크리슈나의 상호 작용은 자타카 버전에는 없다. 새로운 전설이 포함되어 있는데, 크리슈나는 아들이 죽었을 때 통제할 수 없는 슬픔에 잠겨 비탄에 잠기고, 가타판디타는 크리슈나에게 교훈을 주기 위해 미친 척한다.[204] 자타카 설화는 또한 그들이 모두 술에 취한 후 형제들 간의 상호 파괴를 포함한다. 크리슈나는 불교 전설에서 자라라는 사냥꾼의 손에 죽는데, 변방 도시로 여행하는 동안 죽는다. 자라는 크리슈나를 돼지로 착각하고 창을 던져 그의 발을 치명적으로 관통하여 크리슈나에게 큰 고통을 주고 죽음에 이르게 한다.[205]
''가타-자타카'' 담론의 마지막 부분에서, 불교 텍스트는 불교 전통에서 부처의 존경받는 제자 중 한 명인 사리푸트라가 전생에서 부처로부터 슬픔에 대한 교훈을 배우기 위해 크리슈나로 화신했다고 선언한다.
불교 자타카 텍스트는 크리슈나-바수데바를 차용하여 그의 전생에서 부처의 제자로 만들지만,[206] 힌두교 텍스트는 부처를 차용하여 그를 비슈누의 아바타로 만든다.[207][208] 중국 불교, 도교 및 중국 민간 신앙에서 크리슈나의 인물은 날라쿠바라의 인물과 혼합되어 신 네자의 형성에 영향을 미쳤으며, 신성한 신동으로 묘사되고 젊은 시절에 나가를 죽이는 등 크리슈나의 도상학적 특징을 취했다.[209][210]
10. 3. 기타
크리슈나의 삶은 시크교의 구루 고빈드 싱에게 전통적으로 귀속된 다삼 그란트의 구성인 ''차우비스 아바타르''의 "크리슈나 아바타르"에 기록되어 있다.[211]시크교에서 파생된 19세기 라다 소아미 운동에서, 창시자 시브 데얄 싱의 추종자들은 그를 살아있는 스승이자 신(크리슈나/비슈누)의 화신으로 여겼다.[212]
바하이 신앙에서는 크리슈나가 점진적으로 성숙해가는 인류를 위해 점진적으로 신의 말씀을 계시해 온 예언자들의 계열에 속하는 "신의 현현"이라고 믿는다. 이러한 방식으로 크리슈나는 아브라함, 모세, 조로아스터, 붓다, 무함마드, 예수, 바브, 그리고 바하이 신앙의 창시자 바하울라와 함께 숭고한 지위를 공유한다.[213][214]
20세기 이슬람 운동인 아흐마디는 크리슈나를 고대 예언자 중 한 명으로 여긴다.[215][216][217] 굴람 아흐마드는 자신이 크리슈나, 예수, 무함마드와 같은 예언자들의 모습을 한 예언자로서, 종교와 도덕성을 부활시키기 위해 세상에 왔다고 말했다.[218]
19세기 이후 여러 신흥 종교 운동에서 크리슈나 숭배 또는 경배가 채택되었으며, 그는 때때로 그리스 신화, 불교, 성경, 심지어 역사적 인물들과 함께 오컬트 텍스트에서 절충주의적 범신론의 구성원이 되기도 한다.[219] 예를 들어, 영원 철학과 오컬트 운동에 영향력 있는 인물인 에두아르 슈레는 크리슈나를 "위대한 입문자"로 여겼으며, 신지학자들은 크리슈나를 붓다와 함께 인류에게 가장 중요한 영적 스승인 미륵 (고대 지혜의 스승 중 한 명)의 화신으로 여긴다.[220][221]
크리슈나는 알레이스터 크로울리에 의해 성인으로 추대되었으며, 오르도 템플리 오리엔티스의 영지주의 미사에서 에클레시아 그노스티카 카톨리카의 성인으로 인정받고 있다.[222][223]
다음은 크리슈나를 묘사한 작품들이다.
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