2025. 3. 12. 오후 1:40:35
여자에게서 태어나지 않은 자
출처: 한겨레 ( 한국 / 한국어 )
바가바드 기타
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목차
1. 개요
바가바드 기타는 힌두교의 중요한 경전으로, 마하바라타 서사시의 일부이며, 기원전 5세기에서 2세기 사이에 성립된 것으로 추정된다. 이 경전은 크리슈나와 아르주나의 대화를 통해 다르마, 카르마, 박티, 즈나나, 요가 등 다양한 철학적, 종교적 가르침을 제시한다. 쿠루크셰트라 전쟁을 배경으로, 아르주나가 겪는 갈등과 크리슈나의 가르침을 통해 인간의 본질, 삶의 목적, 영적 탐구에 대한 통찰력을 제공한다. 바가바드 기타는 힌두교 통합에 큰 영향을 미쳤으며, 인도 독립 운동과 현대 사회에도 다양한 방식으로 해석되고 활용되고 있다. 그러나 카스트 제도 옹호 및 폭력 정당화 논란 등 비판적인 시각도 존재한다.
'바가바드 기타'라는 제목에서 '기타'는 '노래'를 의미한다. 종교 지도자와 학자들은 '바가바드'라는 단어를 여러 가지 방식으로 해석한다. 따라서 이 제목은 "신의 노래", "신의 말씀"[2], "주님의 말씀"[49], "신성한 노래"[3], "천상의 노래"[4] 등으로 해석되어 왔다.
《바가바드 기타》의 성립 시기는 학자들 간에 이견이 있지만, 대략 기원전 5세기에서 기원전 2세기 사이로 추정된다.[215] 지닌 파울러는 기원전 2세기가 가장 유력하다고 보았다.[214] 카시 나트 우파드야야는 《마하바라타》, 브라흐마 수트라 등의 자료를 바탕으로 기원전 5세기에서 4세기 사이로 결론지었다.[215]
인도 전통에서, 바가바드 기타는 그것의 일부인 서사시 마하바라타와 마찬가지로 현자 비아사에게 귀속된다.[10] 그의 완전한 이름은 크리슈나 드바이파야나였으며, 베다-비아사라고도 불린다. 또 다른 힌두교 전설에 따르면 비아사는 가네샤가 그의 상아 중 하나를 부러뜨리고 마하바라타와 바가바드 기타를 함께 기록했을 때 그것을 이야기했다.[14][11]
《바가바드 기타》는 아르주나와 그의 마부이자 스승인 크리슈나 사이의 대화를 통해 철학적 가르침을 전달한다. 크리슈나는 비슈누의 화신으로, 아르주나에게 전사로서의 의무(다르마)를 다하도록 격려하며, 그 과정에서 여러 중요한 사상을 제시한다.
2. 어원 및 명칭
인도에서는 존경의 의미를 담아 '슈리마드 바가바드 기타' 또는 '슈리마드 바가바드기타'(श्रीमद् भगवद् गीता 또는 भगवद्गीता)라고도 쓴다. 바가바드 기타는 힌두교 신 크리슈나와 비슈누의 다양한 아바타의 생애를 다루는 18개의 주요 푸라나 중 하나인 바가바타 푸라나와 혼동해서는 안 된다.[5]
이 작품은 '이슈와라 기타', '아난타 기타', '하리 기타', '비야사 기타', 또는 그냥 '기타'라고도 알려져 있다.
3. 역사적 배경 및 저자
전통적으로 《마하바라타》와 《바가바드 기타》의 저자는 비야사로 알려져 있다.[213] 비야사는 《마하바라타》의 등장인물이기도 하다. 그러나 학자들은 비야사를 신화적이거나 상징적인 인물로 보기도 하며, 《바가바드 기타》가 여러 저자에 의해 쓰였을 가능성도 제기한다.
아서 배셤은 《바가바드 기타》가 전쟁 윤리에 대한 의문이 제기되고 수도 생활이 인기를 얻던 시대적 배경을 반영한다고 보았다.[6] 이러한 시대는 기원전 5세기 불교와 자이나교가 부상한 이후, 특히 기원전 3세기 아소카 대왕의 시대 이후로 추정된다.[6]
《바가바드 기타》는 베다 산스크리트어에서 고전 산스크리트어로 넘어가는 과도기적 언어 특징을 보인다.[7] 이는 《바가바드 기타》가 파니니 시대 이후, 고전 산스크리트어의 복합어가 표준이 되기 전에 쓰였음을 시사한다.[7]
4. 내용 구성
학자들은 비아사를 신화적이거나 상징적인 저자로 간주하는데, 그 이유는 비아사가 다양한 시기의 텍스트인 베다와 푸라나의 전통적인 편집자이기 때문이다.[14] 철학과 아시아학 학자인 알렉스 맥레오드에 따르면, "바가바드 기타를 단일 저자에게 연결하는 것은 불가능"하며, 여러 저자의 작품일 수 있다.[14] 이러한 견해는 인도학자 아서 바샴과 공유되며, 그는 바가바드 기타의 저자 또는 편집자가 셋 이상 있었다고 말한다. 바샴에 따르면 이는 철학적 구절과 유신론적 또는 열정적인 유신론적 구절이 불연속적으로 혼합되어 있다는 증거이다.[55]
인도학자 J. A. B. 판 부이테넨은 기타가 ''마하바라타'' 내에서 맥락적이고 철학적으로 매우 잘 짜여져 있어서 "어떻게든 서사시로 흘러 들어간" 독립적인 텍스트가 아니라고 생각한다.[16] 판 부이테넨은 기타가 ''마하바라타''의 저자들에 의해 "전쟁의 다르마적 딜레마를 절정에 이르게 하고 해결하기 위해" 구상되고 개발되었다고 말한다.[16]
『마하바라타』의 성격으로 보아 『바가바드 기타』는 스므리티(성전, 전승되는 것)로 분류된다. 『바가바드 기타』는 힌두-신세시스, 즉 모든 종교적 풍습을 포용하려는 시도의 합의된 결과의 결정체라고 할 수 있다. 힐테베이텔은 박티 사상을 베단타 학파에 통합하는 것이 이 통합에 불가결한 요소였다고 말했다. 엘리엇 도이치와 로히트 달비는 『바가바드 기타』가 인도 철학의 서로 다른 입장, 즉 갸나, 다르마, 박티의 "조화를 만들어내려는" 시도였다고 해석했다.
4. 1. 쿠루크셰트라 전쟁과 아르주나의 고뇌
쿠루크셰트라 전쟁은 쿠루 왕국의 양대 왕족인 카우라바 일족과 판다바 일족 사이에 벌어진 전쟁이다. 이들은 서로 사촌 관계였지만, 상황이 악화되면서 결국 전쟁을 벌이게 되었다. 대규모 전투가 시작되기 직전, 판두 왕자 아르주나는 혈육 간의 싸움이 벌어질 운명에 비탄하며 자신의 전차를 모는 크리슈나(사실은 최고신 비슈누의 화신)에게 고뇌를 털어놓는다.[10]
아르주나가 괴로워하는 모습을 본 크리슈나는 두려움에 떠는 아르주나를 격려하며, 주저하지 말고 즉시 전쟁에 참여하라고 주장한다. 크리슈나는 이 전쟁이 정의를 위한 싸움이며, 정의로운 싸움에 참여하는 것은 무사(武士)의 본분이라고 말한다. 또한, 중요한 것은 자신의 의무를 다하는 것이지, 일의 성공 여부가 아니라고 강조한다. 즉, 행동에 집중해야 하며, 그 결과에 얽매여서는 안 된다는 것이다.
아르주나는 크리슈나의 말을 듣고 전쟁의 의미를 이해했지만, 여전히 의심과 번뇌가 남아 있었다. 이에 크리슈나는 아르주나에게 최고의 인격신 비슈누에 대한 신앙을 통해 구원받을 수 있다고 설명한다. 최고신은 모든 생명체에게 은혜를 베풀고 구원하는 존재이므로, 그에게 박티(신애(信愛))를 바쳐야 한다고 강조한다.
크리슈나는 다음과 같이 말한다.
최고신 앞에서는 모든 것이 용서된다. 최고신은 선한 사람을 구원하고 악한 사람을 멸망시키기 위해 여러 모습으로 세상에 나타나지만, 그에게 신앙을 바치면 악인이라도 구원받을 수 있다. 인간이 박티를 통해 최고신의 은총을 받고 그의 본성을 알게 되면, 윤회의 굴레에서 벗어나 해탈할 수 있으며, 해탈한 인간은 최고신과 본질적으로 같아진다.
이러한 가르침을 들은 아르주나는 "나의 각오는 결정되었다. 의혹은 이미 사라졌다"라고 말하며, 마음의 불안을 떨쳐내고 전쟁에 참여하여 큰 공을 세웠다고 한다.[10]
4. 2. 크리슈나의 가르침
크리슈나는 아르주나에게 전사로서 다르마(의무)를 수행해야 한다고 강조하며, 주저하지 말고 즉시 전장에 나설 것을 주장한다. 크리슈나는 이 전쟁이 정의를 위한 싸움이며, 정의를 위해 싸우는 것은 무사(武士)의 본분이라고 말한다. 또한, 중요한 것은 자신의 본분을 다하는 것이지, 일의 성패가 아니라고 강조한다. 즉, 행동에 전념하되 결과에 얽매이지 말아야 한다는 것이다.[10]
아르주나는 크리슈나의 가르침을 듣고 전쟁의 의미를 이해했지만, 여전히 의심과 번뇌를 떨치지 못했다. 이에 크리슈나는 아르주나에게 최고의 인격신 비슈누 신앙에 의한 구제(救濟)를 설명한다. 최고신은 모든 생명체에게 은혜를 베풀고 구원하므로, 그에게 박티를 바쳐야 한다고 강조한다.[10]
크리슈나는 최고신에게 신앙으로 귀의하면 악인이라도 구원받을 수 있다고 말한다. 인간이 열렬한 박티로써 최고신의 은총을 입고 그의 본성을 깨달으면, 윤회의 굴레에서 벗어나 해탈할 수 있으며, 해탈한 인간은 최고신과 본질이 같아진다고 설명한다.[10]
이 가르침을 들은 아르주나는 "이제야 모든 의혹이 사라지고 각오가 섰다"라고 말하며, 마음의 불안을 떨치고 기꺼이 전장에 나가 큰 공을 세웠다고 한다.[10]
4. 3. 각 장의 요약
भगवद्गीताsa는 총 18장으로 구성되어 있으며, 각 장은 특정한 주제를 다룬다.[46] 이 시는 700개의 절[46]로 구성되어 있고, 고대 인도 시의 여러 운율로 구성되어 있는데, 그중 주요 운율은 ''슬로카''(''아누슈투브 찬다'')이다. 각 ''슬로카''는 2행 연구로 구성되어 총 1,400행으로 이루어져 있다. 각 ''슬로카''는 정확히 8음절로 구성된 4분의 1행이 2개로 이루어져 있다.[24]
5. 철학 및 주요 사상
《바가바드 기타》의 주요 등장인물은 다음과 같다.등장인물 설명 아르주나 판다바스 5형제 중 한 명, 판다바 군의 일원. 크리슈나 아르주나의 마부이자 스승(구루). 비슈누의 화신. 산자야 쿠루족의 왕, 드리타라슈트라의 측근. 드리타라슈트라 쿠루족의 눈먼 왕[224]
《바가바드 기타》의 철학 및 주요 사상은 다음과 같다.5. 1. 다르마 (Dharma)
다르마(Dharma)는 옳음, 정의, 의무, 법, 우주의 질서 등 다양한 의미를 지닌다.[66] 문맥에 따라서는 "의무, 법, 계급, 사회 규범, 의례, 그리고 우주 자체"를 의미하기도 한다.[2]
바가바드 기타에서 다르마라는 주제는 광범위하게 중요하며, 다르마를 다루는 구절은 거의 없지만, 중요한 의미를 지닌다.[4] 크리슈나는 아르주나에게 전사로서의 스와다르마(svadharma), 즉 개인의 의무를 따르라고 요구한다. 여기서 스와다르마는 특정 바르나(Varna)(카스트)에 속하는 전사(크샤트리야)로서 아르주나가 지닌 다르마를 의미한다.[5]
인도학자 폴 해커에 따르면, "dharma"라는 용어는 아르주나의 문맥에서 "의무"이자 "형이상학적으로 응고된 행위"라는 추가적인 의미를 지닌다.[6]
바가바드 기타에서 ''dharma''에 대한 첫 번째 언급은 첫 번째 구절에 나타나며, 여기서 드리타라슈트라는 전장인 쿠루크셰트라를 ''Dharma의 장'', 즉 "정의 또는 진실의 장"이라고 언급한다.[7] 이 구절에서 다르마는 종교적이고 전통적인 사상의 광범위한 측면을 포함하는 용어인 ''사나타나 다르마''를 의미할 수 있다.[7]
바가바드 기타는 아르주나에게 전사로서 그의 신성한 의무(''sva-dharma'')를 수행하도록 조언한다. 즉, 싸우고 죽이는 것이다.[8] 이 텍스트는 영웅주의를 신체적 능력의 측면이 아니라, 전장에서 전사의 ''dharma''를 완수하기 위한 노력과 내면의 헌신의 측면에서 표현한다.[9] 전쟁은 공포로 묘사되지만, 그 위험은 악에 대한 영적인 투쟁이다.[9]
5. 2. 카르마 (Karma)
《바가바드 기타》는 무아적 행위, 즉 카르마의 길을 가르친다. 이 책은 행위의 필요성을 옹호하지만,[72] 개인적인 보상에 대한 애착이나 과실에 대한 갈망 없이, "단순히 영적인 명령을 따르는" 행위여야 한다고 강조한다. 《기타》에 따르면, 행위는 "무엇이어야 하는지"에 대한 완전한 관점을 얻기 위해 적절한 지식이 적용된 후에 수행되어야 한다.[72][73]
이러한 초연한 행위의 개념은 《기타》에서는 직접 사용되지 않지만, ''karma-phala-tyaga''와 같은 용어와 동등한 ''니쉬카마 카르마''라고도 불린다.[73] 이는 올바른 행위가 무엇인지 결정한 다음, 개인적인 결과, 과실, 성공 또는 실패에 초연하게 행동하는 것을 의미한다. 카르마 요기는 이러한 일을 본질적으로 성취감을 주고 만족스럽게 여기며,[74] ''카르마 요기''에게 올바른 일을 제대로 하는 것은 일종의 기도이다.[75] 따라서 ''카르마 요가''는 무아적 행위의 길이다.[76]
마하트마 간디는 《기타》의 목적이 자기 실현을 달성하는 방법을 보여주는 것이며, 이는 "무아적 행위, 무욕적 행위, 행위의 과실을 포기함으로써, 모든 활동을 신에게 바침으로써, 즉 몸과 자아를 그분께 헌신함으로써" 달성될 수 있다고 보았다. 간디는 《기타》를 "무아적 행위의 복음"이라고 불렀다.[77] 조나돈 가네리에 따르면, "사심 없는 행위"라는 전제는 《기타》의 중요한 윤리적 개념 중 하나이다.[78]
5. 3. 박티 (Bhakti)
우파니샤드가 지식, 자아, 그리고 브라만의 동일성에 더 초점을 맞추고 있지만, 《바가바드 기타》는 헌신과 개인적 신, 특히 크리슈나에 대한 숭배로 강조점을 옮기고 있다.[78] 《바가바드 기타》에서 박티는 신성한 크리슈나에 대한 "사랑의 헌신, 갈망, 항복, 신뢰, 숭배"로 특징지어지며, 이는 ''이쉬타-데바타''이다. 박티는 많은 장에서 언급되지만, 이 아이디어는 6.30절 이후부터 힘을 얻고, 12장에서 완전히 발전한다. Fowler에 따르면, 기타의 박티는 "행동"의 포기를 의미하는 것이 아니라 박티의 노력은 "올바른 지식"과 자신의 ''다르마''에 대한 헌신으로 지원된다.
최고신은 최상의 인간으로서 인격적으로 표상(表象)되어 있으며, 일체의 생물에 대하여 은혜를 베풀고 구제를 행하기 때문에, 이 최고신에 대하여 박티를 간직할 것을 강조하고 있다.
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최고신의 앞에서는 모든 것이 용서된다. 이 신은 선인을 구제하려 하면서 또한 악인을 절멸시키고자 하여, 각각 그 시기에 화신의 형식을 취하여서 출생하지만, 그에게 신앙 귀의한다면 악인이라도 구제된다. 인간이 열렬한 박티로써 최고신의 은총에 참여하고, 최고신의 본성을 알게 되면, 윤회의 세계를 벗어나게 되고, 해탈한 인간은 최고신과 본질이 똑같아진다.
신학자 캐서린 코닐은 "이 [기타의] 텍스트는 지식(''즈나나''), 행동(카르마), 그리고 신에 대한 사랑의 헌신(박티)을 통해 해방을 얻기 위한 다양한 가능한 훈련을 제시하며, 후자를 구원으로 가는 가장 쉽고 가장 높은 길로 봅니다."라고 적고 있다.[78]
《바가바드 기타》 학자인 M. R. 삼팟쿠마란에 따르면, 기타의 메시지는 단지 경전에 대한 지식만으로는 최종 해방으로 이어질 수 없으며, "헌신, 명상 및 숭배가 필수적"이라는 것이다.[79] Fowler는 텍스트와 이 길이 모든 사람에게 더 간단하고 접근 가능했기 때문에 기타가 "강력한 헌신적" 운동을 낳았을 것이라고 말한다.
12장에서 크리슈나는 신에게 귀의하는 길을 칭송한다. 귀의에 기반한 봉사, 즉 박티 요가(Bhakti yoga)를 설명한다. 그는 또한 종교적 수행의 3가지 다른 형태를 설명한다.[250]
5. 4. 즈나나 (Jnana)
즈나나(ज्ञान)는 지식, 지혜, 깨달음을 의미한다. 힌두교에서는 즈나나를 통해 참된 자아(아트만)와 궁극적 실재(브라만)를 인식하여 윤회의 굴레에서 벗어나 해탈에 이르는 것을 중요하게 생각한다.
《바가바드 기타》에서는 즈나나 요가를 '붓디 요가'라고도 부르며, 참된 자아를 분별하는 것을 목표로 한다.[80] 이 경전은 지혜 요가가 지식인들이 선호하는 길이라고 언급한다.[81] 《바가바드 기타》의 제4장은 '지혜 요가'에 대해 설명하고 있다.[80] 《바가바드 기타》는 이 길을 칭찬하며, 지혜 요가를 수행하는 자를 크리슈나에게 매우 소중하다고 부르지만, 이 길이 가파르고 어렵다고 덧붙인다.
《바가바드 기타》는 신성에 도달하기 위한 세 가지 형태의 영적 수행, 즉 즈나나, 박티, 카르마를 다룬다. 그러나 포울러에 따르면, "어떤 것도 다른 것을 배제하는 지위로 격상시키지 않는다"라고 한다. 《바가바드 기타》에서 이러한 길들을 하나로 묶는 주제는 영적 여정 동안 개인적인 보상에 집착하지 않는 "내면의 포기"이다.
5. 5. 요가 (Yoga)
즈나나 요가(ज्ञान योग)는 지혜와 지식의 길이며, 궁극적 실재인 브라만을 직접 체험하는 길이다. 욕망과 행위를 포기해야 하기 때문에 《바가바드 기타》에서 제시된 가장 험난하고 어려운 길이라고 할 수 있다. 이 길은 종종 아트만과 브라만의 비이원성(非二元性)을 설하는 베단타 학파와 관련된다. 이 길을 따르는 사람들은 아트만과 브라만의 동일성을 실현하는 것이 해탈의 열쇠라고 믿는다.[300]
5. 6. 아트만 (Atman)과 브라흐만 (Brahman)
《바가바드 기타》에서 아트만(Atman)은 개인의 참된 자아, 즉 영혼을 의미하며, 브라흐만(Brahman)은 우주의 근본 원리이자 궁극적 실재를 의미한다. 《바가바드 기타》는 아트만과 브라흐만의 관계에 대해 다양한 관점을 제시한다.[84][85][86]
《바가바드 기타》는 형이상학적 틀을 구축하기 위해 힌두교의 삼키아 학파와 베단타 학파에서 발견되는 이론에 의존한다.
《바가바드 기타》는 세상을 덧없는 것으로 여기며, 모든 육체와 물질은 영구하지 않다고 본다. '프라크리티'(본성, 물질)를 구성하는 모든 것은 과정 지향적이며 유한한 존재를 가진다. 그것은 태어나고, 성장하고, 성숙하고, 쇠퇴하고, 죽는다. 이러한 덧없는 현실을 마야라고 부른다. 《바가바드 기타》는 변화, 비영구성, 유한성의 세계에서 진실이라고 여기는 것에 집중한다.
《바가바드 기타》는 아트만을 근본적인 개념으로 "완전히 수용한다". 우파니샤드에서 이는 모든 존재가 "영원하고 실재하는 자아", 즉 진정한 본질을 가지고 있다는 브라만교의 개념이며, 이를 '아트만'(자아)이라고 지칭한다. 브리하다란야카 우파니샤드와 같이 《바가바드 기타》에 앞선 우파니샤드에서 구원의 목표는 이 자아를 알고 깨닫는 것이며, 이는 일반적으로 몸과 물질적 삶의 과정과 관련된 본능적인 "나, 나의"라는 에고이즘의 망상에서 벗어난 지식이다. 이는 덧없고 일시적이다. 《바가바드 기타》는 순수하고 변하지 않는 궁극적인 실재 본질로서의 '아트만'을 받아들인다.
《바가바드 기타》는 크리슈나의 형태로 나타나는 인격신과 추상적인 니르구나 브라만을 모두 가르친다. 이 텍스트는 인격신과 비인격적인 절대적 실재 사이의 구분을 흐리게 하지만, 니르구나 브라만을 사구나 또는 인격화된 브라만보다 더 높은 존재로 투영하며, "다른 모든 것이 존재하지 않을 때 존재한다"고 묘사한다.[92] 이 주제는 학자들로 하여금 《바가바드 기타》를 범신론적, 유신론적이면서 동시에 일원론적이라고 부르게 했다.
《바가바드 기타》는 우파니샤드의 절대적 실재(브라만) 개념을 받아들여, 초기 의례 중심의 베다 종교에서 추상적이고 내면화된 영적 경험으로 전환한다. 《바가바드 기타》는 우파니샤드의 브라만 주제를 기반으로 하며, 어디에나 존재하고, 영향을 받지 않으며, 불변의 절대자이며, 형언할 수 없고 '니르구나'(추상적이고 특징이 없음)로 개념화된다. 《바가바드 기타》에서 이 절대자는 "중성적인 원리", "그것"이다.
우파니샤드는 "아트만=브라만"이라는 등식을 발전시켰으며, 이는 《바가바드 기타》의 핵심적인 믿음이다. 그러나 이 등식은 베단타의 여러 하위 학파에 의해 여러 방식으로 해석된다. 《바가바드 기타》에서 각 인간의 자아는 모든 다른 인간과 모든 존재와 동일한 것으로 간주되지만, "브라만과의 동일성을 지지하지는 않는다". 《바가바드 기타》는 이 동일성과 영적 일원론을 지지하지만, 개인적인 신과의 종합의 형태로 나타난다. 《바가바드 기타》의 저자들은 자신들의 개인화된 신(크리슈나) 개념에 의존하여 궁극적으로 궁극적인 일원론에 도달하며, 여기서 헌신자는 크리슈나가 모든 사람과 모든 것 안에 있는 본질적인 부분, 즉 실제적인 근본 요소임을 깨닫는다. 크리슈나는 동시에 하나이며 모든 것이다.[63]
6. 사회문화적 영향
18세기 초 서구 학자들의 번역과 연구와 함께 《바가바드 기타》는 서구에서 점점 더 높은 평가와 인기를 얻었다.[43] 《기타》에 대한 새로운 해석과 변증론은 힌두교 내의 현대 시대 수정주의 및 갱신 운동의 일부가 되었다. 1885년 이후 신지학회는 H. P. 블라바츠키, 수바 라오, 앤 베산트의 저작과 함께 기타를 알레고리적으로 해석하는 데 많은 관심과 에너지를 쏟았다.
다른 성전에서는 흔히 찾아볼 수 없지만, 《바가바드 기타》는 그 교리를 전쟁터 한가운데에서 전개한다.[267] 몇몇 현대 인도 작가들은 이를 "내면의 전쟁"의 우화로 해석한다.
에크나트 이스와란은 "기쁨을 누리는 삶에서 벗어나기를 바라는 사람이라면 누구나 수행해야 할 자기 통제의 전쟁"이[269] 《바가바드 기타》의 주제라고 하며,[270] "우리가 직면하는 모든 고통과 슬픔의 근원인 자아의 강압적인 지배에서 벗어나기 위한 아득한 전쟁을 우리에게 시사하기 위해 '전쟁'이라는 단어가 이 경전에 빈번하게 등장한다"고 말한다.[271]
니킬라난다는 아르주나를 아트만의 우화로, 크리슈나를 브라흐만으로, 아르주나의 전차는 육체, 드리타라슈트라를 무지에 가득 찬 마음의 우화로 본다.
비베카난다 역시 기타의 전쟁과 관련된 첫 번째 논설은 우화적으로 파악할 수 있다고 강조했다.[275]
오로빈도는 크리슈나가 역사적 인물이었다고 하면서도, 기타에서의 그의 역할은 "인간성을 다루는 신성의 상징"이며,[278] 아르주나는 "고뇌하는 인간의 정신"을 대표한다고 한다.[211] 그러나 오로빈도는 기타, 더 나아가 마하바라타를 정신적 삶의 우화로 보는 것, 즉 실질적인 의미에서 우리의 삶에 아무런 도움이 되지 않는다는 견해에 강하게 반대한다.[279]
스와미 크리슈나난다는 《바가바드 기타》에 묘사된 등장인물, 상황을 삶의 다양한 기분, 기복, 양상의 상징으로 보았다.[280] 그는 바가바드 기타가 삶에 가르치는 바의 범용성을 강조했다.[281][282]
스와미 친마야난다는 《바가바드 기타》를 매일의 생활 속에서 정신적인 생각, 느낌, 행동 방식을 재구성하고, 자기 스스로 삶을 풍요롭게 하는 생산성을 이끌어내기 위한 실용적인 지침서로 보았다.[283][284]
6. 1. 힌두교 통합에 미친 영향
힌두교는 그 다양성과 거기에서 파생된 종합성으로 알려져 있지만, 《바가바드 기타》는 힌두교 통합에 독특한 영향을 주었다.[43] 제럴드 제임스 라슨은 "만약 어떤 텍스트가 힌두교도가 된다는 것의 전체성을 구현하는 데 근접한다면, 그것은 《바가바드 기타》일 것이다."라고 말한다.[44]18세기 초 서구 학자들의 번역과 연구와 함께 《바가바드 기타》는 서구에서 점점 더 높은 평가와 인기를 얻었다.[43] 《기타》에 대한 새로운 해석은 힌두교 내의 현대 시대 수정주의 및 갱신 운동의 일부가 되었다.[45] 신지학회는 《기타》를 알레고리적으로 해석하는 데 많은 관심과 에너지를 쏟았다.[46]
신(新) 힌두교도와 힌두 민족주의자들은 《바가바드 기타》를 힌두교의 정수를 담고 있는 것으로 칭송하며, 《기타》가 강조하는 의무와 행동을 인도 민족주의와 독립을 위한 그들의 활동의 단서로 삼았다.[47] 뱅킴 찬드라 차토파디야이는 《기타》에 대한 자신만의 해석을 제시했다.[48] 발 강가다르 틸락은 《기타》의 ''카르마 요가'' 가르침을 힌두교가 가르치는 "해방의 교리"로 해석했으며,[49] 사르베팔리 라다크리슈난은 《바가바드 기타》가 개인적인 종교가 아닌 보편주의 종교와 "모든 종교의 본질"과 함께 "힌두교의 본질"을 가르친다고 말했다.[47]
비베카난다는 《기타》의 메시지를 통해 인도의 사람들이 잠재되어 있지만 강력한 정체성을 되찾도록 고무하고자 했다.[50] 아우로빈도는 《바가바드 기타》를 "미래 종교의 경전"으로 보고, 힌두교가 《기타》를 통해 훨씬 더 넓은 관련성을 얻었다고 주장했다.[51]
6. 2. 인도 독립 운동에 미친 영향
신(新) 힌두교도와 힌두 민족주의자들은 《바가바드 기타》를 힌두교의 정수를 담고 있는 것으로 칭송하며, 기타가 강조하는 의무와 행동을 인도 민족주의와 독립을 위한 그들의 활동의 단서로 삼았다.[43]뱅킴 찬드라 차토파디야이(1838–1894)는 힌두교에 대한 오리엔탈리즘 문학에 도전하고, 기타에 대한 자신만의 해석을 제시했다.[43] 발 강가다르 틸락(1856–1920)은 기타의 ''카르마 요가'' 가르침을 힌두교가 가르치는 "해방의 교리"로 해석했다.[43] 비베카난다(1863–1902)는 기타의 메시지를 통해 인도의 사람들이 잠재되어 있지만 강력한 정체성을 되찾도록 고무하고자 했다.[43] 아우로빈도(1872–1950)는 바가바드 기타를 "미래 종교의 경전"으로 보고, 힌두교가 기타를 통해 훨씬 더 넓은 관련성을 얻었다고 주장했다.[43]
마하트마 간디는 바가바드 기타에 대한 주석에서 "전쟁터는 정신, 즉 아르주나, 즉 인간이 가진 악덕에 맞서려는 고상한 충동의 우화이다.[274]"라고 했다. 간디는 스와다르마(svadharma) 개념에서 "사람은 무엇보다도 출생과 처지가 비슷한 자에게야말로 봉사할 의무가 있다"는 스와데시 사상을 발견했다.[43] 그에게 스와데시는, 그 사람이 직면하고 있는 환경에 적합시킨 스와다르마를 의미했다.[265]
사르베팔리 라다크리슈난(1888–1975)은 바가바드 기타가 개인적인 종교가 아닌 보편주의 종교와 "모든 종교의 본질"과 함께 "힌두교의 본질"을 가르친다고 말했다.[43]
6. 3. 현대 사회에 미친 영향
भगवद्गीताsa는 현대 사회에도 여전히 중요한 영적, 철학적 가르침을 제공하며, 많은 사람들에게 영감을 주고 있다. 특히 심리 치료, 경영, 리더십 등 다양한 분야에서 भगवद्गीताsa의 가르침이 활용되고 있다.힌두교는 그 다양성과 거기에서 파생된 종합성으로 알려져 있지만, भगवद्गीताsa는 독특한 범힌두교적 영향을 지니고 있다.[43] 제럴드 제임스 라슨은 "만약 어떤 텍스트가 힌두교도가 된다는 것의 전체성을 구현하는 데 근접한다면, 그것은 भगवद्गीताsa일 것이다."라고 말한다.
भगवद्गीताsa는 18세기 초 서구 학자들의 번역과 연구를 통해 서구에서 점점 더 높은 평가와 인기를 얻었다. 힌두교 내의 현대 시대 수정주의 및 갱신 운동의 일부로서 भगवद्गीताsa에 대한 새로운 해석과 변증론이 나타났다. 신지학회는 भगवद्गीताsa를 알레고리적으로 해석하는 데 많은 관심과 에너지를 쏟았으며, 자신들의 "보편주의 종교"를 제시하려 했다. 이들은 भगवद्गीताsa를 "진정한 영성의 길"이라고 칭송했다.
맨해튼 계획의 트리니티 핵실험은 최초의 핵무기 폭발이었으며, 이로 인해 로버트 오펜하이머는 भगवद्गीताsa의 구절, 특히 "이제 나는 죽음이 되었다. 세상의 파괴자"를 떠올렸다.[43]
몇몇 현대 인도 작가들은 भगवद्गीताsa를 "내면의 전쟁"의 우화로 해석한다. 에크나트 이스와란은 "भगवद्गीताsa의 주제는 기쁨을 누리는 삶에서 벗어나기를 바라는 사람이라면 누구나 수행해야 할 자기 통제의 전쟁"이라고 말한다. 마하트마 간디는 भगवद्गीताsa에 대한 주석에서 "전쟁터는 정신, 즉 아르주나, 즉 인간이 가진 악덕에 맞서려는 고상한 충동의 우화이다."라고 했다. 스와미 친마야난다는 다음과 같이 말한다.
7. 한국 사회와의 관련성
《바가바드 기타》는 한국 사회와도 관련성을 가지며, 여러 가지 시사점을 제공한다.
《바가바드 기타》 7장에서는 신에 대한 끊임없는 기억과 애정으로 이루어진 예배 형식인 박티에 대해 설명한다. 믿음(श्रद्धा|슈라다sa)과 신에 대한 전면적인 굴종이 박티의 중요한 측면으로 여겨진다.[295] 신학자 캐서린 콘닐은 《바가바드 기타》가 지식에 의한 해탈(갸나), 행위에 의한 해탈(카르마), 신에 대한 사랑에 의한 해탈(박티)이라는 서로 다른 수행법을 개괄하며, 가장 쉽고 숭고한 해탈의 길로서 박티 요가에 역점을 두고 있다고 기록했다.[296]
《바가바드 기타》 학자 M. R. 삼파트쿠마란은 라마누자의 《바가바드 기타》 주석서 요약에서 "성전에 기록된 지식만으로는 최종적인 해방으로 인도되지 않는다. 귀의, 명상, 숭배가 필수적이다.[297]"라고 기록했다. 라마크리슈나는 《바가바드 기타》의 본질적인 메시지가 '타기(Tyagi)'이며, 이는 '신을 위해 모든 것을 포기한 사람'을 의미한다고 말했다.[298]
크리슈나는 박티의 중요성을 다음과 같이 명료하게 말하고 있다.
> 모든 요기들 중에서도 나에게 마음을 두고, 믿음을 품고, 나를 사랑하는 자는 "가장 전념하는 자"라고, 나는 생각한다.
>
> (《바가바드 기타》 우에무라 가츠히코 번역, 제6장 47절)
> 한편, 모든 행위를 내 안에 던져 버리고, 나에게 전념하여, 한결같은 요가로 나를 명상하고, 염상하는 사람들,
>
> 그들, 나에게 마음을 쏟는 사람들에게, 나는 머지않아 생사유전의 바다에서 그들을 구제하는 자가 된다. 아르주나여.
>
> 나에게만 뜻을 두어라. 나에게 지성을 집중하라. 그러면 너는 바로 내 안에 살 것이다. 의심의 여지가 없다.
>
> (《바가바드 기타》 우에무라 가츠히코 번역, 제12장 6절-8절)
라다크리슈난은 11장 55절에는 "박티의 진수"와 "기타의 모든 가르침의 요지"가 있다고 기록했다.[299]
> 나를 위한 행위를 하고, 나에게 전념하고, 나를 사랑하고, 집착을 버리고, 모든 것에 대해 적의 없는 사람은, 바로 나에게 이른다. 아르주나여.
>
> (《바가바드 기타》 우에무라 가츠히코 번역, 제11장 55절)
이러한 가르침들은 경쟁이 치열하고 물질적인 풍요와 성공을 중시하는 한국 사회에서, 과도한 경쟁과 성과주의에 지친 한국인들에게 외부의 평가나 보상에 흔들리지 않고 자신의 내면에서 행복을 찾는 것이 중요하다는 시사점을 제공한다.
7. 1. 한국인의 관점
한국인들은 전통적으로 유교, 불교, 샤머니즘 등 다양한 종교와 철학적 배경을 가지고 있으며, 이러한 관점에서 《바가바드 기타》를 이해하고 해석해 왔다. 특히 한국 불교의 선(禪) 사상은 《바가바드 기타》의 요가, 명상과 관련된 가르침과 유사성을 보인다.마하트마 간디는 식민 통치 기간 동안 사회 정의를 위한 비폭력 운동의 동반자로 《바가바드 기타》 2장 마지막 19절을 암송했다.[49] 간디는 《바가바드 기타》 주석에서 "전쟁터는 정신, 즉 아르주나, 즉 인간이 가진 악덕에 맞서려는 고상한 충동의 우화이다.[273]"라고 했다. 그는 스와다르마(svadharma) 개념 안에서 "사람은 무엇보다도 출생과 처지가 비슷한 자에게야말로 봉사할 의무가 있다"는 스와데시 사상을 발견했다.[265]
오로빈도 고쉬는 《바가바드 기타》에서 사회 질서나 개인의 입장에 얽매이지 않고, 개인 안에서 완결되는 다르마(dharma)를 찾으려 했다.[266] 그는 "사람의 기능은 타고난 소질, 재능, 능력으로부터 결정되어야 한다", "개인은 자유롭게 발달해야 한다"는 결론을 내렸다.[266]
비베카난다는 《바가바드 기타》의 전쟁과 관련된 첫 번째 논설은 인간 내면에서 항상 벌어지는 미덕과 악덕 사이의 싸움을 비유한 것이라고 강조했다.[275]
스와미 크리슈나난다는 《바가바드 기타》에 묘사된 등장인물과 상황을 삶의 다양한 기분, 기복, 양상의 상징으로 보았다.[280] 그는 《바가바드 기타》가 삶에 가르치는 바의 범용성을 강조하며 "이것은 한때 살았던 사람들의 이야기가 아니라 이 세상에 살아온 모든 사람에게 해당하는 이야기이다"라고 말했다.[281][282]
스와미 친마야난다는 《바가바드 기타》를 "매일의 생활 속에서 정신적인 생각, 느낌, 행동 방식을 재구성하기 위한 실용적인 지침서"로 보았다.[283][284]
라마크리슈나는 《바가바드 기타》를 반복해서 말하면 '타기(Tyagi)'라는 단어가 들리는데, 이는 '신을 위해 모든 것을 포기한 사람'을 의미한다고 말했다.[298]
7. 2. 한국 사회에 주는 시사점
《바가바드 기타》는 다르마, 카르마, 박티, 즈나나와 같은 주요 사상을 통해 한국 사회에 다양한 통찰을 제공한다. 이러한 가르침은 윤리, 정의, 사회적 책임, 개인의 성장 등 한국 사회가 직면한 여러 문제에 대한 해결책을 제시할 수 있다.[49]특히, 경쟁이 치열한 한국 사회에서 발생하는 갈등과 스트레스를 해소하는 데 《바가바드 기타》의 가르침이 도움이 될 수 있다. 예를 들어, 2장에서 크리슈나는 "행동을 피하는 것은 또한 행동"이라며, 결과에 집착하지 않고 자신의 의무(다르마)를 다하는 것이 중요하다고 강조한다. 이는 과도한 경쟁과 성과주의에 지친 한국인들에게 내면의 평화를 찾고, 이기심을 버리고 공동체 의식을 함양하는 데 기여할 수 있다.[49] कर्म|카르마sa는 행위를, धर्म|다르마sa는 의무를 뜻한다.
또한, 《바가바드 기타》는 개인이 행복을 추구하는 방법에 대한 지혜를 제공한다. 크리슈나는 "과실을 갈망하지 않고 행동하는 사람들은 카르마의 영향에서 자유롭다"고 말한다. 즉, 외부의 평가나 보상에 흔들리지 않고 자신의 내면에서 행복을 찾는 것이 중요하다는 것이다. 이는 물질적인 풍요와 성공을 중시하는 한국 사회에 시사하는 바가 크다.[49]
《바가바드 기타》의 가르침은 전쟁터에서의 아르주나의 고뇌를 통해 전개된다. 이는 현대 사회에서도 여전히 유효한 "내면의 전쟁"에 대한 비유로 해석될 수 있다.[269] अर्जुन|아르주나sa는 인간의 보편적인 고뇌를 상징하며, कृष्ण|크리슈나sa는 신성한 지혜를 상징한다.[278] ब्रह्मन्|브라흐만sa은 우주의 근본 원리를 뜻한다.
마하트마 간디는 《바가바드 기타》를 "정신, 즉 아르주나, 즉 인간이 가진 악덕에 맞서려는 고상한 충동의 우화"라고 해석했다.[274] 비베카난다 역시 "인간 내면에서 항상 벌어지는 미덕과 악덕 사이의 싸움"이라고 보았다.[276] विवेकानन्द|비베카난다sa는 인도의 철학자이자 종교 지도자이다.
결론적으로, 《바가바드 기타》는 한국 사회가 직면한 다양한 문제에 대한 통찰력을 제공하며, 개인과 사회 모두에게 긍정적인 영향을 줄 수 있는 지혜를 담고 있다.
8. 비판 및 논쟁
《바가바드 기타》 4장에서 크리슈나는 자신이 베다 현자들에게 요가를 가르쳤다고 말한다. 아르주나는 현자들이 오래전에 살았고 크리슈나는 최근에 태어났는데 어떻게 그럴 수 있는지 의문을 제기한다. 크리슈나는 모든 사람이 윤회의 순환 속에 있으며, 아르주나는 이전 생을 기억하지 못하지만 자신은 기억한다고 답한다. 크리슈나는 다르마가 쇠퇴할 때마다 다르마를 재확립하기 위해 돌아온다고 말한다.[49] 그는 모든 존재의 내면의 자아에 대해 가르치며, 동기 없는 행동, 올바른 행동 결정, 결과 포기를 통해 자신의 다르마(의무)를 수행해야 한다고 강조한다. 내면의 포기와 외적인 행동을 동시에 하는 것이 자유로운 삶의 비결이며, 행동은 지식으로, 이타적인 행동은 영적인 깨달음으로 이어진다고 말한다.[53][54]
8. 1. 카스트 제도 옹호 논란
《바가바드 기타》의 일부 구절은 카스트 제도(바르나)를 옹호하는 것으로 해석될 수 있으며, 이에 대한 비판이 존재한다. 인도의 사회 운동가이자 법학자인 암베드카르 등은 《바가바드 기타》가 카스트 제도에 기반한 차별과 불평등을 정당화한다고 비판했다.[49]8. 2. 폭력 정당화 논란
바가바드 기타는 전쟁터에서 벌어지는 대화를 배경으로 하며, 크리슈나가 아르주나에게 전투를 독려하는 내용이 포함되어 있어 폭력을 정당화한다는 비판이 존재한다.[49] 이러한 비판에 대해, 마하트마 간디 등은 바가바드 기타의 전쟁을 내면의 갈등에 대한 비유로 해석하며, 비폭력 저항 운동의 정당성을 주장했다.[53][54]9. 현대적 해석 및 활용
마드바(Madhva)는 드바이타 베단타(Dvaita) 학파의 논평가로,[307] 1199–1276년[308] 또는 1238–1317년[286]에 살았던 인물이다. 마드바차르야(Madhvācārya)라고도 불리며, 이원론적 관점에서 『바가바드 기타』를 해석하고 주석서를 저술했다.[303] 윈throp 서전트는 마드바 학파의 이원론을 "절대적인 영혼과 많은 영혼, 그리고 물질과 물질의 분할 사이에는 영원하고 완전한 구별이 있다"라고 요약했다.[286] 마드바의 주석서는 『기타 바쉬야』(Gita Bhāshya)라고 불리며, 파드마나바 티르타(Padmanabha Tirtha), 자야티르타(Jayatirtha), 라가벤드라 티르타(Raghavendra Tirtha)와 같은 드바이타 베단타의 여러 고승들이 주석을 달았다.[309]
바가바드 기타 7장은 크리슈나가 프라크리티-푸루샤 (물질-자아) 틀을 사용하여 ''지혜(jñāna)'' (지식)와 ''비지냐나(vijñāna)'' (깨달음, 이해)를 논하는 장이다. 이는 힌두 철학의 상키아 학파와 마야-브라만 틀인 베단타 학파의 것이다. 이 장은 악이 일시적인 것, 즉 파악하기 어려운 마야에 대한 무지와 집착의 결과라고 말한다. 마야는 극복하기 어렵지만, 크리슈나에게 의존하는 자들은 쉽게 마야를 넘어 ''해탈(moksha)''을 얻을 수 있다고 한다. 또한, 자아 인식과 푸루샤(크리슈나)와의 합일이 모든 영적 추구의 가장 높은 목표라고 말한다.[49]
9. 1. 심리 치료
《바가바드 기타》의 가르침은 현대 심리 치료, 특히 인지 행동 치료(CBT)와 유사한 점이 있다. 아르주나가 겪는 정신적 고통과 신체적 증상은 인지 치료사의 모습을 한 크리슈나를 통해 치유된다.[210]아르주나는 입이 마르고, 사지가 떨리며, 머리카락이 곤두서는 신체적 증상과 더불어 불안, 혼란, 부정적인 자기 평가와 같은 심리적 어려움을 겪는다.[210] 크리슈나는 결과에 대한 기대를 버리고 새로운 행동 틀을 제시하여 아르주나의 인지 상태를 변화시킨다.[210]
'지혜'(Jnana), '업'(karma), '헌신'(bhakti)의 개념은 인지 재구성을 위한 세 단계로 볼 수 있다.[210] 이처럼 《바가바드 기타》는 심리적 어려움을 극복하고 정신적 건강을 회복하는 데 도움을 줄 수 있는 가르침을 담고 있다.
9. 2. 경영 및 리더십
《바가바드 기타》의 카르마 요가, 리더십, 의사 결정 등과 관련된 가르침은 현대 경영 및 리더십 분야에서 활용될 수 있다. 무욕의 행위, 결과에 대한 집착 버리기, 팀워크, 비전 제시 등은 효과적인 리더십의 중요한 요소로 간주된다.마하트마 간디는 《바가바드 기타》에 대해 "나에게는 기타의 목적이 자기 실현을 위한 가장 훌륭한 길을 제시하는 데 있는 것처럼 보인다. 그리고 이것은, 사심 없는 행위에 의해, 욕망에서 벗어난 행위에 의해, 결과를 동기로 삼지 않는 행위에 의해, 모든 행위를 신에게 바침으로써, 즉 자신을 자신의 몸과 정신에 맡김으로써, 완수된다"라고 하였다. 간디는 《바가바드 기타》를 "무사(無私)의 행위의 복음"이라고 불렀다.[293]
《바가바드 기타》는 진정한 해탈을 달성하기 위해서는 욕구와 감각적 쾌락을 좋아하는 경향을 통제하는 것이 중요하다고 한다. 이 점은 다음 구절에서 다루어지고 있다.[294]
9. 3. 개인의 성장
《바가바드 기타》는 개인의 성장과 자기 실현을 위한 지침을 담고 있으며, 삶의 의미와 목적을 찾는 데 도움을 준다. 요가, 명상, 헌신 등 다양한 수행법을 통해 내면의 평화와 행복을 찾을 수 있다.오로빈도 고쉬는 《바가바드 기타》 18장에서 스바다르마(svadharma, 개인의 의무)와 스바바바(svabhāva, 개인의 본성)의 관계를 설명한다.[264] 그는 삼캬 철학의 구나(guṇa, 성질) 개념을 사용하여 개인의 타고난 소질과 재능에 따라 기능이 결정된다고 보았다.[266] 오로빈도는 사회적 의무에서 벗어나 개인의 내면에서 완결되는 다르마를 찾고, 자유롭게 발전하여 사회에 기여해야 한다고 주장했다.[266]
반면, 마하트마 간디는 스바다르마 개념에서 "사람은 무엇보다도 출생과 처지가 비슷한 자에게야말로 봉사할 의무가 있다"는 스와데시 사상을 발견했다.[267] 간디에게 스와데시는 개인이 처한 환경에 맞춘 스바다르마를 의미했다.[265]
마드바는 드바이타 베단타 학파의 관점에서 《바가바드 기타》를 해석하여 "절대적인 영혼과 많은 영혼, 그리고 물질과 물질의 분할 사이에는 영원하고 완전한 구별이 있다"고 주장했다.[286]
인도의 민족주의자들은 《바가바드 기타》를 통해 사회 운동과 정치 투쟁의 논리적 기반을 찾았다.[313] 발 강가다르 틸락과 마하트마 간디는 《바가바드 기타》 주석서를 저술하여 인도 독립 운동을 위해 사람들을 계몽했다.[314][315] 틸락은 카르마 요가를 강조했고,[317] 간디는 《바가바드 기타》를 "영적 사전"으로 비유하며 삶의 중심으로 삼았다.[318]
10. 결론
비베카난다는 『바가바드 기타』의 주석서를 쓰지는 않았지만, 그의 사상에는 4가지 요가[321]의 교리 등 『바가바드 기타』의 영향이 곳곳에서 나타난다. 비베카난다는 기타의 메시지를 통해 인도인이 가지고 있어야 했지만, 당시에는 거의 드러나지 않았던 강한 정체성을 불러일으키려 했다.[322] Bankim Chandra Chattopadhyay|뱅킴 찬드라 차토파디야이영어는 힌두 사회를 둘러싼 문제 해결의 실마리는 순수한 힌두교의 부활에 있다고 생각했다. 그는 『바가바드 기타』를 새로운 인도를 위해 재평가하고 재해석함으로써 이를 달성하려 시도했다.[323] 오로빈도 고쉬는 힌두교는 기타를 통해 보편성을 획득했다고 주장하며, 『바가바드 기타』를 "미래 종교의 성전"으로 보았다.[324] Shivananda|시바난다영어는 기타를 힌두 문학의 보물이라고 부르며, 『바가바드 기타』의 입문서를 학교, 대학의 커리큘럼에 포함할 것을 제안했다.[325] Swami Chinmayananda|친마야난다영어는 힌두교의 도덕과 가치를 부흥시키기 위한 활동 속에서 갸나 야지나(Gyaana yajna, 신성한 지혜를 외치는 기도)의 개념을 『바가바드 기타』에서 차용했다.[326] 그는 기타를 보편적인 성전으로 보고 있으며, 흥분과 동요 상태에 있는 자를 통찰력과 자기 충족감을 갖춘 활력 넘치는 상태로 변화시키는 것으로 생각했다. 1970년대, 1980년대에 급속히 북미로 확산된 국제 크리슈나 의식 협회(Gaudiya Vaishnavism|가우디야 바이슈나바교영어)의 가르침은 A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다의 기타 번역인 『바가바드 기타, 있는 그대로의 시』를 기초로 하고 있다.[327]
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The emerging self-definitions of Hinduism were forged in the context of continuous interaction with heterodox religions (Buddhists, Jains, Ajivikas) throughout this whole period, and with foreign people (Yavanas, or Greeks; Sakas, or Scythians; Pahlavas, or Parthians; and Kusanas, or Kushans) from the third phase on [between the Mauryan empire and the rise of the Guptas].
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The Bhagavadgita combines many different elements from Samkhya and Vedanta philosophy. In matters of religion, its important contribution was the new emphasis placed on devotion, which has since remained a central path in Hinduism. In addition, the popular theism expressed elsewhere in the Mahabharata and the transcendentalism of the Upanishads converge, and a God of personal characteristics is identified with the brahman of the Vedic tradition. The Bhagavadgita thus gives a typology of the three dominant trends of Indian religion: dharma-based householder life, enlightenment-based renunciation, and devotion-based theism.
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The Bhagavadgita may be treated as a great synthesis of the ideas of the impersonal spiritual monism with personalistic monotheism, of the yoga of action with the yoga of transcendence of action, and these again with yogas of devotion and knowledge.
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