프란츠 보아스
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1. 개요
프란츠 보아스는 독일 출신의 인류학자로, 문화 상대주의, 역사적 특수주의, 4분야 접근법을 통해 현대 인류학의 기초를 다졌다. 그는 물리학 박사 학위를 취득한 후 지리학 연구를 거쳐 인류학으로 전향, 바핀 섬 탐험을 통해 이누이트 문화를 연구하고 "중앙 에스키모"를 저술했다. 미국 자연사 박물관에서의 문화 진화론 비판을 시작으로 컬럼비아 대학교에서 인류학 프로그램을 설립하여 많은 제자를 양성했으며, 생물인류학, 언어학, 고고학, 문화인류학의 4분야 접근법을 통해 인류학의 발전에 기여했다. 또한, 인종차별에 반대하고 과학자의 사회적 책임을 강조하며, "원시인의 정신", "인종, 언어, 그리고 문화" 등 다양한 저서를 통해 인류학적 사상을 펼쳤다.
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프란츠 보아스 | |
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지도 정보 | |
기본 정보 | |
이름 | 프란츠 보아스 |
출생 이름 | 프란츠 우리 보아스 |
출생일 | 1858년 7월 9일 |
출생지 | 민덴, 프로이센 왕국(현재의 노르트라인베스트팔렌주, 독일) |
사망일 | 1942년 12월 21일 |
사망지 | 뉴욕 시, 뉴욕주, 미국 |
국적 | 독일 미국 |
배우자 | 마리 크라코비처 보아스(1887년 결혼) |
자녀 | 헬레네 에른스트 헤드비히 게르트루트 헨리 프란치스카 |
부모 | 메이어 보아스 소피 메이어 보아스 |
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로마자 표기 | Franz Uri Boas |
교육 | |
학력 | 하이델베르크 대학교 본 대학교 킬 대학교 |
학위 | 박사 (물리학), 킬 대학교 (1881) |
박사 학위 논문 제목 | 물의 색에 대한 인식 연구 |
박사 지도 교수 | 구스타프 카르스텐 |
학문적 영향 | 아돌프 바스티안 모리츠 라자루스 헤이만 슈타인탈 루돌프 피르호 테오도르 바이트츠 빌헬름 분트 |
경력 | |
소속 | 클라크 대학교 컬럼비아 대학교 |
제자 | 루스 베네딕트 A. F. 챔벌린 마누엘 가미오 알렉산더 골든와이저 어빙 골드만 허먼 칼 해벌린 멜빌 J. 허스코비츠 조지 허조그 E. 애덤슨 호벨 멜빌 제이콥스 윌리엄 존스 A. L. 크로버 알렉산더 레서 로버트 로위 마거릿 미드 애슐리 몬태규 폴 라딘 글래디스 라이커드 에드워드 사피어 프랭크 스펙 레슬리 스피어 귄터 바그너 루스 소텔 월리스 |
주요 제자 | 페이 쿠퍼 콜 에르나 건서 조라 닐 허스턴 |
영향 받은 사람 | 레너드 블룸필드 루스 번젤 프레데리카 드 라구나 질베르투 프레이리 플리니 얼 고더드 알프레드 어빙 할로웰 오토 클라인버그 루스 랜디스 로다 메트로 엘시 클루스 파슨스 루스 언더힐 리아 레이첼 요피 |
학문적 활동 | |
학파 | 보아스 학파 |
주요 연구 분야 | 인류학 |
주요 아이디어 | 문화 상대주의 4분야 접근법 |
기타 | |
직업 | 인류학자 |
2. 초기 생애 및 교육
프란츠 보아스는 1858년 7월 9일 독일 베스트팔렌 주 민덴에서 유대인 가정에서 태어났다.[29] 그의 부모는 계몽주의 사상을 받아들여 자유주의적인 성향을 가졌으며, 보아스는 이러한 가정환경에서 독립적인 사고를 키웠다. 그는 어린 시절부터 자연과 자연 과학에 대한 재능을 보였다. 보아스는 기독교로 개종하는 것을 공개적으로 반대하고 거부했지만, 종교적인 유대인으로 자신을 규정하지는 않았다.[30]
보아스는 유치원에서부터 자연사를 공부했는데, 그는 이 과목을 즐겼다.[34] 김나지움에서는 식물의 지리적 분포에 대한 연구를 가장 자랑스러워했다.
하이델베르크 대학교에서 1학기 동안 공부한 후, 본 대학교에서 4학기 동안 물리학, 지리학, 수학을 공부했다.[35][36][37] 1879년, 헤르만 폰 헬름홀츠 밑에서 물리학을 공부하기 위해 베를린 대학교로 편입하기를 희망했지만, 가족적인 이유로 킬 대학교로 편입하게 되었다.[38] 킬에서 보아스는 카를 프리드리히 가우스의 오차의 정규 분포 법칙에 대한 수학적 주제로 박사 논문을 쓰려 했으나, 지도 교수인 물리학자 구스타프 카르스텐이 정한 물의 광학적 성질에 대한 주제로 변경해야 했다.[39] 보아스는 "물의 색깔 인식에 대한 기여(Contributions to the Perception of the Color of Water)"라는 제목의 논문[40]으로 1881년 물리학 박사 학위를 받았다. 이 논문은 물에서 빛의 흡수, 반사, 편광을 조사한 것이었다.[41][42][43][44][45]
본 대학교에서 보아스는 테오발트 피셔의 지리학 수업을 듣고 친구가 되었으며, 두 사람 모두 킬로 이주한 후에도 수업과 우정은 계속되었다.[46][47][48][49][50] 칼 리터의 제자였던 피셔는 보아스의 지리학에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 결국 카르스텐보다 그에게 더 많은 영향을 미쳤다.[51][52][53]
3. 지리학 연구와 바핀 섬 탐험
대학 시절 테오발트 피셔(Theobald Fischer)의 영향으로 지리학에 관심을 갖게 되었다. 당시 학계에서는 문화적 차이의 원인에 대해 환경이 주요 원인이라는 견해와 이주에 의한 개념 전파가 중요하다는 견해가 대립하고 있었다.[66] 1883년 피셔의 격려를 받아 바핀 섬 탐험을 떠나, 이누이트(에스키모)의 문화와 환경 간의 관계를 연구했다. 이 탐험을 통해 보아스는 환경 결정론과 문화 전파론 사이의 갈등을 직접 경험하고, 자신의 관점을 발전시키는 계기를 마련했다.
3. 1. 중앙 에스키모 연구
1883년, 테오발트 피셔의 격려를 받아 보아스는 자연환경이 원주민 이누이트의 이동에 미치는 영향에 대한 지리학적 연구를 수행하기 위해 바핀 섬으로 갔다.[67] 여러 인류학 현지 조사 중 첫 번째였던 이 연구를 통해 보아스는 자신의 첫 번째 단행본인 "중앙 에스키모(The Central Eskimo)"를 집필했고, 이 책은 1888년 미국 인류학국(Bureau of American Ethnology)의 제6차 연례 보고서에 실렸다.[67] 보아스는 바핀 섬에서 이누이트와 함께 생활하며 밀접하게 일하며 그들의 삶의 방식에 대한 지속적인 관심을 키웠다.[67]
북극 겨울의 끊임없는 어둠 속에서, 보아스와 동행자는 길을 잃고 얼음, 부드러운 눈, 그리고 영하 46°C 이하로 떨어지는 기온 속에서 26시간 동안 썰매를 타야 했다고 한다.[68]
보아스는 바핀 섬에 있는 동안 비서구 문화 연구에 대한 관심을 키웠고, 이는 1888년 출판된 그의 책 "중앙 에스키모"로 이어졌다.[70]
4. 박물관 경력과 문화 진화론 비판
보아스는 베를린 민족학 박물관에서 근무하면서 비서구 문화에 대한 관심을 키웠다.[79] 1886년 미국으로 이주하여 과학 저널의 부편집장으로 일하면서, 유대인이라는 이유로 차별받지 않는 환경에 매료되어 미국 시민권을 얻었다.[80] 1888년 클라크 대학교에 교수로 임용되었으나, 학과장과의 불화로 좋은 대우를 받지 못했다.[81] 1893년 시카고 만국박람회에서 인류학 부서 조수로 일하며 박물관 전시와 관련된 연구를 수행했다.[73][74]
보아스는 박람회 전시를 통해 다른 문화를 배울 수 있는 공공 과학을 추구했다. 브리티시컬럼비아 출신 콰키우틀 원주민들을 초청하여 모의 마을에서 생활하게 하고, 이누이트들의 생활상을 전시했다.[76] 그러나 박람회 방문객들이 교육 목적보다는 흥미 위주로 관람하는 것을 보며, 다른 문화에 대한 이해 부족을 체감했다.[77]
박람회 이후, 보아스는 시카고의 필드 자연사 박물관에서 인류학 큐레이터로 일했으나, 1894년 다른 학자에게 자리를 내주게 되었다.[78] 1896년, 미국 자연사 박물관의 부 큐레이터로 임명되어 제섭 북태평양 탐험을 조직, 북극권 지역에 대한 종합적인 인류학 조사를 수행했다.[22] 이 과정에서 그는 문화 진화론적 관점보다는 맥락적 관점에서 연구 자료를 정리했다.
보아스는 문화 진화론, 즉 모든 사회가 동일한 단계를 거쳐 발전한다는 이론에 비판적이었다. 그는 사회문화적 진화 이론이 자료와 모순되거나 오해를 반영한다고 주장했다.[86] 그는 문화적 패턴이 의식적 설계가 아닌, 다양한 메커니즘의 결과라고 보았다.[87]
보아스는 루이스 헨리 모건의 혈족 이론에 대해서도 비판적이었다. 모건은 모든 사회가 모계에서 부계로 이동한다고 주장했지만, 보아스는 콰키우틀족 연구를 통해 이러한 주장이 보편적이지 않음을 밝혔다.[91][92]
4. 1. 오티스 메이슨과의 논쟁
프란츠 보아스는 스미스소니언 협회의 인류학 큐레이터였던 오티스 T. 메이슨의 박물관 전시 방식에 대해 비판했다. 메이슨은 문화 진화론에 따라 유물을 기능과 기술 수준에 따라 배열했지만, 보아스는 유물의 형태가 그것이 생산되고 사용된 맥락을 반영한다고 주장했다. 그는 "동일한 원인이 동일한 결과를 낳지만, 동일한 결과가 동일한 원인을 낳지 않는다"는 점을 강조하며, 메이슨의 전시 방식이 잘못된 유사성을 부각한다고 비판했다.[84][85][86][87]5. 컬럼비아 대학교와 4분야 접근법
1896년 컬럼비아 대학교에서 인체측정학 강사로 임명되었고, 1899년에는 인류학 교수로 승진했다. 당시 컬럼비아 대학교에서 인류학을 가르치는 여러 학자들은 서로 다른 학과에 소속되어 있었는데, 보아스는 이들을 통합하여 하나의 학과로 만들고 자신이 책임자가 되었다. 이 프로그램은 미국 최초의 인류학 박사 과정이었다.[98][99]
이 기간 동안 보아스는 미국인류학회(AAA)를 신흥 분야를 위한 조직으로 구성하는 데 중요한 역할을 했다. 그는 처음에 AAA를 전문 인류학자들로만 한정하려고 했지만, 윌리엄 존 맥기는 조직이 개방적인 회원 자격을 가져야 한다고 주장했다. 결국 맥기의 입장이 채택되었고, 1902년 그는 조직의 초대 회장으로 선출되었으며, 보아스는 퍼트넘, 파월, 홈즈와 함께 부회장으로 선출되었다.
컬럼비아 대학교와 AAA 모두에서 보아스는 생물인류학, 언어학, 고고학, 문화인류학을 포함하는 인류학의 "4분야" 개념을 장려했다. 그는 이 분야들에 직접 기여했으며, 그의 연구는 선구적이었다. 인체측정학에서는 학자들을 정적인 인종 분류에서 인간 생물학과 진화에 대한 강조로 이끌었고, 언어학에서는 고전 고전어학의 한계를 뛰어넘어 현대 언어학과 인지 인류학의 중심적인 문제 중 일부를 확립했으며, 문화인류학에서는 브로니슬라프 말리노프스키와 함께 문화에 대한 맥락주의적 접근 방식, 문화 상대주의 및 현장 연구의 참여 관찰 방법을 확립했다.
보아스는 인류학 연구 대상을 하나의 포괄적인 대상으로 통합하여 인류학을 재구상했다. 이러한 4분야 접근 방식은 영국, 프랑스, 독일의 인류학과 대조적으로 미국의 인류학을 특징짓게 되었으며, 인간 종을 전체로서 그 대상으로 정의하고 인간 형태와 활동의 다양성을 강조했다.
5. 1. 신체 인류학 연구
보아스는 물리인류학 분야에서 이민자 자녀들의 신체 변화를 연구하여 환경이 신체적 특징에 미치는 영향을 강조했다. 그는 다윈의 진화론에 관심을 가지고 이주를 변화의 원인으로 보았으며, 뉴욕 이민자 자녀들의 신체 변화를 연구했다. 다른 연구자들은 미국인과 유럽 여러 지역 출신 사람들 사이의 키, 두개골 측정 및 기타 신체적 특징의 차이를 통해 인종 간 타고난 생물학적 차이가 있다고 주장했다. 그러나 보아스는 신체 형태도 변화의 영향을 받는지 확인하기 위해 7개 민족-국가 집단 17,821명을 대상으로 연구를 진행했다.연구 결과, 이민자들의 두개골 크기 평균 측정값은 미국에서 태어난 구성원들과 상당히 달랐다. 또한, 어머니가 미국에 도착한 지 10년 이내에 태어난 아이들의 두개골 크기 평균 측정값은 10년 이상 후에 태어난 아이들과도 차이를 보였다. 보아스는 키나 두개골 크기 같은 신체적 특징이 유전되지만, 환경의 영향으로 시간이 지남에 따라 변화한다고 주장했다. 이 연구는 인종 간의 차이가 불변하지 않다는 그의 주장을 뒷받침하는 핵심 근거가 되었다.[103][104][105] 그는 다음과 같이 말했다.
> 항상 인종의 가장 안정적이고 영구적인 특징 중 하나였던 두상은 유럽 인종이 미국 땅으로 이동함에 따라 극적인 변화를 겪는다. 둥근 머리를 가진 동유럽계 유대인은 더 길어지고, 이탈리아에서 매우 긴 머리를 가진 남부 이탈리아인은 더 짧아져서 두상에 관한 한 이 나라에서 균일한 유형에 접근한다.[106]
이러한 발견은 당시 급진적이었고 현재까지 논쟁의 대상이다. 2002년 코리 스팍스와 리처드 L. 얀츠는 유럽과 미국에서 같은 부모에게서 태어난 아이들 사이의 차이가 매우 작고 중요하지 않으며, 미국 환경 노출이 아이들의 두개골 지수에 미치는 영향은 감지할 수 없다고 주장했다. 그들은 보아스의 연구 결과가 두개골 형태의 가소성을 뒷받침하지 못한다고 주장했다.[107] 그러나 저명한 물리인류학자이자 미국 인류학 협회 일반 인류학 부문 전 회장인 조나단 마크스는 이러한 수정주의적 연구가 "절박함(혹은 은폐가 아니라면)의 징후를 보이며, 보다 주류 생물인류학에 의해 신속하게 반박되었다"고 말했다.[108]
2003년 클라렌스 C. 그래블리, H. 러셀 버나드, 윌리엄 R. 레오나드는 보아스의 데이터를 재분석하여 그의 원래 발견 대부분이 정확하다는 결론을 내렸다. 그들은 새로운 통계적 방법을 적용하여 두개골 가소성에 대한 더 많은 증거를 발견했다.[109] 이후 발표에서 이들은 스팍스와 얀츠의 분석을 검토하며, 그들이 보아스의 주장을 잘못 해석했고 데이터가 실제로는 보아스를 뒷받침한다고 주장했다. 예를 들어 스팍스와 얀츠는 개인이 미국에 얼마나 오래 있었는지에 따라 두개골 크기 변화를 살펴봤지만, 보아스는 어머니가 미국에 얼마나 오래 있었는지를 기준으로 변화를 살펴봤다. 이들은 보아스의 방법이 태아 환경이 중요한 발달 요인이기 때문에 더 유용하다고 주장했다.[110]
얀츠는 그래블리 등의 연구를 바탕으로 한 또 다른 발표에서 보아스가 편향 표본 추출을 통해 동일한 평균값으로 가장 많이 변화한 두 집단(시칠리아인과 유대인)을 선택하고 반대 방향으로 변화한 다른 집단은 버렸다고 주장했다. 그는 "그래블리 등(2003)의 최근 재분석을 사용하면 그림 2에서 이민으로 인한 두개골 지수의 최대 차이(유대인)가 시칠리아인과 보헤미아인 사이의 최대 민족적 차이보다 훨씬 작다는 것을 알 수 있다. 이는 머리가 긴 부모가 머리가 긴 자녀를 낳고 그 반대의 경우도 마찬가지임을 보여준다. 이민자의 자녀들이 '미국식'으로 수렴한다는 주장을 하려면 보아스는 가장 많이 변화한 두 집단을 사용해야 했다."라고 말했다.[111]
일부 사회생물학자와 진화심리학자는 보아스가 다윈의 진화론에 반대했다고 제안했지만, 사실 보아스는 다윈의 진화론적 사고를 지지했다. 그는 1888년에 "민족학의 발전은 생물학적 진화 원리의 일반적인 인식에 크게 기인한다"고 선언했다. 보아스 시대 이후로 물리인류학자들은 인간의 문화 능력이 인간 진화의 산물임을 밝혀냈다. 신체 형태 변화에 대한 보아스의 연구는 다윈 이론의 부상에 중요한 역할을 했다.[112] 보아스는 생물학자들이 유전학에 대한 이해가 없던 시대에 교육을 받았다. 멘델 유전학은 1900년 이후에야 널리 알려졌다. 이전에는 생물학자들이 진화 이론에 대한 경험적 자료로 신체적 특징의 측정에 의존했다. 보아스의 생체 통계 연구는 그에게 이 방법과 데이터 사용에 의문을 제기하게 했다. 1912년 베를린에서 인류학자들에게 한 연설에서 보아스는 그러한 통계가 기껏해야 생물학적 질문을 제기할 수 있을 뿐 답을 줄 수 없다고 주장했다.[113] 이러한 맥락에서 인류학자들은 생물학적 변이 이해의 근거로 유전학으로 눈을 돌리기 시작했다.
5. 2. 언어학 연구
보아스는 언어학 분야에서 중요한 업적을 남겼는데, 특히 "교체되는 음운에 관하여(On Alternating Sounds)"라는 논문은 그의 문화 상대주의적 관점을 잘 보여준다. 이 논문은 당시 펜실베이니아 대학교 교수였던 다니엘 개리슨 브린턴의 주장에 대한 반박으로, 브린턴은 북아메리카 원주민들이 특정 음운을 불규칙하게 교체하여 사용하는 것을 언어적, 진화적 열등성의 증거로 보았다.[120]보아스는 브린턴과 달리 이러한 음운 변화가 실제로 존재하지 않는다고 주장했다. 그는 바핀 섬과 태평양 북서부에서의 연구를 바탕으로, 서로 다른 언어 사용자들이 동일한 소리를 다르게 인식하는 것은 그들의 문화적 배경 때문이라고 설명했다. 예를 들어, 영어의 '녹색'이라는 단어는 다양한 색조를 포함하지만, '녹색'이라는 단어가 없는 언어에서는 이 색깔을 '노란색' 또는 '파란색'으로 분류할 수 있다. 이는 색맹과는 달리, 사람들이 색상의 차이를 인식하지만, 각자의 문화에 따라 다르게 범주화하는 것이다.[121]
보아스는 이누이트어 연구에서 이러한 원리를 적용했다. 연구자들이 특정 단어에 대해 다양한 철자를 보고한 것을 두고, 그는 이것이 이누이트어의 발음 차이가 아니라, 영어를 사용하는 학자들이 그들의 음성 체계에 따라 소리를 다르게 인식한 결과라고 주장했다.
결론적으로, 보아스는 관찰자의 편향이 개인적인 것뿐만 아니라 문화적인 것일 수 있음을 지적하며, 서구 연구자들의 지각 범주가 다른 문화의 요소를 잘못 인식하게 할 수 있다고 경고했다. 이는 문화의 요소가 다른 문화에서는 의미가 없거나 다를 수 있지만, 해당 문화의 맥락에서는 의미가 있다는 문화 상대주의의 방법론적 기반을 제공한다. 그는 북아메리카 원주민 언어 연구는 수행했지만, 제자인 에드워드 새피어처럼 언어와 문화에 대한 연구는 하지 않았다. 당시 연구자들이 관련 없는 사례를 들어 원주민이 뒤떨어졌다고 주장하는 풍조에 반대하여 문화 상대주의를 주창했다.
5. 3. 문화 인류학 연구
보아스와 그의 제자들은 당시 유행하던 신체적, 사회적, 문화적 진화 이론에 대해 비판적인 입장을 취했다. 특히 보아스는 생물학적 유전과 문화적 유전을 구분하고, 문화적 과정에 초점을 맞추는 데 주력했다.[84] 그는 다윈의 진화론을 지지했지만, 이것이 문화적 현상에 자동적으로 적용된다고 보지 않았으며, 루이스 H. 모건과 에드워드 버넷 타일러와 같은 19세기 문화 진화 이론에 반대했다.[85] 보아스 학파는 변화가 자연 선택과 관계없이 점진적으로 일어나는 결정론적 진화 과정인 정향 진화에 대한 믿음을 비판했다.보아스는 사회 진화 이론이 자료와 모순되거나 자료에 대한 심각한 오해를 반영한다고 주장했다. 그의 제자 로버트 로위는 "확립된 사실을 왜곡하는 진화적 형이상학에 대한 단호한 적대감"이 있었다고 말했다. 보아스는 다윈의 연구가 "정신 능력이 본질적으로 목적 없는 끝없이 발전했다는 확신"을 표현하는 데 목적이 있다고 설명했다.[86] 그는 문화에서 패턴이나 구조로 보이는 것이 의식적인 설계의 산물이 아니라, 다양한 메커니즘의 결과라고 제안했다.[87]
보아스는 미국에서 언어학을 과학으로 확립하는 데 기여했다. 그는 여러 북아메리카 원주민 언어에 대한 연구를 발표하고, 언어 분류의 이론적 어려움에 대해 저술했으며, 그의 제자들인 에드워드 새피어, 폴 리베, 알프레드 크뢰버가 따른 언어와 문화의 관계 연구 프로그램을 제시했다.[114][115][116][117][118][119]
그의 1889년 논문 "교체되는 음운에 관하여"는 언어학과 문화 인류학의 방법론에 중요한 기여를 했다.[120] 이 논문에서 보아스는 다니엘 개리슨 브린턴이 주장한 북아메리카 원주민 언어의 음운 교체 현상이 실제로는 존재하지 않는다고 주장했다. 그는 교체되는 음운을 문화 진화의 증거로 받아들이는 대신, 객관적인 물리적 현상에 대한 주관적인 인식에 주목했다. 그는 다른 음운의 ''인식''에 주목하며, 사람들이 하나의 음운을 다르게 묘사하는 것은 지각 결손 때문이 아니라, 다른 방식으로 유사한 음운을 범주화하기 때문이라고 설명했다. 예를 들어, 영어 단어 ''녹색''은 다양한 색조를 나타낼 수 있지만, ''녹색''이라는 단어가 없는 언어에서는 사람들이 ''녹색''을 ''노란색'' 또는 ''파란색''으로 분류할 수 있다.[121]
보아스는 이러한 원리를 이누이트어 연구에 적용하여, 연구자들이 특정 단어에 대해 다양한 철자를 보고한 것은 이누이트인이 단어를 발음하는 방식의 차이가 아니라, 영어를 사용하는 학자들이 단어의 발음을 인식하는 방식의 차이라고 설명했다. 그는 관찰자의 편향이 개인적인 것이 아니라 문화적인 것이 될 수 있으며, 서구 연구자의 지각 범주가 다른 문화의 의미 있는 요소를 잘못 인식하게 할 수 있다고 주장했다. 이는 보아스의 문화 상대주의에 대한 방법론적 기반을 제공한다.

보아스의 민족지학적 접근 방식의 핵심은 "모든 현상을 그 자체로 연구할 가치가 있는 것으로 간주한다"는 것이다. 그는 문화인류학이 다음과 같은 특징을 가져야 한다고 주장했다.
보아스는 문화인류학에서 특정 문화적 특성을 이해하려면 그것들을 지역적 맥락에서 검토해야 한다고 주장했다. 그는 또한 사람들이 한 곳에서 다른 곳으로 이동하고 문화적 맥락이 시간이 지남에 따라 변함에 따라 문화의 요소와 그 의미가 변화한다는 것을 이해했고, 이는 문화 분석에 지역 역사의 중요성을 강조하게 했다.
보아스는 문화적 경계를 다중적이고 중첩되며 매우 투과성이 높은 것으로 보았다. 그의 제자인 로버트 로위는 문화를 "조각과 패치"의 것으로 묘사했다. 보아스 학파는 사람들이 세상을 이해하려고 노력할 때 서로 다른 요소들을 통합하려고 시도하며, 그 결과 다른 문화는 서로 다른 구성이나 패턴을 가진 것으로 특징지어질 수 있다는 것을 이해했다.

1920년의 에세이 "민족지학의 방법"에서 보아스는 인류학은 "개인이 자신의 전체 사회 환경에 어떻게 반응하는지"를 기록해야 한다고 주장했다. 그는 개인의 행위에 대한 주의가 "개인의 활동은 그의 사회 환경에 의해 상당 부분 결정되지만, 반대로 그의 자신의 활동은 그가 살고 있는 사회에 영향을 미치고 형태를 수정할 수 있다"는 것을 보여준다고 주장했다. 결과적으로 보아스는 문화를 근본적으로 역동적인 것으로 생각했다.
보아스는 비문자 사회와 문자 사회를 동일한 방식으로 분석해야 한다고 주장했다. 그는 현장 연구자들의 과제는 비문자 사회에서 텍스트를 생산하고 수집하는 것이라고 주장했다. 이를 위해 보아스는 문자를 사용하는 원주민 민족지학자와의 협력에 크게 의존했으며, 학생들에게 그러한 사람들을 귀중한 파트너로 간주할 것을 촉구했다.
보아스는 1920년에 콰키우틀족 혈족에 대한 이전 연구를 다시 검토하면서, 콰키우틀족 혈족의 원리를 영어 단어로 번역하는 것에 반대했다. 그는 콰키우틀족을 더 큰 모델에 맞추려고 하기보다는 그들의 신념과 관습을 그들 자신의 관점에서 이해하려고 노력했다. 예를 들어, 그는 이전에는 콰키우틀족 단어 ''numaym''을 "씨족"으로 번역했지만, 이제는 그 단어가 영어 단어가 없는 특권의 묶음을 가리키는 것으로 이해하는 것이 가장 좋다고 주장했다.
1942년 사망하기 전에 그는 헬렌 코데어를 임명하여 콰키우틀족 문화에 대한 그의 원고를 편집하고 출판하게 했다.
보아스는 인류학의 4개 분야로 생물인류학, 언어학, 고고학, 문화인류학을 제시했다.
6. 과학자로서의 사회적 책임과 행동주의
보아스는 과학 연구뿐만 아니라 사회적 책임에도 깊은 관심을 가졌다. 특히 인종차별에 반대하는 목소리를 높였는데, 그의 연구에 따르면 인종 간에는 생물학적 차이가 없었다.[135] 그는 백인과 흑인을 포함한 모든 인종이 평등하다고 주장한 선구적인 과학자 중 한 명이었다.[135]
1906년 애틀랜타 대학교 졸업식 연설에서 보아스는 아프리카의 철 제련 기술, 기장 재배, 가축 사육 등의 사례를 들어 아프리카 문명이 유럽이나 아시아 문명에 뒤지지 않는다고 강조했다. 그는 미국 내 흑인들의 사회적 지위가 낮은 것은 인종적 특성이 아니라 노예제와 같은 역사적, 사회적 요인 때문이라고 주장했다.[124]
보아스는 1919년 ''네이션''지에 기고한 글에서 과학자의 진실성을 강조하며, 과학을 정치적 목적에 이용하는 행위를 비판했다. 그는 제1차 세계 대전 중 스파이 활동에 가담한 일부 인류학자들을 강하게 비난하며, 과학자는 진실을 추구해야 할 의무가 있다고 역설했다.[123]
또한 보아스는 나치즘에 반대하는 공개 성명을 발표하고, 나치 정권으로부터 피해를 입은 독일과 오스트리아 과학자들을 돕는 데 앞장섰다.[123] 그는 인종이나 종교에 관계없이 과학은 오직 하나뿐이라고 주장하며, 나치의 인종주의적 주장에 맞섰다.[130]
7. 제자 양성과 영향
1896년 컬럼비아 대학교에서 인체측정학 강사로 임명되었고, 1899년에는 인류학 교수로 승진했다. 컬럼비아 대학교에 미국 최초의 인류학 철학박사 (Ph.D.) 프로그램을 설립했다.[98][99] 보아스는 미국 인류학회(AAA)를 구성하는 데 중요한 역할을 했으며, 초기에는 전문 인류학자들로만 구성하려 했으나 윌리엄 존 맥기의 주장에 따라 개방적인 회원 자격을 가지게 되었다.[98][99]
보아스는 인체측정학, 언어학, 고고학, 문화인류학의 4분야를 통합하여 인류학을 재구성했으며, 이는 미국 인류학의 특징이 되었다. 그의 제자들은 다양한 분야에서 활동하며 미국 인류학의 발전에 기여했다.
제자 | 주요 업적 |
---|---|
알프레드 크뢰버(Alfred L. Kroeber) | 1901년 박사 학위 취득, 캘리포니아 대학교 버클리 인류학 프로그램 시작[139] |
로버트 로위(Robert Lowie) | 1908년 박사 학위 취득, 캘리포니아 대학교 버클리 인류학 프로그램 시작[139] |
윌리엄 존스(William Jones (anthropologist)) | 최초의 아메리카 원주민 인류학자 중 한 명[139] |
에드워드 사피어(Edward Sapir) | 시카고 대학교 인류학 프로그램 개발[139] |
알렉산더 골든바이저(Alexander Goldenweiser (anthropologist)) | 뉴스쿨(New School for Social Research) 인류학 프로그램 시작[139] |
레스리 스피어(Leslie Spier) | 워싱턴 대학교 인류학 프로그램 시작[139] |
멜빌 허스코비츠(Melville Herskovits) | 노스웨스턴 대학교 인류학 프로그램 시작[139] |
루스 베네딕트(Ruth Benedict) | "문화와 개성", "국가 문화" 이론 개발 |
마가렛 미드(Margaret Mead) | 문화인류학 연구[139] |
마누엘 가미오(Manuel Gamio) | 멕시코 인류학자, 1917년 멕시코 인류학국 설립[139] |
조라 닐 허스턴(Zora Neale Hurston) | 아프리카계 미국인과 아프로-카리브(Afro-Caribbean) 민속 연구[139] |
엘라 카라 델로리아(Ella Cara Deloria) | 아메리카 원주민 언어 연구[139] |
보아스의 제자들은 그의 연구 계획에서 벗어나 다양한 이론을 발전시키기도 했다. 알프레드 크뢰버는 지그문트 프로이트의 정신 분석과 문화 인류학의 결합을 시도했고, 루스 베네딕트는 "문화와 개성", "국가 문화" 이론을 개발했으며, 줄리안 스튜어드는 "문화 생태학"과 "다선적 진화" 이론을 개발했다.
8. 유산 및 평가
보아스는 문화인류학을 장려했으며, 그 특징은 다음과 같다.
- 경험주의 (문화의 "과학적 법칙"을 공식화하려는 시도에 대한 회의주의적 결과 포함)
- 유동적이고 역동적인 문화 개념
- 민족지학 현장 연구
- 현장 연구를 수행하는 동안 방법론적 도구로서, 그리고 데이터를 분석하는 동안 발견적 도구로서의 문화 상대주의
보아스는 문화인류학에서 특정 문화적 특성(행동, 신념 및 상징)을 이해하려면 그것들을 지역적 맥락에서 검토해야 한다고 주장했다. 그는 또한 사람들이 한 곳에서 다른 곳으로 이동하고 문화적 맥락이 시간이 지남에 따라 변함에 따라 문화의 요소와 그 의미가 변화한다는 것을 이해했고, 이는 문화 분석에 지역 역사의 중요성을 강조하게 했다.[135][136][137]
브로니슬라프 말리노프스키와 알프레드 레지널드 래드클리프-브라운과 같은 다른 인류학자들이 분명하게 경계가 지정된 것으로 이해하는 사회 연구에 초점을 맞춘 반면, 보아스는 특성이 한 곳에서 다른 곳으로 확산되는 정도를 보여주는 역사에 대한 주의를 기울여 문화적 경계를 다중적이고 중첩되며 매우 투과성이 높은 것으로 보았다. 따라서 보아스의 제자인 로버트 로위는 한때 문화를 "조각과 패치"의 것으로 묘사했다.
1920년의 "민족지학의 방법"에서 보아스는 인류학은 "개인이 자신의 전체 사회 환경에 어떻게 반응하는지"를 기록해야 한다고 주장했다. 보아스는 개인의 행위에 대한 주의가 "개인의 활동은 그의 사회 환경에 의해 상당 부분 결정되지만, 반대로 그의 자신의 활동은 그가 살고 있는 사회에 영향을 미치고 형태를 수정할 수 있다"는 것을 보여준다고 주장했다. 결과적으로 보아스는 문화를 근본적으로 역동적인 것으로 생각했다. "이러한 방법이 적용되자마자 원시 사회는 절대적 안정성의 외관을 잃는다... 모든 문화적 형태는 끊임없이 변화하는 상태에 있는 것처럼 보인다..."
보아스는 비문자 사회와 문자 사회를 동일한 방식으로 분석해야 한다고 주장했다. 19세기 역사가들은 고고학 기법을 적용하여 문자 사회의 역사와 상호 관계를 재구성해 왔다. 보아스는 이러한 방법을 비문자 사회에 적용하기 위해 현장 연구자들의 과제는 비문자 사회에서 텍스트를 생산하고 수집하는 것이라고 주장했다. 이는 지역 언어의 어휘와 문법을 편찬하는 것뿐만 아니라 신화, 민담, 사회적 관계와 제도에 대한 신념, 심지어 지역 요리법까지 기록하는 형태를 취했다.
보아스는 인류학에 지속적인 영향을 미쳤다. 오늘날 거의 모든 인류학자들은 보아스의 경험주의와 방법론적 문화 상대주의에 대한 헌신을 받아들인다. 뿐만 아니라, 오늘날 거의 모든 문화 인류학자들은 장기간의 현지 거주, 현지어 학습, 그리고 정보 제공자들과의 사회적 관계 발전을 포함하는 현장 연구에 대한 보아스의 헌신을 공유한다.[143][144][145][146]
9. 주요 저서
- The Central Eskimo영어 (1888)
- The Mind of Primitive Man영어 (1911, 1938년 개정판)
- Race, Language, and Culture영어 (1940)
- Primitive Art영어 (1927, 1955년 재출간)
- Anthropology and Modern Life영어 (1928, 1962년 재출간)
이 외에도 프란츠 보아스는 ''미국 민속학 저널(Journal of American Folklore)''의 편집자로 활동하며(1908년) 민속학에 관한 논문을 정기적으로 작성하고 발표했다.[122]
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