기독교 재건주의

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1. 개요

기독교 재건주의는 기독교 신앙을 통해 사회를 변화시키려는 신학적, 정치적 운동이다. 이 운동은 기독교인과 비기독교인 사이에 중립적인 영역이 없다는 전제주의, 창세기 1:28의 문화 명령을 따르는 통치주의, 신약과 구약의 원리를 적용하는 신법주의, 계약주의, 그리고 예수 그리스도의 재림 이후 기독교 신앙으로 온 세상이 채워진다는 후천년설을 주요 조건으로 한다. 재건주의는 칼뱅주의적 사회 변혁과 최소 국가주의를 지향하며, R. J. 러쉬두니를 비롯한 주요 지도자들이 이 운동을 이끌었다. 그러나 기독교 내에서는 권위주의적이고 율법주의적이라는 비판과 함께, 도미니언주의와의 연관성, 반민주주의적 성향, 그리고 파시즘적 잠재성에 대한 우려도 제기된다.

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기독교 재건주의
개요
유형	기독교 근본주의 칼뱅주의 신정주의 운동
지지 기반	소수의 개혁교회 및 장로교 신학자, 목사, 평신도
영향력	미국 기독교 우파 내에서 제한적이지만 영향력 있는 이념적 흐름
주요 목표	성경적 율법을 사회, 정치, 문화의 모든 영역에 적용하여 "하나님의 통치"를 실현하는 것
특징	성경무오설 및 예정설 강조 사회 모든 영역에 대한 성경적 기준 적용 주장 현대 사회 및 문화에 대한 비판적 시각 종말론적 관점
신학적 기반
주요 교리	하나님의 주권 성경의 권위 율법의 지속성 문화 명령
율법의 역할	구약의 율법 (도덕법, 시민법, 의례법)을 모두 적용해야 한다고 주장 시민법 (형법, 상법 등)은 현대 사회에 맞게 재해석하여 적용 가능 율법은 개인과 사회의 모든 영역에 대한 하나님의 뜻을 드러냄
사회관	기독교적 가치관에 기반한 사회 건설 개인의 자유와 책임 강조 정부는 하나님의 법에 따라 통치해야 함 가정의 중요성 강조
역사
기원	20세기 후반 미국에서 시작
주요 인물	루서스 존 러쉬두니 (Rousas John Rushdoony): 창시자 그렉 반센 (Greg Bahnsen) 게리 노스 (Gary North) 데이비드 칠턴 (David Chilton) 게리 드마 (Gary DeMar)
주요 단체	칼케돈 재단 (Chalcedon Foundation) 미국 비전 (American Vision) 기독교 경제 연구소 (Institute for Christian Economics)
논쟁점
율법 적용	구약의 율법 중 어느 부분을 어떻게 적용할 것인가에 대한 논쟁
신정 정치	기독교적 가치관을 강제하는 것에 대한 비판 종교 자유 침해 논란
사회적 영향	기독교 우파 내에서의 영향력에 대한 평가 정치적 활동에 대한 논쟁
비판
반대 의견	성경 해석의 문제점 지적 시대착오적인 율법 적용에 대한 비판 신정 정치에 대한 우려 소수 의견에 대한 강압 가능성

2. 기독교 재건주의의 5가지 조건

기독교 재건주의는 다음의 5가지 조건을 기반으로 한다.

# 전제주의: 코르넬리우스 반 틸은 기독교인과 비기독교인 사이에 중립적인 영역이 없다고 믿었으며, 이는 성경이 스스로 진리의 체계와 세계관을 계시하고 있음을 전제로 한다.^[1]

# 통치주의(문화 명령): 창세기 1장 28절의 "생육하고 번성하며 땅에 충만하라, 땅을 정복하라"는 말씀과 마태복음 28장 18-20절의 지상 대명령에서 유래한다.^[1]

# 신법주의(테오노미): 신약성경과 구약성경의 원리, 도덕법과 사법법을 가족, 교회, 시민 정부에 적용하는 것이다.

# 계약주의

# 후천년설: 예수 그리스도의 초림에서 시작된 하나님의 나라가 역사를 통해 기독교 신앙으로의 회심을 통해 온 땅을 채울 때까지 진행된다는 기독교 종말론이다.^[1]

2. 1. 전제주의

코르넬리우스 반 틸은 기독교인과 비기독교인 사이에 중립적인 중간 영역이 없다고 믿었다. 이는 성경이 스스로 진리의 체계와 세계관을 계시하고 있음을 전제로 한다.^[1]

2. 2. 통치주의 (문화 명령)

재건주의의 두 번째 조건은 통치주의(문화 명령)로, 창세기 1장 28절의 "생육하고 번성하며 땅에 충만하라, 땅을 정복하라"는 말씀과 마태복음 28장 18-20절의 지상 대명령에서 유래한다.^[1]

2. 3. 신법주의 (테오노미)

기독교 재건주의자들은 신정론 정부와 자유지상주의 경제 원칙을 옹호하며, 자신, 가족, 교회, 국가 사이의 권력 분립을 유지한다.^[11]^[12] 예를 들어, 신정론 하에서 도덕적 제재의 집행은 가족과 교회 정부에 의해 수행되며, 도덕적 범죄에 대한 제재는 시민 정부의 권한 밖에 있다(시민 정부는 형사 문제, 법원 및 국방에 국한된다). 그러나 일부는 신정론의 적용이 시민 정부의 권한을 증가시키는 것을 의미하기 때문에 이러한 구분이 모호해진다고 믿는다. 재건주의자들은 또한 신정론 정부가 하나님과 소통하는 인간의 과두정치나 군주제가 아니라 기존 법률에 대한 국가적 인정이라고 말한다.

기독교 재건주의의 창시자인 루서스 러시두니는 ''성경 율법의 원리(The Institutes of Biblical Law)''에서 구약 율법이 현대 사회에 적용되어야 한다고 썼으며, 모세 율법의 형벌 제재, 예를 들어 돌로 치는 형벌을 부활시키는 것을 옹호한다. 이러한 체제 하에서 사형을 선고받는 시민 범죄 목록에는 살인, 동성애, 간음, 근친상간, 자신의 처녀성에 대해 거짓말하는 행위, 수간, 마법, 우상 숭배 또는 배교, 공개적인 신성 모독, 거짓 예언(가짜 예언), 납치, 강간, 그리고 사형 사건에서 거짓 증언을 하는 행위 등이 포함될 것이다.^[15] 그러나 그레그 바헨슨은 그러한 체제가 문화 전체가 기독교 문화일 경우에만 가능하며, 정부의 힘은 기독교를 원하지 않는 문화에 기독교를 강요하는 데 사용될 수 없다고 지적한다.^[6]

케이저는 성경이 정의를 옹호하며, 범죄에 대해 성경에 규정된 처벌은 정의를 유지하기 위해 허용되는 ''최대'' 처벌이며, 덜한 처벌도 허용되기 때문에 유일한 가능한 선택 사항이 아니라고 지적한다.^[16]

재건주의의 5가지 조건은 다음과 같다.

1. 전제주의: 기독교인과 비기독교인 사이에 중립적인 중간 영역이 없다는 코르넬리우스 반 틸의 신념. 이것은 성경이 스스로 진리의 시스템과 세계관을 계시하고 있음을 전제로 한다.

2. 통치주의(문화 명령): 창세기 1:28의 생육하고 번성하며 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 또한 마태복음 28:18-20의 지상 대명령으로부터 유래한다.

3. 신법주의(테오노미): 신약성경과 구약성경의 원리, 도덕법과 사법법을 일반적인 가족, 교회, 시민 정부에 적용하는 것.

4. 계약주의

5. 후천년설: 하나님의 나라는 예수 그리스도의 초림에서 시작되었으며, 이는 역사를 통해 기독교 신앙으로의 회심을 통해 온 땅을 채울 때까지 진행된다는 기독교 종말론.

2. 4. 계약주의

기독교 재건주의의 네 번째 조건은 계약주의이다.

2. 5. 후천년설

재건주의의 다섯 가지 조건 중 하나인 후천년설은 예수 그리스도의 초림에서 시작되었으며, 역사를 통해 기독교 신앙으로 회심함으로써 온 땅을 채울 때까지 진행된다는 기독교 종말론이다.^[1]

3. 특징

기독교 재건주의의 특징은 다음과 같다.

칼뱅주의의 사회 변혁에 앞서 필요한 개인적 재생
최소 국가주의

기독교 재건주의는 유대교 재건주의, 진보적 재건주의, 다신교 재건주의, 미국 남북 전쟁 이후의 재건 기간과는 관계가 없다.

4. 역사적 배경

기독교 재건주의는 구약 시대의 신정 정치 국가로서의 이스라엘을 미국의 재건을 위한 청사진으로 간주하고, 구약의 율법 전체를 가능한 한 오늘날에 적용하려 한다.^[1] 십계명 등의 도덕 율법, 처벌 규정, 경제적 규정, 족장 시대에 따르는 가정 중심의 생활관과 교육관, 공산주의의 거부 등을 주장하며, 웨스트민스터 신앙 고백을 준수하는 교회에서의 기본 사항이지만, 현대 사회에서의 적용에 있어서는 다양한 의견이 존재한다.^[1]

4. 1. 미국에서의 기독교 재건주의

미국의 기독교 재건주의는 미국의 재건을 주장하며 미국 내에서 주목을 받았다. 1987년 2월 20일, 크리스채너티 투데이는 이 운동을 특집으로 다루었다.^[1]

이들은 구약 시대의 신정 정치 국가로서의 이스라엘을 미국의 재건을 위한 청사진으로 간주하고, 구약의 율법 전체를 가능한 한 오늘날에 적용하려 한다.^[1] 십계명 등의 도덕 율법, 처벌 규정, 경제적 규정, 족장 시대에 따르는 가정 중심의 생활관과 교육관, 공산주의의 거부 등을 주장한다.^[1]

율법의 구체적인 적용을 둘러싸고는 웨스트민스터 신앙 고백을 준수하는 교회에서 기본 사항이지만, 현대 사회에서의 적용에 있어서는 다양한 의견이 존재한다.^[1]

5. 주요 지도자

R・J・러시두니는 이 운동의 중심 인물이며, 이 운동에 관한 30권 이상의 저서가 있다.
게리 노스 또한 지도적인 역할을 했다. 그는 기독교 경제 연구소를 주재했다.
도미이 켄은 일본에서 재건주의를 가르치고 널리 알린 공적이 있다.

6. 재건주의적 관점

기독교 재건주의자들은 신정론 정부와 자유지상주의 경제 원칙을 옹호하며, 자신, 가족, 교회, 국가 사이에 권력 분립을 유지해야 한다고 주장한다.^[11]^[12] 이들은 도덕적 제재는 가족과 교회가 담당하고, 시민 정부는 형사 문제, 법원, 국방에만 관여해야 한다고 본다. 그러나 일각에서는 신정론이 시민 정부의 권한을 강화할 수 있다는 점에서 이러한 구분이 모호하다고 비판한다. 재건주의자들은 신정론 정부가 인간의 과두정치나 군주제가 아니라, 기존 법률에 대한 국가적 인정이라고 설명한다.

루서스 러시두니는 ''성경 율법의 원리(The Institutes of Biblical Law)''에서 구약 율법을 현대 사회에 적용하고, 모세 율법의 형벌(예: 돌로 치는 형벌)을 부활시켜야 한다고 주장했다. 이 체제에서는 살인, 동성애, 간음, 근친상간, 처녀성에 대한 거짓말, 수간, 마법, 우상 숭배 또는 배교, 공개적인 신성 모독, 거짓 예언(가짜 예언), 납치, 강간, 사형 사건에서의 거짓 증언 등이 사형에 해당한다.^[15] 그러나 그레그 바헨슨은 이러한 체제가 기독교 문화에서만 가능하며, 기독교를 원하지 않는 문화에 강요할 수 없다고 지적한다.^[6]

기독교 재건주의 옹호자들은 하나님의 율법이 살인뿐만 아니라 우상 숭배 전파,^[6] 공개적인 동성애,^[13] 간음(간통), 마법, 신성 모독, 심지어 말을 듣지 않는 청소년^[14] (성경의 사형 범죄 목록 참조)에게도 사형을 승인한다고 썼다. 케이저는 성경의 처벌이 정의를 위한 ''최대'' 처벌이며, 덜한 처벌도 허용된다고 말한다.^[16]

구약 시대 이스라엘을 모델로 삼아, 십계명 등의 도덕 율법, 처벌 규정, 경제적 규정, 족장 시대의 가정 중심 생활관과 교육관, 공산주의 거부 등을 주장한다. 율법의 구체적인 적용에 대해서는 다양한 의견이 존재한다.

다원주의에 대해, 러시두니는 민주주의를 비판하고 공화국이 더 나은 형태라고 주장했다.^[17]^[19] 그는 미국 헌법이 기독교 질서를 영속시키기 위해 설계되었으며, 헌법의 목적은 연방 정부로부터 종교를 보호하고 "주의 권리"를 보존하는 것이라고 주장한다.^[20]

6. 1. 신정론

기독교 재건주의자들은 신정론 정부와 자유지상주의 경제 원칙을 옹호한다. 그들은 자신, 가족, 교회, 국가 사이의 권력 분립을 유지한다.^[11]^[12] 예를 들어, 신정론 하에서 도덕적 제재의 집행은 가족과 교회 정부에 의해 수행되며, 도덕적 범죄에 대한 제재는 시민 정부의 권한 밖에 있다(시민 정부는 형사 문제, 법원 및 국방에 국한된다). 그러나 일부는 신정론의 적용이 시민 정부의 권한을 증가시키는 것을 의미하기 때문에 이러한 구분이 모호해진다고 믿는다. 재건주의자들은 또한 신정론 정부가 하나님과 소통하는 인간의 과두정치나 군주제가 아니라 기존 법률에 대한 국가적 인정이라고 말한다.

기독교 재건주의의 저명한 옹호자들 중 일부는 그들의 이해에 따르면 하나님의 율법이 사형을 살인뿐만 아니라 모든 형태의 우상 숭배를 전파하는 자에게도 승인한다고 썼다.^[6] 공개적인 동성애,^[13] 간음(간통)을 저지르는 자, 마법을 행하는 자, 신성 모독을 하는 자, 그리고 심지어 말을 듣지 않는 청소년들^[14] (성경의 사형 범죄 목록 참조)에게도 사형을 적용한다.

기독교 재건주의의 창시자인 루서스 러시두니는 ''성경 율법의 원리(The Institutes of Biblical Law)''(재건주의의 창립 문서)에서 구약 율법이 현대 사회에 적용되어야 한다고 썼으며, 그는 모세 율법의 형벌 제재, 예를 들어 돌로 치는 형벌을 부활시키는 것을 옹호한다. 이러한 체제 하에서 사형을 선고받는 시민 범죄 목록에는 살인, 동성애, 간음, 근친상간, 자신의 처녀성에 대해 거짓말하는 행위, 수간, 마법, 우상 숭배 또는 배교, 공개적인 신성 모독, 거짓 예언(가짜 예언), 납치, 강간, 그리고 사형 사건에서 거짓 증언을 하는 행위 등이 포함될 것이다.^[15] 그러나 그레그 바헨슨은 그러한 체제가 문화 전체가 기독교 문화일 경우에만 가능하며, 정부의 힘은 기독교를 원하지 않는 문화에 기독교를 강요하는 데 사용될 수 없다고 지적한다.^[6]

케이저는 성경이 정의를 옹호하며, 범죄에 대해 성경에 규정된 처벌은 정의를 유지하기 위해 허용되는 ''최대'' 처벌이며, 덜한 처벌도 허용되기 때문에 유일한 가능한 선택 사항이 아니라고 지적한다.^[16]

6. 2. 율법과 형벌

기독교 재건주의자들은 신정론 정부와 자유지상주의 경제 원칙을 옹호하며, 자신, 가족, 교회, 국가 사이에 권력 분립을 유지해야 한다고 주장한다.^[11]^[12] 예를 들어, 신정론 하에서 도덕적 제재는 가족과 교회 정부가 집행하며, 도덕적 범죄에 대한 제재는 시민 정부의 권한 밖이다. 시민 정부는 형사 문제, 법원, 국방에 국한된다. 그러나 일부는 신정론의 적용이 시민 정부의 권한을 증가시킨다는 점에서 이러한 구분이 모호하다고 비판한다. 재건주의자들은 신정론 정부가 하나님과 소통하는 인간의 과두정치나 군주제가 아니라, 기존 법률에 대한 국가적 인정이라고 말한다.

기독교 재건주의의 창시자인 루서스 러시두니는 ''성경 율법의 원리(The Institutes of Biblical Law)''에서 구약 율법이 현대 사회에 적용되어야 하며, 모세 율법의 형벌(예: 돌로 치는 형벌)을 부활시켜야 한다고 주장했다. 이러한 체제에서 사형을 선고받는 범죄 목록에는 살인, 동성애, 간음, 근친상간, 처녀성에 대한 거짓말, 수간, 마법, 우상 숭배 또는 배교, 공개적인 신성 모독, 거짓 예언(가짜 예언), 납치, 강간, 사형 사건에서의 거짓 증언 등이 포함된다.^[15]

그러나 그레그 바헨슨은 이러한 체제가 문화 전체가 기독교 문화일 경우에만 가능하며, 정부의 힘은 기독교를 원하지 않는 문화에 기독교를 강요하는 데 사용될 수 없다고 지적한다.^[6]

기독교 재건주의의 저명한 옹호자들은 하나님의 율법이 살인뿐만 아니라 모든 형태의 우상 숭배를 전파하는 자,^[6] 공개적인 동성애,^[13] 간음(간통), 마법, 신성 모독, 심지어 말을 듣지 않는 청소년^[14] (성경의 사형 범죄 목록 참조)에게도 사형을 승인한다고 썼다.

케이저는 성경이 정의를 옹호하며, 범죄에 대해 성경에 규정된 처벌은 정의를 유지하기 위해 허용되는 ''최대'' 처벌이며, 덜한 처벌도 허용되기 때문에 유일한 가능한 선택 사항이 아니라고 지적한다.^[16]

구약 시대의 신정 정치 국가로서의 이스라엘을 미국의 재건을 위한 청사진으로 간주하고, 구약의 율법 전체를 가능한 한 오늘날에 적용하려 한다. 십계명 등의 도덕 율법, 처벌 규정, 경제적 규정, 족장 시대에 따르는 가정 중심의 생활관과 교육관, 공산주의의 거부 등을 주장한다. 율법의 구체적인 취급을 둘러싸고는 웨스트민스터 신앙 고백을 준수하는 교회에서의 기본 사항이지만, 현대 사회에서의 적용에 있어서는 다양한 의견이 존재한다.

6. 3. 다원주의에 대한 관점

루서스 러시두니는 그의 저서 ''성경적 율법의 제도''에서 "민주주의의 이단은 [식민지 뉴잉글랜드 시대] 이후 교회와 국가에 파멸을 가져왔다"라고 썼으며, "기독교와 민주주의는 필연적으로 적이다"라고 말했다.^[17] 그는 민주주의를 "인생의 실패자와 겁쟁이들이 가장 사랑하는 것"으로 묘사했지만, 어떤 종류의 폭력 혁명에도 반복적으로 반대하며, 개인과 가족에서 시작하여 교회와 국가를 포함한 다른 권위 영역을 점진적으로 개혁하는, 아래로부터의 사회의 점진적인 개혁("재생"이라고 불림)을 옹호했다.^[18]

러시두니는 공화국이 민주주의보다 더 나은 형태의 시민 정부라고 믿었다. 그는 공화국이 대중의 지배와 사회의 "51%"의 지배를 피하고, "힘이 정의를 만들지 않는다"고 보았다.^[19] 러시두니는 미국의 정부 3권 분립이 직접 민주주의보다 훨씬 더 중립적이고 더 나은 시민 정부 방식이라고 썼으며, "[미국] 헌법은 기독교 질서를 영속시키기 위해 설계되었다"라고 말했다. 그는 헌법의 목적이 연방 정부로부터 종교를 보호하고 "주의 권리"를 보존하는 것이라고 주장한다.^[20]

휴스턴 신학대학원의 더글러스 W. 케너드는 기독교 재건주의와 관련하여, 일부 "침례교, 감리교, 가톨릭, [그리고] 정교회"와 같은 비 칼뱅주의 기독교인들이 "극단적인 신율주의자가 조장하는 사형의 위협을 받을 것"이라고 썼다.^[21] 반면에, 라이곤 던컨은 "로마 가톨릭에서 성공회, 장로교, 오순절교도"뿐만 아니라 "알미니안과 칼뱅주의자, 카리스마적이고 비카리스마적이며, 고교회와 저교회 전통이 모두 재건주의의 더 넓은 범주(종종 "기독교 아메리카" 운동의 형태로)에 대표된다"고 말했다.

7. 기독교 우파에 대한 영향

비록 자칭 추종자의 수는 비교적 적지만, 기독교 재건주의는 더 넓은 미국의 기독교 우파에서 명시적인 기독교 정치를 지향하는 경향을 촉진하는 데 역할을 해왔다.^[8] 이것은 일부 비평가들이 일반적으로 도미니언주의라고 지칭하는 더 광범위한 경향이다. 또한, 이들은 기독교 홈스쿨링 운동과 시민 정부의 직접적인 감독이나 지원으로부터 독립을 추구하는 다른 기독교 교육 운동의 옹호자들 사이에서 그들의 수에 비해 과도한 영향력을 가지고 있다고 주장된다. 그들의 수가 그들의 영향력에 비해 매우 적기 때문에, 그들은 때때로 비밀스럽고 음모적이라는 비난을 받는다.^[8]

많은 유형의 복음주의 기독교인들이 기독교 재건주의를 부분적으로 또는 전체적으로 수용했다. 이를 명시적 또는 암묵적으로 지지한 복음주의 지도자들로는 제리 폴웰 시니어, 빌 고타드, 제이 그림스테드, D. 제임스 케네디, 팀 라헤이, 더그 필립스, 하워드 필립스, 팻 로버트슨, 프랜시스 쉐퍼, 그리고 웨인 화이트헤드가 있다. 예를 들어, 고타드와 두 명의 필립스는 1970년대와 1980년대의 복음주의 홈스쿨링 공동체를 건설하는 데 기독교 재건주의를 사용했다. 로버트슨과 케네디는 러쉬두니를 그들의 텔레비전 프로그램에 초대했고, 로버트슨은 그의 저서 ''비밀 왕국''과 1988년 대통령 선거 운동에서 도미니언주의적 언어를 사용했다.^[23]

코얼리션 온 리바이벌(Coalition on Revival)의 그림스테드는 많은 복음주의 지도자들의 입장을 요약했다. "나는 나 자신을 [재건주의자]라고 부르지 않지만, 우리 중 많은 사람들이 성경이 ... 역사 전체에서 ... 모든 사회, 기독교인과 비기독교인을 막론하고 하나님의 도덕성의 기준이라는 것을 깨닫게 되었다... 러쉬두니, 반슨, 노스가 그것을 더 빨리 이해했다는 사실이다." 그는 덧붙였다. "우리 기독교 지도자들 중에는 제임스 케네디와 같이 신법주의에 완전히 동의하지는 않지만, 성경에 근거하여 미국을 재건하려는 사람들이 많이 있다."

8. 기독교계의 비판

웨스트민스터 신학교 캘리포니아의 마이클 호튼은 기독교 재건주의가 권력 종교의 유혹에 빠질 수 있다고 경고했다. 그는 이 운동의 기독교적 수사가 권위주의적이고 율법주의적인 프로그램 논리에 비해 약하다고 주장하며, 이는 재건주의를 죄에 대한 비기독교적인 생각과 인간 본성의 완전성(예: 기독교인이 권력을 잡으면 악을 행하지 않을 것이라는 생각)으로 이끌 것이라고 주장한다.^[24] 호튼 등은 하나님의 율법이 기독교인과 비기독교인 모두에게 악용될 수 있으며, 실제로도 그래왔고 앞으로도 그럴 것이라고 주장한다. 이러한 하나님의 율법 남용에 반대하는 비판자는 하나님의 율법의 적으로 낙인찍힐 위험을 감수해야 하므로, 문제는 더욱 악화된다.^[24]

개혁신학대학원 조직신학 교수 J. 라이건 던컨은 율법주의가 성경적 패턴과 상식을 심각하게 위반하며, 구약 시대 율법이 주어진 맥락을 무시한다고 경고한다. 그는 재건주의자들이 "구약의 시민 법규는 신약 시대의 시민 통치자와 정부에 규범적이다"라고 주장하는 것을 거부하며, 도덕법, 시민법, 의례법 간의 세 가지 구분을 부인하는 것이 재건주의적 해석학의 심각한 결함 중 하나라고 본다.

메레디스 클라인 교수는 자신의 신학이 여러 재건주의 신학자들의 방법에 영향을 미쳤지만, 재건주의가 율법과 제재를 포함한 성경적 이스라엘의 특별한 예언적 역할을 이해하는 데 실패했다고 비판하며, 이를 "성경 가르침의 망상적이고 기괴한 왜곡"이라고 불렀다.^[25]

로드니 클래프는 재건주의가 반민주적인 운동이라고 비판했다.^[27]^[28]

크리스채너티 투데이는 2009년 4월 기사에서 신학자이자 작가인 더글러스 윌슨에 관해 다루면서, 재건주의를 복음주의 기독교인의 "주류" 견해에서 벗어난 것으로 묘사하며, "노골적인 신정주의를 요구하는 데 가깝다"고 언급했다.^[29]

노트르담 대학교 역사학 교수 조지 M. 마스덴은 ''크리스채너티 투데이''에서 "순수한 형태의 재건주의는 급진적인 운동이다"라고 언급하며, "재건주의자들의 긍정적인 제안은 종교의 자유와 같은 미국 공화주의 이상에 대한 미국 복음주의의 헌신과 너무나 동떨어져서, 이 운동의 진정한 신봉자 수는 적다"고 썼다.^[30]

가톨릭교 수녀 출신의 종교 작가이자 페미니스트인 캐런 암스트롱은 기독교 재건주의에서 "파시즘"의 잠재력을 보고, 신학자 R. J. 러쉬두니와 게리 노스가 구상한 궁극적인 지배를 "전체주의적"이라고 보며, "다른 견해나 정책, 경쟁 정당에 대한 민주적 관용, 개인의 자유를 위한 여지가 없다"고 말했다.^[31]

전통적인 칼뱅주의 기독교인들은 기독교 재건주의자들이 "시내 언약의 윤리적 조항과 오늘날 모세의 사법적 율법에 대한 기독교인의 의무 사이의 관계에 관하여 칼뱅, 다른 개혁주의 교사들, 그리고 웨스트민스터 신앙 고백의 입장을 심각하게 오해했다"고 주장한다.^[32]

9. 도미니언주의와의 관계

일부 사회학자들과 비평가들은 재건주의를 일종의 도미니언주의로 지칭한다. 이러한 비평가들은 재건주의 저술가들이 '지배'라는 단어를 빈번하게 사용하는 것이 중요한 용어인 '도미니언주의'를 이 운동과 강력하게 연결시킨다고 주장한다. 도미니언주의의 이념적 형태로서 재건주의는 때때로 도미니언 신학의 가장 전형적인 형태로 여겨진다.^[8]^[33]

개신교 신학자 프랜시스 쉐퍼는 일부 비평가들에 의해 이 운동과 연관되지만, 일부 재건주의 사상가들은 그의 입장에 대해 매우 비판적이다. 쉐퍼는 러쉬두니와 가끔 우호적으로 서신을 주고받았지만, 스스로 재건주의와의 어떠한 연관성이나 소속을 부인했다.^[34] 저자 사라 다이아몬드와 프레드 클락슨은 쉐퍼가 재건주의와 함께 도미니언주의적 경향을 공유했다고 시사한다.^[35]

기독교 재건주의자들은 자신들의 견해를 잘못 표현한다며 '도미니언주의'와 '도미니언 신학'이라는 명칭에 반대한다. 일부 기독교 문화 및 정치 운동들은 '도미니언주의'라는 명칭으로 묘사되는 것에 반대하는데, 그 이유는 그들이 보기에 이 단어가 재건주의와의 연관성을 내포하기 때문이다. 재건주의에서, 하나님께 복종하는 '경건한' 지배의 개념은 하나님께 반역하는 인류의 '자율적인' 지배와 대조된다.

10. 주요 문헌

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