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다에바

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목차

1. 개요

다에바는 고대 이란어에서 유래된 용어로, 조로아스터교에서 악마를 지칭하는 단어로 사용된다. 어원은 인도유럽어족의 '신'을 의미하는 단어에서 파생되었지만, 이란어에서는 부정적인 의미를 갖게 되었다. 조로아스터교 개혁 과정에서 다에바는 악의 세력으로 묘사되었으며, 이는 조로아스터교의 주요 경전인 가타와 젊은 아베스타에서 나타난다. 다에바는 아후라 마즈다에 대항하는 앙그라 마이뉴의 하수인으로, 다양한 악마적 속성을 지닌 존재로 묘사된다. 조로아스터교 전통에서 다에바는 악마를 의미하는 아람 문자 이데오그램으로 표현되며, 분다히신에서는 앙그라 마이뉴가 데브 무리를 창조하는 것으로 묘사된다.

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    조로아스터교에서 앙그라 마이뉴는 '파괴적인 정신'이라는 뜻을 가진 절대 악으로, 최고신 아후라 마즈다에 대항하여 재앙을 일으키고 세상을 혼란에 빠뜨리는 존재이다.
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다에바
개요
아흐리만
조로아스터교의 악신 아흐리만
다른 이름앙그라 마이뉴
문화권이란 신화
종류악마
성별남성
배우자제
가족아에슈마 (아들)
부티 (딸)
신화
역할조로아스터교의 악신, 모든 악의 근원
적대자아후라 마즈다
특징어둠, 파괴, 질병, 혼돈의 상징
빛과 선의 세계에 대한 끊임없는 도전
관련 개념
조로아스터교조로아스터교
야즈드야즈드
선과 악선과 악의 이원론
최후의 심판최후의 심판에서의 패배
아베스타아베스타
어원
어원 설명아베스타어: daēva (다에바)
페르시아어: dēw (데브)
의미악령, 악신
다양한 문화에서의 영향
페르시아 신화악령, 괴물, 거인
인도 신화데바 (신)의 반대 개념

2. 어원 및 해석 문제

고대 아베스타어 ''daēuua'' 또는 ''daēva''는 고대 이란어 ''*daiva''에서 파생되었으며, 이는 다시 인도-이란어 ''*daivá-'' "신"에서 파생되었다. 이는 인도유럽어족의 ''*deywós''와 같은 의미를 반영한다. 베다 산스크리트어 동족어는 ''devá-''이며, 이후 인도아리아어에서는 ''dev''로 이어진다.

이란어 ''*daiva''의 모든 동족어는 긍정적인 의미를 갖지만, 이란어 ''daeva''가 어떻게 비하적인 의미를 얻었는지에 대한 학문적 논의가 19세기와 20세기에 많이 이루어졌다. 이 문제는 조로아스터 자신의 종교적 기여와 관련된 문제로 이어진다. 즉, 조로아스터가 혁명적인 개혁가였는지, 아니면 점진적인 변화가 있었는지에 대한 논쟁이다.

20세기 초/중반의 오래된 관점(개혁 가설)에서는 조로아스터가 혁명가로, ''daeva''들은 조로아스터 이전 대이란의 "국가" 신이었고 조로아스터는 이를 거부했다고 가정했다.[5] Gershevitch[7]와 Lommel[8]을 따르는 다른 학자들은 "국가" 신에서 악마로의 변천을 조로아스터의 탓으로 돌린다.[4]

이후의 연구(진보적 가설)는 조로아스터에 대해 더 차별화된 관점을 가지며, ''daeva''가 악마로 발전한 것은 점진적이었고, 가타가 쓰여질 당시 이미 ''daeva''에 대한 일반적인 불신이 존재했다고 추정한다.[4]

인도의 산스크리트어에서의 데바(Deva, 천부)와 어원이 같다. 그러나 고대 인도에서 데바가 선신으로서 숭배의 대상이었던 데 반해, 고대 이란에서는 다에와는 "악신", "악마"라는 반대 의미를 가지게 되었다.[24] 조로아스터교의 종교 개혁 결과,[24] 인드라, 사우루바(루드라), 와유(바유) 등이 다에와로 여겨졌다. 한편, 인도의 아수라 중 바루나는 이란에서는 아후라 마즈다에 대응했다.[25]

악신으로서의 다에와라는 말은 슬라브어에 차용되었으며(고대 교회 슬라브어에서 divu "악마"), 후대의 시대가 되어도 소그드어[26]나 아람어[27]의 일부에서는 선한 존재로 사용되기도 했다.

2. 1. 베다 사용법과의 비교

인도 'devá-'와 아베스타어 'daēva'는 어원을 공유함에도 불구하고 주제 면에서 다르다. 후기 리그베다 시대 인도 텍스트에서는 'deva'와 '아수라' 간의 갈등이 주요 주제인 반면, 이란 텍스트에서는 그렇지 않다.[4]

리그베다에서 '아수라'의 사용은 체계적이지 않고 일관성이 없으며, "데바에 반대되는 신의 범주가 존재한다는 것을 확인한다고 말하기는 어렵다". 실제로, 리그베다의 '데바'는 많은 '아수라'를 포함하여 대부분의 신들에게 다양하게 적용된다. 마찬가지로, 가장 오래된 단계에서 조로아스터교의 'daeva'는 원래 신(거부되어야 할 신이긴 하지만)이기도 하며, 이 단어가 사악한 존재를 지칭하도록 진화한 것은 후기 텍스트에서이다. 조로아스터교의 ''ahura''s (어원적으로 베다 ''asura''와 관련됨)도 모호하게 정의되어 있으며, 그 수는 단 세 명뿐이다.

인도에서 '아수라'의 악마화와 이란에서 'daeva'의 악마화는 둘 다 늦게 발생하여 인도-이란 종교 방언학의 특징으로 간주될 수 없다.[4]

3. 경전

조로아스터교 경전 가타는 조로아스터가 직접 쓴 것으로 알려져 있다. 가타에서 다에바는 후기 조로아스터교처럼 악마로 묘사되기 전의 존재로, 거부되지만 여전히 숭배받는 신들의 집단으로 19번 언급된다.[5] 야스나 32.3과 46.1에서는 이란 민족이 다에바를 숭배하고, 야스나 32.8에서는 조로아스터 추종자 중 일부도 이전에 다에바를 따랐다고 언급되지만, 다에바는 악과 동일시된다(예: 야스나 32.5).

가타에서 다에바는 진실(아샤-)과 거짓(드루지-)을 분별하지 못하고 "오류"에 빠져 있지만, "거짓의 사람들"로 식별되지는 않는다. 이는 "이 신들에 대한 거부, 부정 또는 악마화 과정이 막 시작되었을 뿐"이라는 해석을 가능하게 한다.[5] 야스나 32.4는 다에바를 마음과 마음의 선함이 결여되고 가축과 농업에 적대적인 ''우시지''라는 "거짓 사제" 계급이 숭배한다고 묘사한다. 야스나 30.6에서는 다에바 숭배 사제들이 조로아스터와 논쟁했지만, 그를 설득하지 못했다.

젊은 아베스타에서 다에바는 명백히 적대적인 존재이다. 벤디다드는 "다에바에 대항하여 주어진"이라는 뜻으로, 주로 다에바와 그들을 혼란시키는 방법에 대해 다루는 후기 아베스타 텍스트 모음이다. 벤디다드 10.9와 19.43에서, 베다 판테온의 세 신 (인다라, 사르바, 나사티야)이 악마 목록에서 앙그라 마이뉴를 따른다.

벤디다드 19.1과 19.44는 앙그라 마이뉴가 다에바의 지역에 거주하며, 이곳은 북쪽 및/또는 저승의 어둠의 세계라고 묘사된다. 앙그라 마이뉴는 ''다에바남 다에보'', 즉 "다에바의 다에바" 또는 다에바의 우두머리이다.

인도의 산스크리트어에서 데바(천부)와 어원이 같지만, 고대 이란에서는 다에와는 "악신", "악마"라는 반대 의미를 가지게 되었다.[24] 이는 조로아스터교 종교 개혁의 결과이다.[24]

3. 1. 조로아스터의 계시

조로아스터교의 경전 가타는 조로아스터가 직접 쓴 것으로 알려져 있다. 가타에서 다에바는 후기 조로아스터교에서처럼 악마로 묘사되기 전의 존재이다. 가타에서 다에바는 거부되지만, 여전히 숭배받는 신들의 집단으로 19번 언급된다.[5] ''야스나'' 32.3과 46.1에서는 이란 민족이 다에바를 숭배하고, ''야스나'' 32.8에서는 조로아스터의 추종자 중 일부도 이전에 다에바를 따랐다고 언급되지만, 다에바는 악과 동일시된다(예: ''야스나'' 32.5).

가타에서 다에바는 진실(''아샤-'')과 거짓(''드루지-'')을 분별하지 못하고 "오류"(''아에나-'')에 빠져 있지만, "거짓의 사람들"(''드르구완트-'')로 식별되지는 않는다. 이는 "이 신들에 대한 거부, 부정 또는 악마화 과정이 막 시작되었을 뿐"이라는 해석을 가능하게 한다.[5]

''야스나'' 32.4는 다에바를 마음과 마음의 선함이 결여되고 가축과 농업에 적대적인 ''우시지''라는 "거짓 사제" 계급이 숭배한다고 묘사한다(''야스나'' 32.10–11, 44.20). ''우시지''는 아카 마이뉴, 드루지, 오만의 자손으로 알려져 있다(''야스나'' 32.3).[12] ''야스나'' 30.6에서는 다에바 숭배 사제들이 조로아스터와 논쟁했지만, 그를 설득하지 못했다는 내용이 나온다.

3. 2. 젊은 아베스타

젊은 아베스타에서, ''다에바''는 명백히 적대적인 존재이다. ''다에바야스나-''(문자 그대로 "다에바에게 희생하는 자")라는 단어는 다른 종교의 신봉자를 나타내지만, 야슈트 5.94에서는 어둠의 시간에 아나히타에게 희생하는 자를 의미하기도 한다.[13]

벤디다드는 "다에바에 대항하여 주어진"이라는 뜻으로, 주로 ''다에바''와 그들을 혼란시키는 방법에 대해 다루는 후기 아베스타 텍스트 모음이다. ''Vi.daeva-'' ("다에바를 거부하는 자")는 충실한 조로아스터교도를 수식한다.[6]

''벤디다드'' 10.9와 19.43에서, 베다 판테온의 세 신 (인다라, 사르바, 나사티야)이 악마 목록에서 앙그라 마이뉴를 따른다. 이들은 아메샤 스펜타에 대항하는 여섯 악마 중 일부이다.

''벤디다드'' 19.1과 19.44는 앙그라 마이뉴가 ''다에바''의 지역에 거주하며, 이곳은 북쪽 및/또는 저승의 어둠의 세계라고 묘사된다. 앙그라 마이뉴는 ''다에바남 다에보'', 즉 "다에바의 ''다에바''" 또는 ''다에바''의 우두머리이다. 그러나 최상급 ''다에보.테마''는 악마 파이티샤("반대자")에게 할당된다. 앙그라 마이뉴는 ''다에바''의 창조주나 아버지가 아니다.[14]

''벤디다드''는 해가 진 후에 암송되는데, 하루의 마지막 부분이 악마의 시간으로 간주되기 때문이다. 이 텍스트는 해가 질 때부터 해가 뜰 때까지 암송될 때만 효과가 있다고 한다.

인도의 산스크리트어에서의 데바(천부)와 어원이 같지만, 고대 이란에서는 다에와는 "악신", "악마"라는 반대 의미를 가지게 되었다.[24] 이는 조로아스터교의 종교 개혁의 결과라고 한다.[24]

4. 비문

크세르크세스 1세의 ''다에바 비문''(XPh, 기원전 5세기 초)에는 고대 페르시아어 ''다이바''(daiva)가 두 번 등장한다. 이 삼개국어 텍스트는 "다이바의 집"을 뜻하는 ''다이바다나''(daivadana)도 언급하는데, 이는 보통 사당이나 성소를 가리키는 것으로 해석된다.

크세르크세스는 비문에서 "아후라 마즈다의 은총으로 나는 다이바의 그 시설을 파괴하고 선포했다, '너는 다이바를 숭배하지 말라!'"[15]라고 기록했다. 이 진술은 두 가지로 해석될 수 있다. 첫째는 이념적인 것으로, ''다이바''는 거부해야 할 신들이었다는 해석이다. 둘째는 정치적인 동기로, ''다이바''는 국가의 (잠재적인) 적들이 따르는 신들이었다는 해석이다.[16]

5. 전통과 민속

조로아스터교 전통에서 "데브"는 "악마"를 의미하는 아람 문자 이데오그램 ''ŠDYA'' 또는 복수형 ''ŠDYAʼn''으로 표현된다.[17] 분다히신에 따르면, 악령 아흐리만(아베스타어 앙그라 마이뉴)은 오르무즈드의 창조에 대항하기 위해 '데브' 무리를 창조했으며, 아메샤 스펜타에 대항하는 여섯 명의 '데브'를 창조했다.

아후라 마즈다가 아메샤 스펜타를 통해 창조를 실현한 것처럼, 앙그라 마이뉴는 여섯 악마를 통해 세상의 모든 공포를 창조했다. ''자드스프람의 서신''(WZ 35.37)과 ''대 분다히신''(GBd. 34.27)에 나열된 여섯 명의 수석 악마는 다음과 같다.[17]

아메샤 스펜타대항하는 데브
와흐만/바흐만 (선한 생각)아코만 (악한 생각)
아르다와히슈트 (최고의 진리)인다르 (의로운 자들의 마음을 얼어붙게 함)
스펜다르마드 (거룩한 헌신)낭가이티 (불만)
샤흐레와르 (바람직한 지배)사와르/사르바르 (압제)
호르다드 (완전성)타우리즈/타우리치 (파괴)
아무르다드 (불멸)자리치 (식물을 중독시킴)



''대 분다히신'' 34.27에는 아메샤 스펜타에 대항하지 않는 두 명의 수석 악마가 추가되어 있다.[17]


  • "분노"의 ''케쉬''는 "순종"의 스라오샤에 대항한다 (Av. 아에슈마 대 스라오샤).
  • ''간나가 메노그'' ("더러운 죽음" 또는 "악취 나는 영")는 호르마즈드에 대항한다.


아흐리만은 그의 "악마적 본질"을 통해 ''데브''를 창조했는데, 이는 사실 파괴 행위였다. 아흐리만과 ''데브''는 파괴만 할 수 있기 때문에 결국 스스로를 파괴할 것이다(''덴카르드'' 3). 중세 텍스트들은 ''데브''의 존재에 대해 의문을 제기하며, ''데브''가 물리적으로는 존재하지 않지만 심리적으로는 존재한다고 해석하기도 한다.[18]

''샤예스트 네 샤예스트''와 ''아르다 위라즈의 책''과 같은 텍스트에서, ''데브''는 현실적이고 파멸적인 존재로 묘사된다. 그러나 ''데브''는 두려워해야 할 존재로만 묘사되지 않고, 텍스트들은 ''데브''를 억제하는 방법을 설명하는데, 불(cf. ''아두르'')은 효과적인 무기이며, 기도와 예식 암송도 효과적이다.[21]

조로아스터교는 악이 창조할 수 없으며 우주 질서에서 우선순위가 낮다고 본다. ''데브''는 아흐리만의 대리인이며, 시간의 종말까지 경쟁이 계속될 것이다.(''다데스탄-이 데니그'' 59)

여섯 수석 악마 외에도, 경전과 전통에는 수많은 다른 데브들이 등장한다. ''분다히신'' XXVII.12에 따르면, 이들은 ''야자타''와 유사한 계층으로 배열된 협력자(''함카르'')를 가지며, "피조물이 저지르는 죄로 창조된 ''데브''"이다.(''분다히신'' XXVII.51) 여기에는 변태의 ''아카타시'', 거짓말의 ''아나스트'', 가뭄의 ''아파우시''와 ''스펜자그라'', 탐욕의 ''아즈'', 나태의 ''부샤스프'', 기만의 ''프렙타르'', 창녀 ''제'', 회의론의 ''미토흐트'', 불명예의 ''낭'', 오염의 ''나스'', 곤궁의 ''니야즈'', 파괴의 ''시지'', 중상의 ''스파즈그'' 등이 포함된다. 가장 파괴적인 데브는 죽음의 악마 ''아스트위하드''와 인간의 "생득적 지혜"를 파괴하는 ''아즈''이다. ''아즈''는 이단의 원인이 되고 의로운 자가 진실과 거짓을 분별할 수 없도록 눈을 멀게 한다.

인도의 산스크리트어에서의 데바(Deva, 천부)와 어원이 같지만, 고대 이란에서 다에와는 "악신", "악마"라는 반대 의미를 가지게 되었다.[24] 이는 조로아스터교의 종교 개혁의 결과이다.[24]

''샤나메''에는 열 명의 악마 목록이 제공된다.[23] ''아즈'' "탐욕", ''카슈므'' "분노" (아베스타어 ''아에슈마''), ''낭'' "불명예", ''니아즈'' "결핍", ''라슈크'' "질투" 외에도, 서사시에는 ''킨'' "복수", ''나맘'' "고자질", ''도-루이'' "두 얼굴", ''나파크-딘'' "이단", 그리고 (명시적으로 언급되지 않은) 배은망덕이 포함되어 있다. 페르도우시는 일반적으로 ''디브''를 인간과 구별되게 묘사하지만, "악인"을 지칭하는 데 사용하기도 한다.[23] ''샤나메''에서 가장 인기 있는 이야기 중 하나는 로스탐과 디브-에 사피드의 이야기이다. 마잔다란의 "백색 악마"인 그는 로스탐의 부하들을 눈멀게 하고, (나중에 악마의 담즙으로 치료된다).

5. 1. 조로아스터교 전통

조로아스터교 전통에서 "데브"는 "악마"를 의미하는 아람 문자 이데오그램 ''ŠDYA'' 또는 복수형 ''ŠDYAʼn''으로 표현된다.[17]

분다히신에 따르면, 악령 아흐리만(아베스타어 앙그라 마이뉴)은 오르무즈드의 창조에 대항하기 위해 '데브' 무리를 창조한다. 아흐리만은 아메샤 스펜타에 대항하는 여섯 명의 '데브'를 창조한다.

아후라 마즈다가 아메샤 스펜타를 통해 창조를 실현한 것처럼, 앙그라 마이뉴는 여섯 악마를 통해 세상의 모든 공포를 창조한다. ''자드스프람의 서신''(WZ 35.37)과 ''대 분다히신''(GBd. 34.27)에 나열된 여섯 명의 수석 악마는 다음과 같다.[17]

아메샤 스펜타대항하는 데브
와흐만/바흐만 (선한 생각)아코만 (악한 생각)
아르다와히슈트 (최고의 진리)인다르 (의로운 자들의 마음을 얼어붙게 함)
스펜다르마드 (거룩한 헌신)낭가이티 (불만)
샤흐레와르 (바람직한 지배)사와르/사르바르 (압제)
호르다드 (완전성)타우리즈/타우리치 (파괴)
아무르다드 (불멸)자리치 (식물을 중독시킴)



이러한 대립은 경전에 나타난 도덕적 원칙 간의 대립과 유사하지만, 완전히 일치하지는 않는다. 예를 들어, 아르다와히슈트 (아샤의 실체)는 "정의"(''아샤'')를 실천하는 자들의 마음을 얼어붙게 하는 인다르에 의해 반대된다.

''대 분다히신'' 34.27은 아메샤 스펜타에 대항하지 않는 두 명의 수석 악마를 추가한다:[17]


  • "분노"의 ''케쉬''는 "순종"의 스라오샤에 대항한다 (Av. 아에슈마 대 스라오샤).
  • ''간나가 메노그'' ("더러운 죽음" 또는 "악취 나는 영")는 호르마즈드에 대항한다.


아흐리만은 그의 "악마적 본질"을 통해 ''데브''를 창조했는데, 이는 사실 파괴 행위였다. 아흐리만과 ''데브''는 파괴만 할 수 있기 때문에 결국 스스로를 파괴할 것이다(''덴카르드'' 3). 중세 텍스트들은 ''데브''의 존재에 대해 의문을 제기하며, ''데브''가 물리적으로는 존재하지 않지만 심리적으로는 존재한다고 해석하기도 한다.[18]

''샤예스트 네 샤예스트''와 ''아르다 위라즈의 책''과 같은 텍스트에서, ''데브''는 현실적이고 파멸적인 존재로 묘사된다. 이들은 다양한 힘을 가진 악마의 무리로, 밤에 인간의 모든 존재 수준에서 부패를 일으킨다. 이들의 파괴성은 질병, 고통, 슬픔, 그리고 기후 사건과 같은 우주적 사건에서 나타난다.

그러나 ''데브''는 일반적으로 두려워해야 할 존재로만 묘사되지 않는다. 텍스트들은 ''데브''를 억제하는 방법을 설명하는데, 불(cf. ''아두르'')은 효과적인 무기이며, 기도와 예식 암송도 효과적이다.[21]

조로아스터교는 악이 창조할 수 없으며 우주 질서에서 우선순위가 낮다고 본다. ''데브''는 아흐리만의 대리인이며, 시간의 종말까지 경쟁이 계속될 것이다.(''다데스탄-이 데니그'' 59)

여섯 수석 악마 외에도, 경전과 전통에는 수많은 다른 데브들이 등장한다. ''분다히신'' XXVII.12에 따르면, 이들은 ''야자타''와 유사한 계층으로 배열된 협력자(''함카르'')를 가지며, "피조물이 저지르는 죄로 창조된 ''데브''"이다.(''분다히신'' XXVII.51) 여기에는 변태의 ''아카타시'', 거짓말의 ''아나스트'', 가뭄의 ''아파우시''와 ''스펜자그라'', 탐욕의 ''아즈'', 나태의 ''부샤스프'', 기만의 ''프렙타르'', 창녀 ''제'', 회의론의 ''미토흐트'', 불명예의 ''낭'', 오염의 ''나스'', 곤궁의 ''니야즈'', 파괴의 ''시지'', 중상의 ''스파즈그'' 등이 포함된다.

가장 파괴적인 데브는 죽음의 악마 ''아스트위하드''와 인간의 "생득적 지혜"를 파괴하는 ''아즈''이다. ''아즈''는 이단의 원인이 되고 의로운 자가 진실과 거짓을 분별할 수 없도록 눈을 멀게 한다.

인도의 산스크리트어에서의 데바(Deva, 천부)와 어원이 같지만, 고대 이란에서 다에와는 "악신", "악마"라는 반대 의미를 가지게 되었다.[24] 이는 조로아스터교의 종교 개혁의 결과이다.[24]

5. 2. 샤나메

''샤나메''에는 열 명의 악마 목록이 제공된다.[23] 위에 언급된 ''아즈'' "탐욕", ''카슈므'' "분노" (아베스타어 ''아에슈마''), ''낭'' "불명예", ''니아즈'' "결핍", ''라슈크'' "질투" 외에도, 서사시에는 ''킨'' "복수", ''나맘'' "고자질", ''도-루이'' "두 얼굴", ''나파크-딘'' "이단", 그리고 (명시적으로 언급되지 않은) 배은망덕이 포함되어 있다.

중세 페르시아어 텍스트에서 악마였던 일부 존재는 ''샤나메''에서 악마의 속성으로 나타난다. 예를 들어, ''바루나''는 "거꾸로" 또는 "뒤집힌"이라는 뜻으로, 그들이 요구받은 것과 반대되는 경향을 반영한다. 페르도우시는 일반적으로 ''디브''를 인간과 구별되게 묘사하지만, 시인은 또한 이 단어를 "악인"을 지칭하는 데 사용한다.[23]

''샤나메''에서 가장 인기 있는 이야기 중 하나는 로스탐과 디브-에 사피드의 이야기이다. 마잔다란의 "백색 악마"인 그는 로스탐의 부하들을 눈멀게 하고, (나중에 악마의 담즙으로 치료된다).

참조

[1] 서적 Asian Mythologies University of Chicago Press 1993
[2] 웹사이트 Dev https://www.nisanyan[...]
[3] 서적 A History of Zoroastrianism: Volume II: Under the Achaemenians BRILL 1982
[4] 간행물 1993
[5] 간행물 1993
[6] 간행물 1996
[7] 간행물 1975
[8] 간행물 1930
[9] 간행물 1938
[10] 간행물 1953
[11] 간행물 1954
[12] 간행물 1938
[13] 간행물 1993
[14] 간행물 1982
[15] 간행물 1937
[16] 간행물 1993
[17] 간행물 2002
[18] 간행물 1967
[19] 간행물 1996
[20] 간행물 2004
[21] 간행물 2004
[22] 간행물 2004
[23] 간행물 1996
[24] 간행물 （ダエーワ） 2013
[25] 서적 世界宗教史2 - 石器時代からエレウシスの密儀まで（下） [[筑摩書房]] 2000-04
[26] 간행물 A Sogdian God 1965
[27] 간행물 Who are the Demons? The Iconography of Incantation Bowls 1998
[28] 간행물 （「大魔の誘惑ほか（ウィーデーウダート第19章）」第43節の注釈6） 1967
[29] 간행물 （ダエーワ） 2013
[30] 간행물 （ダエーワ） 2013
[31] 간행물 （アンラ・マンユ） 2013


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