바실리데스주의
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1. 개요
바실리데스주의는 2세기 알렉산드리아에서 바실리데스에 의해 창시된 영지주의의 한 분파이다. 이집트를 중심으로 확산되었으며, 4세기까지 존속했다. 바실리데스주의자들은 정통 기독교와 다른 복음을 믿었으며, 아브락사스를 최고의 존재로 숭배했다. 또한 마법과 신비로운 이름에 대한 믿음을 가졌으며, 순교를 거부하는 등 독특한 윤리관을 가졌다. 바실리데스주의는 이레나이우스와 히폴리투스 등에 의해 이단으로 비판받았으며, 영지주의, 서양 밀교 전통에 영향을 미쳤다.
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| 바실리데스주의 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 창시자 | 바실리데스 |
| 설립 시기 | 2세기 |
| 종교 | 영지주의 |
| 역사 | |
| 기원 | 이집트 |
| 중심지 | 알렉산드리아 |
| 신학 | |
| 주요 교리 | 유출설 영지 세상 창조에 대한 독특한 해석 |
| 주요 경전 | 바실리데스의 복음서 (현재는 단편적인 인용구만 존재) |
| 신 | 최고신 (존재하지 않는 신, 비존재)으로부터 정신(Nous)이 유출되어 세상이 창조되었다고 믿음 |
| 인간관 | 영적인 요소 (영지)를 지닌 인간은 영지를 통해 구원받을 수 있다고 믿음 |
| 그리스도관 | 예수는 고통받는 인간의 모습으로 나타났지만, 진정한 신성은 아니라고 믿음 십자가에 매달린 것은 시몬이라고 주장 |
| 특징 | |
| 특징 | 초기 영지주의의 중요한 학파 중 하나 신플라톤주의와 유사한 유출설 주장 다른 영지주의 학파와 마찬가지로 세상의 악에 대한 설명을 시도 기독교의 정통 교리와는 다른 해석을 제시 |
| 윤리 | 영지를 얻기 위한 수행 강조 |
| 영향 | |
| 영향 | 후대 영지주의 사상에 영향 |
| 관련 인물 | |
| 주요 인물 | 바실리데스 (창시자) 아그리파 이시도루스 (바실리데스의 아들) |
| 기타 | |
| 참고 문헌 | 히폴리투스, 《모든 이단에 대한 반박》 이레나이오스, 《이단 논박》 |
2. 역사
바실리데스주의는 이레네우스(''이단 반박'')와 히폴리투스(''철학적 고찰'')의 기록을 통해 알려져 있다. 이들의 설명은 매우 달라서 많은 사람들이 이를 화해할 수 없는 것으로 여긴다. 히폴리투스에 따르면 바실리데스는 범신론적 진화론자였고, 이레네우스에 따르면 이원론자이자 유출론자였다. 필립 샤프와 같은 역사가들은 이레네우스가 원래의 바실리데스주의가 아닌, 그 체계의 후기 변질된 형태를 묘사했다고 주장한다.[3] 반면 클레멘스와 히폴리투스는 바실리데스의 저서인 ''Exegetica''에서 직접 그 체계에 대한 지식을 얻었으며, 따라서 바실리데스 자신이 가르친 교리의 형태를 나타낸다고 본다.[3]
바실리데스 체계의 근본적인 주제는 악의 기원과 그것을 극복하는 방법에 대한 질문이었다.[4] 영지주의의 공통적인 우주론적 특징은 ''로고스 스페르마티코스''가 감각적인 우주로 흩어져 있고, 영지주의자들은 이 흩어진 로고스의 씨앗들을 수집하여 적절한 장소로 돌려보내는 것이 그들의 의무라는 생각이다.[5] 클레멘트는 "그들의 전체 체계는 ''만유 종자''(Panspermia)와 ''종의 차이''(Phylokrinesis)의 혼합이며, 이렇게 혼합된 것들이 제자리로 돌아가는 것이다"라고 말한다.
바실리데스파는 이집트 외에는 확산되었다는 증거가 없지만, 그곳에서는 오랫동안 존속되었다. 살라미스의 에피파니우스는 (약 375년) 프로소피테, 아트리비테, 사아테, "알렉산드로폴리테"(안드로폴리테로 읽음) 노모스 또는 자치구, 그리고 알렉산드리아 자체를 언급하며, 그 시대에도 여전히 번성했고, 그는 바실리데스가 방문했을 것으로 추론했다.[27] 이 모든 장소는 멤피스와 바다 사이 델타 서쪽에 위치해 있다. 4세기 말경, 제롬은 스페인의 혼합적인 프리실리아누스파와 그 추종자들이 즐겨 사용한 신비로운 이름과 관련하여 종종 바실리데스를 언급했다. 술피키우스 세베루스에 따르면[28] 이 이단은 "동방과 이집트"에서 시작되었지만, 그는 "그곳에서 어떤 시작으로 성장했는지" (''quibus ibi initiis coaluerit'') 말하기 어렵다고 덧붙였다. 그러나 그는 이 이단이 멤피스 출신인 마르쿠스에 의해 처음 스페인으로 전해졌다고 진술했다.
2. 1. 이단 정죄와 쇠퇴
이레네우스와 에피파니우스는 바실리데스주의 체계의 부도덕함을 비난하며, 제롬은 바실리데스를 방탕의 스승이자 교사라고 부른다.[26] 그러나 바실리데스는 개인적으로 부도덕함에서 자유로웠고, 이 비난은 스승과 그의 추종자 중 일부에게도 사실이 아니었을 가능성이 높다. 하지만, 그림(여기서 그림은 바실리데스에 대한 평가나 묘사를 의미한다.)이 불완전하고 왜곡되었을지라도, 바실리데스가 글을 쓴 지 반 세기도 채 되지 않아 바실리데스주의자들의 신조는 분명히 그러했다(여기서 '그러했다'는 앞 문장의 부도덕했다는 비난을 가리킨다). 이 점과 다른 점들에서 우리의 기록은 과장을 포함하고 있을 수 있다. 그러나 클레멘트가 바실리데스 자신이 세운 높은 기준에서 그의 시대에 만연한 타락을 불평하는 것은 의심의 여지가 없는 증거이며, 방탕한 윤리 강령은 바실리데스주의자들에게 귀속된 격언에서 쉬운 정당성을 찾을 것이다.두 가지 오해가 특히 혼란을 야기했다. 첫 번째는 천사들의 우두머리 또는 아르콘인 아브라삭스가 "무(無)에서 생겨난 아버지"와 혼동되었다는 점이다. 두 번째는 유대인의 신, 즉 가장 낮은 하늘의 아르콘이 후기 바실리데스주의자들이 인정한 유일한 아르콘으로 추정되었다는 점이다. 그러나 에피파니우스는 365개의 하늘 각각에 아르콘이 있음을 분명히 암시한다.[26] "아르콘"이라는 이름 자체는 대부분의 형태의 영지주의에서 흔히 사용된다. 바실리데스주의는 아브라삭스를 독점한 것으로 보이지만, 카울라카우는 하나 이상의 체계에서 역할을 하며, 천사들의 기능은 다양한 형태의 영지주의, 특히 사투르닐루스에서 파생된 영지주의에서 반복된다. 사투르닐루스는 또한 유대인의 신을 천사로 지정하는 성격과 구세주의 사명에 대한 이유에서 유사점을 제공하며, 클레멘트의 안티탁테는 바실리데스주의자들이 가르친 유대인의 신에 대한 저항을 연상시킨다.
다른 "바실리데스" 특징들은 피스티스 소피아grc에서 나타나는데, 많은 야만적인 이름의 천사들(365명의 아르콘과 함께, p. 364)과 정교한 하늘의 배치, 그리고 신명기 32장 30절에서 따온 숫자 이미지가 그것이다(p. 354). 바실리데스주의자 시레네의 시몬은 예수께서 말씀하시는 ''위대한 셋의 두 번째 논문''에서 분명히 나타난다. "그것은 다른 시몬이었는데, 그가 어깨에 십자가를 짊어졌다. 그들이 가시 면류관을 씌운 것은 다른 사람이었다... 그리고 나는 그들의 무지를 비웃었다."
3. 주요 교리 및 사상
바실리데스주의자들은 유대인의 신이 최고의 신이라는 것을 부정했다.[6] 히폴리투스와 이레니우스는 유대인의 신이 여러 존재들보다 열등하다고 보았다. 히폴리투스는 유대인의 신이 위대한 아르콘, 성령, 씨앗 덩어리(세 배의 아들), 그리고 무(無)의 신보다 열등한 헵도마드의 아르콘이라고 주장했다. 이레니우스는 유대인의 신이 그 위에 있는 365개의 아르콘 세트, 권능, 영주, 뒤나미스, 소피아, 프로네시스, 로고스, 누스, 그리고 무(無)에서 태어나지 않은 아버지보다 열등하다고 믿었다.
바실리데스주의는 정통 기독교와 매우 다른 구원론을 제시한다. 이들에 따르면, 복음은 위대한 아르콘이 알지 못했던 세상 너머의 지식이다. 성령을 통해 위대한 아르콘에게 그보다 높은 존재, 즉 무존재(無存在)의 하나님이 계시되자 그는 기뻐하며 복음을 받아들였다.[11] 처음에 위대한 아르콘은 자신만이 하나님이라고 믿었지만, 성령을 통해 복음이 전달되면서 자신이 우주의 최고 존재가 아님을 깨닫고 죄를 고백했다.[12] 복음은 위대한 아르콘의 아들을 거쳐 헵도마드의 아르콘에게도 전해졌고, 그 역시 두려움 속에 고백했다.[13]
세상이 깨달음을 얻는 과정은 빛이 수태고지와 세례 때 헵도마드의 아르콘으로부터 예수에게 내려왔고, 예수는 이 빛과 결합하여 깨달음을 얻는 것이다.[13] 예수를 따름으로써 세상은 정화되고, 결국 스스로 상승할 수 있게 된다. 아들됨의 모든 부분이 한계령 위로 올라가면, 창조물은 자비를 얻게 된다.[14] 하나님은 온 세상에 위대한 무지를 가져와 모든 것이 자신의 본성대로 존재하며, 회복이 이루어지도록 하실 것이다.[15]
바실리데스주의자들은 예수의 생애에 대한 성경의 기록을 믿었지만, 탄생에 대해서는 다른 설명을 제시했다.[16] 그들은 예수의 육체가 파괴됨으로써 세상이 회복될 수 있다고 믿었기에, 예수의 십자가 처형이 필요하다고 생각했다.[17][18]
무시조자이자 무명한 아버지는 인간과 천사들 사이의 불화, 유대인들의 멸망을 보고 맏아들 누스(그리스도)를 보내 세상을 창조한 자들의 권세로부터 사람들을 구원하게 했다. 바실리데스주의자들은 "그분이야말로 우리의 구원자이시니, 바로 오셔서 우리에게만 이 진실을 밝히신 분이시다."라고 말했다. 그리스도는 땅에 나타나 기적을 행했지만, 육신을 취한 것이 아니라 겉모습만 그러했을 뿐이었다. 시몬이 십자가에 못 박혔고, 예수는 시몬과 모습을 바꾸어 그들을 조롱했다(히폴리투스는 이를 반박했다).[21][22] 그 후 예수는 하늘로 올라가 아버지께 돌아갔다.
알렉산드리아의 클레멘트에 따르면, 바실리데스주의자들은 믿음을 몸과 결합하기 전 영혼에게 주어진 자연스러운 이해의 선물로 보았다. 이 선물은 구세주의 도래를 통해 그 힘을 발휘하는 잠재적인 힘이었다.[19]
바실리데스주의에서 죄는 자유 의지의 남용이 아닌 타고난 악한 원리의 결과였다. 모든 고통은 죄에 대한 형벌이며, 심지어 아이의 고통도 타고난 악에 대한 형벌로 여겨졌다. 기독교인들이 겪는 박해는 그들의 죄에 대한 형벌만을 목적으로 했다. 바실리데스는 모든 인간 본성이 죄로 인해 타락했으며, 심지어 그리스도조차 죄인이라고 불렀다.[19] 클레멘트는 바실리데스가 악마를 신격화하고, 악마와 영혼의 윤회를 그의 교리로 간주한다고 비난했다.[20]
바실리데스주의자들은 자신들을 유대인이나 기독교인을 넘어선 존재로 여겼다. 그들은 순교를 거부하고 우상에게 바쳐진 것을 사용했으며, 더 나아가 성적인 난잡함까지 용인하는 경향을 보였다고 한다.
바실리데스주의의 후기 추종자들은 마법과 주문을 중시했다. 여러 하늘의 통치자들의 이름은 중요한 비밀로 전해졌으며, 이 이름을 아는 자는 죽음 이후 모든 하늘을 거쳐 최고신에게 도달한다고 믿었다. 그리스도 또한 신비로운 이름인 ''콜라카우''를 가지고 있었고, 이 이름의 힘으로 모든 하늘을 거쳐 지구로 내려왔다가 다시 아버지께로 승천했다고 믿었다.
이레나이우스의 기록에 따르면 그들은 "이미지"를 사용했으며, 신비로운 이름 ΑΒΡΑΣΑΞ(아브락사스)가 새겨진 고대 보석들이 바실리데스주의에서 유래했다는 믿음을 뒷받침하는 증거로 인용되기도 한다. 그러나 이 보석들이 바실리데스주의에 기인한다고 볼 만한 확실한 증거는 거의 없다.[25]
바실리데스주의자들은 순교를 권장하지 않았는데, 이는 십자가에 못 박힌 자를 고백하는 것이 몸을 만든 천사들에게 여전히 속박되어 있다는 증표로 여겨졌기 때문이다. 그들은 그리스도가 아닌 키레네의 시몬이 십자가에 못 박혔다고 믿었다.
바실리데스주의자들은 몸의 부패성을 주장하며 영혼의 부활만을 기대했다. 그들은 순교를 권장하지 않았고, 비밀 지식을 가지고 있다는 믿음을 가졌다. 그들의 신비는 "1,000명 중 단 한 명, 10,000명 중 두 명"에게만 공개되었다. 바실리데스가 초심자들에게 부과한 5년간의 침묵은 비밀 종파의 위선으로 변질될 수 있었고, 그들의 배타성은 반율법주의적 해석을 낳을 수도 있었다.
3. 1. 우주론
히폴리투스에 따르면, 바실리데스는 모든 것의 시작을 순수한 무(無)라고 주장했다. 그는 절대적인 무(無)를 표현하기 위해 모든 언어적 장치를 사용했다.[6] 아무것도 존재하지 않는 상태에서 "존재하지 않는 신"은 존재하지 않는 것들로 존재하지 않는 세계를 만들려고 했다. 이 존재하지 않는 세계는 겨자씨가 나무의 가지와 잎을 품고 있듯이 "세상의 모든 ''종자 덩어리''를 그 안에 담고 있는 하나의 씨앗"에 불과했다.[7] 이 종자 덩어리 안에는 세 부분, 즉 세 개의 아들됨이 있었고, 존재하지 않는 신과 동일본질이었다. 이것이 모든 미래 성장의 유일한 기원이었고, 이러한 미래의 성장은 이미 존재하는 물질을 사용하지 않고, 오히려 존재하지 않는 신의 목소리에 의해 무(無)에서 생겨났다.- '''물질의 미묘한 부분''': 씨앗 덩어리의 첫 번째 부분이 터져 나와 무(無) 존재의 신에게로 올라갔다.
- '''거친 물질의 부분''': 터져 나오는 씨앗 덩어리의 두 번째 부분은 스스로 상승할 수 없었지만, 성령의 날개처럼 서로를 부축하며 상호 이익을 얻었다. 그러나 씨앗 덩어리의 첫 번째 부분과 무(無)의 신(神)의 장소에 가까워지자, 성령과 동질이 아니었기에 더 이상 성령을 취할 수 없었다. 거기에서 성령은 세상 위의 것들과 세상 자체를 나누는 굳건한 궁창으로 남았다.[8]
- '''정화가 필요한 부분''': 씨앗 덩어리의 세 번째 부분에서 위대한 아르콘이 생겨났는데, "세상의 우두머리, 말로 표현할 수 없는 아름다움과 위대함, 권능"을 지녔다. 그 역시 모든 것의 최상단이라고 생각하는 하늘에 도달할 때까지 올라갔다. 그곳에서 그는 "자신을 위해 아래에 있는 것들로부터 아들을 낳았는데, 그 자신보다 훨씬 낫고 현명했다". 그 후 그는 씨앗 덩어리를 제외한 다른 모든 우주적인 존재보다 더 현명해지고 모든 면에서 더 나아졌다. 아들의 아름다움에 감탄하여 그를 자신의 오른쪽에 앉혔다. "이것이 그들이 위대한 아르콘이 앉아 있는 팔인조라고 부르는 곳이다." 그런 다음 달까지, 하늘 또는 에테르적인 모든 창조물이 그의 더 현명한 아들의 영감을 받은 위대한 아르콘에 의해 만들어졌다.[9]
또 다른 아르콘이 씨앗 덩어리에서 생겨났는데, 첫 번째 아르콘보다 열등하지만 씨앗 덩어리를 제외한 다른 모든 것보다 우월했다. 그는 마찬가지로 자신보다 더 현명한 아들을 만들었고, 공기의 세계의 창조자이자 통치자가 되었다. 이 지역을 칠인조라고 부른다. 한편, 이 모든 사건은 존재하지 않는 신의 계획에 따라 일어났다.[10]
이 신학의 우두머리에는 무시조(無始祖), 유일한 아버지(Only Father)가 있었다. 그분에게서 누스(Nûs)가 태어나거나 나왔고, 누스에게서 로고스(Logos)가, 로고스에게서 프로네시스(Phronesis)가, 프로네시스에게서 소피아(Sophia)와 뒤나미스(Dynamis)가, 소피아와 뒤나미스에게서 주권, 권세, 천사들이 나왔다. 이 첫 번째 천사들은 먼저 첫 번째 하늘을 만들었고, 그 다음 두 번째 천사들을 낳아 두 번째 하늘을 만들었다. 이러한 과정이 반복되어 365개의 하늘이 365세대 천사들에 의해 만들어졌다. 각 하늘은 아르콘(Archon)이 다스리는 것으로 보이며, 이들에게는 이름이 부여되었고, 이 이름들은 마법에 사용되었다. 가장 낮은, 즉 보이는 하늘의 천사들은 지구와 인간을 만들었다. 그들은 예언의 저자들이었고, 특히 율법은 그들의 아르콘인 유대인의 신에 의해 주어졌다. 그는 다른 천사들보다 더 까다롭고 제멋대로였기 때문에, 자신의 백성을 위해 제국을 확보하려는 욕망으로 다른 천사들과 그들의 백성들의 반란을 유발했다.
아브락사스
이레나이우스와 에피파니우스는 부록으로 선행 신화의 또 다른 특징을 덧붙인다. 히폴리투스도 동일한 주제에 대한 짧은 공지를 삽입했다.[23] 모든 통치자, 권세, 천사들 위에 있는 최고의 힘이자 존재의 근원(에피파니우스의 αὐτῶν의 분명한 의미: 이레나이우스는 "하늘"을 대체했는데, 이는 이 맥락에서 거의 동일한 의미를 갖는다)은 아브락사스(Abrasax)인데, 그의 이름의 그리스 문자를 숫자로 더하면 365가 되며, 이는 하늘의 수이다. 따라서 그들은 분명히 이로 인해 1년이 365일이고, 인체의 구성원이 365개라고 말했다. 이 최고의 힘을 그들은 "원인"이자 "최초의 원형"이라고 불렀으며, 마지막 아르콘의 작품인 이 현세계를 마지막 산물 또는 가장 약한 산물로 취급했다.[24] 이러한 세부 사항을 통해 아브락사스가 365명의 아르콘 중 첫 번째 이름이었고, 따라서 소피아와 뒤나미스 및 그들의 조상들보다 아래에 위치했음을 알 수 있다.
히폴리투스와 이레니우스에 따르면 바실리데스주의자들은 유대인의 신이 최고의 신임을 부인했다. 히폴리투스에 따르면, 유대인의 신은 위대한 아르콘, 성령, 씨앗 덩어리(세 배의 아들), 그리고 무(無)의 신보다 열등한 헵도마드의 아르콘이었다.
이레니우스에 따르면, 바실리데스주의자들은 유대인의 신이 그 위에 있는 365개의 아르콘 세트, 그리고 권능, 영주, 뒤나미스, 소피아, 프로네시스, 로고스, 누스, 마지막으로 무(無)에서 태어나지 않은 아버지보다 열등하다고 믿었다.
3. 2. 구원론
바실리데스주의는 정통 기독교와 매우 다른 구원론을 제시한다. 이들에 따르면, 복음은 위대한 아르콘이 알지 못했던 세상 너머의 지식이다. 성령을 통해 위대한 아르콘에게 그보다 높은 존재, 즉 무존재(無存在)의 하나님이 계시되자 그는 기뻐하며 복음을 받아들였다.[11]처음에 위대한 아르콘은 자신만이 하나님이라고 믿었지만, 성령을 통해 복음이 전달되면서 자신이 우주의 최고 존재가 아님을 깨닫고 죄를 고백했다.[12] 복음은 위대한 아르콘의 아들을 거쳐 헵도마드의 아르콘에게도 전해졌고, 그 역시 두려움 속에 고백했다.[13]
이제 세상이 깨달음을 얻을 차례였다. 빛은 수태고지와 세례 때 헵도마드의 아르콘으로부터 예수에게 내려왔고, 예수는 이 빛과 결합하여 깨달음을 얻었다.[13] 예수를 따름으로써 세상은 정화되고, 결국 스스로 상승할 수 있게 된다. 아들됨의 모든 부분이 한계령 위로 올라가면, 창조물은 자비를 얻게 된다.[14] 하나님은 온 세상에 위대한 무지를 가져와 모든 것이 자신의 본성대로 존재하며, 회복이 이루어지도록 하실 것이다.[15]
바실리데스주의자들은 예수의 생애에 대한 성경의 기록을 믿었지만, 탄생에 대해서는 다른 설명을 제시했다.[16] 그들은 예수의 육체가 파괴됨으로써 세상이 회복될 수 있다고 믿었기에, 예수의 십자가 처형이 필요하다고 생각했다.[17][18]
무시조자이자 무명한 아버지는 인간과 천사들 사이의 불화, 유대인들의 멸망을 보고 맏아들 누스(그리스도)를 보내 세상을 창조한 자들의 권세로부터 사람들을 구원하게 했다. 바실리데스주의자들은 "그분이야말로 우리의 구원자이시니, 바로 오셔서 우리에게만 이 진실을 밝히신 분이시다."라고 말했다. 그리스도는 땅에 나타나 기적을 행했지만, 육신을 취한 것이 아니라 겉모습만 그러했을 뿐이었다. 시몬이 십자가에 못 박혔고, 예수는 시몬과 모습을 바꾸어 그들을 조롱했다(히폴리투스는 이를 반박했다).[21][22] 그 후 예수는 하늘로 올라가 아버지께 돌아갔다.
3. 3. 윤리관
알렉산드리아의 클레멘트에 따르면, 바실리데스주의자들은 믿음을 몸과 결합하기 전 영혼에게 주어진 자연스러운 이해의 선물로 보았다. 이 선물은 구세주의 도래를 통해 그 힘을 발휘하는 잠재적인 힘이었다.[19]바실리데스주의에서 죄는 자유 의지의 남용이 아닌 타고난 악한 원리의 결과였다. 모든 고통은 죄에 대한 형벌이며, 심지어 아이의 고통도 타고난 악에 대한 형벌로 여겨졌다. 기독교인들이 겪는 박해는 그들의 죄에 대한 형벌만을 목적으로 했다. 바실리데스는 모든 인간 본성이 죄로 인해 타락했으며, 심지어 그리스도조차 죄인이라고 불렀다.[19] 클레멘트는 바실리데스가 악마를 신격화하고, 악마와 영혼의 윤회를 그의 교리로 간주한다고 비난했다.[20]
바실리데스주의자들은 자신들을 유대인이나 기독교인을 넘어선 존재로 여겼다. 그들은 순교를 거부하고 우상에게 바쳐진 것을 사용했으며, 더 나아가 성적인 난잡함까지 용인하는 경향을 보였다고 한다.
바실리데스주의의 후기 추종자들은 마법과 주문을 중시했다. 여러 하늘의 통치자들의 이름은 중요한 비밀로 전해졌으며, 이 이름을 아는 자는 죽음 이후 모든 하늘을 거쳐 최고신에게 도달한다고 믿었다. 그리스도 또한 신비로운 이름인 ''콜라카우''를 가지고 있었고, 이 이름의 힘으로 모든 하늘을 거쳐 지구로 내려왔다가 다시 아버지께로 승천했다고 믿었다.
이레나이우스의 기록에 따르면 그들은 "이미지"를 사용했으며, 신비로운 이름 ΑΒΡΑΣΑΞ(아브락사스)가 새겨진 고대 보석들이 바실리데스주의에서 유래했다는 믿음을 뒷받침하는 증거로 인용되기도 한다. 그러나 이 보석들이 바실리데스주의에 기인한다고 볼 만한 확실한 증거는 거의 없다.[25]
바실리데스주의자들은 순교를 권장하지 않았는데, 이는 십자가에 못 박힌 자를 고백하는 것이 몸을 만든 천사들에게 여전히 속박되어 있다는 증표로 여겨졌기 때문이다. 그들은 그리스도가 아닌 키레네의 시몬이 십자가에 못 박혔다고 믿었다.
바실리데스주의자들은 몸의 부패성을 주장하며 영혼의 부활만을 기대했다. 그들은 순교를 권장하지 않았고, 비밀 지식을 가지고 있다는 믿음을 가졌다. 그들의 신비는 "1,000명 중 단 한 명, 10,000명 중 두 명"에게만 공개되었다. 바실리데스가 초심자들에게 부과한 5년간의 침묵은 비밀 종파의 위선으로 변질될 수 있었고, 그들의 배타성은 반율법주의적 해석을 낳을 수도 있었다.
4. 논란과 비판
바실리데스주의에 대한 비판은 주로 그들의 교리와 관련된 다양한 가르침에서 비롯된다. 필라스터는 히폴리투스를 인용하여 바실리데스가 겉으로는 율법, 예언자, 사도를 따르는 척했지만, 실제로는 다르게 믿었다고 기록했다. 1913년 가톨릭 백과사전은 이를 바실리데스주의자들 사이에 반율법주의적 경향이 있었음을 보여주는 것으로 해석한다.
바실리데스주의 후기 추종자들은 마법, 주문 등 신비로운 기술을 중시했다. 여러 하늘의 통치자들의 이름은 중요한 비밀로 여겨졌는데, 이는 그 이름을 아는 자가 죽음 이후 모든 하늘을 거쳐 최고신에게 도달할 수 있다는 믿음 때문이었다. 바실리데스주의자들은 그리스도 역시 ''콜라카우''라는 신비로운 이름을 가졌으며, 이 이름의 힘으로 지구에 내려왔다가 다시 아버지께로 승천했다고 믿었다. 따라서 구원은 신비로운 이름의 계시로 여겨졌다.
이레나이우스의 필사본에는 그들이 "이미지"를 사용했다는 내용이 있는데, 이 단어는 ΑΒΡΑΣΑΞ라는 신비로운 이름이 새겨진 고대 보석들이 바실리데스주의에서 유래했다는 믿음을 뒷받침하는 증거로 인용되기도 한다. 그러나 이러한 보석들이 실제로 바실리데스주의나 다른 영지주의 분파와 관련이 있다는 증거는 거의 없으며, 바실리데스주의자들과 이교도 보석 조각가 모두 셈족 신화에서 이름을 빌려왔을 가능성이 크다.[25]
4. 1. 이단 논쟁
바실리데스주의의 가장 두드러지는 특징은 순교를 권장하지 않는다는 점이다. 십자가에 못 박힌 자를 고백하는 것은 몸을 만든 천사들에게 여전히 속박되어 있다는 증표로 여겨졌다. 특히 그리스도가 고통받거나 십자가에 못 박힌 것이 아니라 키레네의 시몬에게 바치는 헛된 존경심으로 비난받았다.[1] 순교에 대한 경멸은 바실리데스주의자들의 가장 악명 높은 특징이었을 것이다. 순교를 스스로 권장하지 않더라도 스승의 순교자에 대한 사변적인 역설에서 기꺼이 변명을 찾았을 것이다.[2]히폴리투스와 이레니우스에 따르면 바실리데스주의자들은 유대인의 신이 최고의 신임을 부인했다. 히폴리투스는 유대인의 신은 위대한 아르콘, 성령, 씨앗 덩어리(세 배의 아들), 그리고 무(無)의 신보다 열등한 헵도마드의 아르콘이었다고 주장했다.[3] 이레니우스는 바실리데스주의자들이 유대인의 신이 그 위에 있는 365개의 아르콘 세트, 그리고 권능, 영주, 뒤나미스, 소피아, 프로네시스, 로고스, 누스, 마지막으로 무(無)에서 태어나지 않은 아버지보다 열등하다고 믿었다고 기록했다.[4]
바실리데스주의자들은 순교를 권장하지 않았는데, 이는 그들이 은밀히 지키는 비밀 중 하나였으며, 숨겨진 지식을 가지고 있다는 그들의 믿음에서 자연스럽게 비롯되었다. 마찬가지로, 그들의 다른 신비들도 신중하게 보호되어야 했고, "1,000명 중 단 한 명, 10,000명 중 두 명"에게만 공개되었다.[5] 바실리데스가 초심자들에게 부과한 5년간의 침묵은 비밀 종파의 위험한 위선으로 쉽게 변질될 수 있었고, 그들의 배타성은 그의 선택 교리에 의해 더욱 강화되었으며, 같은 교리가 얼마 지나지 않아 반율법주의적 해석을 얻게 될 수도 있었다.[6]
4. 2. 윤리적 문제
알렉산드리아의 클레멘트에 따르면, 바실리데스주의자들은 믿음을 몸과 결합하기 전 영혼에게 주어진 자연스러운 이해의 선물이라 가르쳤다. 이 선물은 구세주가 오셔야만 그 힘을 발휘하는 잠재적인 힘이다.[19]바실리데스주의자들은 죄는 자유 의지를 잘못 써서 생기는 것이 아니라, 타고난 악한 원리 때문에 생긴다고 보았다. 모든 고통은 죄에 대한 벌이며, 심지어 아이가 고통받는 것도 타고난 악한 원리에 대한 벌이라고 생각했다. 따라서 기독교인들이 겪는 박해는 그들의 죄에 대한 벌일 뿐이었다. 모든 인간 본성은 죄로 인해 타락했고, 바실리데스는 어려운 상황에서는 심지어 그리스도조차 죄인이라고 불렀다.[19] 오직 하나님만이 의로우시기 때문이다. 클레멘트는 바실리데스가 악마를 신격화했다고 비난하며, 악마와 영혼의 윤회라는 두 가지 교리를 그의 교리로 보았다.[20]
바실리데스주의자들은 자신들을 더 이상 유대인이 아니고, 기독교인보다 더 발전했다고 생각했다. 순교를 거부하는 것은 자연스럽게 우상에게 바쳐진 것들을 마음대로 사용하는 것으로 이어졌고, 더 나아가 성적인 문란함까지 허용하는 지경에 이르렀다고 한다.
바실리데스주의의 가장 두드러지는 특징은 순교를 권장하지 않는다는 점인데, 이는 여러 가지 이유로 설명되었다. 십자가에 못 박힌 자를 고백하는 것은 몸을 만든 천사들에게 여전히 묶여 있다는 증거로 여겨졌고, 특히 그리스도가 고통받거나 십자가에 못 박힌 것이 아니라 키레네의 시몬에게 바치는 헛된 존경으로 여겨 비난받았다.
5. 한국적 관점에서의 해석
바실리데스주의에 대한 한국적 관점에서의 해석은 현재까지 학계에서 활발하게 논의되지 않았다. 바실리데스주의가 고대 영지주의의 한 분파로서, 주로 서구 기독교 전통 내에서 연구되어 왔기 때문이다. 따라서 한국적 관점에서 바실리데스주의를 해석하는 것은 초기 기독교 사상의 다양성을 이해하고, 이를 한국의 종교 및 철학적 맥락과 연결하는 새로운 시도가 될 수 있다.
하지만, 바실리데스주의는 자료의 부족과 난해함으로 인해 그 자체로 해석하기 어려운 부분이 많다. 따라서 한국적 관점에서 해석을 시도하기 전에, 우선 바실리데스주의의 기본적인 가르침과 역사적 배경에 대한 충분한 이해가 필요하다.
6. 유산과 영향
바실리데스파는 이집트 외 지역으로 확산되었다는 증거는 없지만, 이집트 내에서는 오랫동안 존속되었다. 살라미스의 에피파니우스는 4세기경(약 375년)에도 바실리데스파가 번성했던 지역으로 프로소피테, 아트리비테, 사아테, "알렉산드로폴리테"(안드로폴리테로 읽음) 노모스 또는 자치구, 그리고 알렉산드리아 자체를 언급하며, 바실리데스가 이 지역들을 방문했을 것이라고 추론했다.[27] 이 지역들은 모두 멤피스와 바다 사이 델타 서쪽에 위치한다.
제롬은 4세기 말경 스페인의 프리실리아누스파와 그 추종자들이 즐겨 사용한 신비로운 이름과 관련하여 바실리데스를 자주 언급했다. 술피키우스 세베루스에 따르면[28] 이 이단은 "동방과 이집트"에서 시작되었지만, "그곳에서 어떤 시작으로 성장했는지"(''quibus ibi initiis coaluerit'')는 말하기 어렵다고 덧붙였다. 그러나 그는 이 이단이 멤피스 출신인 마르쿠스에 의해 처음 스페인으로 전해졌다고 언급했다. 이는 바실리데스의 이름과 그의 제자들의 교리 또는 관행의 잔재가 스페인과 같이 멀리 떨어진 지역으로 전해진 과정을 설명하는 동시에, 이차적인 바실리데스파 자체의 혼합적 기원을 보여준다.
6. 1. 영지주의 전통
이레네우스(''아드베르수스 헤이레세스'')와 히폴리투스(''철학적 고찰'')는 바실리데스주의에 대한 주요 정보를 제공하는데, 이들의 설명은 매우 달라서 많은 사람들이 화해할 수 없는 것으로 여긴다. 히폴리투스에 따르면 바실리데스는 범신론적 진화론자였고, 이레네우스에 따르면 이원론자이자 유출론자였다. 필립 샤프와 같은 역사가들은 이레네우스가 원래의 바실리데스주의가 아닌, 그 체계의 후기 변질된 형태를 묘사했다고 보는 반면, 클레멘스와 히폴리투스는 바실리데스의 저서인 ''Exegetica''에서 직접 그 체계에 대한 지식을 얻었으므로 바실리데스 자신이 가르친 교리의 형태를 나타낸다고 본다.[3]바실리데스 체계의 근본적인 주제는 악의 기원과 그것을 극복하는 방법에 대한 것이다.[4] 많은 형태의 영지주의에 공통적인 우주론적 특징은 ''로고스 스페르마티코스''가 감각적인 우주로 흩어져 있고, 영지주의자들은 이 흩어진 로고스의 씨앗들을 수집하여 적절한 장소로 돌려보내는 것이 그들의 의무라는 생각이다.[5] 클레멘트는 "그들의 전체 체계는 ''만유 종자''(Panspermia)와 ''종의 차이''(Phylokrinesis)의 혼합이며, 이렇게 혼합된 것들이 제자리로 돌아가는 것이다"라고 말한다.
히폴리투스에 따르면, 바실리데스는 모든 것의 시작을 순수한 무(無)라고 주장했다. 그는 절대적인 무(無)를 표현하기 위해 모든 언어적 장치를 사용했다.[6] 아무것도 존재하지 않는 상태에서 "존재하지 않는 신"은 존재하지 않는 것들로 존재하지 않는 세계를 만들려고 했다. 이 존재하지 않는 세계는 "세상의 모든 ''종자 덩어리''를 그 안에 담고 있는 하나의 씨앗"에 불과했다.[7] 이 종자 덩어리 안에는 세 부분, 즉 세 개의 아들됨이 있었고, 존재하지 않는 신과 동일본질이었다. 이것이 모든 미래 성장의 유일한 기원이었고, 이러한 미래의 성장은 이미 존재하는 물질을 사용하지 않고, 오히려 존재하지 않는 신의 목소리에 의해 무(無)에서 생겨났다.
- '''물질의 미묘한 부분''': 씨앗 덩어리의 첫 번째 부분이 터져 나와 무(無) 존재의 신에게로 올라갔다.
- '''거친 물질의 부분''': 터져 나오는 씨앗 덩어리의 두 번째 부분은 스스로 상승할 수 없었지만, 성령의 날개처럼 서로를 부축하며 상호 이익을 얻었다. 그러나 씨앗 덩어리의 첫 번째 부분과 무(無)의 신(神)의 장소에 가까워지자, 성령과 동질이 아니었기에 더 이상 성령을 취할 수 없었다. 거기에서 성령은 세상 위의 것들과 세상 자체를 나누는 굳건한 궁창으로 남았다.[8]
- '''정화가 필요한 부분''': 씨앗 덩어리의 세 번째 부분에서 위대한 아르콘이 생겨났는데, "세상의 우두머리, 말로 표현할 수 없는 아름다움과 위대함, 권능"을 지녔다. 그 역시 모든 것의 최상단이라고 생각하는 하늘에 도달할 때까지 올라갔다. 그곳에서 그는 "자신을 위해 아래에 있는 것들로부터 아들을 낳았는데, 그 자신보다 훨씬 낫고 현명했다". 그 후 그는 씨앗 덩어리를 제외한 다른 모든 우주적인 존재보다 더 현명해지고 모든 면에서 더 나아졌다. 아들의 아름다움에 감탄하여 그를 자신의 오른쪽에 앉혔다. "이것이 그들이 위대한 아르콘이 앉아 있는 팔인조라고 부르는 곳이다." 그런 다음 달까지, 하늘 또는 에테르적인 모든 창조물이 그의 더 현명한 아들의 영감을 받은 위대한 아르콘에 의해 만들어졌다.[9]
또 다른 아르콘이 씨앗 덩어리에서 생겨났는데, 첫 번째 아르콘보다 열등하지만 씨앗 덩어리를 제외한 다른 모든 것보다 우월했다. 그는 마찬가지로 자신보다 더 현명한 아들을 만들었고, 공기의 세계의 창조자이자 통치자가 되었다. 이 지역을 칠인조라고 부른다. 한편, 이 모든 사건은 존재하지 않는 신의 계획에 따라 일어났다.[10]
이레네우스와 에피파니우스는 바실리데스의 체계의 부도덕함을 비난하며, 제롬은 바실리데스를 방탕의 스승이자 교사라고 부른다. 그러나 바실리데스는 개인적으로 부도덕함에서 자유로웠고, 이 비난은 스승과 그의 추종자 중 일부에게도 사실이 아니었을 가능성이 높다. 하지만 그림이 불완전하고 왜곡되었을지라도, 바실리데스가 글을 쓴 지 반 세기도 채 되지 않아 바실리데스주의자들의 신조는 분명히 그러했다. 이 점과 다른 점들에서 우리의 기록은 과장을 포함하고 있을 수 있다. 그러나 클레멘트가 바실리데스 자신이 세운 높은 기준에서 그의 시대에 만연한 타락을 불평하는 것은 의심의 여지가 없는 증거이며, 방탕한 윤리 강령은 바실리데스주의자들에게 귀속된 격언에서 쉬운 정당성을 찾을 것이다.
두 가지 오해가 특히 오해를 불러일으켰다. 첫 번째 천사들의 우두머리 또는 아르콘인 아브라삭스가 "무(無)에서 생겨난 아버지"와 혼동되었으며, 유대인의 신, 즉 가장 낮은 하늘의 아르콘이 후기 바실리데스주의자들이 인정한 유일한 아르콘으로 추정되었지만, 에피파니우스[26]는 365개의 하늘 각각에 아르콘이 있음을 분명히 암시한다. "아르콘"이라는 이름 자체는 대부분의 형태의 영지주의에서 흔히 사용된다. 바실리데스주의는 아브라삭스를 독점한 것으로 보이지만, 카울라카우는 하나 이상의 체계에서 역할을 하며, 천사들의 기능은 다양한 형태의 영지주의, 특히 사투르닐루스에서 파생된 영지주의에서 반복된다. 사투르닐루스는 또한 유대인의 신을 천사로 지정하는 성격과 구세주의 사명에 대한 이유에서 유사점을 제공하며, 클레멘트의 안티탁테는 바실리데스주의자들이 가르친 유대인의 신에 대한 저항을 연상시킨다.
다른 "바실리데스" 특징들은 많은 야만적인 이름의 천사들(365명의 아르콘)과 정교한 하늘의 배치, 그리고 숫자 이미지에서 나타난다. 바실리데스주의자 시몬은 예수께서 말씀하시는 ''위대한 셋의 두 번째 논문''에서 분명히 나타난다. "그것은 다른 시몬이었는데, 그가 어깨에 십자가를 짊어졌다. 그들이 가시 면류관을 씌운 것은 다른 사람이었다... 그리고 나는 그들의 무지를 비웃었다."
6. 2. 서양 밀교 전통
이레네우스와 에피파니우스는 바실리데스 체계의 부도덕함을 비난하며, 제롬은 바실리데스를 방탕의 스승이자 교사라고 부른다.[26] 그러나 바실리데스는 개인적으로 부도덕함에서 자유로웠고, 이 비난은 스승과 그의 추종자 중 일부에게도 사실이 아니었을 가능성이 높다. 하지만 그림이 불완전하고 왜곡되었을지라도, 바실리데스가 글을 쓴 지 반 세기도 채 되지 않아 바실리데스주의자들의 신조는 분명히 그러했다. 이 점과 다른 점들에서 우리의 기록은 과장을 포함하고 있을 수 있다. 그러나 클레멘트가 바실리데스 자신이 세운 높은 기준에서 그의 시대에 만연한 타락을 불평하는 것은 의심의 여지가 없는 증거이며, 방탕한 윤리 강령은 바실리데스주의자들에게 귀속된 격언에서 쉬운 정당성을 찾을 것이다.두 가지 오해가 특히 오해를 불러일으켰다. 첫 번째 천사들의 우두머리 또는 아르콘인 아브라삭스가 "무(無)에서 생겨난 아버지"와 혼동되었으며, 유대인의 신, 즉 가장 낮은 하늘의 아르콘이 후기 바실리데스주의자들이 인정한 유일한 아르콘으로 추정되었지만, 에피파니우스는 365개의 하늘 각각에 아르콘이 있음을 분명히 암시한다.[26] "아르콘"이라는 이름 자체는 대부분의 형태의 영지주의에서 흔히 사용된다. 바실리데스주의는 아브라삭스를 독점한 것으로 보이지만, 카울라카우는 하나 이상의 체계에서 역할을 하며, 천사들의 기능은 다양한 형태의 영지주의, 특히 사투르닐루스에서 파생된 영지주의에서 반복된다. 사투르닐루스는 또한 유대인의 신을 천사로 지정하는 성격과 구세주의 사명에 대한 이유에서 유사점을 제공하며, 클레멘트의 안티탁테는 바실리데스주의자들이 가르친 유대인의 신에 대한 저항을 연상시킨다.
다른 "바실리데스" 특징들은 Πίστις Σοφία|피스티스 소피아grc에서 나타나는데, 많은 야만적인 이름의 천사들(365명의 아르콘과 함께)과 정교한 하늘의 배치, 그리고 신명기 32장 30절에서 따온 숫자 이미지가 그것이다. 바실리데스주의자 키레네의 시몬은 예수께서 말씀하시는 ''위대한 셋의 두 번째 논문''에서 분명히 나타난다. "그것은 다른 시몬이었는데, 그가 어깨에 십자가를 짊어졌다. 그들이 가시 면류관을 씌운 것은 다른 사람이었다... 그리고 나는 그들의 무지를 비웃었다."
6. 3. 현대의 재해석
이레네우스와 에피파니우스는 바실리데스주의의 부도덕함을 비난했고, 제롬은 바실리데스를 방탕의 스승이자 교사라고 불렀다. 그러나 바실리데스 개인은 부도덕하지 않았고, 이러한 비난은 그의 제자 일부에게도 사실이 아니었을 가능성이 높다. 하지만 바실리데스가 글을 쓴 지 반 세기도 채 되지 않아 바실리데스주의자들의 신조는 분명히 부도덕해졌다. 클레멘트는 바실리데스 자신이 세운 높은 기준에서 그의 시대에 만연한 타락을 불평했는데, 이는 의심의 여지가 없는 증거이다. 방탕한 윤리 강령은 바실리데스주의자들에게 귀속된 격언에서 쉽게 정당성을 찾을 수 있다.[26]두 가지 오해가 특히 혼란을 야기했다. 첫째는 천사들의 우두머리 또는 아르콘인 아브라삭스가 "무(無)에서 생겨난 아버지"와 혼동되었다는 것이다. 둘째는 유대인의 신, 즉 가장 낮은 하늘의 아르콘이 후기 바실리데스주의자들이 인정한 유일한 아르콘으로 추정되었다는 것이다. 그러나 에피파니우스는 365개의 하늘 각각에 아르콘이 있음을 분명히 암시한다.[26] "아르콘"이라는 이름 자체는 대부분의 영지주의에서 흔히 사용된다. 바실리데스주의는 아브라삭스를 독점한 것으로 보이지만, 카울라카우는 하나 이상의 체계에서 역할을 하며, 천사들의 기능은 다양한 형태의 영지주의, 특히 사투르닐루스에게서 파생된 영지주의에서 반복된다. 사투르닐루스는 또한 유대인의 신을 천사로 지정하는 점과 구세주의 사명에 대한 이유에서 유사점을 제공하며, 클레멘트의 안티탁테는 바실리데스주의자들이 가르친 유대인의 신에 대한 저항을 연상시킨다.
다른 "바실리데스" 특징들은 피스티스 소피아|grc에서 나타나는데, 많은 야만적인 이름의 천사들(365명의 아르콘과 함께)과 정교한 하늘의 배치, 그리고 신명기 32장 30절에서 따온 숫자 이미지가 그것이다. 바실리데스주의자 키레네의 시몬은 예수께서 말씀하시는 ''위대한 셋의 두 번째 논문''에서 분명히 나타난다. "그것은 다른 시몬이었는데, 그가 어깨에 십자가를 짊어졌다. 그들이 가시 면류관을 씌운 것은 다른 사람이었다... 그리고 나는 그들의 무지를 비웃었다."
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[3]
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Philosophumena
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Philosophumena
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Philosophumena
[10]
간행물
Philosophumena
[11]
간행물
Philosophumena
[12]
간행물
Strom.
[13]
간행물
Philosophumena
[14]
간행물
Philosophumena
[15]
간행물
προλελογισμένος
[16]
인용
[17]
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[18]
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[19]
간행물
Strom
[20]
간행물
Strom
[21]
서적
Quran and the Orientalists
[22]
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OUP
[23]
간행물
Philosophumena
[24]
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[25]
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D. C. B.
[26]
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[27]
간행물
Panarion
[28]
연대기
Chron.
[29]
간행물
스트로마타(Stromata)
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