맨위로가기

아모스 브론슨 알코트

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

아모스 브론슨 알코트는 1799년에 태어나 1888년에 사망한 미국의 교육자, 작가, 철학자이다. 그는 학교 체벌에 반대하고, 아동의 즉흥적인 생각과 감정을 중시하는 진보적인 교육관을 가졌으며, 초절주의 운동에 참여했다. 또한, 프루트랜즈라는 유토피아 공동체를 설립했으나 실패했으며, 채식주의와 환경 보호를 실천하는 등 급진적인 사상을 펼쳤다. 그의 철학적 가르침은 비판을 받기도 했지만, 자유 교육의 기반을 마련하고, 랄프 왈도 에머슨, 루이자 메이 올컷 등에게 영향을 미쳤다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 19세기 미국의 철학자 - 토머스 제퍼슨
    토머스 제퍼슨은 미국 독립 선언서의 주요 저자이자 제3대 대통령을 역임했으며, 루이지애나 매입, 노예 무역 금지 법안 서명 등 주요 정책을 추진하고 버지니아 대학교를 설립했다.
  • 지하철도 관련자 - 존 브라운
    존 브라운은 미국의 노예제 폐지 운동가로서, 1859년 하퍼스 페리에서 노예 해방을 위한 무장 봉기를 일으켰으나 실패하고 처형되었으며, 캔자스 준주에서 포타와토미 학살을 주도하기도 했다.
  • 지하철도 관련자 - 새디어스 스티븐스
    노예제 폐지론자이자 급진 공화당 지도자였던 새디어스 스티븐스는 펜실베이니아주 하원의원과 미국 하원의원을 역임하며 노예제 폐지, 평등권 옹호, 앤드루 존슨 대통령 탄핵 주도 등 재건 시대에 큰 영향을 미친 정치인이자 변호사이다.
  • 여성주의 철학자 - 세일라 벤하비브
    세일라 벤하비브는 튀르키예 출신의 정치철학자이며, 문화의 순수성을 부정하고 다원주의와 세계시민주의의 양립을 주장하며, 저서로 『타자의 권리』 등이 있고 북미철학회상 등을 수상했다.
  • 여성주의 철학자 - 시몬 드 보부아르
    프랑스의 작가이자 철학자, 여성주의 운동가인 시몬 드 보부아르는 실존주의 철학을 바탕으로 여성의 주체성과 자유를 강조했으며, 《제2의 성》에서 "여자는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다"라는 구절로 여성 억압의 근원을 분석했다.
아모스 브론슨 알코트 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
아모스 브론슨 알코트
출생 이름아모스 브론슨 알콕스
출생일1799년 11월 29일
출생지월콧, 코네티컷 주, 미국
사망일1888년 3월 4일
사망지보스턴, 매사추세츠 주, 미국
안장지슬리피 할로우 묘지, 콩코드, 매사추세츠 주, 미국
직업교육자
작가
철학자
개혁가
배우자애비 메이 (1830년 결혼, 1877년 사망)
자녀애나 브론슨 알코트
루이자 메이 올컷
엘리자베스 슈월 올컷
애비게일 메이 올컷

2. 생애

요한 하인리히 페스탈로치의 교육 철학에 영향을 받은 알코트는 1823년 코네티컷으로 돌아와 교사 생활을 시작하면서 학생 중심의 혁신적인 교육 방법을 도입했다.[41] 1830년대에 알코트와 같은 진보적인 개혁가들은 페스탈로치, 프리드리히 프뢰벨, 요한 프리드리히 헤르바르트의 영향을 받아 학생들의 경험을 바탕으로 한 작문을 옹호했다. 이들은 규칙으로 수업을 시작하는 것을 반대하고, 학생들이 삶의 사건에 대한 개인적인 이해를 표현함으로써 글쓰기를 배우도록 하는 것을 선호했다. 알코트는 강의와 훈련보다는 대화와 질문에 중점을 두어 자기 분석을 기반으로 하는 수업을 개발하고자 했다.[42] 1830년, 알코트는 사회 개혁가이자 노예제 폐지론자인 애비 메이와 결혼했다.[42]

1834년 알코트는 보스턴에 템플 스쿨을 설립하고 대화와 토론 중심의 교육을 시도했으나, 복음서 해석과 아프리카계 미국인 학생 입학 문제로 논란을 겪었다.[54] 1836년부터 초절주의 클럽의 회원이 되어 랄프 왈도 에머슨, 오레스테스 브론슨, 테오도르 파커 등과 교류했다.[49] 알코트는 그들의 모임을 "심포지엄"이라고 부르는 것을 선호했다.[56]

1840년 4월, 알코트는 에머슨의 권유로 콩코드로 이사하여 에머슨의 집 근처에 있는 집을 연간 50USD에 임대하고 도브 코티지라고 불렀다.[57][58]

알코트와 찰스 레인은 1843년에 "프루트랜즈"를 설립했다.


알코트는 찰스 레인과 교육 이론을 유토피아 사회로 확장하는 협업을 진행했지만, 빚 때문에 공동체에 필요한 토지를 구매할 수 없었다. 레인은 매사추세츠주 하버드에 90에이커(acre) 규모의 농장을 구매하여 "프루트랜즈"라고 이름지었다.[70] 이들은 경제에서 벗어나 독립적인 생활을 추구하며 스스로를 "동반 가족"이라고 불렀다.[73][70] 브룩 농장과 달리, 프루트랜즈의 참여자들은 다른 지역 사회와의 교류를 피했다.[74]

프루트랜즈는 에덴 동산을 되찾고, 개인이 자연, 동물, 동료, 자신, 그리고 창조주와 조화롭게 살 수 있는 완벽한 방법, 즉 농업, 식단, 번식의 공식을 찾는 것을 목표로 했다.[72] 이를 위해 커피, 차, 알코올 음료, 우유, 따뜻한 목욕물은 금지되었고,[76] 알코트는 "우리의 술은 물이고, 고기는 빵이며, 약은 과일입니다."라고 발표했었다.[77] 의류는 동물 때문에 금지된 가죽뿐만 아니라 노예 노동의 산물인 면, 실크, 양모도 금지했다.[75] 그러나 이 실험적인 공동체는 토지 대부분이 경작 가능지가 아니었기 때문에 실패했다.[80]

1844년 1월, 알코트는 가족과 함께 하버드의 스틸 리버로 이사했지만, 1845년 3월 1일, 너새니얼 호손이 더 웨이 사이드로 개명한 "힐사이드"라는 집에서 살기 위해 콩코드로 돌아왔다. 알코트 가족은 힐사이드에 탈주 노예를 포함한 방문객들을 비밀리에 맞이했는데, 그들은 지하 철도의 한 역으로서 노예제에 반대했다.[99]

1857년 이후 알코트와 그의 가족은 콩코드로 돌아와 1877년까지 오차드 하우스에서 살았다. 1860년, 알코트는 콩코드 학교의 감독관으로 임명되었다.[104] 알코트는 노예 폐지론자였으며 윌리엄 로이드 개리슨의 친구였다.[106] 그는 도망 노예인 토마스 심스와 앤서니 번스의 재판에 반대하는 시위에 참여했다.

1868년, 알코트는 딸 루이자 메이 알코트에게 소녀들을 위한 책을 쓰라고 제안했고, 그 결과 ''작은 아씨들''이 출판되었다. 알코트는 미국 여러 지역에서 "강연회"에서 연설하거나, 초청받은 청중들에게 연설했다. 그가 "대화"라고 부른 이들은 영적, 미적, 실용적인 다양한 주제에 대한 다소 비공식적인 강연이었다.

2. 1. 초기 생애 (1799-1823)

아모스 브론슨 올컷은 1799년 11월 29일 뉴잉글랜드의 코네티컷주 울코트에서 태어났다.[1] 그의 부모는 조셉 채트필드 올컷과 안나 브론슨 올컷이었다. 8명의 자녀 중 장남이었던 그는, 원래 "알콕"이었던 가족의 성을 "올컷"으로 바꾸고, 이름에서 "아모스"를 뺐다.[2]

6세 때 올컷은 마을 중심부의 단칸짜리 학교에서 정규 교육을 받기 시작했지만, 어머니의 도움으로 집에서 읽는 법을 배웠다.[3] 학교에서는 읽기, 쓰기, 철자법만 가르쳤으며, 10세에 학교를 그만두었다.[4] 13세 때 삼촌인 틸롯슨 브론슨 목사가 코네티컷주 체셔에 있는 자신의 집으로 올컷을 초대하여 대학 교육을 준비시켰지만, 한 달 만에 포기하고 그 이후로는 독학했다.[5] 그는 이웃이자 사촌인 윌리엄 올컷과 책과 생각을 나누며 어린 시절을 보냈다.[7] 올컷은 훗날 어린 시절에 대해 "그것은 나를 순수하게 유지했다 ... 나는 언덕 속에 살았다 ... 하나님은 내가 들판을 걸을 때 나에게 말씀하셨다"라고 회상했다.[8]

15세부터 올컷은 코네티컷주 플리머스에 있는 시계 제작자 세스 토마스의 공장에서 일했다.[9][10] 17세에는 교사 자격 시험에 합격했지만, 교사 일자리를 찾지 못하고 미국 남부를 여행하며 책과 상품을 파는 행상인이 되었다.[6][9] 처음에는 이 직업을 괜찮다고 생각했지만, 곧 자신의 영적 안녕에 대해 걱정하기 시작했다. 1823년 3월, 올컷은 형에게 "행상은 하나님을 섬기기 힘든 곳이지만, 맘몬을 섬기기에는 훌륭한 곳이다."라는 내용의 편지를 썼다.[12]

2. 2. 초기 교육 활동과 결혼 (1823-1834)

요한 하인리히 페스탈로치의 교육 철학에 영향을 받은 알코트는 1823년 코네티컷으로 돌아와 교사 생활을 시작하면서 학생 중심의 혁신적인 교육 방법을 도입했다.[41] 1830년대에 알코트와 같은 진보적인 개혁가들은 페스탈로치, 프리드리히 프뢰벨, 요한 프리드리히 헤르바르트의 영향을 받아 학생들의 경험을 바탕으로 한 작문을 옹호했다. 이들은 규칙으로 수업을 시작하는 것을 반대하고, 학생들이 삶의 사건에 대한 개인적인 이해를 표현함으로써 글쓰기를 배우도록 하는 것을 선호했다. 알코트는 강의와 훈련보다는 대화와 질문에 중점을 두어 자기 분석을 기반으로 하는 수업을 개발하고자 했다.[42] 1830년, 알코트는 사회 개혁가이자 노예제 폐지론자인 애비 메이와 결혼했다.[42]

2. 3. 템플 스쿨과 초절주의 (1834-1840)

1834년 알코트는 보스턴에 템플 스쿨을 설립하고 대화와 토론 중심의 교육을 시도했다. 그러나 복음서에 대한 해석과 아프리카계 미국인 학생 입학 문제로 논란을 겪었다.[54] 1836년부터 초절주의 클럽의 회원이 되어 랄프 왈도 에머슨, 오레스테스 브론슨, 테오도르 파커 등과 교류했다.[49] 에머슨의 전기 작가는 이 그룹을 "자유주의적 사상을 가진, 변화하는 사람들의 모임으로, 자유주의라는 점 외에는 일치하는 점이 없는 모임"이라고 묘사했으며, 프레데릭 헨리 헤지는 "엄밀한 의미에서 클럽은 없었다...단지 뜻을 같이하는 남녀의 가끔 있는 모임일 뿐"이라고 썼다.[55] 알코트는 그들의 모임을 "심포지엄"이라고 부르는 것을 선호했다.[56]

1840년 4월, 알코트는 에머슨의 권유로 콩코드로 이사하여 에머슨의 집 근처에 있는 집을 연간 50USD에 임대하고 도브 코티지라고 불렀다.[57][58]

2. 4. 프루트랜즈 공동체 실험 (1840-1844)



레인과 알코트는 교육 이론을 유토피아 사회로 확장하는 대규모 협업을 진행했다. 하지만 알코트는 빚 때문에 공동체에 필요한 토지를 구매할 수 없었다. 레인은 "돈을 담당할 사람은 나밖에 없는 것 같습니다."라고 썼다.[69] 1843년 5월, 그는 매사추세츠주 하버드에 90acre 규모의 농장을 구매했다.[70] 그는 부동산 가치 총 1800USD 중 1500USD를 선불로 지불했으며, 나머지는 알코트가 2년에 걸쳐 지불하기로 했다.[71] 그들은 6월 1일에 이사했고, 늙은 사과나무가 10그루밖에 없었음에도 "프루트랜즈"라고 이름 지었다.[70] 7월에 알코트는 잡지 ''The Dial''에 "우리는 약 100에이커의 토지를 소유한 사람과 인간의 소유로부터 이 토지를 해방하는 계약을 맺었습니다."라고 발표했다.[70]

이들의 목표는 에덴 동산을 되찾고, 개인이 자연, 동물, 동료, 자신, 그리고 창조주와 조화롭게 살 수 있는 완벽한 방법, 즉 농업, 식단, 번식의 공식을 찾는 것이었다.[72] 이를 위해 경제에서 벗어나 독립적으로 살았으며,[73] 스스로를 "동반 가족"이라고 불렀다.[70] 브룩 농장과 달리, 프루트랜즈의 참여자들은 다른 지역 사회와의 교류를 피했다.[74] 처음에는 동물의 노동을 착취적이라고 비난했지만,[70] 인간의 삽질만으로는 필요를 충족할 수 없다는 것을 깨닫고 결국 일부 소를 "노예화"하도록 허용했다.[75] 커피, 차, 알코올 음료, 우유, 따뜻한 목욕물은 금지되었다.[76] 알코트는 "우리의 술은 물이고, 고기는 빵이며, 약은 과일입니다."라고 발표했었다.[77] 새뮤얼 바우어는 땅속으로 자란다는 이유로 감자를 먹는 것을 거부함으로써 공동체에 평판을 안겨주었다.[78] 의류는 동물 때문에 금지된 가죽뿐만 아니라 노예 노동의 산물인 면, 실크, 양모도 금지했다.[75] 알코트는 높은 기대를 걸었지만, 공동체에 가장 필요한 시기에 더 많은 회원을 모집하기 위해 종종 자리를 비웠다.[79]

이 실험적인 공동체는 토지 대부분이 경작 가능지가 아니었기 때문에 실패했다.[80] 알코트는 "우리 중 누구도 우리가 꿈꾸던 이상적인 삶을 실제로 구현할 준비가 되어 있지 않았습니다. 그래서 우리는 흩어졌습니다."라고 한탄했다.[81] 설립자들 또한 수확 중반에 로드아일랜드주 프로비던스, 뉴욕시, 코네티컷주 뉴헤이븐으로 강연 투어를 떠나는 등 자리를 비웠다.[82] 7개월 동안 알코트와 레인을 포함하여 13명만이 참여했다.[83] 애비 메이와 그녀의 딸들을 제외하고, 앤 페이지라는 여성 한 명만 참여했다. 페이지가 이웃과 생선 꼬리를 먹은 후 떠나라는 요청을 받았다는 소문이 있다.[84] 레인은 알코트가 충분한 사람들이 참여할 것이라고 오해하게 만들었다고 믿었고, 핵가족에 대한 강한 반감을 갖게 되었다. 그는 프로젝트를 그만두고 아들과 함께 근처의 셰이커교도 가족으로 이사했다.[85] 레인이 떠난 후 알코트는 우울증에 빠져 사흘 동안 말하거나 먹을 수 없었다.[86] 애비 메이는 레인이 의도적으로 자신의 가족을 방해했다고 생각했다. 그녀는 오빠에게 "레인 씨의 모든 노력은 우리를 분열시키려는 것이었습니다. 그러나 알코트 씨의... 아버지의 본능은 그에게 너무 강했습니다."라고 썼다.[87] 농장의 마지막 지불 기한이 다가오자 샘 메이는 그의 매형의 빚을 갚기를 거부했다.[88] 실험은 실패했고, 알코트는 프루트랜즈를 떠나야 했다.

알코트 가족 구성원들은 프루트랜즈에서의 경험에 만족하지 못했다. 애비 메이는 자신과 딸들이 다른 곳으로 이사하여 브론슨을 남겨두겠다고 위협했다.[89] 당시 열 살이었던 루이자 메이 알코트는 ''초절주의적 야생 귀리''(1873)에서 이 경험에 대해 "형제단은 정원과 밭을 삽질하는 것으로 시작했지만, 며칠만 지나도 그들의 열정은 놀랍도록 줄어들었다."라고 썼다.[90]

2. 5. 콩코드로 귀환과 후기 활동 (1844-1888)

1844년 1월, 알코트는 가족과 함께 하버드[91] 내의 마을인 스틸 리버로 이사했지만, 1845년 3월 1일, 너새니얼 호손이 더 웨이 사이드로 개명한 "힐사이드"라는 집에서 살기 위해 콩코드[92]로 돌아왔다. 에머슨과 샘 메이가 알코트 가족이 그 집을 구하는 데 도움을 주었다.[93] 알코트는 헛간을 옮기고 집을 녹슨 올리브색으로 칠하는 등 6에이커가 넘는 땅을 가꾸며 집을 개조했다.[96]

알코트 가족은 힐사이드에 탈주 노예를 포함한 방문객들을 비밀리에 맞이했는데, 그들은 지하 철도의 한 역으로서 노예제에 반대했다.[99] 알코트는 미국-멕시코 전쟁을 노예제를 확장하려는 시도로 간주하며 반대했다.[100]

1857년 이후 알코트와 그의 가족은 콩코드로 돌아와 1877년까지 오차드 하우스에서 살았다. 1860년, 알코트는 콩코드 학교의 감독관으로 임명되었다.[104]

알코트는 노예 폐지론자였으며 윌리엄 로이드 개리슨의 친구였다.[106] 그는 도망 노예인 토마스 심스와 앤서니 번스의 재판에 반대하는 시위에 참여했다.

1868년, 알코트는 딸 루이자 메이 올컷에게 소녀들을 위한 책을 쓰라고 제안했고, 그 결과 ''작은 아씨들''이 출판되었다.

알코트는 미국 여러 지역에서 "강연회"에서 연설하거나, 초청받은 청중들에게 연설했다. 그가 "대화"라고 부른 이들은 영적, 미적, 실용적인 다양한 주제에 대한 다소 비공식적인 강연이었다.

3. 사상과 신념

알코트는 1860년 대통령 선거에서 에이브러햄 링컨에게 투표하며 처음으로 투표권을 행사했다. 그는 노예제 폐지론자로서 윌리엄 로이드 개리슨의 친구였으며,[105][106] 도망 노예인 토마스 심스와 앤서니 번스의 재판에 반대하는 시위에 참여했다.[107][108] 법원 습격 시도가 실패했음에도 불구하고, 알코트는 용기 있게 행동했다.[107][108]

1862년 헨리 데이비드 소로가 사망하자,[111] 알코트는 랄프 왈도 에머슨의 요청으로 소로의 장례식을 준비했다.[113] 1864년 이웃 너새니얼 호손이 사망하자, 올리버 웬들 홈스 시니어 등과 함께 시신 운반에 참여했다.[116] 링컨 대통령 암살 이후에는 "충격적인 소식"이라며 슬픔을 표현했다.[118]

알코트는 기회가 있을 때마다 "강연회"에서 연설하거나, 초청받은 청중들에게 "대화"라고 부르는 비공식적인 강연을 했다. 그는 랄프 왈도 에머슨이 이끄는 미국 초월주의 학파의 사상을 강조하며, 플라톤 철학, 영과의 직접적인 교감, 그리고 평온한 삶의 방식이 인간에게 미치는 이점에 대해 논의했다.[121]

알코트는 채식주의자로서 "피타고라스 식단"을 실천했다. 고기, 달걀, 버터, 치즈, 우유를 먹지 않고 샘물만 마셨다.[135] 그는 식단이 인간 완벽의 열쇠이며, 육체적 건강과 정신적 향상을 연결한다고 믿었다. 더 나아가 자연의 완벽함을 정신과 연결하고 오염을 비난하며 인류가 생태계를 유지해야 한다고 주장하여, 현대 환경 보호주의를 예측했다.[136]

3. 1. 교육 개혁

알코트는 1834년 9월 22일, 보스턴의 메이슨 템플(Masonic Temple)에 템플 스쿨을 열었다.[38][39] 그의 조교는 엘리자베스 파머 피보디와 마거릿 풀러였고, 메리 피보디 만은 프랑스어 강사로 일했다.[40]

1830년대, 알코트는 프리드리히 프뢰벨 등의 영향을 받아 학생들의 경험을 바탕으로 한 작문을 옹호했다. 그는 학생들이 삶의 사건에 대한 개인적인 이해를 표현함으로써 글쓰기를 배우도록 했다. 알코트는 대화와 질문을 통해 자기 분석을 기반으로 하는 수업을 개발하고자 했다.[42] 그는 쓰기와 읽기 외에도 복음서 해석을 포함한 "영적 문화" 수업을 진행하고, ''사물 교육''을 옹호했다.[43] 또한 학습에 영감을 줄 시각적 요소로 교실을 장식했다.[39]

1835년, 피보디는 ''Record of a School''을 출판했고,[40] 1836년에는 알코트와 피보디의 다툼 끝에 ''Conversations with Children on the Gospels''가 출판되었다.[47] 알코트의 방식은 복음서에 대한 대화를 불경에 가깝다고 여겨져 많은 비판을 받았다.[48] 조셉 T. 버킹엄은 알코트를 "미치거나 반쯤 정신 나간 돌팔이"라고 불렀다.[50]

제임스 프리먼 클라크 목사는 알코트를 변호했지만,[52] 1837년, 학생은 11명밖에 남지 않았고 조교도 없었다.[53] 논란으로 인해 많은 부모들이 자녀를 학교에서 데려갔고, 알코트는 진보적 교육과 민주적 학교의 선구자였음에도 불구하고, 아프리카계 미국인 아이를 받아들여 학부모들을 소외시켰다.[41]

1879년, 알코트는 프랭클린 벤자민 샌본과 함께 콩코드 철학 및 문학 학교를 설립했다.[127] 이 학교는 오차드 하우스 서재에서 시작하여 힐사이드 채플로 옮겨졌으며,[127] 미국 최초의 공식 성인 교육 센터 중 하나로 간주되었고, 9년 동안 지속되었다.

3. 2. 초절주의

랄프 왈도 에머슨의 권유로 콩코드로 이사한 알코트는 1836년부터 초절주의 클럽의 회원이 되어 에머슨, 오레스테스 브론슨, 테오도르 파커 등과 교류했다.[54] 그는 클럽의 두 번째 회의에 참석하여 멤버가 되었고, 세 번째 회의를 주최했다.[49]

알코트는 요한 볼프강 폰 괴테의 작품을 본떠 쓴 글을 초절주의자들의 저널인 ''The Dial''에 게재했다. 그러나 당시 편집자였던 마가렛 풀러를 포함한 많은 사람들은 그의 글이 어리석고 이해하기 어렵다고 조롱했다.[60]

알코트의 초상화


알코트는 체벌에 반대하며 학생 중심의 교육을 강조했다. 그는 학생들이 스스로 생각하고 반성하는 능력을 키워주는 것이 중요하다고 믿었으며, 유아기에는 즐거움을 중심으로 교육해야 한다고 주장했다.[132] 그의 교육 이론은 당시 논란이 많았지만, 해리엇 마티노와 같은 작가도 그의 교육 방식에 주목했다.[134] 그의 교육 원리는 오늘날에도 교실에서 사용되고 있으며, 콩코드 철학 학교는 1970년대에 다시 문을 열어 그의 교육 철학을 이어가고 있다.

알코트는 채식주의와 비건 생활을 실천하고, 지속 가능한 삶과 절제를 강조했다. 그는 자신의 식단을 "피타고라스 식단"이라고 부르며, 고기, 달걀, 버터, 치즈, 우유를 먹지 않고 샘물만 마셨다.[135] 그는 식단이 인간 완벽의 열쇠이며, 육체적 건강과 정신적 향상을 연결한다고 믿었다. 더 나아가 자연의 완벽함을 정신과 연결하고, 오염을 비난하며 인류가 생태계를 유지해야 한다고 주장하여 현대 환경 보호주의를 예측했다.[136]

3. 3. 사회 개혁

알코트는 노예제 폐지론자였으며 윌리엄 로이드 개리슨의 친구였다.[106] 그는 도망 노예인 토마스 심스와 앤서니 번스의 재판에 반대하는 시위에 참여했고,[107],[108] 법원을 습격하려 했으나 실패했다.[107],[108]

알코트는 다양한 주제에 대한 "대화"라고 불리는 비공식적인 강연을 통해 미국 초월주의 학파의 사상을 강조했다. 그는 플라톤 철학, 영과의 직접적인 교감을 통한 마음과 영혼의 계발, 그리고 평온한 기분과 단순한 삶의 방식이 인간에게 미치는 이점에 대해 자주 논의했다.[121]

그의 철학적 가르침은 일관성이 없고 모호하다는 비판을 받기도 했다. 그는 플라톤, 독일 신비주의, 이마누엘 칸트의 영향을 사무엘 테일러 콜리지의 저술을 통해 받아들였다.

3. 4. 채식주의와 환경 보호

알코트는 자신의 식단을 "피타고라스 식단"이라고 묘사했다. 그는 고기, 달걀, 버터, 치즈, 우유를 먹지 않았고, 마시는 것은 샘물로 제한했다.[135] 알코트는 식단이 인간 완벽의 열쇠를 쥐고 있으며, 육체적 건강과 정신적 향상을 연결한다고 믿었다. 더 나아가 그는 자연의 완벽함을 정신과 연결하고, 오염을 비난하며 인류가 생태계를 유지하는 역할을 해야 한다고 주장함으로써, 일종의 현대 환경 보호주의를 예측했다.[136]

4. 비판과 유산

올컷의 철학은 일관성이 없고 모호하다는 비판을 받았다. 그는 플라톤, 독일 신비주의, 이마누엘 칸트의 영향을 사무엘 테일러 콜리지의 저술을 통해 받아들였다.[137] 마가렛 풀러는 알코트를 "고대 그리스의 온화한 시대의 철학자"라고 칭했다.[137]

제임스 러셀 로웰은 알코트를 "날개가 잘린 천사"라고 언급했다.[103] 랄프 왈도 에머슨은 알코트의 뛰어난 대화 능력이 글쓰기로 이어지지 못한다는 점을 지적했다.[59] 그의 "오르픽 격언"은 난해하고 허세 부린다는 이유로 웃음거리가 되었다.[60] 현대 비평가들은 종종 알코트가 가족을 경제적으로 부양할 수 없었다는 점을 비판한다.

이러한 비판에도 불구하고, 올컷은 진보적인 교육 방법론을 제시하고 성인 교육 발전에 기여했다. 그의 사상은 딸 루이자 메이 올컷을 비롯한 여러 작가와 사상가들에게 영향을 미쳤다.[119][120] 특히 루이자 메이 올컷의 소설 《작은 아씨들》은 알코트 가문의 이야기를 바탕으로 한다.[120]

그는 링컨에게 투표하고, 노예 폐지론자로 활동하는 등 사회 문제에도 적극 참여했다.[105][106] 그의 채식주의와 환경 보호에 대한 관심은 현대 사회에도 시사하는 바가 크다.

4. 1. 비판

올컷의 철학은 일관성이 없고, 모호하며, 갑작스럽다는 비판을 받았다. 그는 철학 체계를 세우지 않았으며, 플라톤, 독일 신비주의, 이마누엘 칸트의 영향을 사무엘 테일러 콜리지의 저술을 통해 받아들인 모습을 보인다.[137] 마가렛 풀러는 알코트를 "고대 그리스의 온화한 시대의 철학자, 보스턴의 속물들이 아테네의 속물들이 소크라테스를 혐오하는 만큼 혐오하는 인물"이라고 칭했다.[137]

제임스 러셀 로웰은 알코트를 "날개가 잘린 천사"라고 언급했다.[103] 랄프 왈도 에머슨은 알코트의 뛰어난 대화 능력이 글쓰기로 이어지지 못한다는 점을 지적하며, "그가 글을 쓰려고 앉으면 모든 천재성이 그를 떠난다. 그는 껍데기만 주고 그의 생각의 알맹이는 버린다"고 썼다.[59] 그의 "오르픽 격언"은 ''The Dial''에 게재되었는데, 난해하고, 허세 부리며, 무의미하여 웃음거리가 되었다. ''더 니커보커''는 1840년 11월 "위 격언"이라는 제목의 패러디를 게재했고, ''보스턴 포스트''의 한 작가는 알코트의 "오르픽 격언"을 "승객 한 명을 태운 15량의 기차"라고 표현했다.[60]

현대 비평가들은 종종 알코트가 가족을 경제적으로 부양할 수 없었다는 점을 비판한다. 알코트는 자신의 원칙을 자신과 가족의 행복보다 우선시했다.

다른 관점에서 보면, 알코트 가족은 여성의 독립적인 경력을 장려하지 않던 시대에 서로 다른 분야에서 두 명의 유명한 딸을 배출하는 환경을 조성했다.

4. 2. 유산

올컷은 진보적인 교육 방법론을 제시하고 성인 교육 발전에 기여했다. 그의 사상은 딸 루이자 메이 올컷을 비롯한 여러 작가와 사상가들에게 영향을 미쳤다.[119][120] 특히 루이자 메이 올컷의 소설 《작은 아씨들》은 알코트 가문의 이야기를 바탕으로, 아버지의 모습을 남북 전쟁에 참전한 군목으로 바꾸어 묘사했다.[120]

그는 링컨에게 투표하고, 노예 폐지론자로 활동하는 등 사회 문제에도 적극 참여했다.[105][106] 그의 채식주의와 환경 보호에 대한 관심은 현대 사회에도 시사하는 바가 크다.

5. 저작


  • 《유아 교육의 원리와 방법에 대한 관찰》 (1830)
  • 《인간 문화의 교리와 규율》 (1836)
  • 《어린이들과의 복음 대화》 (제1권, 1836)
  • 《어린이들과의 복음 대화》 (제2권, 1837)
  • 《타블렛》 (1868)
  • 《콩코드 시대》 (1872)
  • 《탁상담론》 (1877)
  • 《뉴 코네티컷: 자전적 시》 (1887; 초판은 1882년에 개인적으로 인쇄됨)
  • 《소네트와 칸초네》 (1882)
  • 《랄프 월도 에머슨, 철학자이자 선지자: 산문과 운문으로 본 그의 성격과 천재성에 대한 평가》 (1882)
  • 《브론슨 알코트의 일기》 (1966)

참조

[1] 인용
[2] 인용
[3] 인용
[4] 인용
[5] 인용
[6] 인용
[7] 인용
[8] 인용
[9] 인용
[10] 인용
[11] 인용
[12] 인용
[13] 인용
[14] 인용
[15] 인용
[16] 인용
[17] 인용
[18] 인용
[19] 인용
[20] 인용
[21] 인용
[22] 인용
[23] 인용
[24] 인용
[25] 인용
[26] 서적 Radical Abolitionism: Anarchy and the Government of God in Antislavery Thought University of Tennessee Press
[27] 인용
[28] 인용
[29] 인용
[30] 인용
[31] 인용
[32] 인용
[33] 인용
[34] 인용
[35] 인용
[36] Harvnb
[37] Harvnb
[38] Harvnb
[39] Harvnb
[40] Harvnb
[41] Harvnb
[42] Harvnb
[43] 서적 American Journal of Education https://books.google[...] Wait, Green, and Company 1828-01-01
[44] Harvnb
[45] Harvnb
[46] 서적 Marmee & Louisa Simon & Schuster 2012
[47] Harvnb
[48] Harvnb
[49] Harvnb
[50] Harvnb
[51] Harvnb
[52] Harvnb
[53] Harvnb
[54] 문서 Emerson The Belknap Press of Harvard University Press 2003
[55] Harvnb
[56] Harvnb
[57] Harvnb
[58] Harvnb
[59] Harvnb
[60] Harvnb
[61] Harvnb
[62] Harvnb
[63] Harvnb
[64] Harvnb
[65] Harvnb
[66] Harvnb
[67] Harvnb
[68] Harvnb
[69] Harvnb
[70] Harvnb
[71] 인용
[72] 인용
[73] 인용
[74] 인용
[75] 인용
[76] 인용
[77] 인용
[78] 인용
[79] 인용
[80] 서적 Brook Farm: The Dark Side of Utopia The Belknap Press of Harvard University Press
[81] 인용
[82] 인용
[83] 인용
[84] 인용
[85] 인용
[86] 인용
[87] 인용
[88] 인용
[89] 인용
[90] 인용
[91] 서적 The Oxford Illustrated Literary Guide to the United States Oxford University Press
[92] 인용
[93] 인용
[94] 인용
[95] 인용
[96] 인용
[97] 인용
[98] 인용
[99] 인용
[100] 인용
[101] 인용
[102] 인용
[103] 인용
[104] 인용
[105] 인용
[106] 서적
[107] 서적
[108] 서적
[109] 서적
[110] 서적
[111] 서적
[112] 서적
[113] 웹사이트 Remembering Henry David Thoreau http://thoreaufarm.o[...] Thoreau Farm Trust 2012-04-23
[114] 서적
[115] 간행물 Thoreau https://books.google[...] Ticknor and Fields 2012-06-10
[116] 서적
[117] 서적
[118] 서적
[119] 서적 Irving to Irving: Author-Publisher Relations 1800–1974 R. R. Bowker Company
[120] 서적
[121] 문서 Alcott, Amos Bronson
[122] 서적 The Oxford Illustrated Literary Guide to the United States Oxford University Press
[123] 서적
[124] 서적
[125] 서적
[126] 서적
[127] 서적
[128] 서적
[129] 서적 The Literary Trail of Greater Boston Commonwealth Editions
[130] 서적
[131] 서적
[132] 서적
[133] 서적
[134] 서적
[135] 서적
[136] 서적
[137] 서적 The Almanac of American Letters William Kaufmann, Inc.
[138] 서적
[139] 서적
[140] 서적



본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com