양립주의
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1. 개요
양립주의는 자유 의지가 결정론과 양립할 수 있다는 철학적 입장이다. 고대 스토아 학파와 중세 스콜라 철학자들이 이 견해를 지지했으며, 데이비드 흄, 토마스 홉스와 같은 계몽주의 철학자들도 양립주의를 옹호했다. 20세기에는 해리 프랭크푸르트, 대니얼 데닛, 존 마틴 피셔 등 새로운 양립주의자들이 등장하여 논의를 발전시켰다. 양립주의는 행위자가 자신의 동기에 따라 행동할 자유가 있다면, 즉 강요받거나 억제되지 않았다면 자유 의지가 있다고 정의한다. 그러나 비양립주의자들은 이러한 정의에 반대하며, 양립주의가 진정한 의미의 자유 의지를 설명하지 못한다고 비판한다. 주요 비판으로는 피터 반 인바겐의 결과 논증과 윌리엄 제임스, 이마누엘 칸트의 온건 결정론 비판 등이 있다.
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| 양립주의 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 분야 | 철학 |
| 하위 분야 | 윤리학, 인식론, 형이상학 |
| 주요 아이디어 | 자유 의지는 결정론과 양립 가능하다 |
| 반대 | 비양립론, 자유지상주의적 자유 의지, 강경 결정론, 회의주의 |
| 관련된 주제 | 결정론, 자유 의지, 도덕적 책임, 인과 관계 |
| 상세 내용 | |
| 유형 | 고전적 양립론 현대적 양립론 |
| 주요 옹호자 | 아리스토텔레스 스토아 학파 토마스 홉스 데이비드 흄 존 로크 아서 쇼펜하워 다니엘 데닛 해리 프랑크푸르트 앨프레드 아일러 패트리샤 처칠랜드 |
| 추가 정보 | |
| 참고 문헌 | Compatibilism (Stanford Encyclopedia of Philosophy) Free Will Twice Defined: On the Linguistic Conflict of Compatibilism and Incompatibilism |
2. 역사
양립주의는 고대 스토아 학파[7]와 일부 중세 스콜라 철학 학자들에 의해 언급되고 옹호되었다. 더 구체적으로는, 토마스 아퀴나스와 후기 토미즘 학자들(예: 도밍고 바네스)과 같은 스콜라 학자들은, 어떤 강한 의미에서 행위자가 자신이 한 것 외에는 다른 것을 할 수 없었음에도 불구하고 인간의 행위가 자유로울 수 있다고 주장한 것으로 해석되는 경우가 많다. 아퀴나스는 종종 합리적 양립주의(즉, 행위는 합리적 인지로 결정될 수 있지만 자유로울 수 있음)를 유지하는 것으로 해석되는 반면, 바네스와 같은 후기 토미스트들은 신학적 결정론에 대한 정교한 이론을 발전시켰는데, 이는 자유로운 행위자의 행위가 자유롭기는 하지만 더 높은 수준에서 "물리적 예동"(프라이모티오 피시카/praemotio physicala), 즉 자유로운 행위자의 의지를 잠재성에서 현실로 이끌어내기 위해 필요한, 신의 결정론적 개입의 형태로 나타나는 오류가 없는 신의 칙령에 의해 결정된다는 것이다. 반면에 자유에 대한 강한 비양립주의적 견해는 프란체스코회 전통, 특히 던스 스코투스에 의해 발전되었으며, 나중에 예수회 학자, 특히 루이스 데 몰리나와 프란시스코 수아레즈에 의해 유지되고 더욱 발전되었다.
근대 초기에, 양립주의는 계몽주의 철학자들(예: 데이비드 흄과 토마스 홉스)에 의해 유지되었다.[8]
20세기 동안, 양립주의자들은 흄, 홉스, 존 스튜어트 밀의 고전적인 논증과는 다른 새로운 논증을 제시했다.[9] 중요한 점은, 해리 프랭크푸르트가 비양립주의에 반대하기 위해 현재 프랭크푸르트 사례로 알려진 것을 대중화했고,[10] 고차적 의지에 기반한 양립주의적 자유 의지에 대한 긍정적인 설명을 발전시켰다는 것이다.[11] 다른 "새로운 양립주의자"로는 게리 왓슨, 수잔 R. 울프, P. F. 스트로슨, R. 제이 왈라스 등이 있다.[12] 현대 양립주의자들은 철학자이자 인지 과학자인 대니얼 데닛에서, 특히 그의 저서 ''엘보 룸''(1984)과 ''자유는 진화한다''(2003)에서, 실존주의 철학자인 프리드호프 베르그만에 이르기까지 다양하다.[13] 아마도 가장 유명한 현대 양립주의 옹호자는 존 마틴 피셔일 것이다.
2020년 설문 조사에 따르면 철학자의 59%가 양립주의를 수용하거나 지지하는 경향을 보였다.[14]
2. 1. 고대 및 중세
양립주의는 고대 스토아 학파[7]와 일부 중세 스콜라 철학 학자들에 의해 언급되고 옹호되었다. 토마스 아퀴나스와 후기 토미즘 학자들(예: 도밍고 바네스)과 같은 스콜라 철학자들은, 어떤 강한 의미에서 행위자가 자신이 한 것 외에는 다른 것을 할 수 없었음에도 불구하고 인간의 행위가 자유로울 수 있다고 주장한 것으로 해석되는 경우가 많다. 아퀴나스는 종종 합리적 양립주의(즉, 행위는 합리적 인지로 결정될 수 있지만 자유로울 수 있음)를 유지하는 것으로 해석되는 반면, 바네스와 같은 후기 토미스트들은 신학적 결정론에 대한 정교한 이론을 발전시켰는데, 이는 자유로운 행위자의 행위가 자유롭기는 하지만 더 높은 수준에서 "물리적 예동"(프라이모티오 피시카/praemotio physicala), 즉 자유로운 행위자의 의지를 잠재성에서 현실로 이끌어내기 위해 필요한, 신의 결정론적 개입의 형태로 나타나는 오류가 없는 신의 칙령에 의해 결정된다는 것이다. 반면에 자유에 대한 강한 비양립주의적 견해는 프란체스코회 전통, 특히 던스 스코투스에 의해 발전되었으며, 나중에 예수회 학자, 특히 루이스 데 몰리나와 프란시스코 수아레즈에 의해 유지되고 더욱 발전되었다.[8]2. 2. 근대
계몽주의 철학자들인 데이비드 흄과 토마스 홉스는 양립주의를 옹호했다.[8] 양립주의는 고대 스토아 학파[7]와 일부 중세 스콜라 철학 학자들에 의해 언급되기도 했다.2. 3. 현대
20세기 동안, 양립주의자들은 흄, 홉스, 존 스튜어트 밀의 고전적인 논증과는 다른 새로운 논증을 제시했다.[9] 해리 프랭크푸르트는 비양립주의에 반대하기 위해 현재 프랭크푸르트 사례로 알려진 것을 대중화했고,[10] 고차적 의지에 기반한 양립주의적 자유 의지에 대한 긍정적인 설명을 발전시켰다.[11] 게리 왓슨, 수잔 R. 울프, P. F. 스트로슨, R. 제이 왈라스 등도 새로운 양립주의 논증을 제시하였다.[12] 현대 양립주의자들은 철학자이자 인지 과학자인 대니얼 데닛에서, 특히 그의 저서 ''엘보 룸''(1984)과 ''자유는 진화한다''(2003)에서, 실존주의 철학자인 프리드호프 베르그만에 이르기까지 다양하다.[13] 존 마틴 피셔는 가장 유명한 현대 양립주의 옹호자 중 한 명으로 손꼽힌다. 2020년 설문 조사에 따르면 철학자의 59%가 양립주의를 수용하거나 지지하는 경향을 보였다.[14]3. 자유 의지의 정의
양립주의자들은 종종 "자유 의지"의 사례를, 행위자가 자신의 ''동기''에 따라 행동할 자유가 있는 경우로 정의한다. 즉, 행위자는 강요받거나 억제되지 않았다는 것이다.[3] 아르투어 쇼펜하우어는 "인간은 자신이 원하는 것을 할 수 있지만, 자신이 원하는 것을 원할 수는 없다"라고 말했다.[15] 다시 말해, 행위자는 종종 ''동기''에 따라 행동할 자유가 있을 수 있지만, 그 동기의 본질은 결정된다. 이러한 자유 의지의 정의는 결정론의 진실 여부에 의존하지 않는다. 이러한 관점은 또한 ''자유 의지''를 외부 지배에 굴복하는 것과 반대로, 자신의 규칙에 따라 생활하는 능력인 ''자율성''과 가깝게 만든다.
3. 1. 동기에 따른 행동의 자유
양립주의자들은 종종 "자유 의지"의 사례를, 행위자가 자신의 ''동기''에 따라 행동할 자유가 있는 경우로 정의한다. 즉, 행위자는 강요받거나 억제되지 않았다는 것이다.[3] 아르투어 쇼펜하우어는 "인간은 자신이 원하는 것을 할 수 있지만, 자신이 원하는 것을 원할 수는 없다"라고 말했다.[15] 다시 말해, 행위자는 종종 ''동기''에 따라 행동할 자유가 있을 수 있지만, 그 동기의 본질은 결정된다. 이러한 자유 의지의 정의는 결정론의 진실 여부에 의존하지 않는다. 이러한 관점은 또한 ''자유 의지''를 외부 지배에 굴복하는 것과 반대로, 자신의 규칙에 따라 생활하는 능력인 ''자율성''과 가깝게 만든다.
3. 2. 자율성
양립주의자들은 종종 "자유 의지"를 행위자가 자신의 동기에 따라 행동할 자유가 있는 경우로 정의한다. 즉, 행위자는 강요받거나 억제되지 않은 상태를 의미한다.[3] 아르투어 쇼펜하우어는 "인간은 자신이 원하는 것을 할 수 있지만, 자신이 원하는 것을 원할 수는 없다"라고 말했다.[15] 다시 말해, 행위자는 종종 동기에 따라 행동할 자유가 있을 수 있지만, 그 동기의 본질은 결정된다. 이러한 자유 의지의 정의는 결정론의 진실 여부에 의존하지 않는다.[3]이러한 관점은 또한 자유 의지를 외부 지배에 굴복하는 것과 반대로, 자신의 규칙에 따라 생활하는 능력인 자율성과 가깝게 만든다.
3. 3. 대안적 가능성
일부 양립론자들은 인과적 결정론과 논리적 결정론이 모두 참이라고 주장한다. 따라서 미래에 대한 진술은 현재 시점에서 참 또는 거짓이다. 이러한 관점에서 자유 의지는 동일한 상황에서 다르게 선택할 수 있는 능력으로 이해되어서는 안 된다. 양립론자는 사람이 여러 선택지 중에서 결정할 수 있다고 믿지만, 그 선택은 항상 외부 요인에 의해 결정된다.[16] 예를 들어 "내일 방문할 수도 있고, 방문하지 않을 수도 있다"라는 말은, 무엇을 선택할지에 대한 무지를 표현하는 것이다.[16]
4. 비자연주의적 양립주의
비자연주의적 양립주의는 사고하고 자유롭게 선택하며 그 결과 신체에 독립적으로 작용하는 정신 또는 영혼이 신체와 별도로 존재한다고 가정하는 심신 이원론을 포함한다.[17] 이는 전통적인 종교적 형이상학과 새로운 양립주의적 개념을 모두 포괄한다. 비자연주의적 양립주의는 자율성 및 다윈주의와 일치하며,[18] 물리학 법칙 내에서 실용적인 이유에 기초한 자유로운 개인적 행위를 허용한다.[19] 21세기 철학자들 사이에서는 덜 인기가 있지만, 거의 모든 종교에서 나타난다.[20]
5. 유신론적 양립주의와 비양립주의
제롬 잔키우스, 프란시스쿠스 유니우스, 프란시스 고마루스 등 개혁주의 신학자들은 주로 양립주의적 입장을 취했다. 스콜라주의를 이용하는 이들은 주로 양립주의자들이다. 비자연주의적 양립주의는 거의 모든 종교에서 존재한다.[20]
둔스 스코투스와 루이스 드 몰리나는 유신론적 비양립주의를 주장했다.[17] 엄격한 자연주의 물리학의 대안으로, 사고하고, 자유롭게 선택하며, 그 결과 신체에 독립적으로 작용하는 정신 또는 영혼이 신체와 별도로 존재한다고 가정하는 심신 이원론은 전통적인 종교적 형이상학과 덜 일반적인 새로운 양립주의적 개념을 모두 포함한다.[17] 또한 자율성과 다윈주의와 일치하며,[18] 물리학 법칙 내에서 실용적인 이유에 기초한 자유로운 개인적 행위를 허용한다.[19] 21세기 철학자들 사이에서는 덜 인기가 있지만, 비자연주의적 양립주의는 거의 모든 종교에서 존재한다.[20]
5. 1. 유신론적 양립주의
제롬 잔키우스, 프란시스쿠스 유니우스, 프란시스 고마루스 등 개혁주의 신학자들은 주로 양립주의적 입장을 취했다. 스콜라주의를 이용하는 이들은 주로 양립주의자들이다. 비자연주의적 양립주의는 거의 모든 종교에서 존재한다.[20]5. 2. 유신론적 비양립주의
둔스 스코투스와 루이스 드 몰리나는 유신론적 비양립주의를 주장했다.[17] 엄격한 자연주의 물리학의 대안으로, 사고하고, 자유롭게 선택하며, 그 결과 신체에 독립적으로 작용하는 정신 또는 영혼이 신체와 별도로 존재한다고 가정하는 심신 이원론은 전통적인 종교적 형이상학과 덜 일반적인 새로운 양립주의적 개념을 모두 포함한다.[17] 또한 자율성과 다윈주의와 일치하며,[18] 물리학 법칙 내에서 실용적인 이유에 기초한 자유로운 개인적 행위를 허용한다.[19] 21세기 철학자들 사이에서는 덜 인기가 있지만, 비자연주의적 양립주의는 거의 모든 종교에서 존재한다.[20]6. 비판
양립주의에 대한 주요 비판으로는 피터 반 인바겐의 결과 논증이 있다.
양립주의 비판론자들은 자유 의지의 정의에 초점을 맞추는 경우가 많다. 비양립주의자들은 양립주의자들이 결정론과 양립할 수 있는 ''무언가''를 보여주고 있다는 점에는 동의할 수 있지만, 그 ''무언가''를 "자유 의지"라고 불러서는 안 된다고 생각한다. 비양립주의자들은 "행동의 자유"를 자유 의지의 ''필수적인'' 기준으로 받아들일 수 있지만, 그것이 ''충분''한 기준인지는 의심한다. 비양립주의자들은 자유 의지가 단지 반사실 조건문이 아닌, 믿음, 욕망 또는 행동에 대한 ''진정한'' (즉, 절대적이고 궁극적이며 물리적인) 대체 가능성을 의미한다고 믿는다.[21]
양립주의의 직접적인 전신은 '''온건 결정론'''이었다(온건 결정론/soft determinism영어) (윌리엄 제임스가 만든 용어이며, 그는 이를 비하적으로 사용했다).[22] 온건 결정론은 우리(일반적인 인간)에게 자유 의지가 있고 결정론이 참이라는 견해이다. (반면, 양립주의자들은 결정론의 진리값에 대해 어떤 입장도 취하지 않는다.) 제임스는 온건 결정론자들이 자유라는 이름을 훔쳐 그들의 근본적인 결정론을 가리는 "기만의 수렁"을 만들었다고 비난했다.[22] 이마누엘 칸트는 이를 "비참한 속임수"이자 "언어 유희"라고 불렀다.[23] 칸트의 논증은 모든 경험적 현상은 결정적인 원인에서 비롯되어야 하지만, 인간의 생각은 다른 곳에서는 발견되지 않는 무언가, 즉 세상이 ''어떻게'' 되어야 하는지 또는 다르게 될 수 있는지에 따라 세상을 생각하는 능력을 도입한다는 견해에 근거한다. 칸트에게 주관적 추론은 경험적으로 세상이 돌아가는 방식과는 필연적으로 다르다. ''현실''과 ''당위''를 구별하는 능력 때문에 추론은 이미 존재하는 것에 의해 결정되지 않고 "자발적으로" 새로운 사건을 발생시킬 수 있다.[24] 칸트는 이를 근거로 양립주의의 한 형태에 반대하는데, 예를 들어 범죄자의 행동을 결정적인 힘과 자유로운 선택의 혼합으로 이해하는 것이다. 칸트는 이를 ''자유''라는 단어를 오용하는 것으로 간주한다. 칸트는 양립주의적 관점을 취하는 것은 일어나야 할 일에 따라 의도된 행동 방침을 다시 생각하는 뚜렷하게 주관적인 능력을 부인하는 것이라고 주장한다.[23]
6. 1. 결과 논증
피터 반 인바겐은 결과 논증을 통해 양립주의를 비판했다.[21] 양립주의 비판론자들은 자유 의지의 정의에 초점을 맞추는 경우가 많은데, 비양립주의자들은 양립주의자들이 결정론과 양립할 수 있는 ''무언가''를 보여주고 있다는 점에는 동의할 수 있지만, 그 ''무언가''를 "자유 의지"라고 불러서는 안 된다고 생각한다. 비양립주의자들은 "행동의 자유"를 자유 의지의 ''필수적인'' 기준으로 받아들일 수 있지만, 그것이 ''충분''한 기준인지는 의심한다. 비양립주의자들은 자유 의지가 단지 반사실 조건문이 아닌, 믿음, 욕망 또는 행동에 대한 ''진정한'' (즉, 절대적이고 궁극적이며 물리적인) 대체 가능성을 의미한다고 믿는다.[21]윌리엄 제임스는 양립주의의 직접적인 전신인 온건 결정론은 자유라는 이름을 훔쳐 그들의 근본적인 결정론을 가리는 "기만의 수렁"을 만들었다고 비난했다.[22] 이마누엘 칸트는 이를 "비참한 속임수"이자 "언어 유희"라고 불렀다.[23] 칸트의 논증은, 모든 경험적 현상은 결정적인 원인에서 비롯되어야 하지만, 인간의 생각은 세상이 ''어떻게'' 되어야 하는지 또는 다르게 될 수 있는지에 따라 세상을 생각하는 능력을 도입한다는 견해에 근거한다. 칸트는 이를 근거로 양립주의의 한 형태에 반대하는데, 범죄자의 행동을 결정적인 힘과 자유로운 선택의 혼합으로 이해하는 것은 ''자유''라는 단어를 오용하는 것이라고 보았다.[23]
6. 2. 자유 의지 정의에 대한 비판
비양립주의자들은 양립주의자들이 결정론과 양립할 수 있는 ''무언가''를 보여주고 있다는 점에는 동의할 수 있지만, 그 ''무언가''를 "자유 의지"라고 불러서는 안 된다고 생각한다.[21] 비양립주의자들은 "행동의 자유"를 자유 의지의 ''필수적인'' 기준으로 받아들일 수 있지만, 그것이 ''충분''한 기준인지는 의심한다. 비양립주의자들은 자유 의지가 단지 반사실 조건문이 아닌, 믿음, 욕망 또는 행동에 대한 ''진정한'' (즉, 절대적이고 궁극적이며 물리적인) 대체 가능성을 의미한다고 믿는다.[21]윌리엄 제임스는 양립주의의 직접적인 전신을 '''온건 결정론'''이라고 칭하며, 이는 우리(일반적인 인간)에게 자유 의지가 있고 결정론이 참이라는 견해를 뜻한다.(반면, 양립주의자들은 결정론의 진리값에 대해 어떤 입장도 취하지 않는다.) 그는 온건 결정론자들이 자유라는 이름을 훔쳐 그들의 근본적인 결정론을 가리는 "기만의 수렁"을 만들었다고 비난했다.[22] 이마누엘 칸트는 이를 "비참한 속임수"이자 "언어 유희"라고 불렀다.[23]
칸트는 모든 경험적 현상은 결정적인 원인에서 비롯되어야 하지만, 인간의 생각은 다른 곳에서는 발견되지 않는 무언가, 즉 세상이 ''어떻게'' 되어야 하는지 또는 다르게 될 수 있는지에 따라 세상을 생각하는 능력을 도입한다는 견해에 근거하여 주관적 추론은 경험적으로 세상이 돌아가는 방식과는 필연적으로 다르다고 주장했다. ''현실''과 ''당위''를 구별하는 능력 때문에 추론은 이미 존재하는 것에 의해 결정되지 않고 "자발적으로" 새로운 사건을 발생시킬 수 있다는 것이다.[24] 칸트는 이를 근거로 양립주의의 한 형태에 반대하는데, 예를 들어 범죄자의 행동을 결정적인 힘과 자유로운 선택의 혼합으로 이해하는 것은 ''자유''라는 단어를 오용하는 것이라고 비판했다. 그는 양립주의적 관점을 취하는 것은 일어나야 할 일에 따라 의도된 행동 방침을 다시 생각하는 뚜렷하게 주관적인 능력을 부인하는 것이라고 주장한다.[23]
6. 3. 온건 결정론 비판 (한국의 관점)
윌리엄 제임스는 양립주의의 전신인 온건 결정론을 "기만의 수렁"이라고 비판했다.[22] 이마누엘 칸트는 이를 "비참한 속임수"이자 "언어 유희"라고 불렀다.[23] 칸트는 모든 경험적 현상은 결정적인 원인에서 비롯되지만, 인간의 생각은 세상이 ''어떻게'' 되어야 하는지 또는 다르게 될 수 있는지에 따라 세상을 생각하는 능력을 도입한다고 보았다. 칸트는 주관적 추론은 경험적으로 세상이 돌아가는 방식과는 다르며, ''현실''과 ''당위''를 구별하는 능력 때문에 추론은 "자발적으로" 새로운 사건을 발생시킬 수 있다고 주장했다.[24] 칸트는 범죄자의 행동을 결정적인 힘과 자유로운 선택의 혼합으로 이해하는 양립주의적 관점을 ''자유''라는 단어를 오용하는 것으로 간주하고 비판했다.[23]한국의 진보 진영에서도 이와 유사한 비판이 제기된다. 자유 의지와 결정론의 양립 문제를 해결하려는 시도가 개인의 책임을 회피하고 사회 구조적 문제를 은폐하는 결과를 낳을 수 있다는 우려가 있다. 예를 들어, 일부 보수 진영 인사들은 개인의 노력을 강조하며 사회적 불평등을 정당화하는 경향이 있는데, 이는 온건 결정론과 유사한 논리로 비판받을 수 있다.
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