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자연주의 (철학)

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1. 개요

자연주의는 초자연적인 현상을 배제하고 자연적 원인으로 설명하려는 철학적 입장을 의미한다. 고대 그리스 철학에서 시작되어 중세, 근대를 거치며 발전해 왔으며, 특히 과학 혁명과 계몽주의 시대에 큰 영향을 미쳤다. 자연주의는 크게 형이상학적 자연주의와 방법론적 자연주의로 구분되며, 전자는 초자연적인 것의 부재를, 후자는 과학적 방법론에서 자연적 설명을 추구하는 것을 강조한다. 현대 철학에서 자연주의는 다양한 형태로 나타나며, 과학적 방법의 근간을 이루는 중요한 철학적 기반으로 자리 잡고 있다. 비판으로는 귀납의 문제, 인지 능력의 신뢰성 문제 등이 제기되기도 한다.

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자연주의 (철학)
철학적 자연주의
유형철학, 세계관
주요 아이디어방법론적 자연주의, 존재론적 자연주의
반대초자연주의, 영성, 형이상학적 이상주의, 활력론

2. 역사

자연주의는 주로 서구 현상으로 나타나지만, 이와 유사한 개념은 오랫동안 동양에서도 존재해 왔다. 자연주의는 힌두교의 6개 정통 학파 중 2개와 1개의 이단 학파의 기초가 되었다.[5][6] 인도 철학의 가장 오래된 학파 중 하나인 상키아는 인격을 가진 신이나 이슈바라의 존재를 가정하지 않고 자연(프라크리티)을 우주의 근본 원인으로 삼았다. 카르바카, 니야야, 바이셰시카 학파는 각각 기원전 7세기, 6세기, 2세기에 기원했다.[7] 마찬가지로, 이름은 붙여지지 않았고 일관된 체계로 정립되지는 않았지만, 왕충 시대(1세기) 또는 그 이전부터 존재해 온 유교 철학 내의 한 전통은 자연주의의 한 형태를 포용했다. 그러나 이는 독립적으로 발생했으며 현대 자연주의 철학의 발전이나 동서양 문화에 거의 영향을 미치지 않았다.

2. 1. 고대 및 중세 철학

서구 형이상학적 자연주의는 고대 그리스 철학에서 기원했다. 초기 소크라테스 이전 철학자들, 특히 밀레토스 학파(탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스)와 원자론자(레우키포스데모크리토스)는 동료들과 후계자들에 의해 "''피지코이''"라고 불렸다(그리스어 φυσικός 또는 ''physikos'', 즉 "자연 철학자"라는 의미로, φύσις 또는 ''physis'', 즉 "자연"이라는 단어에서 파생됨). 그들은 자연적 원인을 탐구했으며, 종종 세상의 창조나 작동에서 신의 역할을 배제했기 때문이다. 이는 결국 모든 존재를 원자가 진공 속에서 떨어지고 빗나가는 결과로 설명하려는 에피쿠로스 학파와 같은 완전히 발전된 체계로 이어졌다.[8]

고대 그리스 철학의 자연주의에 기여한 아낙시만드로스가 해시계를 들고 있는 고대 로마 모자이크


철학적 자연주의 이론이 처음으로 등장한 것은 이오니아의 소크라테스 이전 철학자들의 글이었다. 특별히 과학의 아버지로 불리는 탈레스가 처음으로 자연현상을 초자연적인 원인을 사용하지 않고 설명했다. 초기 그리스 철학에 대한 조너선 바르네스(Jonathan Barnes)의 소개는 이러한 초기 철학자들을, 자연주의를 미리 예견이라도 한 것처럼 경험적인 원리에 따라 자연을 연구한 사람들로 묘사하고 있다.

아리스토텔레스는 자신의 선배들의 사상을 검토하고 그들의 과도함을 절충하는 방식으로 자연을 구상했다.[9]

그러나 방법론적인 자연주의의 근대적인 중요성을 파악하기 위해 좀 더 직접적으로 연관되는, 12세기 르네상스가 진행되는 동안에 나타난 중세 스콜라 철학자의 생각으로 거슬러 올라갈 필요가 있다.

중세 시대 후반기에 자연현상 연구는 기독교 자연철학자들의 작업으로 대표된다. 비록 그 연구들이 연구자들의 특성상 직접적인 신의 개입 가능성을 열어두고 있기는 하지만, 그들은 자주 자연 과학의 설명보다 기적에 더 현혹되는 당대 사람들의 우매함을 경멸하곤 했다. 파리 대학의 성직자 장 뷔리당(Jean Buridan)은 “아마도 중세시대 예술에서 가장 뛰어난 대가”라고 묘사되었던 사람이다. 그는 특이한 천문현상을 초자연적인 것이라고 믿는 일반인들의 잘못된 습관과, 철학자들이 하는 “적당한 자연적 원인”에 대한 조사를 대조했다. 로마 가톨릭 교회의 주교였던 14세기 자연철학자 니콜 오렘(Nicole Oresme)은 여러 가지 자연의 신비에 대해 논의하면서 “원인을 우리가 잘 알고 있다고 믿는 현상들과 마찬가지로 천국이나, 연약한 자들의 피난처 즉 악마나 우리의 영광스러운 하느님이 그 신비 현상들을 직접 만드셨다고 믿을 이유는 없다.”라고 훈계했다.

서구에서 기독교의 부상과 지배, 그리고 이후 이슬람교의 확산으로 인해 형이상학적 자연주의는 지식인들에 의해 일반적으로 포기되었다. 따라서 중세 철학에서는 이에 대한 증거가 거의 없다.

2. 2. 근현대 철학

철학적 자연주의는 이오니아의 소크라테스 이전 철학자들의 글에서 처음 등장했다. 특히 '과학의 아버지'로 불리는 탈레스는 자연 현상을 초자연적 원인 없이 설명한 최초의 인물이었다.[56] 조너선 바르네스는 초기 그리스 철학자들을 경험적 원리에 따라 자연을 연구한, 자연주의를 예견한 사람들로 묘사했다.

그러나 방법론적 자연주의의 근대적 중요성은 12세기 르네상스 시기 중세 스콜라 철학자들의 생각에서 찾을 수 있다. 중세 후기 자연현상 연구는 기독교 자연철학자들의 작업으로 대표된다. 이들은 신의 직접적인 개입 가능성을 열어두면서도, 기적에 현혹되는 사람들의 어리석음을 경멸했다. 장 뷔리당은 특이한 천문 현상을 초자연적인 것으로 여기는 일반인들의 잘못된 습관과 철학자들의 "적당한 자연적 원인"에 대한 조사를 대조했다. 니콜 오렘은 여러 자연의 신비에 대해 논하며, "천국이나 악마, 하느님이 그 현상들을 직접 만드셨다고 믿을 이유는 없다"고 훈계했다.[57]

갈릴레이
16~17세기에는 자연의 자연주의적 연구에 대한 열정이 다시 타올랐다. 많은 기독교인들이 신이 세계를 운영하기 위해 사용하는 '이차적인 원인'을 찾는 데 관심을 집중했다. 갈릴레오 갈릴레이는 자연이 "자연에 가해진 법칙의 조항들을 결코 위반하지 않는다"고 주장했다.[58] 아이작 뉴턴은 자신의 물리학에서 신에 대한 언급이 부족하다는 질문에 "나는 가설을 만들지 않습니다"라고 답했고, 피에르시몽 라플라스는 천체 역학 이론에서 신에 대한 언급이 부족하다는 지적에 "나는 그런 가설이 필요하지 않습니다"라고 답했다.

계몽주의 시대에 프랜시스 베이컨과 볼테르 등은 자연 세계 연구에서 초자연적인 힘을 제거해야 한다고 주장했다. 과학 혁명생물학지질학의 발달로 유신론의 잔재를 제거하고, 기독교 창조 신화에 대한 문자적 해석을 거부했다. 4세기 동안 과학적 연구는 실험과 이론이 미치는 범위 안에서 초자연적인 설명으로 돌아가지 않고 있다.

'방법론적 자연주의'라는 용어는 비교적 최근에 만들어졌다. 로날드 넘버스에 따르면, 1983년 폴 드 브리에스가 만들었다. 드 브리에스는 신의 존재에 대해 언급하지 않는 학문 방법으로서의 '방법론적 자연주의'와 초월적 신의 존재를 부인하는 '형이상학적 자연주의'를 구분했다.[59] 1996년부터 로버트 T. 펜녹은 과학적 방법이 초자연적 존재를 추정하지 않는 자연적 설명으로 제한된다는 점을 명확히 하기 위해 이 용어를 사용했다. 그의 증언은 키츠밀러 대 도버 지역 학교 선거구 소송에서 방법론적 자연주의가 오늘날 과학의 기반 규칙이라는 결론을 내리는 데 인용되었다.[60][68]

넘버스는 역사적으로 기독교인들이 방법론적 자연주의를 지지해 왔다고 기록했다.

물질주의의 역사, 형이상학적 실재론의 역사도 참조.

2. 2. 1. 현대 철학

철학의 초기 근대 시대와 계몽주의 시대에 베네딕트 데 스피노자(심신 평행론을 제시), 데이비드 흄[11], 프랑스 유물론 옹호자들(특히 드니 디드로, 줄리앙 라 메트리, 폴-앙리 홀바흐 남작)과 같은 자연주의자들이 17세기와 18세기에 다시 등장했다. 이 시기에 일부 형이상학적 자연주의자들은 유물론이라는 뚜렷한 교리를 고수했는데, 이는 19세기 말까지 널리 옹호되는 형이상학적 자연주의의 지배적인 범주가 되었다.

토마스 홉스는 규범적 진실과 속성을 인정하는 윤리적 자연주의 옹호자였다.[12] 이마누엘 칸트는 형이상학에서 환원주의적 유물론 입장을 거부했지만,[13] 자연주의에 적대적이지는 않았다. 그의 선험철학은 자유주의적 자연주의의 한 형태로 여겨진다.[14]

요제프 폰 셸링과 함께 ''자연철학''(Naturphilosophie)으로 인정받는 자연철학의 형태를 발전시킨 헤겔


후기 근대 철학에서 자연철학(Naturphilosophie)의 한 형태인 ''자연철학''은 프리드리히 빌헬름 요제프 폰 셸링[15]게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔[15]에 의해 자연을 전체적으로 이해하고 일반적인 이론적 구조를 개략적으로 설명하려는 시도로 발전했다.

헤겔 이후 등장한 자연주의의 한 형태는 루트비히 포이어바흐의 인류학적 유물론[16]이었으며, 이는 카를 마르크스프리드리히 엥겔스의 역사 유물론, 엥겔스의 "변증법적 유물론" 자연철학(''자연 변증법'') 그리고 그들의 추종자 게오르기 플레하노프변증법적 유물론에 영향을 미쳤다.[17]

자연주의를 옹호하는 또 다른 주목할 만한 후기 근대 철학 학파는 독일 유물론이었다. 여기에는 루트비히 뷔흐너, 야코프 몰레쇼트, 카를 포크트 등이 포함되었다.[18][19]

"자연주의"라는 용어는 20세기 전반 미국의 논쟁에서 유래되었다.[20] 그 시대의 자칭 '자연주의자'들로는 존 듀이, 어니스트 네이글, 시드니 후크, 로이 우드 셀라스 등이 있었다.[20] 현대 철학에서 등장한 자연주의의 정치화된 형태는 아인 랜드객관주의이다. 객관주의는 자연주의적 틀 내에서 자본주의적 윤리적 관념론을 표현한 것이다. 보다 진보적인 자연주의 철학의 예로는 세속적 인본주의가 있다.

현재, 형이상학적 자연주의는 이전 세기에 비해 더 널리 받아들여지고 있으며, 특히 자연 과학과 영미 분석 철학 학계에서 그러하다. 세계 인구의 대다수가 비자연주의적 세계관에 굳건히 헌신하고 있지만, 오늘날 자연주의 및/또는 자연주의적 테제와 교리의 현대적 옹호자에는 카이 닐슨, J. J. C. 스마트, 데이비드 말렛 암스트롱, 데이비드 파피노, 폴 커츠, 브라이언 라이터, 다니엘 데닛, 마이클 데빗, 프레드 드렛케, 과 패트리샤 처칠랜드, 마리오 분게, 조나단 섀퍼, 힐러리 콘브리드, 레너드 올슨, 퀜틴 스미스, 폴 드레이퍼 및 마이클 마틴을 비롯한 많은 학계 철학자들이 있다.

데이비드 파피노에 따르면, 현대 자연주의는 20세기 동안 축적된 과학적 증거, 즉 모든 물리적 효과는 물리적 원인으로 설명될 수 있다는 교리인 "물리적 인과적 폐쇄"에 대한 결과이다.[21]

현대 대륙 철학에서 퀜틴 메이야수는 데이비드 흄으로의 포스트-칸트 복귀인 사변적 유물론을 제안하여 고전적 유물론적 아이디어를 강화할 수 있었다.[22] 이러한 철학적 자연주의에 대한 사변적 접근 방식은 레이 브라시에와 드류 M. 달턴을 포함한 다른 현대 사상가들에 의해 더욱 발전되어 왔다.

3. 주요 개념

자연주의의 주요 개념은 가설 설정, 예측, 실험, 그리고 이 과정의 반복을 통해 진실을 규명하는 과학적 방법이 유일하게 효율적인 방식이라는 관점이다. 자연주의는 초자연적 현상이나 가설의 존재를 부정하는 것이 아니라, 모든 현상이 동일한 방법으로 연구될 수 있다고 본다. 따라서 초자연적인 것으로 간주되는 현상도 실제로는 자연적 현상과 다르지 않다고 주장한다.

일부 자연주의자들은 개념적으로 명확히 구분하기 어려운 초자연적 실재와 자연적 실재 사이의 구분을 인정하기도 한다. 이들은 초자연적 실재에 대한 언급이 실제로는 자연적 실재에 대한 혼란스러운 표현일 수 있다고 본다. 자연주의적 관점에서 지식 습득 과정, 조사 방법, 물질적 접근 및 설명은 모두 자연적인 것으로 간주될 수 있다.

근대 과학철학자들은 '방법론적 자연주의' 또는 '과학적 자연주의'라는 용어를 사용하여 과학적 방법에서 오랫동안 효력을 지닌 규약을 지칭한다. 이는 초자연적 개념의 존재 여부와 관계없이, 관찰 가능한 효과들이 자연적인 원인에 의해 가장 잘 설명된다는 방법론적 가정이다. 이들은 '존재론적 자연주의' 또는 '형이상학적 자연주의'와는 달리, 우주를 포괄하는 자연 세계에 대한 형이상학적 믿음이 실제로 존재한다고 명시적으로 언급하지 않는다.

미켈란젤로의 〈천지창조〉


찰스 다윈


창조론과 진화론의 논쟁에서, 진화론에 반대하는 일부 사람들은 창조론 또는 지적 설계를 '과학적 물질주의' 또는 '방법론적 물질주의'와 연관시키고, 이를 '형이상학적 자연주의'와 융합시키기도 한다.[55]

3. 1. 형이상학적 자연주의

형이상학적 자연주의는 '철학적 자연주의' 또는 '존재론적 자연주의'라고도 불리며, 자연주의에 대한 존재론적 접근 방식을 취한다. 존재론은 존재에 대해 연구하는 형이상학의 한 분야이며, 이에 따르면 초자연적인 것은 존재하지 않는다는 관점이다. 따라서 이는 강한 무신론으로 이어진다.[62]

창조론과 진화론 논쟁에서 일부 사람들은 진화론에 맞서 창조론 또는 지적 설계를 제안하며, 이를 '과학적 물질주의' 또는 '방법론적 물질주의'와 연관시키고 '형이상학적 자연주의'와 융합시키기도 한다.[55] 창조론 지지자들은 현대 과학이 무신론적이라는 주장을 통해 자신들의 입장을 뒷받침하려 하며, 의사 과학이나 유신론적 사실주의를 지지하거나, 자연 현상을 초자연적으로 설명하는 것을 환영하는 자연 철학을 되살리는 방식으로 현대 과학과 자신들의 접근 방식을 대조하기도 한다.

서구에서 형이상학적 자연주의는 고대 그리스 철학에서 기원했다. 초기 소크라테스 이전 철학자들, 특히 밀레토스 학파(탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스)와 원자론자(레우키포스데모크리토스)는 자연적 원인을 탐구하며 세상의 창조나 작동에서 신의 역할을 배제했다. 이는 에피쿠로스 학파와 같이 모든 존재를 원자의 진공 속 낙하와 빗나감의 결과로 설명하는 체계로 이어졌다.[8]

아리스토텔레스는 선배들의 사상을 검토하고 절충하여 자연을 구상했다.[9] 그는 신적 존재를 믿었지만, 제1원동자는 우주의 행위에 대한 효율적인 원인이 아니며, 우주를 구성하거나 배열하는 데 아무런 역할을 하지 않는다고 보았다. 그는 신성한 장인을 거부하는 대신, 자연 또는 ''phusis'' 개념에 의존하여 두 입장 사이의 중간 지점을 찾으려 했다.[10]

기독교의 부상과 지배, 그리고 이슬람교의 확산으로 인해 형이상학적 자연주의는 지식인들 사이에서 일반적으로 포기되었고, 중세 철학에서는 이에 대한 증거가 거의 없다.

철학의 초기 근대 시대와 계몽주의 시대에 베네딕트 데 스피노자(심신 평행론 제시), 데이비드 흄,[11] 프랑스 유물론 옹호자들(드니 디드로, 줄리앙 라 메트리, 폴-앙리 홀바흐 남작)과 같은 자연주의자들이 17세기와 18세기에 다시 등장했다. 이 시기 일부 형이상학적 자연주의자들은 유물론을 고수했는데, 이는 19세기 말까지 널리 옹호되는 형이상학적 자연주의의 지배적인 범주가 되었다.

토마스 홉스는 윤리적 자연주의 옹호자였다.[12] 이마누엘 칸트는 형이상학에서 환원주의적 유물론 입장을 거부했지만,[13] 자연주의에 적대적이지 않았으며, 그의 선험철학은 자유주의적 자연주의의 한 형태로 여겨진다.[14]

후기 근대 철학에서 자연철학(Naturphilosophie)은 프리드리히 빌헬름 요제프 폰 셸링[15]게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔[15]에 의해 자연을 전체적으로 이해하고 일반적인 이론적 구조를 개략적으로 설명하려는 시도로 발전했다.

헤겔 이후 루트비히 포이어바흐의 인류학적 유물론[16]카를 마르크스프리드리히 엥겔스의 역사 유물론, 엥겔스의 "변증법적 유물론" 자연철학(자연 변증법) 및 게오르기 플레하노프변증법적 유물론에 영향을 미쳤다.[17] 독일 유물론에는 루트비히 뷔흐너, 야코프 몰레쇼트, 카를 포크트 등이 포함되었다.[18][19]

20세기 전반 미국 논쟁에서 유래된 자연주의자들로는 존 듀이, 어니스트 네이글, 시드니 후크, 로이 우드 셀라스 등이 있었다.[20] 현대 철학에서 등장한 정치화된 자연주의 형태는 아인 랜드객관주의이며, 이는 자연주의적 틀 내에서 자본주의적 윤리적 관념론을 표현한 것이다. 세속적 인본주의는 보다 진보적인 자연주의 철학의 예시이다.

현재 형이상학적 자연주의는 자연 과학과 영미 분석 철학 학계에서 널리 받아들여지고 있다. 카이 닐슨, J. J. C. 스마트, 데이비드 말렛 암스트롱, 데이비드 파피노, 폴 커츠, 브라이언 라이터, 다니엘 데닛, 마이클 데빗, 프레드 드렛케, 과 패트리샤 처칠랜드, 마리오 분게, 조나단 섀퍼, 힐러리 콘브리드, 레너드 올슨, 퀜틴 스미스, 폴 드레이퍼, 마이클 마틴 등 많은 학계 철학자들이 자연주의 및/또는 자연주의적 테제와 교리의 현대적 옹호자이다.

데이비드 파피노에 따르면, 현대 자연주의는 20세기 동안 축적된 과학적 증거, 즉 모든 물리적 효과는 물리적 원인으로 설명될 수 있다는 "물리적 인과적 폐쇄" 교리의 결과이다.[21]

현대 대륙 철학에서 퀜틴 메이야수는 사변적 유물론을 제안하여 고전적 유물론적 아이디어를 강화했다.[22]

스티븐 셰퍼스만에 따르면, 형이상학적 자연주의는 다음을 포함한다.

# 자연은 존재하는 모든 것을 시공간을 통해 포괄한다.

# 자연(우주 또는 코스모스)은 시공간적 물리적 성질 물질—질량에너지로만 구성된다. 비물리적이거나 준물리적인 실체(정보, 아이디어, 가치, 논리, 수학, 지성 등)는 물리적 현상에 의존하거나 물리적 설명으로 환원될 수 있다.

# 자연은 물리학의 법칙에 따라 작용하며 과학과 철학에 의해 설명되고 이해될 수 있다.

# 초자연은 존재하지 않으며, 오직 자연만이 현실이다. 이는 주로 초자연주의에 반대되는 형이상학적 철학이다.

칼 세이건은 "코스모스는 존재하는 모든 것이고, 과거에도 그랬으며, 앞으로도 그럴 것이다"라고 간결하게 표현했다.[25]

아서 단토는 자연주의가 모든 존재 또는 발생하는 것이 자연 과학에서 전형적인 방법들을 통해 설명될 수 있다는 '자연적'인 철학적 일원론의 한 종류라고 말한다. 즉, 대상과 사건의 영역에서 연속적이며, 과학적 설명 범위를 넘어선 어떠한 실체도 존재하거나 존재할 수 없다는 견해를 배척한다.

아서 뉴웰 스트라일러는 "자연주의적 관점은 우리가 관찰하는 특정 우주가 초자연적 존재의 자극이나 지침 없이 존재하게 되었고, 모든 시간 동안 모든 부분에서 작용해 왔다는 것이다"라고 말한다.

앨빈 플랜팅가는 자연주의가 종교는 아니지만, 종교와 유사하게 심오한 인간적 질문에 대한 답을 제공한다고 말했다.[26]

3. 2. 방법론적 자연주의

과학 혁명으로 근대 생물학지질학이 발전하면서, 기존 유신론의 잔재가 대부분 사라졌다. 특히 생물학과 지질학은 기독교 창조 신화의 문자적 해석을 거부했다.[56] 지난 4세기 동안 과학 연구는 실험과 이론이 미치는 범위 내에서 어떤 현상도 초자연적 설명으로 돌아가지 않았다.[56] 물론 과학 실험으로 입증하기 어려운 일부 현상에 대해서는 여전히 주장이 반복되지만, 이는 과학 이론 자체가 가진 자연주의 지지 구조를 강화한다.

‘방법론적인 자연주의’는 비교적 최근에 등장한 용어다. 로날드 넘버스에 따르면, 1983년 미국 일리노이주 휘튼 대학의 철학자 폴 드 브리에스(Paul de Vries)가 처음 사용했다. 드 브리에스는 신의 존재에 대해 언급하지 않는 학문 방법으로서 ‘방법론적 자연주의’와, 초월적 신의 존재를 부정하는 ‘형이상학적 자연주의’를 구분했다.[58] 1937년 에드가 셰필드 브라이트만(Edgar Sheffield Brightman)이 ''The Philosophical Review''에서 ‘자연주의’와 대조하여 이 용어를 사용했지만, 최근 구분만큼 발전하지는 않았다.[59]

1996년부터 로버트 T. 펜녹은 저서와 논문을 통해 과학적 방법이 초자연적 존재 유무를 추정하지 않고 자연적 설명에 제한된다는 점을 명확히 하기 위해 ‘방법론적 자연주의’라는 용어를 사용했다.[63] 또한 이 용어를 통해 과학이 필립 E. 존슨 등 창조론자나 지적 설계론 지지자들의 주장처럼 독단적인 형이상학적 자연주의에 기반하지 않음을 보여주려 했다. 펜녹의 전문가 증언[60]은 키츠밀러 대 도버 지역 학교 선거구 소송에서 판사가 방법론적 자연주의가 오늘날 과학의 기반 규칙이라고 결론내리는 데 인용되었다.[68]

넘버스는 창조주의자들의 주장과 달리 역사적으로 기독교인들이 방법론적 자연주의를 지지해 왔다고 기록했다.

스티븐 D. 샤퍼즈만(Steven D. Schafersman)에 따르면, 방법론적 자연주의는 “과학적 방법에서 철학적 자연주의를 선택하고 가정하는 것으로, 온전히 믿거나 수용하거나 전혀 믿지 않거나 수용하지 않을 수 있다. … 과학은 형이상학적이지 않으며, 성공을 위해 형이상학이 주장하는 궁극적 진리를 옹호하지 않는다(과학에 형이상학적 함축이 있더라도). 그러나 형이상학적 자연주의는 과학적 성공을 위해 전략적이고 작업 가설적 성격을 수용해야 한다. 그러므로 우리는 자연주의가 궁극적 진리인지에 대해 불가지론자가 될 수 있지만, 그럼에도 자연을 있는 그대로 연구하기 위해 자연주의를 받아들여야 한다.”[62]

펜녹(Pennock)은 초자연적 존재와 초능력이 “자연적 존재와 능력을 넘어서며”, “자연법칙의 제약을 받지 않는다”고 주장했다.[63] 초자연적 존재가 할 수 없는 일은 논리적이지 않다. 또한 “초능력을 이해하기 위해 자연적 지식을 적용할 수 있다면, 그 힘은 초자연적일 수 없다.” 초자연주의는 항상 신비이므로 과학적 판단의 기반을 제공할 수 없다. “실험은 관찰과 다양한 변수 통제를 요구하지만, 말 그대로 초자연적 존재와 초능력은 통제할 수 없다.” 과학에서 측정 불가능한 초능력을 사용하면 과학자의 작업이 무의미해지고 과학의 명성이 손상된다. 이는 “마치 고대 그리스 희곡 작가들이 곤경에 처한 영웅을 구하기 위해 기계 장치의 신(deus ex machina)을 도입하는 것처럼 불만족스럽다.”[63]

이러한 자연주의는 자연적 실험을 넘어서는 초자연적 존재 유무에 대해 언급하지 않는다. 다른 과학 철학자들은 일부 초자연적 설명이 원칙적으로 측정 가능하다고 믿는다. 어떤 방식이든 자연주의 거부는 실천적 문제일 뿐이므로, 방법론적 자연주의자이면서 존재론적 초자연주의자가 될 수 있다. 예를 들어, 자연 과학자들은 과학 연구에서 방법론적 자연주의를 따르면서도 신을 믿을 수 있다(존재론적 초자연주의). 이 태도는 초자연주의로 간주되던 것을 연구하는 지식을 배제하지 않지만, 어떤 현상이 과학적으로 실험되어 자연스럽게 설명되면 초자연적 사례로 간주하지 않는다.

4. 인식론으로서의 자연주의

윌라드 반 오만 콰인은 자연주의를 자연 과학 자체 외에는 진리에 대한 더 높은 재판소가 없다는 입장으로 묘사한다. 그의 견해에 따르면, 과학의 주장을 판단하는 데 과학적 방법보다 더 좋은 방법은 없으며, 과학이나 과학적 방법을 뒷받침하고 정당화할 수 있는 (추상적인) 형이상학이나 인식론과 같은 "제1철학"은 필요하지도 않고 설 자리도 없다.[43]

따라서 철학은 자체 탐구에서 과학자들의 연구 결과를 자유롭게 사용할 수 있어야 하며, 동시에 그러한 주장이 근거가 없고, 혼란스럽거나, 일관성이 없을 때 비판을 가할 수 있어야 한다. 콰인의 견해에 따르면, 철학은 과학과 "연속적"이며, ''둘 다'' 경험적이다. 자연주의는 현대 과학의 관점이 완전히 옳다는 독단적인 믿음이 아니다. 대신, 자연주의는 과학이 우주의 과정을 탐구하는 가장 좋은 방법이며, 현대 과학이 이해하려고 노력하는 것은 바로 그러한 과정이라고 주장한다.[44]

5. 비판과 논쟁

칼 포퍼는 자연주의를 귀납 추론과 같은 것으로 보았고, 귀납 이론에 대한 일반적인 비판을 바탕으로 자연주의를 거부했다. 그러나 그는 추측을 만들어 내는 데 있어서 자연주의의 유용성은 인정했다.[44] 포퍼는 과학이 구획 획정 문제를 위해 반증 가능성을 규범으로 채택해야 한다고 제안했다.

앨빈 플랜팅가는 "자연주의에 반대하는 진화학적인 논쟁"에서 진화학적 자연주의가 논리에 일관성이 없다고 주장한다.[45] 〈과학과 신학 뉴스〉에서 그는 키츠밀러 소송의 결론을 비판하며, "과학"이란 용어가 우리 세계에 대한 진리를 발견하려는 체계적이고 학문적인 기획이며, 중요한 경험적 연관성을 지닌다고 주장한다. 그러나 플랜팅가의 주장은 진화를 비롯한 가치중립적 과학에 대한 이해 부족으로 나타난 것으로 알려져 있다.

창조설 지지자들은 초자연적 행위 가능성이 과학 이론이나 실천에서 불필요하게 배제되고 있다고 주장한다. 지적 설계 제안자들은 자연 세계의 특정한 모습이 지능의 결과로 가장 잘 설명될 수 있다고 주장하며, 자연주의적 실재 개념이 과학에 필요하지 않다고 말한다. 그들은 자연 세계가 유신론 또는 초자연적 개입으로부터 독립적인 닫힌 체계라는 주장이 과학을 부정확한 결론으로 이끌고, 유신론이나 초자연적 개입 관련 주장에 대한 연구를 부적절하게 배제한다고 비판한다.

어떤 명제가 과학적으로 실험되고 설명될 수 있는 현상이라면, 그것은 방법론적 초자연주의자들에 의해 초자연적인 것이 아니게 된다. 그들은 과학이 어떤 것이 발견되기 전에 그것이 발견될 것이라고 어떻게 예견할 수 있느냐고 묻는다. 측정할 수 없는 것은 실험할 수 없으며, 측정 장치가 발명되고 새로운 발견 과정이 가능해질 때까지 그러하다. 그러나 과학의 정통적인 신념에 따르면, 실재를 실험할 수 있는 새로운 방식을 찾기 위해 비과학적인 것으로 간주되는 것을 과학적으로 연구하는 것은 허용되어야 한다. 그 명제가 진실이라면, 연구 시작 후 “비과학적인 것”은 과학적인 것이 된다. 다른 관점에서 보면, 지식은 종교의 도그마가 아닌 유물론적 패러다임에 따라 제한을 받는다. '지적 설계' 입장을 취하는 과학과 문화를 위한 센터(Center for Science and Culture) 같은 제안자들은 방법론적 자연주의가 초자연적인 것을 포함하지 않아 과학을 제한하며, “방법론적인 자연주의”가 과학에 대한 폭력을 행하지 않고 진리를 추구하는 모든 과학을 위한 표준 원리로 정의될 수 없다고 주장한다.[61]

로버트 T. 페녹은 초자연적 존재와 힘은 "자연 세계와 그 존재 및 힘을 초월하며" "자연 법칙에 의해 제약받지 않기" 때문에 초자연적 존재가 할 수 없는 것은 논리적 불가능성뿐이라고 말한다. 그는 "만약 우리가 초자연적 힘을 이해하기 위해 자연적 지식을 적용할 수 있다면, 정의상 그것들은 초자연적이지 않을 것이다."라고 말한다. 초자연적인 것은 필연적으로 우리에게 미스터리이므로, 과학적 모델을 판단할 근거를 제공할 수 없다. 과학은 의미를 다루지 않으며, 과학적 추론의 닫힌 체계는 자체를 정의하는 데 사용될 수 없다. 과학이 검증할 수 없는 초자연적 힘에 의존하게 하는 것은 과학자의 임무를 무의미하게 만든다고 비판했다.[52]

5. 1. 철학적 비판

윌라드 반 오만 콰인은 자연주의를 자연과학 그 자체보다 진리를 위한 더 높은 법정은 존재하지 않는다고 보았다. 그는 과학의 주장을 검증하기 위해서 과학적인 방법보다 더 나은 것은 없고, 추상적인 형이상학 또는 인식론 같은 “첫 번째 철학”은 필요하지 않다고 주장했다. 철학은 과학자들의 발견을 자유롭게 사용하고, 과학의 주장이 근거가 없거나 혼란스러울 때 비판할 수 있어야 한다. 콰인은 철학이 과학과 "연속적"이며, ''둘 다'' 경험적이라고 보았다.[43] 자연주의는 과학이 절대적으로 옳다는 식의 믿음이 아니라, 우주의 현상을 설명하는 가장 좋은 방법이라고 주장한다.[44]

칼 포퍼는 자연주의를 귀납 추론과 같은 것으로 생각했다. 그는 귀납 이론에 대한 비판을 바탕으로 자연주의를 거부했지만, 가설을 발명하는 데는 유용하다고 인정했다.[44] 포퍼는 다음과 같이 말했다.

포퍼는 대신 반증 가능성을 구획 획정 문제를 위한 규범으로 제안했다.

앨빈 플랜팅가는 자연주의에 대한 진화론적 논증에서 진화학적인 자연주의는 논리에 일관성이 없다고 주장했다.[45] 그는 자연주의와 진화가 함께 인간의 인지 능력이 신뢰할 수 있다는 믿음에 대한 "''무효화 요소''"를 제공한다고 주장했다.[49]

그러나 그의 주장은 진화를 비롯한 가치중립적 과학에 대한 이해가 부족해 나타난 것으로 알려져 있다. 엘리엇 소버는 플랜팅가의 주장에 심각한 결함이 있다고 비판했다.[50][51]

로버트 T. 페녹은 초자연적 존재와 힘은 "자연 세계와 그 존재 및 힘을 초월하며" "자연 법칙에 의해 제약받지 않기" 때문에 초자연적 존재가 할 수 없는 것은 논리적 불가능성뿐이라고 말한다. 그는 "만약 우리가 초자연적 힘을 이해하기 위해 자연적 지식을 적용할 수 있다면, 정의상 그것들은 초자연적이지 않을 것이다."라고 말한다. 초자연적인 것은 필연적으로 우리에게 미스터리이므로, 과학적 모델을 판단할 근거를 제공할 수 없다. 과학은 의미를 다루지 않으며, 과학적 추론의 닫힌 체계는 자체를 정의하는 데 사용될 수 없다. 과학이 검증할 수 없는 초자연적 힘에 의존하게 하는 것은 과학자의 임무를 무의미하게 만든다고 비판했다.[52]

5. 2. 창조설과 지적 설계



창조론과 진화론 논쟁에서 일부 사람들은 진화론에 맞서 창조론 또는 지적 설계를 제안하며, 이를 '과학적 물질주의' 또는 '방법론적 물질주의'로서의 '방법론적 자연주의'와 연관시키고, '형이상학적 자연주의'와 융합하기도 한다.[55] 창조론 지지자들은 현대 과학이 무신론적이라는 주장을 통해 자신들의 주장을 뒷받침하려 한다. 이들은 의사 과학 또는 유신론적 사실주의를 지지하고, 자연 현상을 초자연적으로 설명하는 것을 환영하는 자연 철학을 되살려 자신들의 접근 방식과 현대 과학을 대조하기도 한다.

창조설 지지자들은 초자연적 행위의 가능성이 현재 과학 이론이나 실천에서 불필요하게 배제되고 있다고 주장한다. 지적 설계 제안자들은 일반적으로 지능의 결과로서 자연 세계의 특정한 모습을 가장 잘 설명할 수 있다고 주장하며, 과학에 자연주의적 실재 개념이 필요하지 않다고 말한다. 이들은 자연 세계가 유신론 또는 초자연적 개입으로부터 독립적인 닫힌 체계라는 주장이 과학을 부정확한 결론으로 이끌고, 유신론이나 초자연적 개입 관련 주장에 대한 연구를 부적절하게 배제한다고 비판한다.

어떤 명제가 과학적으로 실험되고 설명될 수 있는 현상이라면, 이는 방법론적 초자연주의자들에 의해 초자연적인 것이 아니게 된다. 이들은 과학이 어떤 것이 발견되기 전에 그것이 발견될 것이라고 어떻게 예견할 수 있느냐고 묻는다. 측정할 수 없는 것은 실험할 수 없으며, 측정 장치가 발명되고 새로운 발견 과정이 가능해질 때까지 그러하다. 그러나 과학의 정통적인 신념에 따르면, 실재를 실험할 수 있는 새로운 방식을 찾기 위해 비과학적인 것으로 간주되는 것을 과학적으로 연구하는 것은 허용되어야 한다. 그 명제가 진실이라면, 연구 시작 후 “비과학적인 것”은 과학적인 것이 된다. 다른 관점에서 보면, 지식은 종교의 도그마가 아닌 유물론적 패러다임에 따라 제한을 받는다. '지적 설계' 입장을 취하는 과학과 문화를 위한 센터(Center for Science and Culture) 같은 제안자들은 방법론적 자연주의가 초자연적인 것을 포함하지 않아 과학을 제한하며, “방법론적인 자연주의”가 과학에 대한 폭력을 행하지 않고 진리를 추구하는 모든 과학을 위한 표준 원리로 정의될 수 없다고 주장한다.[61]

노트르담 대학교 명예 철학 교수이자 기독교인앨빈 플랜팅가는 자연주의에 대한 잘 알려진 비평가이다.[45] 그는 자신의 자연주의에 대한 진화론적 논증에서 인간 진화가 (예를 들어 신에 의해) 인도되지 않는 한, 진화가 인간에게 신뢰성 있는 참된 믿음을 갖게 할 가능성은 낮거나 알 수 없다고 주장한다. 글래스고 대학교의 데이비드 카한에 따르면, 믿음이 어떻게 정당화되는지 이해하려면 플랜팅가의 인식론처럼 초자연주의 유신론 맥락에서 정당성이 발견되어야 한다.[46][47][48] (''과잉 자극 참조.'')

플랜팅가는 자연주의와 진화가 함께 우리의 인지 능력이 신뢰할 수 있다는 믿음에 대한 극복할 수 없는 "무효화 요소"를 제공한다고 주장한다. 이는 데카르트의 악마 또는 뇌 속의 병과 유사한 회의론적 논증이다.[49]

이 논증은 논란의 여지가 있으며, 엘리엇 소버 등에 의해 심각한 결함이 있는 것으로 비판받아 왔다.[50][51]

6. 현대적 의의

현대 철학에서 자연주의는 정치화된 형태로 나타나기도 하는데, 아인 랜드객관주의가 그 예이다. 객관주의는 자연주의적 틀 안에서 자본주의적 윤리적 관념론을 표현한다. 이보다 더 진보적인 자연주의 철학의 예로는 세속적 인본주의가 있다.

"자연주의"라는 용어는 현재 "지난 세기의 전반기 미국에서의 논쟁에서 유래"되었다.[20]

오늘날 형이상학적 자연주의는 이전보다 더 널리 받아들여지고 있으며, 특히 자연 과학과 영미 분석 철학 학계에서 두드러진다. 비록 세계 인구 대다수는 비자연주의적 세계관을 가지고 있지만, 현대의 자연주의 옹호자들은 카이 닐슨, J. J. C. 스마트, 데이비드 말렛 암스트롱, 데이비드 파피노, 폴 커츠, 브라이언 라이터, 다니엘 데닛, 마이클 데빗, 프레드 드렛케, 과 패트리샤 처칠랜드, 마리오 분게, 조나단 섀퍼, 힐러리 콘브리드, 레너드 올슨, 퀜틴 스미스, 폴 드레이퍼, 마이클 마틴 등 많은 철학자들을 포함한다.

데이비드 파피노에 따르면, 현대 자연주의는 20세기 동안 축적된 과학적 증거, 즉 "물리적 인과적 폐쇄"에 따른 결과이다.[21]

현대 대륙 철학에서 퀜틴 메이야수는 사변적 유물론을 제안하여 고전적 유물론적 아이디어를 강화했다.[22] 이러한 철학적 자연주의에 대한 사변적 접근 방식은 레이 브라시에와 드류 M. 달턴을 포함한 다른 현대 사상가들에 의해 더욱 발전되었다.

스티븐 셰퍼스만(Steven Schafersman)에 따르면, 자연주의는 다음과 같은 내용을 포함한다.

1. "자연은 존재하는 모든 것을 시공간을 통해 포괄한다.

2. 자연(우주 또는 코스모스)은 자연적 요소, 즉 시공간적 물리적 성질 물질—질량에너지로만 구성된다. 비물리적이거나 준물리적인 실체들은 물리적 현상에 의존하거나 물리적 설명으로 환원될 수 있다.

3. 자연은 물리학의 법칙에 따라 작용하며 원칙적으로 과학과 철학에 의해 설명되고 이해될 수 있다.

4. 초자연은 존재하지 않는다. 즉, 오직 자연만이 현실이다. 따라서 자연주의는 주로 초자연주의에 반대되는 형이상학적 철학이다."

칼 세이건(Carl Sagan)은 간결하게 "코스모스는 존재하는 모든 것이고, 과거에도 그랬으며, 앞으로도 그럴 것이다."라고 표현했다.[25]

아서 단토(Arthur C. Danto)는 최근 사용에서 자연주의는 모든 존재 또는 발생하는 것이 자연 과학에서 전형적으로 예시되는 방법들을 통해 설명될 수 있다는 의미에서 '자연적'인 철학적 일원론의 한 종류라고 말한다.

아서 뉴웰 스트라일러(Arthur Newell Strahler)는 "자연주의적 관점은 우리가 관찰하는 특정 우주가 초자연적 존재의 자극이나 지침 없이 존재하게 되었고, 모든 시간 동안 모든 부분에서 작용해 왔다는 것이다."라고 말한다.

앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)는 자연주의는 종교가 아닌 것으로 추정되지만, "종교가 일반적으로 답을 제공하는 심오한 인간적 질문들이 있다. 마찬가지로 자연주의는 이러한 질문에 대한 일련의 답을 제공한다."라며 종교와 유사하다고 말했다.[26]

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