여성주의 정치 이론
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1. 개요
여성주의 정치 이론은 여성의 정치적 상황을 탐구하는 정치 이론의 한 분야이다. 1960~70년대 서구의 여성 해방 운동에서 시작되었으며, 여성의 정치적 권리, 사회적 지위, 젠더 불평등 문제 등을 다룬다. 주요 주제로는 여성주의 인식론, 정치 제도와 젠더, 정체성 정치, 정치적 리더십과 젠더 등이 있으며, 급진적 여성주의, 자유주의적 여성주의, 마르크스주의 및 사회주의적 여성주의, 생태여성주의, 포스트모던 여성주의 등 다양한 분파가 존재한다. 한국에서는 가부장적 문화, 성 불평등, 젠더 문제 등에 대한 해결책을 모색하며, 여성주의 정치 이론은 여성 내부의 다양한 정체성을 포용하는 정치를 추구한다.
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- 정치학 - 공공 정책
공공정책은 정부가 사회 문제 해결 및 공공의 이익을 위해 선택하는 행동 또는 비행동으로, 제도적 기반 위에서 다양한 분야에 걸쳐 여러 과정을 거치며 최근 새로운 접근법이 시도되고 있다. - 정치학 - 국체
국체는 국가의 정치 체제를 의미하며 군주제와 공화제로 나뉘고, 각 체제는 국가원수 선출 방식과 권력 분배 구조 등에 따라 다양한 형태로 나타나 정치적 혼란으로 분류가 어려운 경우도 있다. - 여성주의 이론 - 부권제
부권제는 가부장제라고도 불리며 남성이 권력을 쥐고 사회 전반을 지배하는 제도로, 여성주의 이론에서는 여성을 억압하는 불평등한 사회 구조로 규정하며 다양한 관점에서 분석되고 비판적으로 고찰된다. - 여성주의 이론 - 흑인 여성주의
흑인 여성주의는 1960-70년대 민권 운동과 2세대 여성주의 운동에서 흑인 여성들이 겪은 배제와 차별에 대한 문제의식에서 출발하여 인종, 젠더, 계급 등 다양한 억압이 교차하는 지점에서 흑인 여성의 특수한 경험을 분석하고 사회 불평등에 저항하며 권익을 옹호하는 사상 및 운동이다.
| 여성주의 정치 이론 | |
|---|---|
| 페미니즘 정치 이론 | |
| 주요 관심사 | 정치 이론 정의 자유 평등 시민권 권력 차별 젠더 섹슈얼리티 인종 계급 |
| 주요 목표 | 가부장제 권력 구조에 대한 비판 사회적, 정치적 변화 촉구 성 평등 증진 |
| 학문 분야 | 정치 철학 젠더 연구 여성학 사회 이론 |
| 주요 학자 | 메리 울스턴크래프트 존 스튜어트 밀 해리엇 테일러 밀 시몬 드 보부아르 케이트 밀레 줄리엣 미첼 아이리스 매리언 영 낸시 프레이저 주디스 버틀러 샌드라 하딩 캐럴 패먼 실비아 왈비 힐러리 로즈 다나 헤러웨이 |
| 관련 운동 | 여성 참정권 운동 여성 해방 운동 흑인 페미니즘 탈식민주의 페미니즘 성소수자 페미니즘 |
| 주요 개념 | 가부장제 젠더 성 성차별 교차성 공적 영역 사적 영역 젠더 규범 여성 혐오 |
| 관련 분야 | 여성주의 정치 이론 사회학 법학 역사학 철학 경제학 문화 연구 |
| 여성주의 정치 이론의 발달 | |
| 주요 흐름 | 자유주의 페미니즘 마르크스주의 페미니즘 급진주의 페미니즘 사회주의 페미니즘 흑인 여성주의 탈식민주의 페미니즘 정신분석학적 페미니즘 실존주의적 페미니즘 포스트구조주의 페미니즘 퀴어 페미니즘 |
| 초기 여성주의 정치 사상가 | 메리 울스턴크래프트: 《여권 옹호》 올랭프 드 구주: 《여성 권리 선언》 존 스튜어트 밀: 《여성의 종속》 해리엇 테일러 밀 |
| 주요 논쟁 | |
| 정의 | 정의의 의미를 재정의하고, 기존의 정의 개념에서 여성의 경험과 관점을 고려 |
| 평등 | 평등의 의미를 재정의하고, 형식적 평등이 아닌 실질적 평등을 추구 |
| 권력 | 권력의 작동 방식에 대한 분석과 가부장적 권력 구조에 대한 비판 |
| 개인과 사회 | 개인의 경험과 사회적 구조의 관계에 대한 탐구 |
| 공적 영역과 사적 영역 | 공적 영역과 사적 영역의 분리, 그리고 그로 인한 여성의 소외 문제에 대한 비판 |
| 젠더와 성 | 젠더와 성의 개념에 대한 재정의와 성차별 문제에 대한 비판 |
| 교차성 | 인종, 계급, 성적 지향 등 다양한 사회적 범주가 여성의 경험에 미치는 영향에 대한 분석 |
| 페미니즘 정치 이론의 미래 | 포괄적인 사회 정의를 추구하기 위한 노력 여성의 대표성 확대 다양한 페미니즘 관점의 통합 |
| 영향 | |
| 정치적 변화 | 여성 참정권 차별금지법 제정 낙태권 투쟁 동일 임금 투쟁 성폭력 근절 운동 |
| 학문적 영향 | 젠더 연구 분야의 발전 기존 학문 분야에 대한 비판적 관점 제공 |
| 사회 운동 | 다양한 여성 운동의 등장 사회적 불평등 문제에 대한 인식 제고 성 평등을 위한 노력 |
| 비판적 관점 | |
| 단일한 여성 경험의 가정 | 모든 여성이 동일한 경험을 한다는 가정에 대한 비판 |
| 서구 중심주의 | 서구 페미니즘 중심의 이론에 대한 비판 |
| 이론과 실천의 괴리 | 이론과 현실 사이의 괴리에 대한 비판 |
| 참고 문헌 | |
| 학술지 | Feminist Political Theory Signs: Journal of Women in Culture and Society |
| 도서 | The Encyclopedia of Political Thought International Encyclopedia of Ethics |
2. 역사
여성주의의 역사는 여성주의 문서를 참조하면 된다. 여성주의 정치 이론은 1960년대와 70년대 여성 해방 운동을 통해 서구에서 하나의 용어로 등장했다. 이전에는 여성의 정치적 상황을 다룬 정치 이론은 거의 없었다. 존 스튜어트 밀이 1861년 《여성의 종속》에서 여성의 참정권을 주장한 것은 주목할 만한 예외이다.[38] 20세기 초 시몬 드 보부아르의 1949년 작품 《제2의 성》은 여성의 사회적 종속을 폭로하는 후속 여성주의 이론의 토대를 마련했다. 1980년대와 1990년대에 여성주의 이론은 캐서린 매키넌과 안드레아 드워킨의 포르노 반대 캠페인이 이끄는 법적 영역으로 확장되었다.[39]
여성의 여권 운동 참여는 국제적인 노예제 폐지 운동의 일환으로 시작되었다. 이 과정에서 여성들은 남성과 동등한 정치적 권리, 즉 투표권을 추구했다. 또한 여성이 약하고 비이성적이며 정치에 참여할 수 없다는 사회적 통념에 맞서, 여성이 가정에만 머물러야 한다는 가정적인 삶의 신념에 반박하며 여성도 동등한 시민적, 정치적 권리를 가져야 한다고 주장했다. 더 나아가 여성 참정권 운동가들은 여성의 이혼권, 상속권, 대학 입학권 등을 위해 활동했다.[2]
몇몇 주요 원전들을 살펴보면 다음과 같다.
| 저자 | 저서 | 출판 연도 | 내용 |
|---|---|---|---|
| 크리스티앙 드 피잔 | 「여성 도시의 책」(The Book of the City of Ladies) | 1450년 | 여성을 칭찬하고 남성의 여성 혐오적 글에 맞서 여성의 능력과 미덕을 옹호 |
| 메리 애스텔 | 「여성을 위한 진지한 제안: 그들의 참된 위대한 이익을 위한」(A Serious Proposal to the Ladies, for the Advancement of Their True and Greatest Interest) | 1694년 | 결혼할 의향이 없는 여성들이 자신의 지참금을 사용하여 상류층과 중산층 여성들에게 권장되는 교육을 제공하는 여성 기숙학교를 설립해야 한다고 주장 |
| 올랭프 드 구주 | 「여성과 시민의 권리 선언」(Declaration of the Rights of Woman and the Female Citizen) | 1791년 | 여성도 남성과 마찬가지로 자연적이고, 불가침하며, 신성한 권리를 가지고 있다고 명시[8] |
| 메리 울스턴크래프트 | 「여성의 권리 옹호」(A Vindication of the Rights of Woman) | 1792년 | 교육 제도가 의도적으로 여성을 사치스럽고 무능하게 만들었으며, 소녀들에게 소년들과 같은 기회가 주어진다면 여성은 훌륭한 아내와 어머니일 뿐만 아니라 유능한 노동자도 될 수 있을 것이라고 주장[9] |
| 샬럿 퍼킨스 길먼 | 「여성과 경제」(Women and Economics) | 1898년 | 여성의 경제적 독립과 전문화가 결혼 생활 개선에 필수적이라고 주장 |
| 버지니아 울프 | 「자기만의 방」(A Room of One's Own) | 모든 여성이 방해받지 않고 글쓰기에 몰두할 시간과 공간을 가질 수 있는 자기만의 방을 가져야 한다고 주장 | |
| 시몬 드 보부아르 | 「제2의 성」(The Second Sex) | 1949년 | 여성성을 둘러싼 권력 역학을 폭로하고 여성의 사회적 예속을 폭로하는 후속 페미니즘 이론의 기반을 마련 |
2. 1. 서구의 여성주의 정치 이론
여성주의 정치 이론은 1960년대와 70년대 여성 해방 운동 시기에 서구에서 통합된 용어로 등장했다. 이전에는 여성의 정치적 상황을 명시적으로 다룬 정치 이론 작품이 거의 없었다. 존 스튜어트 밀은 1861년 《여성의 종속》에서 여성의 참정권을 주장한 주목할 만한 예외이다.[38] 20세기 초 시몬 드 보부아르의 1949년 작품 《제2의 성》은 여성을 둘러싼 권력 역학을 폭로하고 여성의 사회적 종속을 드러내어 후속 여성주의 이론의 토대를 마련했다. 1980년대와 1990년대에 여성주의 이론은 캐서린 매키넌과 안드레아 드워킨의 포르노 반대 캠페인이 이끄는 법적 영역으로 확장되었다.[39]여성 해방 운동은 1960년대 후반과 1970년대에 걸쳐 평등을 위한 집단적 투쟁이었다. 여성 해방 단체, 옹호 활동, 시위, 의식 고양, 페미니스트 이론으로 구성된 이 운동은 여성을 억압과 남성 우월주의로부터 해방시키고자 했다.[10]
이 운동에서 발생한 페미니즘의 여러 뚜렷한 단계로는 급진적 여성주의, 자유주의적 여성주의, 마르크스주의와 사회주의적 여성주의, 생태여성주의, 포스트모던 여성주의 등이 있다.
2. 1. 1. 급진적 여성주의
급진적 여성주의는 여성 억압의 핵심에는 현대 가부장적 사회의 개념적, 사회적 구조에 내재된 만연한 남성 지배가 있다고 주장한다. 남성들은 폭력과 배제를 통해서만이 아니라 언어를 통해서도 여성을 지배한다.[2] 따라서 캐서린 매키넌(Catharine A. MacKinnon)은 "남성은 여성을 범한다; 주어 동사 목적어"라고 말하였다.[12] 급진적 페미니스트들은 가부장제 때문에 여성이 남성 규범에 대한 "타자"로 여겨져 체계적으로 억압받고 소외되어 왔다고 주장한다.[13]초기 급진적 여성주의는 이성애 내에서 구성된 핵가족과 여성성에 대한 거부에 기반을 두었다.[40][14] 가장 강력한 형태의 급진적 여성주의는 가족, 파트너십, 양육에 대한 개념을 개혁할 수 없고, 오직 재창조만 가능하며, 여성의 존엄성을 유지하는 방식으로 그렇게 하려면 여성 전용 공간을 만들어야 한다고 주장한다.[2] 초기 급진적 여성주의는 여성의 직접적인 경험에 기초한 완전히 새로운 이론을 개발하기 위해 이전의 모든 형태의 정치 이론을 폐기했다.
2. 1. 2. 자유주의적 여성주의
자유주의적 여성주의는 20세기 전반기에 특히 만연했던 여성주의 정치 이론에 대한 중요한 접근 방식을 드러낸다. 메리 울스턴크래프트의 《여성의 권리 옹호》(1792)와 존 스튜어트 밀의 《여성의 종속》(1869)을 포함하여 자유주의적 여성주의 저작의 가장 잘 알려진 예는 훨씬 더 일찍 출판되었다. 자유주의적 여성주의의 공통 주제는 공정한 기회와 평등한 정치적 권리를 통한 평등한 기회에 대한 강조이다.[15]자유주의 페미니즘은 자유주의 이론의 중심 목표인 자유, 평등, 보편적 인권, 정의가 페미니즘 이론의 적절한 목표이기도 하다고 주장한다. 자유주의 페미니즘의 주된 초점은 자유민주주의의 틀 안에서 정치 개혁과 법 개혁을 통해 성평등을 달성하는 것이다.[15]
자유주의 페미니스트들은 자유주의 전통의 인물과 개념을 사용하여 페미니스트 제도와 정치 분석을 발전시킨다. 그들은 여성의 해방을 위해서는 여성이 동등하고 권리를 가진 인간 행위자로서 대우받고 인정받아야 한다고 제안한다.[2] 자유주의 페미니즘의 공통된 주제는 공정한 기회와 동등한 정치적 권리를 통한 동등한 기회를 강조하는 것이다.[5]
2. 1. 3. 마르크스주의와 사회주의적 여성주의
마르크스주의 페미니즘은 마르크스주의 이론을 통합하고 확장하는 페미니즘의 철학적 변형이다. 마르크스주의 페미니즘은 여성이 억압받고 있으며 그 억압의 원인을 자본주의와 사유재산제도에 있다고 본다.[16] 따라서 여성의 억압을 종식시키고 여성 해방을 달성하는 유일한 방법은 여성의 노동 상당 부분이 무보수라는 점을 주장하는 자본주의 시스템을 전복하는 것이라고 주장한다.[17]사회주의 페미니즘은 마르크스주의와 급진 페미니즘의 만남의 결과이다. 사회주의 페미니스트들은 각 역사 시대의 성차별과 성별화된 노동 분업이 당시의 경제 시스템, 주로 자본주의적이고 가부장적인 관계를 통해 어떻게 결정되는지를 고려한다. 그들은 여성 해방은 모든 사람의 사회적, 경제적 정의와 함께 추구되어야 하며, 남성 우월주의 종식을 위한 투쟁이 사회 정의의 핵심이라고 생각한다.[18]
2. 1. 4. 생태여성주의
생태여성주의는 여성과 자연의 관계를 탐구하는 페미니즘의 한 분야이다. 자연과의 본질적인 연결보다는 노동의 성별 분업과 환경적 역할을 살펴봄으로써 환경과 성별 간의 연관성을 밝힐 수 있다. 성별 분업은 여성에게 더욱 돌봄과 보살핌의 역할을 요구하며, 따라서 그러한 돌봄의 성향은 여성을 환경과 더욱 가깝게 연결시킨다.[19]1970년대, 제2차 세계 대전 이후 기술 개발의 영향으로 많은 여성들이 지역의 유독성 오염에서부터 원주민 거주지역의 핵무기 실험에 이르기까지 여러 문제에 맞서 싸우기 위해 조직되었다. 모든 대륙에서 나타난 이러한 풀뿌리 운동은 지구상 생명의 재생산 조건을 보호하기 위한 투쟁에서 교차적이었고 초국가적이었다.[20]
2. 1. 5. 포스트모던 여성주의
포스트모던 여성주의는 젠더가 가장 중요한 정체성이라는 데 동의하지만, 사람들이 자신의 정체성을 '선택하고 섞는' 방식에 관심을 갖는다.[43] 이들은 남성성이라는 주제에도 관심을 가지며, 여성주의의 틀에 박힌 면을 거부하고 정체성의 긍정적인 측면으로 받아들인다. 포스트모던 여성주의의 주요 목표 중 하나는 성 불평등을 초래한 가부장적 규범을 무력화하는 것이다.[43]포스트모던 여성주의는 이전 20년간의 여성주의 이론이 제시한 이원론(남성/여성, 이성/감성, 차이/평등)을 거부한다. 이는 성, 성별, 인종 또는 성적 정체성의 안정적인 범주라는 개념 자체에 도전한다.[2] 다른 여성주의자들과 마찬가지로 성별이 가장 중요한 정체성이라는 데 동의하지만, 사람들이 자신의 정체성을 어떻게 '선택하고 혼합하는지'에 관심을 갖는다는 점이 다르다. [21]
2. 2. 한국의 여성주의 정치 이론
개항 이후 서구 사상의 유입과 함께 한국의 여성주의가 시작되었다. 일제강점기에는 민족 해방 운동의 영향을 받았으며, 해방 이후에는 민주화 운동과 함께 발전했다. 1980년대 이후 여성 운동이 본격화되면서 여성주의 정치 이론도 다양한 분파로 발전하였다.3. 주요 주제
여성주의 정치 이론은 정치철학의 전통적인 질문에 페미니스트적 접근 방식을 취하며, 페미니스트 이론과 정치 이론을 결합한다.[4] 이는 여성이나 성별에만 국한되지 않으며, '페미니스트'가 되기 위한 엄격한 조건은 없다.[4]
페미니스트 정치 이론은 페미니스트 법학, 페미니스트 정치철학, 생태 페미니즘, 페미니스트 방법론 등과 겹치며, 특히 국가와 성 불평등의 관계를 중점적으로 다룬다.[5] 이 분야는 비교적 새롭고 혁신적이며, 정치 제도와 관행을 재구성하기 위한 새로운 이상과 정당화를 제시한다.[6]
주요 주제는 다음과 같다:
- 여성주의 인식론: 사회 및 철학, 과학의 객관성에 의문을 제기하고, 지식 생산에 다양한 목소리를 포함해야 한다고 주장한다.
- 정치 제도와 젠더: 정치 제도가 '젠더화'되는 방식을 탐구하고, 가부장제의 역사적 영향을 분석한다.
- 정체성 정치: 여성, 성소수자, 장애인 등 사회적 소수자들의 정치적 권리 요구와 상호교차성 문제를 다룬다.
- 정치적 리더십과 젠더: 여성이 정치에서 남성과 다른 리더십을 발휘하는 방식, 정치적 리더십 자체가 남성화되는 방식을 연구한다.
이러한 주제들은 한국 사회의 맥락에서도 중요하며, 더불어민주당과 같은 정당의 정책과 실천에 영향을 미친다.
3. 1. 여성주의 인식론
여성주의 인식론은 여성주의 정치 이론 및 철학의 핵심이다. 여성주의 인식론은 사회 및 철학 과학의 객관성에 의문을 제기하며, 권위와 신뢰성의 기준이 사회적으로 구성되어 사회정치적 현상을 반영하고 재확립한다고 주장한다.[44] 지식 생산 과정에 다양한 목소리를 포함하는 것은 방법론적 해결책 중 하나이다.3. 1. 1. 한국 사회와 여성주의 인식론
페미니스트 인식론은 권위와 신뢰성의 기준이 사회적으로 구성되어 사회정치적 현상을 반영하고 재확립한다고 주장하며, 사회 및 철학, 과학의 객관성에 의문을 제기한다.[44] 이는 성별이 우리의 지식 개념과 탐구 및 정당화 관행에 어떻게 영향을 미치는지 연구하고, 지식 귀속, 획득 및 정당화에 대한 지배적인 개념과 관행이 여성에게 어떻게 불리한지를 밝히며, 이를 개혁하고자 한다.[22][23]페미니스트 인식론자들은 현재 지배적인 지식 관행이 여성에게 불리하다고 주장하며 다음과 같은 근거를 제시한다.
- 탐구에서 여성을 배제한다.
- 여성에게 인식론적 권위를 부정한다.
- “여성적인” 인지 스타일을 폄하한다.
- 여성을 열등하게 묘사하거나 남성의 이익에 부합하는 방식으로만 중요하게 여기는 여성에 대한 이론을 만든다.
- 여성의 활동과 관심사 또는 성별 권력 관계를 보이지 않게 하는 사회 현상에 대한 이론을 만든다.
- 하위 계층의 사람들에게 유용하지 않거나 성별 및 기타 사회적 위계질서를 강화하는 지식을 생산한다.[24]
3. 2. 정치 제도와 젠더
여성주의 정치 이론은 정치 제도가 '젠더화'된다는 것이 무엇을 의미하는지, 기관이 젠더화되었는지 여부를 어떻게 평가할 수 있으며, 그 안에서 일하는 사람들에게 젠더화된 제도의 결과는 무엇인지와 같은 질문을 탐구한다.[3] 이와 관련된 학문의 한 예로 에일린 맥도나(Eileen McDonagh)의 저서 ''The Motherless State''가 있는데, 이 책은 현대 통치 모델에서 사회적으로 여성화된 "어머니 같은" 속성이 어떻게 제거되었는지 탐구한다.[25] 정치 제도가 어떻게 성별화되었고 이것이 페미니스트 정치 이론에 어떤 영향을 미쳤는지 이해하는 데는 가부장제의 역사에 대한 탐구가 중심적이다. Judith M. Bennet의 저서 'History Matter: Patriarchy and the Challenge of Feminism'에서는 가부장제를 역사적으로 이해하는 것이 중요함을 강조한다.[26] Sylvia Walby는 저서 'Theorising patriarchy'에서 가부장제를 정의하며, 가부장적 시스템이 역사적으로 여성의 억압과 정치에서의 남성 지배를 어떻게 초래했는지 보여준다.[27]3. 2. 1. 한국 정치와 젠더
한국 정치는 오랫동안 남성 중심적인 문화와 관행이 지배적이었으며, 여성의 정치 참여는 제한적이었다. 에일린 맥도나(Eileen McDonagh)의 저서 ''The Motherless State''는 현대 통치 모델에서 사회적으로 여성화된 "어머니 같은" 속성이 어떻게 제거되었는지 탐구한다.[25] 이러한 정치 제도가 어떻게 성별화되었고 이것이 페미니스트 정치 이론에 어떤 영향을 미쳤는지 이해하는 데는 가부장제의 역사에 대한 탐구가 중심적이다. 가부장제를 역사적으로 이해하는 중요성은 Judith M. Bennet의 저서 'History Matter: Patriarchy and the Challenge of Feminism'에서 탐구된다.[26] 가부장제는 Sylvia Walby의 저서 'Theorising patriarchy'에서 정의되는데,[27] 이는 가부장적 시스템이 역사적으로 여성의 억압과 정치에서의 남성 지배를 어떻게 초래했는지 보여준다. 최근 여성 정치인의 수가 증가하고 있지만, 여전히 여성은 정치적 의사 결정 과정에서 소외되는 경우가 많다.3. 3. 정체성 정치
정체성 정치는 여성, 성소수자, 장애인 등 사회적 소수자들이 자신의 정체성을 기반으로 정치적 권리를 요구하고 차별에 맞서는 것을 의미한다. 여성주의 정치 이론은 여성의 다양한 정체성을 인정하고, 여성 내부의 차이와 다양성을 존중하는 포괄적인 연대를 추구한다.교차성을 가진, 즉 서로 다른 인종 및 문화적 배경을 가진 여성들이 하나의 정치 집단을 형성할 만큼 충분한 공통점을 가지고 있는지에 대한 의문이 제기된다.[45] 또한 트랜스젠더 여성이 "여성"이라는 별개의 집단을 구성하는 데 필요한 소녀 시절과 여성으로서의 경험을 공유하지 않기 때문에 "여성" 집단에 포함되어야 하는지에 대한 논쟁도 존재한다.[46]
페미니스트 정치철학은 정치철학의 일반적인 구성 방식을 이해하고 비판하며, 페미니스트적 관심사를 진전시키는 방식으로 정치이론을 재구성하는 방법을 명확히 하는 철학 분야이다.[3] 페미니스트 정치이론은 페미니스트 이론과 정치이론의 측면을 결합하여 정치철학 내의 전통적인 질문에 페미니스트적 접근 방식을 취한다.[4]
페미니스트 정치이론은 단순히 여성이나 성별에 관한 것만이 아니며, '페미니스트'가 되기 위한 엄격한 필요충분조건은 없다.[4] 성차별적 맥락의 정치적 영향을 이해하고 분석하는 것은 페미니스트 정치이론의 중요한 분야이지만, 페미니스트 이론은 성별 이상의 것을 다룬다. 페미니스트 정치이론가들은 정치학, 역사학, 여성학, 사회학, 지리학, 인류학, 종교학, 철학 등 학계 전반에 걸쳐 활동하고 있다.[4]
페미니스트 정치이론은 페미니스트 법학, 페미니스트 정치철학, 생태 페미니즘, 정치학에서 여성 중심의 경험적 연구, 페미니스트 방법론을 포함한 관련 분야와 겹치는 부분이 있다. 페미니스트 정치이론과 일반적인 페미니즘을 구별하는 것은 국가와 성 불평등의 재생산 또는 시정에서 국가의 역할에 대한 구체적인 검토이다.[5] 이 분야는 비교적 새롭고 본질적으로 혁신적이며 여전히 확장되고 있다. ''스탠퍼드 철학 백과사전''은 "페미니스트 정치철학은 정치 제도와 관행이 어떻게 조직되고 재구성되어야 하는지에 대한 새로운 이상, 관행 및 정당화를 개발하기 위한 분야로 기능한다"고 설명한다.[6]
교차성 논증은 억압과 특권을 동시에 허용하는 인종, 성별 및 기타 시스템 간의 다면적인 연결이 중요하며, 정치 영역에서 고려되어야 한다고 주장한다.[29] 아이리스 마리온 영은 여성이 서로 고립되어 유사한 경험을 하지만 집단 정체성이 부족하기 때문에 집단이라기보다는 "연속성"에 더 가깝다고 제안했다.[31]
3. 3. 1. 한국 사회와 정체성 정치
교차성과 다른 인종 및 문화적 배경을 가진 여성들이 정치 집단을 형성하기에 충분한 공통점을 가지고 있는지에 대한 의문이 제기된다.[45] 트랜스젠더 여성이 "여성"을 별개의 그룹으로 묶는 데 필요한 소녀와 여성으로서의 경험이 부족하다는 이유로 "여성" 그룹에 포함되어야 하는지에 대한 논쟁도 존재한다.[46]교차성 논증은 억압과 특권을 동시에 허용하는 인종, 성별 및 기타 시스템 간의 다면적인 연결이 중요하며, 정치 영역에서 고려되어야 한다고 주장한다.[29]
3. 3. 2. 더불어민주당과 정체성 정치
정체성 정치를 연구하는 이론가들은 '여성'을 하나의 정치 집단으로 묶을 수 있는지에 대해 의문을 제기한다. 이들은 '여성' 집단과 정치의 관계에 대해 결론을 내리는 것이 가능한지 고민한다. 논쟁의 한 측면은 교차하는 성, 인종, 문화적 배경을 가진 여성들이 정치 집단을 형성할 만큼 충분한 공통점을 가지고 있는지에 대한 것이다.[45] 또 다른 측면은 트랜스젠더 여성이 '여성'이라는 집단에 포함되어야 하는지에 대한 논쟁이다. 트랜스젠더 여성은 소녀와 여성의 경험이 부족하다는 점에서 '여성'을 별개의 그룹으로 묶는 것에 대한 의문이 제기된다.[46]3. 4. 정치적 리더십과 젠더
이 분야는 여성이 입법자, 임원, 판사로서 남성과 어떻게 다른지 설명한다.[1] 일부 학자들은 여성이 흔히 공식적인 공직 밖에서 제공하는 정치적 리더십 유형을 배제하기 위해 정치적 리더십 자체가 어떻게 남성화되는지 연구하기도 한다.[32]3. 4. 1. 한국 정치와 여성 리더십
이 분야는 여성이 정치 경력(입법자, 행정부, 사법부 등)에서 남성과 어떻게 다르게 리더십을 발휘하는지 다룬다. 일부 학자들은 여성이 가장 자주 제공하는 정치적 리더십 유형(대개 공식 직책 밖에서)이 배제되도록 정치적 리더십 자체가 남성화되는 방식을 연구한다. 예를 들어, Hardy-Fanta는 미국의 라틴계 커뮤니티에서 풀뿌리 정치 활동을 살펴보아 여성화된 정치적 리더십 역할을 확인하고, 결론적으로 라티나 여성들이 그러한 커뮤니티에서 가장 중요한 리더십과 활동을 제공한다는 것을 밝혔다. 하지만 대부분의 연구는 이러한 리더십이 공식 직책에서 이루어지지 않는다는 이유로 간과한다.[32]3. 4. 2. 더불어민주당과 여성 리더십
더불어민주당은 여성 정치인의 발굴과 육성을 위해 노력하고 있으며, 당내 여성 리더십 강화 프로그램을 운영하고 있다는 평가를 받는다. 하지만, 당내 의사 결정 과정에서 여성의 목소리가 충분히 반영되지 못하고 있다는 비판적인 지적도 존재한다.[1] 이 분야는 여성이 입법자, 임원, 판사로서 남성과 어떻게 다른지 설명한다.[1]참조
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