부권제
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1. 개요
부권제는 "아버지의 지배"를 의미하는 용어로, 가족 내 남성의 권위와 사회 전반의 남성 중심적 구조를 지칭한다. 고대 기록에서부터 나타나는 부권제는 사유 재산 발생과 기후 변화 등 다양한 요인에 의해 발생했다는 주장이 있으며, 고대 그리스에서는 여성의 역할을 남성에 대한 순종으로 규정하는 등 역사적으로 다양한 형태로 나타났다. 페미니즘 이론에서는 부권제를 여성 억압의 주요 원인으로 보고, 사회적 구성물로 분석하여 극복하려는 노력을 기울이고 있다. 현대 사회에서는 성 불평등, 성폭력, 정신 건강 문제 등 다양한 측면에서 부권제의 영향이 나타나며, 페미니즘은 가부장적 사회 구조를 변화시키기 위한 이론적 기반을 제공한다.
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| 부권제 | |
|---|---|
| 개념 | |
| 정의 | 남성 지배 및 여성 종속의 사회 체계 |
| 핵심 개념 | 남성 권위 남성 우월주의 남성 중심 사회 |
| 특징 | 남성이 정치적, 경제적, 종교적 권력을 가짐 남성이 여성과 아동을 통제 성별에 따른 사회적 역할 규정 남성이 사회 전체를 지배 |
| 어원 | |
| 어원 | 그리스어 '파테르'(πατήρ, 아버지)와 '아르케'(ἄρχω, 지배하다)의 합성어인 '파트리아르케스'(πατριάρχης)에서 유래 |
| 파테르 | 아버지 |
| 파트리아 | 가족 |
| 아르케 | 지배하다 |
| 역사 | |
| 역사적 배경 | 고대 사회부터 존재, 서구 사회에서 1840년대부터 1970년대까지 두드러짐 |
| 사회적 영향 | |
| 여성의 지위 | 여성의 종속적 지위 및 차별 |
| 젠더 역할 | 고정된 성 역할 및 성별 불평등 |
| 폭력 | 여성에 대한 폭력의 원인이 될 수 있음 |
| 제도화 | 정치, 경제, 종교 등 사회 제도를 통해 강화 |
| 관련 개념 | |
| 마초이즘 | 남성 중심적 사고 방식 및 행동 |
| 성 계약 | 남성이 여성을 지배하는 사회적 계약 |
| 비판 | |
| 비판 | 페미니즘 이론에서 주요 비판 대상 |
| 대안 | 성 평등 사회 추구 |
2. 용어
'가부장제'는 문자 그대로 "아버지의 지배"를 뜻하며,[5][6] 그리스어 πατριάρχης|파트리아르케스grc[7][8] "종족의 아버지 또는 우두머리"[9]에서 유래했다. 이는 πατριά|파트리아grc "혈통, 혈족, 가족, 조국"[10] (πατήρ|파테르grc "아버지"에서 유래)[11] 와 ἀρχή|아르케grc "지배, 권위, 주권"[12]의 합성어이다.
부권제는 오랜 역사를 지니고 있으며, 그 기원은 명확하게 밝혀지지 않았다. 다만, 여러 고대 문헌과 기록을 통해 부권제가 오래전부터 존재해 왔음을 추정할 수 있다.
역사적으로 '가부장제'라는 용어는 가족 가장인 남성의 독재적 지배를 가리키는 데 사용되었지만, 20세기 후반 이후로는 주로 성인 남성이 권력을 쥐고 있는 사회 제도를 가리키는 데에도 사용되었다.[13][14][15] 이 용어는 특히 제2차 여성주의 운동과 관련된 케이트 밀렛 같은 작가들이 사용했는데, 이들은 가부장적 사회 관계에 대한 이해를 통해 여성을 남성 지배로부터 해방시키고자 하였다.[16][17] 이러한 가부장제 개념은 남성의 지배를 생물학적 현상이 아닌 사회적 현상으로 설명하기 위해 발전되었다.
'가부장제'라는 용어는 일반적으로 남성의 지배를 가리키는 경우가 많지만, 다른 해석에서는 문자 그대로 '아버지의 통치'로 보기도 한다.[101] 따라서 일부 사람들은 가부장제가 단순히 여성에 대한 남성의 권력만을 의미하는 것이 아니라, 나이와 성별에 따라, 예를 들어 나이 든 남성이 여성, 어린이 및 젊은 남성에 대해 행사하는 권력의 표현이라고 생각한다.
인류학적 전문 용어로는 아버지나 장남, 또는 남성 집단에 의해 지배되는 가족이나 씨족을 가리키며, 페미니즘 이론에서는 남성이 여성과 아이들을 지배하는 광범위한 사회 구조를 표현하는 데 사용된다.
3. 역사
3. 1. 고대 사회
길가메시 서사시, 구약성서, 마하바르타, 일리아드, 시경, 서경 등 동서양의 고대 기록에서 가부장제를 당연하게 여기는 것을 볼 때, 부권제의 기원이 오래되었음을 알 수 있다. 프리드리히 엥겔스는 《가족, 사적소유 및 국가의 기원》에서 사유 재산의 발생이 가부장제의 기원이라고 주장했지만, 정확한 고증이 이루어진 것은 아니었다.
인류학적 증거에 따르면, 대부분의 선사 수렵채집사회는 비교적 평등주의적이었으며, 플라이스토세가 끝난 뒤 농업과 가축화가 개발되는 등 오랜 시간이 지났음에도 부권제 구조는 발달하지 않았다.[185][186][187] 로버트 M. 스트로저는 역사학 연구에서 아직 부권제의 정확한 "기폭사건"을 밝혀내지 못했다고 언급했다.[188] 일부 학자들은 지금으로부터 약 6천 년 전(기원전 4000년경)에 아버지라는 개념이 생겨났고, 이것이 부권제 확산의 시작이 되었다고 주장한다.[189][190] 그러나 제임스 드메오는 특정할 수 있는 기폭사건은 존재하지 않는다고 주장하며, 기원전 4000년경에 발생한 기후변화(5.9천년 사건)가 사하라, 아라비아 반도, 중앙아시아에 대기근을 초래하여 식량 확보를 위한 호전적이고 부권적인 구조를 발생시켰다고 설명한다.[191]
기원전 3200년경 고대 근동에서 남성이 여성을 지배하고, 여성의 생식능력을 제한하며, “역사를 대표하고 건설하는 과정”에서 여성을 소외시키는 현상이 명확히 발견된다.[188] 히브리인의 출현과 함께 “인간-신의 약속에서도 여성은 소외되었다.”[188][192]
그리스 고전기 시대 남성과 여성의 덕목에 대한 우월적 정서는 테살리아의 메논 3세가 플라톤의 대화편 《메논》에서 다음과 같이 집대성하여 보여준다.
> 남성의 미덕에 대해 먼저 이야기해 보자. 남자라면 무릇 국가를 다스리는 법을 알아야 하고, 그 다스림이란 자신의 편을 이롭게 하고 자신의 적을 해롭게 하는 것이다. 그리고 그는 자기 자신을 해하지 않도록 조심해야 한다. 한편 여성의 미덕이란, 진정 그대가 알기를 원한다면, 매우 쉽게 설명할 수 있다. 여성의 의무는 집안을 정돈하고, 실내의 물건들을 지키며, 남편에게 순종하는 것이다.
아리스토텔레스는 여성을 남성보다 도덕적, 지적, 신체적으로 열등한 존재로 보았으며, 여성은 남성의 재산이고, 사회에서 여성의 역할은 자식을 낳고 가정에서 남성에게 복종하는 것이라고 주장했다. 그는 남성의 여성 지배를 자연스럽고 고결한 것이라고 보았다.[194][195][196] 게르다 러너의 《부권제의 탄생》에 따르면, 아리스토텔레스는 여성의 혈액이 남성보다 차갑기 때문에 여성이 남성으로 진화할 수 없다고 믿었다. 메리앤 클라인 호로워츠는 아리스토텔레스가 “창조의 형상과 방식에 영혼이 기여한다”고 믿었으며, 불완전한 것이 완전한 것을 만들 수 없으므로 세상의 조물주는 여성일 수 없다고 생각했다고 설명한다. 아리스토텔레스는 자신의 이론에서 계급에 따른 지배구조를 옹호했으며, 게르다 러너는 이러한 부권적 신념체계로 인해 세대가 거듭되면서 사람들이 남성이 여성보다 우월하다고 믿게 되었다고 주장한다. 이러한 상징들은 아동들이 성장하면서 배우는 기준이 되었고, 부권제의 순환은 고대 그리스 시대까지 거슬러 올라간다.[197]
고대 이집트에는 철학과 관련된 기록이 남아있지 않지만, 헤로도토스는 이집트 여성들과 아테네 여성들의 역할 차이에 충격을 받은 것을 기록했다. 그는 이집트 여성들이 시장에서 거래에 참여하는 것을 보았으며, 이집트의 중산층 여성들은 지역 재판소에 관여하여 부동산 매매거래에 참가하고 재산을 물려받거나 물려줄 수 있었다. 또한 여성이 채권자가 될 수 있었고, 법적 문서의 증인이 될 수도 있었다.[198] 그러나 알렉산드로스 3세의 원정으로 인해 아리스토텔레스의 가르침을 받은 그리스적 가치관이 확산되었다.[199]
3. 2. 중세 및 근대 사회
프리드리히 엥겔스는 《가족, 사적소유 및 국가의 기원》에서 사유 재산의 발생이 가부장제의 기원이라고 썼지만, 정확한 고증이 있었던 것은 아니다.[185] 인류학적 증거에 따르면 대부분의 선사 수렵채집사회들은 비교적 평등주의적이었고, 플라이스토세가 끝난 뒤 농업과 가축화가 개발되는 등 많은 세월이 지나는 동안에도 부권제 구조는 발달하지 않았다.[186][187]
로버트 M. 스트로저에 따르면 역사학 연구는 아직까지 부권제의 정확한 "기폭사건"을 밝혀내지 못했다.[188] 일부 학자들은 지금으로부터 6천년 전(기원전 4000년경)쯤에 아버지라는 개념이 싹텄고 그것이 부권제 확산의 시작이 되었다고 말한다.[189][190] 하지만 제임스 드메오는 특정할 수 있는 기폭사건 같은 것은 존재하지 않는다고 주장한다. 지리학적 기록에 따르면 기원전 4000년을 전후해 발생한 기후변화(5.9천년 사건)가 사하라, 아라비아 반도, 중앙아시아에 대기근을 가져왔다. 이로 인해 식량 확보를 위하여 호전적이고 부권적인 구조가 발생하는 결과를 낳았다는 것이다.[191]
남성에 의한 여성의 지배가 명확히 발견되는 것은 기원전 3200년경의 고대 근동이다. 메소포타미아의 남성들은 여성의 생식능력을 제한하고 “역사를 대표하고 건설하는 과정”에서 소외시켰다.[188] 히브리인의 출현과 함께 “인간-신의 약속에서도 여성은 소외되었다.”[188][192]
그리스 고전기 시대의 남성과 여성의 각각의 덕목에 대한 우월적 정서는 플라톤 대화편 《메논》에서 찾아볼 수 있다.
아리스토텔레스는 여성을 남성에 비해 도덕적, 지적, 신체적으로 열등한 존재로 보았다. 그렇기 때문에 여성은 곧 남성의 재산이며, 사회에서 여성의 역할은 자식을 생산하고 가정에서 남성에게 복종하는 것이라 했다. 아리스토텔레스는 남성의 여성 지배를 자연스럽고 고결한 것이라고 보았다.[194][195][196] 게르다 러너는 이러한 부권적 신념체계에 의하여 세대가 거듭되면서 사람들이 남성이 여성보다 우월하다고 믿게 되었다고 주장한다. 이러한 상징들은 아동들이 성장하면서 배우고 익히는 기준이 되었고, 부권제의 순환은 적어도 고대 그리스 시대까지 거슬러올라간다.[197]
고대 이집트에는 철학과 관련된 기록이 남아있는 것이 없지만, 헤로도토스가 이집트 여성들과 아테네 여성들의 역할 차이를 보고 충격을 받은 것을 자기 책에 기록해 놓았다. 헤로도토스는 이집트 여성들이 시장판에 나와서 거래에 참여하는 것을 보았다. 이집트의 중산층 여성들은 지역 재판소에 관여하여 부동산 매매거래에 참가하고 재산을 물려받거나 물려줄 수 있었다. 또한 여성이 채권자가 될 수도 있었고, 법적 문서의 증인이 될 수도 있었다.[198] 그러나 아리스토텔레스의 가르침을 받은 알렉산드로스 3세의 원정으로 인해 그리스적 가치관이 확산되었다.[199]
중세 유럽에서는 부권제가 절대적이지는 못했는데, 여성 황제나 여자 가장과 같은 특수한 지위에 있는 여성은 여성이라도 특권과 정치적 지배, 사회적 명예를 누릴 수 있었다.[200] 마르틴 루터 이후 개신교에서는 출애굽기 20장 12절의 계명을 가지고 "모든 우월한 것들"에 대한 의무를 정당화했다. “네 아버지를 공경하라”는 아버지뿐 아니라 연장자, 지배자에게도 적용되었다.
16세기와 17세기 학자들은 아리스토텔레스의 여성관에 대개 동의하였으나, 부권적 가족제도를 기초로 하여 정치적 의무를 입증하려고 시도한 사람은 1680년경 이전에는 없었다. 부권제 정치이론과 가장 깊게 관련된 자로 로버트 필머 경이 있다. 필머는 1653년 이전에 《부권론》(''Patriarcha'')이라는 책을 완성했으나 죽기 전까지 출판되지는 않았다. 이 책에서 필머는 군주의 권리는 신에 의해 보장되며(왕권신수설), 그 명의는 인간 최초의 사내 아담에게서부터 계승된다고 주장했다.[201]
19세기, 많은 여성들이 기독교 경전의 부권적 해석에 의문을 제기하기 시작했다. 사라 무어 그림케는 남성의 능력이 성역할과 관련된 구절을 선입견 없이 번역할 수 있느냐는 회의주의의 목소리를 냈다. 그녀는 여성과 관련된 구절들을 새로 번역하고 해석했으며, 여러 장절들에 대하여 이것들은 특수한 역사적 상황에서 적용된 계율이지 보편적 명령으로 볼 수 없다는 역사적 문화적 비판을 가했다.[202] 엘리자베스 캐디 스탠턴은 성경에 대한 그림케의 비판을 여성주의적 사고의 기초로 삼았다. 그녀는 신약 및 구약의 여성주의적 독해를 제안한 《여성의 성경》을 출판했다. 이러한 경향은 부권적 유대-기독교 전통을 가치절하하는 여성주의 이론에 의해 확대되었다.[203]
18세기 후반에는 가부장제에 대한 성직자들의 감정이 지식인들의 도전을 받았다. 디드로의 "백과전서"는 부계 권력의 상속을 부정하며, 이성은 어머니에게 아버지와 동등한 권리와 권위가 있음을 보여준다고 주장했다.[48]
프랑스에서는 프랑스 민법전의 초기 규정에 남편을 가장으로 하여 권리를 집중시키는 근대적 가부장제의 전형적인 모습이 보였다.[125] 나폴레옹은 아내의 복종을 강조했다.
3. 3. 현대 사회
19세기, 많은 여성들이 기독교 경전의 부권적 해석에 의문을 제기하기 시작했다. 사라 무어 그림케는 남성이 성역할과 관련된 구절을 선입견 없이 번역할 수 있는지에 대해 회의적인 목소리를 냈다. 그녀는 여성과 관련된 구절들을 새로 번역하고 해석했으며, 여러 장절들에 대하여 이것들은 특수한 역사적 상황에서 적용된 계율이지 보편적 명령으로 볼 수 없다는 역사적, 문화적 비판을 가했다.[202] 엘리자베스 캐디 스탠턴은 성경에 대한 그림케의 비판을 여성주의적 사고의 기초로 삼았다. 그녀는 신약 및 구약의 여성주의적 독해를 제안한 《여성의 성경》을 출판했다. 이러한 경향은 부권적 유대-기독교 전통을 가치절하하는 여성주의 이론에 의해 확대되었다.[203]
고대 일본에서는 특히 종교 영역에서 사회 권력이 더 고르게 분배되었는데, 신토는 여신 아마테라스를 숭배했고 고대 문서에는 위대한 여사제와 마법사에 대한 언급이 가득했다. 그러나 서양의 콘스탄티누스와 동시대에 일본 천황은 일본의 예배 방식을 바꾸어 남성 신에게 최고의 지위를 부여하고 여성의 영적 힘에 대한 믿음을 억압했는데, 이는 종교 연구 분야의 페미니스트 학자들이 "가부장적 혁명"이라고 부르는 것이다.[53]
고대 중국에서 성 역할과 가부장제는 유교에 의해 형성되었다. 한나라에서 공식 종교로 채택된 유교는 여성의 행동에 관한 강력한 규정을 가지고 있으며, 사회에서 여성의 위치를 선포하고, 덕 있는 행동을 개괄적으로 설명한다.[54] 유교 경전인 ''삼종지도(三從之道)와 사덕(四德)''은 여성의 가치를 충성과 순종에 두고 있다. 순종적인 여성은 결혼 전에는 아버지에게, 결혼 후에는 남편에게, 과부가 된 경우에는 첫째 아들에게 순종해야 하며, 덕 있는 여성은 성적인 예의, 적절한 말투, 겸손한 외모, 그리고 성실한 노동을 실천해야 함을 설명한다.[55] 유교 제자인 반조(班昭)는 그녀의 책 ''여성을 위한 계율''에서 여성의 주된 관심사는 남편이나 아버지와 같은 가부장적 인물 앞에 복종하는 것이며, 지능이나 재능에 대해 걱정할 필요가 없다고 썼다.[56] 반조는 일부 역사가들에 의해 중국 여성 교육의 초기 지지자로 여겨지지만, 여성의 평범함과 비굴한 행동의 가치에 대한 그녀의 광범위한 글은 다른 사람들에게 이러한 서술이 그녀를 현대 페미니스트 관점에서 보려는 잘못된 욕망의 결과라는 느낌을 준다.[57] ''삼종지도와 사덕''과 마찬가지로 ''여성을 위한 계율''은 적절한 여성 행동에 대한 도덕적 지침으로 의도되었으며, 수세기 동안 널리 받아들여졌다.[58]
중국의 명나라에서는 과부는 재혼해서는 안 되고, 미혼 여성은 평생 동안 정절을 지켜야 했다.[59] 유교적 이상에 따라 살았던 여성들의 전기를 담은 책인 ''열녀전(列女傳)''은 명나라 시대에 유사한 글쓰기 장르 전체를 유행시켰다. 이러한 주자학적 이상에 따라 살았던 여성들은 공식 문서에서 칭송되었고, 일부는 그들의 명예를 기리는 건축물이 세워지기도 했다.[60]
중국의 청나라에서는 도덕, 성, 성별 관계에 관한 법률이 계속해서 유교 가르침에 근거했다. 남성과 여성 모두 성적 행동에 관한 엄격한 법의 적용을 받았지만, 여성에 비해 남성은 드물게 처벌을 받았다. 또한 여성에 대한 처벌은 종종 강한 사회적 낙인을 수반하여 "여성을 결혼할 수 없게 만들었는데", 이러한 낙인은 남성에게는 적용되지 않았다.[61] 마찬가지로 중화인민공화국에서 평등주의적으로 작성된 도덕 관련 법률은 남성에게 유리하게 선택적으로 시행되었고, 여러 지역에서 여아 살해에 대한 집행이 부족한 반면, 법적으로는 어떤 형태의 살해도 금지되었다.[62]
J・J・바흐오펜(J・J・Bachofen)을 시작으로 하는 일련의 문화인류학적 논의에서는, 스스로 낳은 아이는 반드시 친자라는 여성의 생물학적 우위성과, 그것에 대항하여 남성이 자신의 부성(父性)을 확보하려는 고등 포유류의 본능이 고금을 막론하고 남녀 불균형 사회를 이끌었다는 지적이 제기되고 있다. 원시 혼인제도에서는 갓 태어난 아기의 생사 여부를 결정할 권리는 어머니에게만 귀속되고, 육아에는 외가 친척들이 참여하지만, 사회 형태가 변화하고 아버지의 육아 참여가 필요하게 되면 누가 아이의 아버지인지가 중요해지므로, 아버지의 혈통 신뢰성을 유지하기 위한 사회 시스템이 필연적으로 만들어진다는 것이다. 그러나 모계 사회에서 부계 사회 또는 가부장제, 일부다처제를 거쳐 최종적으로는 전 인류가 남녀 평등의 일부일처제에 이른다는 진화론적 주장은, 인간 이외의 포유류에서조차 혼란스러운 혼인 상태가 자주 취해지지 않는다는 점과 모순되고, 다양한 인류 사회의 가족 형태를 설명할 수 없다는 점에서 보편적인 지지를 얻지 못하고 있다.[151]
가부장제(또는 가족 제도)에서 가장의 권한이 약하다 = 개인주의, 가장의 권한이 강하다 = 집단주의라는 것은 속설이라는 지적이 있다. 게르만법의 가족장은 가족 구성원에 대해 무거운 책임을 지며, 가산은 가족 구성원 모두의 공유가 기본이며, 농업 공동 생활에 적합하다. 한편, 가장의 권한이 강력한 로마법에서는 가족장은 가족 집단의 구속에서 자유롭고, 대대로 내려온 가산은 집단이 아닌 가족장 개인의 소유이다. 즉, 가족장의 권한이 강한 로마법이 오히려 개인주의이고, 가족장조차 집단 법리에 구속되는 게르만법이 집단주의가 된다는 것이다(사비니(Savigny)).[152] 게르만법 연구자인 나카다 카오루(中田薫)의 주장에 따르면, 에도 시대의 일본은 게르만식이며, 법률을 초월한 윤리·도덕에 유래하는 가족장의 무한한 의무를 호주권·가독상속이라는 법적 권리 의무 관계로 축소한 독자적인 법 제도를 채택한 메이지 민법이 봉건적 가족 제도를 그대로 유지했다는 것은 오류라는 것이다.[153](민법전 논쟁#나카다설) 일본 전후의 교육자 중에는 메이지 민법의 특이성을 강조하는 나카다의 영향을 받아, 에도 시대의 무사 계급에 의한 봉건적 가부장제를 더욱 강화하여 전 국민에게 부과한 것이 메이지 민법이라고 주장하는 사람이 적지 않지만(가나가와 사부로(家永三郎) 등), 메이지 민법 호주권의 약소를 주장하는 나카다설을 곡해한 것이며, 실제 법 제도와 연혁을 무시한 속설이라고 비판받고 있다.[154]
1970년대 이후, 프랑스의 가족에 대한 사회사·역사 인류학 연구가 니노미야 히로유키(二宮宏之)에 의해 소개되면서, 남프랑스 산악 지대에서는 가산의 일괄 상속을 기본으로 하는 일본의 가족 제도와 유사(같지는 않음)한 사회 실태가 민법전 시행 후에도 존속했던 것이 명확해졌다.[155] 법 제도에서도, 다이쇼 2년 당시, 공화주의의 프랑스나 미국의 법이 가족의 보전에 배려한 제도를 갖는 것과 비교해도, 일본의 민법전은 오히려 극단적인 개인주의에 치닫고 있다고 비판받은 적도 있다(에기 센지(江木千之)).[156][157] 프랑스 민법전이 남성 중심의 가부장 제도를 기반으로 했다는 것은 많은 학자들에 의해 지적[158]되고 있지만, 프랑스 혁명 후에 만들어진 것이므로 남녀 평등의 법전이었다는 이해[159]도 강하게 주장되고 있다. 그 외에도 서양에서의 아내의 권리 제한은 여성 보호의 이념에 따른 것이므로 일본의 남성 중심주의와는 취지가 다르다는 주장[160]이나, 「가부장제」는 페미니즘의 지식을 반영하여 재정의되어야 한다는 것으로, 불민법전 안에서 가부장권을 에가마리 이츠오(江守五夫)가 확인하면서 가부장적인 자본주의 체제하에서의 「여성의 공적 노동 복귀」로 가부장제가 흔들렸다고 하는 것을 비판하여, 그렇다면 여성의 억압을 낳는 일이 있어도 가부장제를 흔드는 것이 되지는 않는다[161]는 등의 주장도 있다.
가부장제, 부권제 또는 그에 준하는 의식이 가정폭력(DV)의 원인이 되고 있다는 주장이 있다.[162][163][164][165]
경영학자 히라노 미츠토시(平野光俊)는, 패터널리즘의 일례로서 결혼·출산 후의 가사·육아에 전념하는 것이 여성의 행복이라는 고정관념과, 출산 후 복직한 여성은 힘들기 때문에 책임 있는 일은 시키지 않는다는 남성 측의 「친절의 오해」를 들고 있다.[166]
페미니스트 케이트 밀렛(Kate Millet)은 부권제(patriarchy)에 대해, 모든 권력을 남성이 독점하고 있기 때문에, 나이 많은 남자가 어린 남자를 지배할 뿐만 아니라, 인구의 절반을 차지하는 여자가 나머지 절반의 남자에게 지배받고 있다고 주장하고 있다.[167]
4. 현대 사회의 성 불평등
현대 사회에서도 발전된 사회에서도 가족, 대중 매체, 기타 기관이 전달하는 성에 대한 메시지는 남성이 지배적인 지위를 갖는 것을 지지한다.[64] 페미니스트들은 사람들이 성차별적 편견을 가지고 있으며, 이러한 편견은 그것으로부터 이익을 얻는 사람들에 의해 세대를 거쳐 영속되고 강화된다고 믿는다.[97]
사회학자 실비아 월비(Sylvia Walby)는 가부장제를 정의하는 여섯 가지 중첩 구조를 제시했다.[19]
| 구조 | 설명 |
|---|---|
| 가정 | 여성은 집안일과 자녀 양육을 통해 남편에게 노동력을 착취당할 가능성이 더 높다. |
| 유료 노동 | 여성은 임금이 적고 유료 노동에서 배제될 가능성이 높다. |
| 국가 | 여성은 공식적인 권력과 대표성을 갖지 못할 가능성이 높다. |
| 폭력 | 여성은 학대를 받을 가능성이 더 높다. |
| 성 | 여성의 성은 부정적으로 취급될 가능성이 더 높다. |
| 문화 | 서로 다른 문화적 맥락에서 여성의 표현 |
그러나 가부장제가 자연스럽다는 생각은 많은 사회학자들의 공격을 받았는데, 그들은 가부장제가 생물학적 조건이 아니라 역사적 조건으로 인해 진화했다고 설명한다. 기술 발전은 일상생활에서 체력의 중요성을 감소시켰고, 가전제품의 도입은 가정에서 필요한 육체 노동량을 줄였다.[68][69] 피임은 여성에게 자신의 생식 주기를 통제할 수 있는 권한을 부여했다.[70]
유엔에 따르면, 2030년까지 3억 4천만 명의 여성이 극빈에 빠질 것이라는 예측이 있으며, 여성과 소녀의 빈곤을 없애기 위한 긴급한 조치가 필요하다.[114] 유엔 여성기구(UN Women)는 공정한 재분배와 누진세를 촉진하는 포용적인 재정 정책을 옹호하며, 공공 서비스 개선과 성별 고려 사회 보호 시스템 구축을 강조한다.[113]
5. 가부장제와 페미니즘
여성주의 이론에서는 부권제 사회를 여성을 억압하는 부당한 사회구조로 정의한다. 여성주의 이론에서 말하는 부권제의 개념은 유동적이며 정의 자체가 엄밀하지 않다.[204] 어떤 때는 남성의 여성에 대한 지배를 재생산하고 행사하는 모든 사회적 기작을 부권제라고 퉁치기도 한다. 여성주의 이론에서는 보통 부권제를 사회적 구성물로 특징지으며, 그 발생을 비판적으로 분석하고 폭로함으로써 부권제를 극복할 수 있다고 본다.[205]
"부권제"라는 용어가 널리 퍼지기 이전의 여성주의자들은 같은 현상을 "남성 쇼비니즘" 또는 "성차별주의"라고 칭했다.[206] 벨 훅스는 남성 또는 여성에 의해 재생산되는, 남성이 선천적으로 여성을 지배하거나 여성보다 우월한 것으로 받아들여지는 이념적 체계를 가리키는 새로운 용어가 필요하다고 말한다. 그녀에 따르면 기존의 "부권제"라는 용어는 여성에 대한 억압자가 오직 남성뿐이라는 인상을 시사하기 때문이다.[206]
사회학자들은 주로 생물학적인 설명으로는 가부장제를 거부하는 경향이 있으며,[63] 사회화 과정이 성 역할을 확립하는 데 주로 책임이 있다고 주장한다.[64] 표준적인 사회학 이론에 따르면, 가부장제는 세대를 거쳐 전해지는 사회적 구성의 결과이다.[65]
가부장제는 과학적 분위기 내에 존재하지만, "임신 후기나 육아 초기 단계에 있는 여성이 사냥에 참여하는 데 있어 생리적으로 불리했을 기간은 짧았을 것이다".[97] 유목민 시대에도 가부장제는 권력과 함께 성장했다. 페미니스트들은 사람들이 성차별적 편견을 가지고 있으며, 이러한 편견은 그것으로부터 이익을 얻는 사람들에 의해 세대를 거쳐 영속되고 강화된다고 믿는다.[97]
실비아 월비(Sylvia Walby)는 가부장제를 정의하는 여섯 가지 중첩 구조를 구성했는데, 이 구조는 서로 다른 문화와 시대에 따라 다양한 형태를 취한다.[19]
| 구조 | 설명 |
|---|---|
| 가정 | 여성은 집안일과 자녀 양육을 통해 남편에게 노동력을 착취당할 가능성이 더 높다. |
| 유료 노동 | 여성은 임금이 적고 유료 노동에서 배제될 가능성이 높다. |
| 국가 | 여성은 공식적인 권력과 대표성을 갖지 못할 가능성이 높다. |
| 폭력 | 여성은 학대를 받을 가능성이 더 높다. |
| 성 | 여성의 성은 부정적으로 취급될 가능성이 더 높다. |
| 문화 | 서로 다른 문화적 맥락에서 여성의 표현 |
그러나 가부장제가 자연스럽다는 생각은 많은 사회학자들의 공격을 받았는데, 그들은 가부장제가 생물학적 조건이 아니라 역사적 조건으로 인해 진화했다고 설명한다.
가부장제는 일반적으로 "전통적 가부장제"와 "구조적 가부장제"의 두 가지 범주로 나뉜다.[71] 전통적 가부장제는 아버지가 가족의 가장이며 가족의 사회적 계층 구조의 정점에 있다는 개념을 말한다. 구조적 가부장제는 가정과 가족 역학뿐 아니라 이 사회적 계층 구조의 범위를 확장한다. 여성은 직장 환경에서 종종 직장의 관리자로 간주되는 반면 남성은 노동을 한다.
오랫동안 지속된 가부장적 구조는 수 세기에 걸쳐 페미니즘적 이상을 확립하는 데 기여했다.[73] 남성은 가족과 가정 전체를 부양하기 위해 수입을 가져올 것으로 기대되기 때문에 생활비 증가의 부담은 그 이상을 비현실적으로 만든다.
페미니즘은 가부장제에 대한 직접적인 반대가 아니라 가부장제에 대한 반응으로서의 이론이다.
인류학적 전문 용어로는 아버지나 장남, 또는 남성 집단에 의해 지배되는 가족이나 씨족을 가리키며, 페미니즘 이론에서는 남성이 여성과 아이들을 지배하는 광범위한 사회 구조를 표현하는 데 사용된다. 이러한 이론에 따르면, 도덕적 권위와 재산의 지배 등 남성이 타인에 대해 사회적 특권을 가지고 착취와 억압을 일으키는 다양한 현상으로 확대되는 경우가 많다.[121][122][123]
가부장제 사회에는 부계제와 모계제가 있으며, 이는 재산과 칭호가 각각 남계 또는 여계에 의해 계승됨을 의미한다.[124]
5. 1. 페미니즘 이론에서의 가부장제
여성주의 이론에서는 부권제 사회를 여성을 억압하는 부당한 사회구조로 정의한다. 여성주의 이론에서 말하는 부권제의 개념은 유동적이며 정의 자체가 엄밀하지 않다.[204] 어떤 때는 남성의 여성에 대한 지배를 재생산하고 행사하는 모든 사회적 기작을 부권제라고 퉁치기도 한다. 여성주의 이론에서는 보통 부권제를 사회적 구성물로 특징지으며, 그 발생을 비판적으로 분석하고 폭로함으로써 부권제를 극복할 수 있다고 본다.[205]"부권제"라는 용어가 널리 퍼지기 이전의 여성주의자들은 같은 현상을 "남성 쇼비니즘" 또는 "성차별주의"라고 칭했다.[206] 벨 훅스는 남성 또는 여성에 의해 재생산되는, 남성이 선천적으로 여성을 지배하거나 여성보다 우월한 것으로 받아들여지는 이념적 체계를 가리키는 새로운 용어가 필요하다고 말한다. 그녀에 따르면 기존의 "부권제"라는 용어는 여성에 대한 억압자가 오직 남성뿐이라는 인상을 시사하기 때문이다.[206]
페미니스트 이론가들은 여성 억압의 주요 원인으로서, 또는 상호 작용하는 시스템의 일부로서 가부장제에 대해 광범위하게 서술해왔다. 급진적 자유지상주의 페미니스트인 슐라미스 파이어스톤은 가부장제를 여성 억압의 시스템으로 정의한다. 파이어스톤은 가부장제가 여성과 남성 사이의 생물학적 불평등, 예를 들어 여성은 아이를 낳지만 남성은 그렇지 않다는 점에서 비롯된다고 믿는다. 파이어스톤은 가부장적 이데올로기가 여성 억압을 지지하며, 출산의 기쁨을 가부장적 신화로 규정하는 것을 예로 든다. 파이어스톤에게 있어 여성은 억압으로부터 자유로워지기 위해 생식을 통제해야 한다.[33] 페미니스트 역사가인 거다 러너는 남성이 여성의 성적 활동과 생식 기능을 통제하는 것이 가부장제의 근본적인 원인이자 결과라고 믿는다.[76]
상호 작용 시스템 이론가인 아이리스 마리온 영과 하이디 하트만은 가부장제와 자본주의가 상호 작용하여 여성을 억압한다고 믿는다. 영, 하트만, 그리고 다른 사회주의 및 마르크스주의 페미니스트들은 여성 억압의 생성과 재생산에서 자본주의와 가부장제의 상호 작용 관계를 설명하기 위해 "가부장적 자본주의" 또는 "자본주의적 가부장제"라는 용어를 사용한다.[77] 하트만에 따르면, "가부장제"라는 용어는 억압의 초점을 노동 분업에서 남성에게 직접적인 책임이 있는 도덕적, 정치적 책임으로 전환시킨다. 따라서 체계적이고 보편적인 가부장제 개념은 마르크스의 계급과 계급 투쟁 개념을 적용한 것이다.[78]
린제이 저먼은 이러한 측면에서 이례적인 인물이다. 저먼은 가부장제의 기원과 근원을 재정의할 필요성을 주장하며, 주류 이론들은 "여성 억압과 가족의 본질이 역사적으로 어떻게 변화해왔는지에 대한 이해를 거의 제공하지 않는다. 계급에 따라 그 억압이 얼마나 다양한지에 대한 개념도 거의 없다"라고 설명한다.[79] 대신, 가부장제는 남성의 여성 억압이나 성차별 자체의 결과가 아니며, 남성조차도 그러한 시스템의 주요 수혜자로 식별되지 않고, 자본 그 자체이다. 따라서 여성 해방은 "자본주의 사회에서 여성의 물질적 지위에 대한 평가"로 시작해야 한다.[79] 이러한 점에서 저먼은 가부장제가 여성 억압의 근본 원인이라는 개념("영원한 진리")을 거부함으로써 영이나 하트만과 다르다.[79]
아프리카계 미국인 페미니스트 작가이자 이론가인 오드레 로드는 인종차별주의와 가부장제가 상호 연관된 억압 시스템이라고 믿었다.[77] 모성 윤리의 맥락에서 "착한 어머니"에 대해 저술한 철학자 사라 루딕은 가부장적 시스템 내에서 자녀를 훈련시켜야 하는 현대 어머니들이 직면하는 딜레마를 설명한다. 그녀는 "착한 어머니"가 아들이 경쟁적이고 개인주의적이며 가부장제의 계층 구조에 편안함을 느끼도록 훈련시키는지, 즉 경제적으로 성공할 가능성이 높지만 못된 사람이 될 수 있는지, 아니면 가부장적 이데올로기를 거부하고 아들이 협력적이고 공동체적이지만 경제적으로는 성공하지 못하도록 사회화시키는지 질문한다.[33]
러너는 1986년 저서 『가부장제의 창조(The Creation of Patriarchy)』에서 여성 억압 시스템으로서 가부장제의 기원과 재생산에 대한 일련의 주장을 제기하고, 가부장제는 사회적으로 구성되고 자연스럽고 보이지 않는 것으로 여겨진다는 결론을 내린다.[76]
일부 페미니스트 이론가들은 가부장제가 남성과 여성 모두에게 해로운 불의한 사회 시스템이라고 믿는다.[80] 여기에는 종종 여성에 대한 남성의 지배를 불러일으키는 모든 사회적, 정치적, 경제적 메커니즘이 포함된다. 가부장제는 사회적 구성이기 때문에 그 징후를 드러내고 비판적으로 분석함으로써 극복할 수 있다.[81]
자거, 영, 하트만은 여성 억압의 필수적인 구성 요소로 보는 이성애 가부장적 가족을 비롯한 가부장제 시스템을 완전히 뒤엎어야 한다고 주장하는 페미니스트 이론가들 중 하나이다. 가족은 자신의 구성원에게 변화와 복종을 강요함으로써 더 큰 문명을 대표하는 역할을 할 뿐만 아니라, 가족의 가장을 통해 주민을 통치하는 가부장적 국가의 통치 구성 요소로서 기능한다.[82]
많은 페미니스트들(특히 학자와 활동가들)은 가부장제를 해체하기 위한 방법으로 문화 재배치를 요구해왔다. 문화 재배치는 문화 변화와 관련이 있다. 여기에는 사회의 문화적 개념을 재구성하는 것이 포함된다.[83] "가부장제"라는 용어가 널리 사용되기 전에 초기 페미니스트들은 거의 같은 현상을 가리키는 데 "남성 쇼비니즘"과 "성차별주의"를 사용했다.[84] 작가 벨 훅스는 새로운 용어가 남성이 여성에 대한 지배와 우월성을 주장하는 이데올로기 시스템 자체를 식별하는 반면, 이전 용어는 남성만이 여성을 억압하는 자로 행동한다는 것을 암시한다고 주장한다.[84]
사회학자 조앤 에이커는 가부장제 개념과 페미니스트 사상 발전에서의 역할을 분석하면서, 가부장제를 "보편적이고 초역사적이며 초문화적인 현상"으로 보는 것은 "여성이 어디에서나 남성에 의해 거의 같은 방식으로 억압당했다 […]는 생물학적 본질주의로 기울었다"고 말한다.[85]
안나 폴러트는 가부장제라는 용어의 사용을 순환적이고 설명과 설명을 혼동하는 것으로 묘사했다. 그녀는 가부장제에 대한 담론이 "이론적 교착 상태... 설명해야 할 것에 구조적 레이블을 부과하는 것"을 만들고 따라서 성 불평등을 설명할 가능성을 빈곤하게 만든다고 지적한다.[86]
인류학적 전문 용어로는 아버지나 장남, 또는 남성 집단에 의해 지배되는 가족이나 씨족을 가리키며, 페미니즘 이론에서는 남성이 여성과 아이들을 지배하는 광범위한 사회 구조를 표현하는 데 사용된다. 이러한 이론에 따르면, 도덕적 권위와 재산의 지배 등 남성이 타인에 대해 사회적 특권을 가지고 착취와 억압을 일으키는 다양한 현상으로 확대되는 경우가 많다.[121][122][123]
5. 2. 가부장제가 정신 건강에 미치는 영향
가부장적인 성규범 체계는 생물학적 성에 따라 개인에게 특정한 행동을 기대하게 한다. 어떤 사람들은 사회가 정한 엄격한 "허용 가능한 행동"이나 성별 경계를 따르기를 원하지 않을 수 있으며, 이는 정신적 외상을 일으킬 수 있다.[114] 이러한 사람들은 사회에서 배제되고 소외되며, 성폭력에 더 취약해진다.[114] 예를 들어, LGBTQ+ 구성원들은 성적 학대와 괴롭힘의 피해자가 되는 경우가 많다. 결과적으로, 가부장적인 사회는 성적으로 순응하지 않는 여성과 엄격한 사회적 성별 및 성적 규범을 따르지 않는 사람들에게 안전하지 않고 해로운 환경을 만든다. 이러한 권력 불균형은 주로 남성에게 유리한 것으로 인식되지만, 남성의 심리적 안녕에도 숨겨진 위험을 초래한다.[114]오늘날 소셜 미디어가 매우 널리 보급됨에 따라, 개인들은 가부장제가 정신 건강에 미치는 부정적인 영향에 점점 더 취약해지고 있다. 인터넷은 성별에 따른 차별 확산을 쉽게 하고, 가부장적 규범을 강화하며, 여성에 대한 부정적인 이미지를 퍼뜨린다. 연구에 따르면 "소셜 미디어 사용은 자살 충동, 고독감, 공감 능력 저하와 같은 부정적인 정신 건강 영향과 관련이 있을 수 있다".[114] 예를 들어, 소셜 미디어 플랫폼에는 종종 비현실적인 신체 기준이나 라이프스타일을 홍보하는 이미지가 표시되어 사용자들 사이에서 비교, 질투, 불안감을 유발한다.
6. 관련 주제
7. 같이 보기
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