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급진적 여성주의

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목차

1. 개요

급진적 여성주의는 사회가 남성 계급이 여성 계급을 억압하는 가부장제로 기능한다고 주장하며, 여성 억압을 가장 근본적인 억압으로 본다. 가부장제 철폐를 목표로 기존 사회 규범과 기관에 도전하며, 여성 해방 운동에 큰 영향을 미쳤다. 성 정치학을 대중 이슈로 인식시키고, 성 산업, 트랜스젠더 문제에 대한 독자적인 관점을 제시한다. 급진적 여성주의는 본질주의, 성 엄숙주의, 트랜스젠더 배제, 남성 혐오 등의 비판을 받기도 한다.

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급진적 여성주의
개요
정의가부장제 철폐를 목표로 하는 급진적인 페미니즘 관점
특징성별 역할과 성적 억압에 대한 비판, 사회 구조 변화 추구
역사 및 이론
기원1960년대 후반 여성 해방 운동에서 등장
주요 이론가부장제는 여성 억압의 근본 원인
성별은 사회적으로 구성
여성의 경험 중시
주요 주장남녀 간의 권력 불균형 해소
여성의 자기 결정권 강화
사회 모든 영역에서 성 평등 실현
주요 관점
성 역할 비판전통적인 성 역할은 여성을 억압한다고 비판
성적 억압 비판여성의 성적 자기 결정권 강조
가부장제 철폐가부장제는 여성 억압의 근본 원인으로 간주하고 철폐를 주장
여성 연대여성 간의 연대를 통해 사회 변화를 추구
실천 운동
여성 해방 운동여성의 권리 옹호 및 성 평등 실현을 위한 운동
여성주의 정치 운동여성의 정치 참여 확대 및 여성 정책 개발을 위한 운동
여성주의 문화 운동여성의 경험을 공유하고 여성의 정체성을 확립하는 문화 운동
여성주의 교육 운동성 평등 교육을 통해 사회 인식을 변화시키려는 운동
비판
배타성트랜스젠더 여성 배제 논란
인종 및 계급 간 차이 간과 비판
급진성사회 변화에 대한 비현실적인 요구
남성에 대한 적대감 조장 우려
관련 용어
관련 용어페미니즘, 여성 해방 운동, 가부장제, 성차별, 성 평등
참고 문헌
참고 문헌한국을 파멸로 이끄는 "페미 vs. 안티 페미"의 불모지인 대립 (https://gendai.media/articles/-/85745)
1920년대의 멕시코에서의 페미니즘 운동 - 멕시코 혁명과 부인 참정권 운동의 사이에서 - (https://doshisha.repo.nii.ac.jp/records/15978)
【특집 1-2】페미니즘 (https://ch-gender.jp/wp/?page_id=2881)
뉴욕에서의 래디컬 페미니즘의 운동과 사상 (https://swu.repo.nii.ac.jp/records/5109)

2. 이론과 사상

급진 여성주의는 사회가 남성 계급이 여성 계급을 억압하는 가부장제로 기능한다고 주장한다. 여성 억압을 가장 근본적인 억압으로 보며, 남성 계급은 여성 억압으로부터 이익을 얻는다고 본다. 가부장제 이론은 모든 남성이 항상 모든 여성의 억압으로부터 이익을 얻는다는 신념으로 정의되지는 않으며, 지배 관계, 즉 한쪽이 다른 쪽을 지배하고 악용하여 전자가 이익을 얻는 것이 가부장제의 주된 요소라고 주장한다. 급진 여성주의자들은 기존의 사회적 규범과 기관에 도전함으로써 가부장제를 철폐하고, 이를 통해 모든 사람을 부당한 사회로부터 해방시키는 것을 목표로 한다.

급진 여성주의자 티그레이스 앳킨슨은 "남성이 지닌 압제자가 되려는 ''욕구''는 모든 인간 억압의 원천"이라며, 권력욕이 남성 계급이 여성 계급을 억압하도록 부추긴다고 주장했다.[86]

급진 여성주의는 성 지배 일원론을 채택하여, 남성을 억압자로 간주하고, 여성과 남성의 이익은 경쟁하고 적대한다고 생각한다.[89][90] 자유주의적 여성주의보다 차이 페미니즘·분리주의적 여성주의이며, 여성과 남성의 분리를 전제로, 여성이라는 성별을 전제하고, "여성이라는 집단" 고유의 존재 의의를 강조한다.[89][91]

1970년에 출판된 케이트 밀렛의 『성의 정치학』과 슐라미스 파이어스톤의 『성의 변증법』을 사상적 지주로 삼는다. 밀렛은 "가부장제"를 남성이 여성에게 성적 종속을 강요하는 시스템으로 정의하고, 이것이 사적 영역에서 공적 영역에 이르기까지 영향을 미치고 있다고 비판했다. 남녀의 성차는 가부장제의 산물이라고 했다. 또한 파이어스톤은 여성의 생식 능력 역시 남성 우위를 전제로 한 계층 구조를 발전·유지시키는 요인이라고 논했다.

레드스타킹스의 공동 창립자 엘렌 윌리스는 1984년, 급진 여성주의자들이 "성 정치학을 대중 이슈로 인식시켰"고, 제2세대 여성주의의 어휘를 만들었으며, 미국 내 낙태 합법화를 도왔고, "소위 사적 공간에서 완전한 평등을 처음으로 요구했고"("가사노동과 아이 돌봄…감정적이고 성적인 욕구"), "긴박한 분위기를 조성해" 평등권 수정안을 통과시키는 데 거의 성공할 뻔했다고 썼다.

2. 1. 가부장제 비판

급진 여성주의는 가부장제를 남성이 여성을 지배하고 억압하는 사회 체제로 규정한다.[5] 가부장제 하에서 여성은 남성 규범의 "타자"로 취급되어 체계적으로 억압되고 소외된다고 본다.[5] 가부장제가 여성의 성, 재생산, 노동력 등을 통제하고 착취한다고 비판한다.

급진 여성주의자들은 이 사회가 남성 계급이 여성 계급을 억압하는 가부장제라고 주장한다. 이들은 여성 억압을 인류의 시작부터 존재한 가장 근본적인 억압으로 제시한다. 급진 여성주의자 티-그레이스 앳킨슨은 자신의 저서 "급진 여성주의"(1969)에서 다음과 같이 말했다.

> (인류) 최초의 이분법은 성별을 근거로 말해졌다. 남성과 여성 (…) 인류의 반이 재생산 과정의 짐을 지고 있고, 남성, '이성적' 동물은 그에 따른 어드밴티지를 누릴 꾀를 지니고 있었기에, 아이를 낳는 사람, 혹은 '짐 운반용 짐승'은 정치적 계급으로 목축되었다.[85]

급진 여성주의에 따르면, 가부장제 때문에 여성은 남성 규범의 "타자"로 취급됐고, 그에 따라 체계적으로 억압되고 소외됐다. 또한 남성 계급은 여성 억압으로부터 이익을 얻는다. 가부장제 이론은 모든 남성이 항상 모든 여성의 억압으로부터 이익을 얻는다는 믿음으로 정의되지 않는다. 오히려, 가부장제의 주요 요소는 지배 관계, 즉 한쪽이 다른 쪽을 지배하고 악용하여 전자가 이익을 얻는 것이라고 주장한다.

급진 여성주의자들은 남성이 (하나의 계급으로서) 사회적 관계와 다른 방법을 이용해 여성과 (비지배적 남성을) 억압한다고 믿는다. 급진 여성주의자들은 기존의 사회적 규범과 기관에 도전함으로써 가부장제를 철폐하기 위해 노력하고, 가부장제를 제거하는 것이 모든 이를 부당한 사회로부터 해방시키는 길이라 믿는다. 티-그레이스 앳킨슨은 "남성이 지닌 압제자가 되려는 ''욕구''는 모든 인간 억압의 원천"이라며, 권력욕이 남성 계급이 여성 계급을 억압하도록 부추긴다고 주장한다.

케이트 밀렛은 "가부장제"를 남성이 여성에게 성적 종속을 강요하는 시스템으로 정의하고, 이것이 사적 영역에서 공적 영역에 이르기까지 영향을 미치고 있다고 비판했다.[90]

2. 2. 여성 억압의 근원

급진적 여성주의자들은 이 사회가 남성 계급이 여성 계급을 억압하는 가부장제라고 주장한다.[89] 이들은 여성 억압을 인류의 시작부터 존재한 가장 근본적인 억압으로 본다.[90] 급진적 여성주의자 티그레이스 앳킨슨은 자신의 저서 "급진 여성주의"(1969)에서 다음과 같이 말했다.

> (인류) 최초의 이분법은 성별을 근거로 말해졌다. 남성과 여성 (…) 인류의 반이 재생산 과정의 짐을 지고 있고, 남성, '이성적' 동물은 그에 따른 어드밴티지를 누릴 꾀를 지니고 있었기에, 아이를 낳는 사람, 혹은 '짐 운반용 짐승'은 정치적 계급으로 목축되었다: 생물학적으로 우연히 발생한 짐을 정치적 (혹은 필연적) 패널티로 모호하게 흐리며, 개개인을 사람에서 기능, 혹은 동물로 수정했다.[85]

급진적 여성주의에 따르면, 가부장제 때문에 여성은 남성 규범의 "타자"로 취급됐고, 그에 따라 체계적으로 억압되고 소외되었다. 또한 남성 계급은 여성 억압으로부터 이익을 얻는다. 가부장제 이론은 모든 남성이 항상 모든 여성들의 억압으로부터 이익을 얻는다는 신념으로 정의되지는 않는다. 오히려, 가부장제의 주된 요소는 지배력의 관계, 즉 한쪽이 다른 쪽을 지배하고 악용하여 전자가 이익을 얻는 것이라고 주장한다. 급진 여성주의자들은 남성이 (하나의 계급으로서) 사회적 관계와 다른 방법을 이용해 여성과 (비지배적 남성을) 억압한다고 믿는다. 티그레이스 앳킨슨은 "남성이 지닌 압제자가 되려는 ''욕구''는 모든 인간 억압의 원천"[86]이라며, 권력욕이 남성 계급이 여성 계급을 억압하도록 부추긴다고 주장한다.

급진적 여성주의는 성 지배 일원론을 채택하여, 남성을 억압자로 간주하고, 여성과 남성의 이익은 경쟁하고 적대한다고 생각한다.[89][90] 결혼, 모성, 이성애, 가족, 성교라는 여러 제도에서 여성은 억압받고 있으며, 그것들은 여성들을 현상 유지시키기 위해 구축되었다고 본다.[90] 마르크스주의 페미니즘과 함께, 자유주의 페미니즘이나 결혼 등 위 제도에 부정적이다.[92]

급진적 여성주의는 "이성애 지상주의"를 비판했다. 남성과의 연애·결혼·가정 그 자체를 여성 억압의 원흉으로 삼고, "모성, 결혼, 매춘은 남성을 지지하는 조직이며, 결혼은 남성의 성욕에 봉사하기 위한 조직이다"라고 했다. 다만, 이는 페미니스트 사이에서도 찬반이 갈리는 급진적인 주장이었고, 남성과 연애하는 사람·기혼 여성 배제로 이어졌기 때문에, 급진적 여성주의는 조직 내에서 대립과 분열이 자주 일어났다.[93][89][94]

1970년에 출판된 케이트 밀레트의 『성의 정치학』과 슐라미스 파이어스톤의 『성의 변증법』은 급진적 여성주의의 사상적 지주로 여겨진다. 밀레트는 "가부장제"를 남성이 여성에게 성적 종속을 강요하는 시스템으로 정의하고, 이것이 사적 영역에서 공적 영역에 이르기까지 영향을 미치고 있다고 비판했다. 남녀의 성차는 가부장제의 산물이라고 했다. 또한 파이어스톤은 여성의 생식 능력 역시 남성 우위를 전제로 한 계층 구조를 발전·유지시키는 요인이라고 주장했다.

2. 3. 성 정치학

급진 여성주의는 성(性)이 단순한 생물학적 차원을 넘어선 정치적인 문제라고 본다. 이들은 성관계, 결혼, 가족, 출산 등 사적인 영역에서 나타나는 권력 관계가 여성 억압의 핵심이라고 주장한다.[90] 티그레이스 앳킨슨은 "인류 최초의 이분법은 성별에 기반했으며, 남성이 재생산 과정의 짐을 지는 여성을 정치적 계급으로 만들었다"고 주장했다.[85]

급진 여성주의자들은 남성이 여성 억압을 통해 이익을 얻는다고 보며, 가부장제가 여성들을 남성 규범의 "타자"로 취급하여 체계적으로 억압하고 소외시킨다고 주장한다. 엘렌 윌리스는 급진 여성주의자들이 "성 정치학을 대중 이슈로 인식"시켰고, 제2세대 여성주의의 어휘를 만들었으며, 낙태 합법화와 "소위 사적 공간에서의 완전한 평등을 처음으로 요구"했다고 평가했다.

엘렌 윌리스


초기 급진 여성주의 운동 내에서는 이성애에 대한 비판적인 시각이 존재했다. 1960년대 성 혁명에서 얻은 성적 자유가 남성에게만 유리하다는 인식이 퍼져 있었고, 이는 정치적 레즈비어니즘의 부상으로 이어졌다.

급진 여성주의 단체인 레드스타킹스는 남성의 여성 억압을 의도적이고 지속적인 것으로 보았고, 개별 남성에게 책임을 물었다. 반면, 페미니스트는 성 역할에 더 큰 비중을 두었고, 결혼, 가족, 매춘, 이성애를 "성 역할 시스템"을 영속시키는 제도로 보았다. 뉴욕 급진 페미니스트(NYRF)는 남성이 지배에서 오는 자존심 만족을 위해 여성을 지배한다고 주장하며, 사회적 조건화가 여성의 복종을 이끌었다고 보았다.[105]

급진 여성주의는 결혼, 모성, 이성애, 가족, 성교 등의 제도가 여성을 억압하고 현상 유지를 위해 구축되었다고 비판한다.[90] 또한, "이성애 지상주의"를 비판하며, 남성과의 연애, 결혼, 가정을 여성 억압의 원흉으로 지목했다.[93][89]

포르노그래피 근절 운동은 급진 여성주의를 상징하는 대표적인 사례이다. 이들은 포르노그래피가 여성에게 가해지는 폭력을 조장하고 여성 멸시를 재생산한다고 주장하며, 캐서린 매키넌과 앤드리아 드워킨 등을 중심으로 법적 규제를 요구하는 운동을 전개했다.

3. 운동

급진 여성주의 운동은 1960년대 말 미국에서 시작되어 전 세계로 확산되었다. 급진 여성주의자들은 이 사회가 남성 계급이 여성 계급을 억압하는 가부장제라고 주장한다.[12] 이들은 여성 억압을 가장 근본적인 억압으로 보았으며, 티그레이스 앳킨슨은 남성의 권력욕이 여성 억압의 원인이라고 주장했다.

급진 여성주의 정치학은 여성 해방 운동에 큰 영향을 미쳤다. 레드스타킹스의 공동 창립자 엘런 윌리스는 급진 여성주의자들이 성 정치학을 대중 이슈로 만들고, 제2세대 여성주의의 어휘를 만들었으며, 미국 내 낙태 합법화에 기여했다고 평가했다. 또한, 평등권 수정안 통과에 거의 성공할 뻔했으며, 전미여성기구(NOW)가 급진 여성주의자들이 제기한 이슈를 수용하는 데 영향을 미쳤다.[13]

1960년대 후반, 급진 여성주의는 직접 행동을 촉발했다. 1968년, 여성주의자들은 미스 아메리카 선발대회에 항의하며 "브래지어 불태우기"라는 구호를 낳았다.[12] 1970년에는 ''레이디스 홈 저널'' 본사에서 연좌 농성을 벌이며 여성 편집자 교체를 요구했다.[13] 급진 여성주의자들은 시위, 발언, 조직화 등 다양한 전술을 사용했으며, 프랑스와 서독에서는 더욱 다양한 형태의 직접 행동을 발전시켰다.

3. 1. 원천

1968년 프랑스 5월 혁명으로 학생운동과 함께 여성주의 운동이 다시 불타올랐다. 1, 2차 세계 대전을 거치면서 유럽 대부분 국가에서 여성에게 선거권이 주어졌고, 자유주의적 여성주의 진영은 목적성을 잃고 쇠퇴하기 시작하였다.[7] 진보 운동에 참여한 여성들은 운동권 내에서도 남성은 주요 역할, 여성은 보조 역할을 강요받는 성차별이 존재함을 인식하고, 남성 중심의 운동권에서 탈피한 새로운 여성운동 단체를 결성했다.

3. 2. 미국의 급진 여성주의 운동

1960년대 미국에서 여성 해방 운동(WLM)이 시민권 운동의 영향을 받아 성장하면서, 슐라미스 파이어스톤, 캐시 사라칠드, 티그레이스 앳킨슨, 캐롤 해니쉬 등의 주요 인물들이 급진적 여성주의 운동을 이끌었다.[7] 이들은 인종차별 반대 투쟁 등에서 급진적 시위 경험을 바탕으로 낙태 권리, 평등권 수정안, 신용 접근 및 동등 임금 등 다양한 여성 문제를 제기하고 옹호했다.[7]

뉴욕을 비롯한 여러 대도시를 중심으로 민주 사회를 위한 학생회(SDS) 등 뉴 레프트 조직과 전미여성기구(NOW)의 한계에 대한 대응으로 급진적 여성주의 단체들이 빠르게 확산되었다.[7] 1968년부터 1972년 사이에는 전국적으로 확산되었다.

급진적 여성주의자들은 의식 고취(CR) 그룹을 통해 여성들이 경험을 공유하고, 가부장제 종식을 목표로 하는 정치적 이데올로기를 발전시켰다.[7] 이들은 미스 아메리카 선발대회 항의 시위[12], ''레이디스 홈 저널'' 본사 점거 농성[13] 등 직접 행동을 통해 여성 억압 문제를 제기하고, 시위, 발언, 조직화 등 다양한 전술을 활용했다.

3. 3. 한국의 급진 여성주의 운동

1990년대 PC통신을 통해 급진적 여성주의가 소개되었고, 관련 서적들이 번역 출간되었다. 2000년대 초반, 일부 여성단체들은 낙태죄 폐지, 호주제 폐지, 성매매특별법 제정 등 여성 의제를 중심으로 활동했다. 2015년 메갈리아를 시작으로 온라인을 중심으로 급진 여성주의가 확산되었다. 워마드(WOMAD), 페미당 창당 추진 모임 등 다양한 온라인 커뮤니티와 단체들이 등장했다. 이들은 미러링, 남성 혐오, 탈코르셋 운동 등 새로운 운동 방식을 제시하며, 사회적 논쟁을 불러일으켰다. 최근에는 래디컬 페미니즘이 일부 청년 여성들에게 지지를 받으며, 여성 의제에 대한 관심을 높이는 데 기여하고 있다.

4. 사상의 부상과 분기

급진 여성주의는 남성 계급이 여성 계급을 억압하는 가부장제 사회라고 보았다.[1] 이들은 여성 억압을 인류 초기부터 존재한 가장 근본적인 억압으로 제시한다.[2] 티그레이스 앳킨슨은 저서 "급진 여성주의"(1969)에서 다음과 같이 썼다.

> (인류) 최초의 이분법은 성별을 근거로 한다. (…) 인류의 반이 재생산 과정의 짐을 지고 있고, 남성은 그에 따른 이점을 누릴 꾀를 지니고 있었기에, 아이를 낳는 사람은 정치적 계급으로 목축되었다.

급진 여성주의에 따르면, 가부장제로 인해 여성은 남성 규범의 "타자"로 취급되어 체계적으로 억압되고 소외되었다. 남성 계급은 여성 억압으로부터 이익을 얻는다. 가부장제 이론은 모든 남성이 항상 모든 여성의 억압으로부터 이익을 얻는다는 신념으로 정의되지는 않는다. 오히려, 가부장제의 주된 요소는 지배력의 관계, 즉 한쪽이 다른 쪽을 지배하고 악용하여 전자가 이익을 얻는 것이라고 주장한다. 급진 여성주의자들은 남성이 (하나의 계급으로서) 사회적 관계와 다른 방법을 이용해 여성과 (비지배적 남성을) 억압한다고 믿는다. 이들은 기존의 사회적 규범과 기관에 도전함으로써 가부장제를 철폐하고, 모든 이를 부당한 사회로부터 해방시키는 길이라 믿는다. 티그레이스 앳킨슨은 "남성이 지닌 압제자가 되려는 ''욕구''는 모든 인간 억압의 원천"이라며, 권력욕이 남성 계급이 여성 계급을 억압하도록 부추긴다고 주장한다.

레드스타킹스의 공동 창립자 엘런 윌리스는 1984년, 급진 여성주의자들이 "성 정치학을 대중 이슈로 인식시켰"고, 제2세대 여성주의의 어휘를 만들었으며, 미국 내 낙태 합법화를 도왔고, "소위 사적 공간에서 완전한 평등을 처음으로 요구했고"("가사노동과 아이 돌봄…감정적이고 성적인 욕구"), 평등권 수정안을 통과시키는 데 거의 성공할 뻔했다고 썼다.[3] 전미여성기구(NOW)는 이전까지는 거의 전적으로 경제적 이슈에만 집중하던 여성주의 집단이였으나, 급진 여성주의자들이 제기한 이슈를 수용하였다.[4]

1972년 11월, 마리온 인스와 주디 앤더슨이 인스의 학대하는 남편을 살해하기 위해 남자를 고용한 혐의로 체포되었다. 독일 최대 타블로이드 신문인 ''빌트''의 재판 전 보도는 반 레즈비언적인 선정주의로 특징지어졌다. 이에 독일의 레즈비언 단체와 여성 센터들이 항의 시위에 동참했다. 문화적 갈등은 재판 기간 동안 지속되었고, 1974년 10월 여성들에게 유죄가 선고되어 두 사람 모두 종신형을 받았다. 그러나 여성 기자 146명과 남성 동료 41명이 독일 언론 위원회에 제출한 청원은 악셀 슈프링어 회사, ''빌트''의 발행인에 대한 징계로 이어졌다. 재판 전 ''빌트''는 "레즈비언 여성의 범죄"에 대한 17일 연속 시리즈를 게재하기도 했다.[23][24]

4. 1. 생물학주의와 문화 여성주의

초기 급진 여성주의는 슐라미스 파이어스톤의 생물학주의와 케이트 밀럿의 문화적 관점으로 나뉘었다. 파이어스톤은 여성 해방을 위해 생물학적 가족 철폐, 여성의 출산과 성 통제, 과학기술을 통한 출산으로부터의 해방을 주장했다.

케이트 밀럿은 심리적, 문화적 차원을 강조하며, 가부장제 하에서 구축된 성별, 성 역할, 기질 등을 제거해야 한다고 주장했다. 그녀는 남녀 사이의 지배, 피지배의 권력 관계를 '가부장제'라고 부르며 이 용어를 대중화하는데 기여했다.

이러한 차이에도 불구하고, '여성다움'과 '남성다움'과 같은 발상이 완전히 사라져야 한다는 점에서는 두 이론이 공통적이었다. 이들에게 '여성다움'은 여성을 속박하는 올가미였으며, 바람직한 것은 양성성, 즉 개인의 생물학적 성에 관계없이 바람직한 자질들을 자유롭게 발전시켜 나가는 것이었다.

그러나 이후 여성적인 특질을 긍정적으로 재조명하자는 주장이 강해지면서 이론 구조가 바뀌었다. 남과 나를 대립시키고 남을 지배하려는 남성적 성향과 달리, 여성성은 남과 더불어 관계를 맺고 남을 돌봐주는 특성을 지닌다는 것이다. 게다가 이러한 특성을 살리는 것은 여성뿐만 아니라 사회 전체에도 매우 바람직하다는 주장이었다. 여성성을 억압의 원천이 아닌 긍정적인 자원으로 보는 이 경향은 '문화 여성주의'라고 불린다.

4. 2. 정치적 레즈비어니즘

급진적 여성주의는 이성애를 여성 억압의 주요 기제로 보았다. 이에 대한 대안으로 정치적 레즈비어니즘이 부상했는데, 이는 레즈비어니즘을 단순한 성적 지향을 넘어 여성 억압에 대한 저항이자 여성 간의 연대로 보았다. 티그레이스 앳킨슨을 비롯한 페미니스트들은 레즈비어니즘을 통해 가부장제로부터 벗어나 여성 중심적인 관계를 구축할 것을 주장했다.

5. 성 산업에 대한 관점

급진 여성주의자들은 성 산업에 대한 광범위한 저작을 남겼으며, 대체로 성 산업에 대해 비판적인 관점을 가지고 있다. 이들은 성 산업이 여성 억압의 중요한 형태라고 본다.

급진 여성주의자들이 성 산업에 대해 비판하는 주요 내용은 다음과 같다.[27][28]


  • 포르노 제작 과정에서 여성에게 가해지는 피해
  • 포르노 소비로 인한 사회적 해악
  • 여성들이 성매매에 종사하게 만드는 강압과 빈곤
  • 성매매가 성매매 여성에게 미치는 장기적으로 해로운 영향
  • 성매매의 인종적 및 계급적 특성
  • 성매매와 포르노에서 나타나는 남성의 여성 지배


이들은 포르노그래피 근절 운동을 통해 성 산업에 대한 반대 입장을 적극적으로 표명해 왔다.

일부에서는 매춘을 "성 노동"으로 재정의하여 매춘에 대한 수용과 지지를 주장하기도 하지만, 급진 여성주의자들은 "성 노동"이라는 용어가 중립적인 용어가 아니라 정치적 가정을 담고 있다고 비판한다. 이들은 "성 노동"이라는 용어가 성을 여성에게는 노동이고 남성에게는 여가라는 생각을 지지하며, 남성에게 성 관련 문제에 있어 지배 계급으로 행동할 수 있는 사회적, 경제적 권력을 부여하며, 또한 여성의 신체가 다른 사람들이 사용할 수 있는 자원으로서 존재한다는 것을 암시한다고 주장한다.

5. 1. 성매매

급진적 여성주의자들은 성 산업에 대해 광범위한 주제에 대해 글을 써왔으며, 성 산업에 반대하는 경향이 있다. 여기에는 포르노 제작 과정에서 여성에게 가해지는 피해, 포르노 소비로 인한 사회적 해악, 여성들이 매춘부가 되도록 이끄는 강압과 빈곤, 매춘의 장기적으로 해로운 영향, 매춘의 인종적 및 계급적 특성, 그리고 매춘과 포르노에서 나타나는 남성의 여성 지배 등이 포함된다.[27][28]

급진적 여성주의는 매춘을 가부장제 지배와 여성에 대한 성적 종속의 초석으로 분석한다. 매춘은 여성이 남성에게 성적으로 봉사하는 주요 기능을 갖는다는 가부장적 정의를 지속적으로 확인하고 강화하기 때문에, 매춘 여성과 소녀뿐만 아니라 모든 여성에게 부정적인 영향을 미친다고 본다. 급진적 여성주의자들은 사회가 여성의 성에 대한 가부장적 관점, 즉 여성이 결혼 밖에서 성관계를 갖지 않아야 하고 사적인 성관계는 여성에게 수치스럽다는 관점을, 또 다른 억압적이고 가부장적인 관점인 매춘의 용인으로 대체해서는 안 된다고 말한다. 매춘의 용인은 여성의 성적 쾌락은 무관하고, 성관계 동안 그녀의 유일한 역할은 남성의 성적 요구에 복종하고 그가 시키는 대로 하는 것이며, 성은 남성에 의해 통제되어야 하고, 여성의 반응과 만족은 무관하다는 매우 가부장적인 성 구성에 기반한다. 급진적 여성주의자들은 여성이 남성을 지배하는 불평등한 성행위를 정상화하는 한 여성의 성적 해방은 달성될 수 없다고 주장한다.[36]

급진적 여성주의자들은 대다수의 매춘부가 포주, 인신매매, 빈곤, 약물 중독에 의해 강요된다고 주장한다. 최저 사회경제적 계층의 여성들, 즉 가난한 여성, 교육 수준이 낮은 여성, 가장 불리한 인종 및 민족 소수 출신의 여성들이 전 세계적으로 매춘에 과도하게 참여하고 있다. 캐서린 매키넌은 "만약 매춘이 자유로운 선택이라면, 왜 가장 선택의 여지가 없는 여성들이 가장 자주 매춘을 하는가?"라고 질문했다.[29]

매키넌은 "매춘에서 여성은 그렇지 않으면 결코 성관계를 갖지 않을 남성들과 성관계를 갖는다. 따라서 돈은 동의의 척도가 아니라 일종의 강압으로 작용한다. 그것은 강간에서 물리적 강압이 하는 방식과 같다."[32]고 주장한다. 앤드리아 드워킨은 매춘과 여성의 평등은 동시에 존재할 수 없다고 주장했고, 매춘을 근절하기 위해서는 여성과 소녀의 신체를 남성의 성적 쾌락을 위해 학대적으로 사고파는 행위를 끝내야 한다고 말했다.[35]

급진적 여성주의자들은 매춘의 존재를 정당화하는 가부장적 이데올로기, 즉 남자는 자제할 수 없으므로 소수의 여성이 남자에 의해 학대당하도록 "희생"되어 "순결한" 여성을 강간과 괴롭힘으로부터 보호하는 것이 "필요하다"는 주장에 강력하게 반대한다. 이들은 매춘이 강간 발생률을 감소시키기는커녕, 남자가 여성을 자신이 완전히 통제하는 성적 도구로 대하는 것이 용납된다는 메시지를 전달함으로써 여성에 대한 성폭력을 실제로 증가시킨다고 주장한다. 예를 들어, 멜리사 팔리는 네바다주의 높은 강간 발생률이 합법적인 매춘에 의해 조장된 가부장적 분위기에 의해 악화된다고 주장한다.[38]

원주민 여성들은 특히 매춘의 대상이 된다. 캐나다, 뉴질랜드, 멕시코, 대만에서 연구에 따르면 원주민 여성은 매춘의 인종 및 계급 계층의 최하위에 있으며, 종종 최악의 상황, 가장 폭력적인 요구에 시달리고 최저 가격으로 팔린다. 원주민 여성은 전체 인구에 비해 매춘에 과도하게 참여하는 경우가 흔하다. 이는 식민주의, 조상 땅에서의 신체적 이주, 원주민 사회 및 문화 질서의 파괴, 여성 혐오, 세계화/신자유주의, 인종 차별 및 그들에 대한 극도로 높은 수준의 폭력의 복합적인 결과이다.[39]

급진적 페미니즘은 "개인적인 것은 정치적인 것이다"라는 슬로건 아래, 여성의 억압은 계급적 억압 등 다른 억압으로 환원할 수 없는 것이라고 주장한다. 앤드리아 드워킨은 "결혼은 강간을 정당화하는 제도"라고 말하며, 결혼을 강간과 동일시하고 있다.

급진적 여성주의를 단적으로 상징하는 것으로, 성에 긍정적인 입장을 취하는 페미니스트와 대립하는 포르노그래피 근절 운동이 있다. 급진적 페미니스트는 포르노그래피에 출연한 여성의 피해 사례(신체적·정신적 폭력을 동반한 촬영 등)와 포르노그래피가 남성에 의한 성범죄·가정폭력·성희롱을 조장한다고 하는 강력 효과론을 언급하며, 또한 포르노그래피의 존재를 사회적으로 용인하는 것은 여성 멸시를 재생산하는 것이고, 여성 해방의 장애가 된다며 엄벌을 수반하는 법적 규제를 요구하고 있다.

5. 2. 포르노그래피

급진적 여성주의자들은 성 산업에 대해 광범위한 주제에 대해 글을 써왔으며, 성 산업에 반대하는 경향이 있다. 여기에는 포르노 제작 과정에서 여성에게 가해지는 피해, 포르노 소비로 인한 사회적 해악 등이 포함된다.[40][41][42]

캐서린 매키넌


급진적 여성주의자, 특히 캐서린 매키넌은 포르노 제작이 출연 및 모델 여성에 대한 신체적, 심리적 및/또는 경제적 강요를 수반한다고 주장한다. 이는 여성들이 즐기는 것처럼 묘사되는 경우에도 마찬가지라고 한다.

급진적 여성주의자들은 트레이시 로드와 린다 보어먼과 같은 포르노 참여자들의 증언을 지적하며, 대부분의 여성 출연자들은 타인 또는 불행한 상황에 의해 포르노에 강요당한다고 주장한다. 린다 보어먼("린다 러브레이스"라는 이름으로 ''딥 스로트''에 출연)은 남편 척 트레이너에게 구타당하고, 강간당하고, 포주질을 당했다고 진술했다. 트레이너는 총칼로 보어먼을 협박하여 ''딥 스로트''의 장면을 찍도록 강요했으며, 보어먼에 대한 신체적 폭력과 정서적 학대, 노골적인 폭력 위협을 통해 다른 포르노 영화를 찍도록 강요했다. 앤드리아 드워킨, 매키넌, 그리고 여성 반 포르노그래피는 보어먼을 지지하는 공개 성명을 발표했으며, 그녀와 함께 공개 행사와 연설에 참여했다.[43]

급진적 여성주의자들은 포르노가 성차별에 기여하며, 포르노에서 여배우는 남성의 성적 사용과 학대를 위한 단순한 대상이 된다고 주장한다. 이야기는 일반적으로 성행위의 유일한 목표인 남성의 쾌락을 중심으로 형성되며, 여성은 종속적인 역할을 하는 것으로 나타난다고 주장한다. 일부 반대자들은 포르노 영화가 여성을 극도로 수동적으로 묘사하거나, 여성에게 행해지는 행위가 일반적으로 학대적이고 오로지 성 파트너의 쾌락만을 위한 것이라고 믿는다.[45] 매키넌과 드워킨은 포르노를 "사진이나 단어를 통해 여성의 성적 종속을 그래픽으로 명확하게 보여주는 것으로, 여성은 성적 대상, 물건 또는 상품으로 비인간화된다...."로 정의했다.[46]

급진적 여성주의자들은 포르노 소비가 강간과 다른 형태의 여성 폭력의 원인이라고 말한다. 로빈 모건은 "포르노는 이론이고, 강간은 실행이다"라는 말로 요약한다.[47] 그들은 포르노가 여성의 지배, 굴욕, 강요를 에로틱하게 만들고, 강간 및 성희롱에 공모하는 성적, 문화적 태도를 강화한다고 주장한다. 매키넌은 포르노가 "여성에게 성교에 대한 언어적 거부의 권리를 박탈한다"고 주장한다.[48]

매키넌은 포르노가 강간 신화를 조장하여 여성에 대한 성폭력 증가로 이어진다고 주장했다. 그러한 강간 신화에는 여성들이 실제로 강간당하고 싶어하며, 거절한다고 말할 때 동의한다는 의미를 가지고 있다는 믿음이 포함된다. 그녀는 "강간 신화는 성폭력에 대한 왜곡된 신념과 태도를 만들어내고, 비난의 요소를 피해자에게로 돌림으로써 간접적으로 성폭력을 영속화한다"고 주장했다.[49] 또한, 매키넌에 따르면, 포르노는 여성에 대한 폭력에 대한 시청자의 감각을 둔하게 만들고, 이는 성적 흥분을 위해 더 많은 폭력을 보아야 할 필요성을 증가시키며, 그녀는 이 효과가 잘 문서화되었다고 주장한다.[50]

독일 급진적 여성주의자 앨리스 슈바르처는 포르노가 남성과 여성의 신체에 대한 왜곡된 감각뿐만 아니라 실제 성행위를 제공하며, 종종 합성 임플란트를 하거나 과장된 쾌락 표현을 하고, 대중적이고 정상적인 것으로 제시되는 페티쉬에 참여하는 출연자를 보여준다는 견해를 지지한다.[51]

급진적 여성주의를 단적으로 상징하는 것으로, 성에 긍정적인 입장을 취하는 페미니스트와 대립하는 포르노그래피 근절 운동이 있다. 급진적 페미니스트는 포르노그래피에 출연한 여성의 피해 사례(신체적·정신적 폭력을 동반한 촬영 등)와 포르노그래피가 남성에 의한 성범죄·가정폭력·성희롱을 조장한다고 하는 강력 효과론을 언급하며, 또한 포르노그래피의 존재를 사회적으로 용인하는 것은 여성 멸시를 재생산하는 것이고, 여성 해방의 장애가 된다며 엄벌을 수반하는 법적 규제를 요구하고 있다. 1980년대에 캐서린 매키넌과 앤드리아 드워킨 등이 전개한 'Antipornography Civil Rights Ordinance|반포르노그래피 시민권 조례영어' 운동은 특히 유명하다.

6. 트랜스젠더 주제에 대한 관점

급진적 여성주의 내에서 트랜스젠더에 대한 관점은 다양하게 나타난다. 1979년 재니스 레이먼드는 《트랜스섹슈얼 제국》에서 트랜스섹슈얼리티는 "가부장적 미신"이라고 주장했다.[107] 많은 급진적 여성주의자들은 현재까지도 트랜스섹슈얼리티는 여성에 대한 억압이며, 성전환 수술은 인권 침해라고 믿고 있다.

셸리아 제프리스는 트랜스젠더 수술을 "인체 훼손"이라고 비판했다.[108] 로즈 캐브니에 따르면, 일부 여성주의자들은 급진적 여성주의자들이 트랜스우먼을 생물학적 여성으로 생각하지 않기 때문에 트랜스젠더를 인정하지 않는다고 여긴다.[108] 또한 "많은 젊은 여성들"은 쉴라 제프리스 등의 트랜스섹슈얼리즘 반대에 동의하지 않는다.[108]

6. 1. 트랜스젠더 포용적 관점

1970년대부터 급진적 여성주의자들 사이에서 트랜스젠더 정체성에 대한 논쟁이 있어 왔다.[57] 캐서린 매키넌, 존 스톨텐버그, 앤드리아 드워킨, 모니크 위티그, 핀 매케이 등 일부 급진적 여성주의자들은 트랜스 여성을 여성으로 인정하는 것을 지지했으며, 이들은 이를 ''트랜스 포괄적'' 여성주의라고 묘사했다.[58][59][60][61][62][63][64][65]

트랜스 포괄적 급진 여성주의자들은 생물학 기반 또는 성 본질주의 이데올로기 자체가 여성성에 대한 가부장적 구성을 유지한다고 주장한다. 수잔 스트라이커는 "트랜스섹슈얼 여성은 1960년대 후반의 급진적 여성주의 운동에서 활동했지만, 젠더 비판적 여성주의자들의 반발로 인해 1973년 이후 그 역사가 거의 완전히 지워졌다"고 말했다.[83] 앤드리아 드워킨은 1974년 트랜스젠더와 젠더 정체성 연구가 가부장적 성 본질주의를 근본적으로 훼손할 가능성이 있다고 주장했다.

> ...트랜스섹슈얼과의 작업과 어린이의 젠더 정체성 형성에 대한 연구는 두 개의 별개의 생물학적 성별이 있다는 개념에 도전하는 기본적인 정보를 제공한다. 이 정보는 성 차이의 전통적인 생물학을 성 유사성의 급진적 생물학으로 변형시킬 위협을 가한다. 즉, 하나의 성별이 있다는 것이 아니라 여러 성별이 있다는 것이다. 여기서 관련된 증거는 간단하다. "남성"과 "여성", "남자"와 "여자"라는 단어는 아직 다른 단어가 없기 때문에 사용된다.[84]

2010년대 후반에 트랜스 포괄적 여성주의 문제에 대한 관심이 높아졌는데, 이는 트랜스 수용이 진전을 보였기 때문이다. 2015년 급진적 여성주의자 캐서린 매키넌은 다음과 같이 말했다.

> 남성 지배 사회는 여성을 영원히 별개의 생물학적 집단으로 정의해 왔다. 만약 이것이 해방을 가져올 것이라면, 우리는 자유로울 것이다... 나에게 여성은 정치적 집단이다. 나는 트랜스 여성이 여성인지에 대한 많은 논의가 있기 전까지 이 점을 말하거나, 이와 관련하여 일할 기회가 많지 않았다... 나는 항상 누군가가 어떻게 여성이 되든 남성이 되든 신경 쓰지 않았다. 그것은 다른 모든 사람과 마찬가지로 그들의 특수성, 그들의 독특성의 일부일 뿐이다. 여성으로 정체화하고, 여성으로 되기를 원하며, 여성으로 돌아다니는 사람은 누구든지, 내가 아는 한, 여성이다.[59]

6. 2. 트랜스젠더 배제적 관점 (젠더 비판적 관점)

재니스 레이먼드, 쉴라 제프리스, 메리 데일리 등 일부 급진 여성주의자들은 트랜스젠더를 여성으로 인정하지 않고, 트랜스젠더 배제적 입장을 취했다.[107][108] 이들은 트랜스젠더가 가부장적 성 역할을 강화하고, 여성의 정체성을 훼손한다고 주장했다. 트랜스 여성은 생물학적 여성이 아니며, 여성의 경험을 공유하지 않는다고 보았다.

1979년 재니스 레이먼드는 《트랜스섹슈얼 제국》에서 트랜스섹슈얼리티는 "가부장적 미신"이라고 주장했다.[107] 쉴라 제프리스는 트랜스젠더 수술을 "인체 훼손"이라고 비판했다.[108] 저메인 그리어는 저서 ''더 홀 우먼''(1999)에서 "여성이라고 믿는 남자를 여성으로 인식한다... 왜냐하면 [그 정부들은] 여성을 다른 성이 아닌 비성으로 보기 때문"이라고 썼다.[81]

줄리 빈델은 2008년에 이란이 세계에서 가장 많은 성전환 수술을 수행하는 국가라고 주장했는데, 이는 "수술이 성 고정관념을 유지하려는 시도"이며, "특정 행동이 남성과 여성에게 적절하다는 바로 이 생각이 트랜스젠더 현상에 대한 여성주의 비판의 근본 원인"이라고 말했다.[76][77]

1978년, 토론토 레즈비언 단체는 여성에게서 태어난 여성만 회원으로 받기로 결정했다. 이들은 "여성의 목소리는 거의 여성의 목소리로 들리지 않았으며, 항상 남성의 목소리를 통해 걸러졌다. 그래서 여기서 한 남자가 '이제 여자로 변해서 여자들을 위해 말하겠다'고 말한다. 그리고 우리는 '안 돼'라고 생각했다."라고 밝혔다.[79]

재니스 레이먼드는 "모든 트랜스섹슈얼은 진짜 여성의 모습을 인공물로 축소하고, 이 몸을 자신을 위해 전유함으로써 여성의 몸을 강간한다... 트랜스섹슈얼로 구성된 레즈비언-페미니스트 역시 여성의 성과 정신을 침해한다."라고 주장했다.[80]

쉴라 제프리스는 1997년에 "대다수의 트랜스섹슈얼은 여전히 전통적인 고정관념을 따른다"고 주장하며, 그들이 성전환함으로써 "여성이 어떠해야 하는지에 대한 보수적인 환상을 구성하고 있으며... 이는 매우 모욕적이고 제한적인 여성성의 본질"이라고 말했다.[82]

이러한 관점은 'TERF'(Trans-Exclusionary Radical Feminist, 트랜스 배제적 급진 여성주의)라는 용어로 비판받기도 한다.[70][69][71][72] 젠더 비판적 관점을 가진 급진적 여성주의자들은 종종 "트랜스 배제적 급진 여성주의자" 또는 "TERF"라고 불린다.[70][69]

반면, 캐서린 매키넌, 존 스톨텐버그, 앤드리아 드워킨 등 일부 급진적 여성주의자들은 트랜스 여성을 여성으로 인정하는 것을 지지했다.[58][59][60] 앤드리아 드워킨은 1974년 트랜스젠더와 젠더 정체성 연구가 가부장적 성 본질주의를 훼손할 가능성이 있다고 주장했다.[84]

7. 비판

페미니스트 무로이 유즈키[99]는 2022년 6월 주간 아사히에 기고한 글에서 AV 출연 피해 방지·구제법 성립에 반대하는 일부 페미니스트들을 비판했다. 무로이는 이들이 여성을 미숙한 존재로 취급하여 가부장제에 찬동하는 것이나 다름없다고 지적하며, 이는 여성 해방 운동이라는 페미니즘의 본래 취지에 어긋난다고 주장했다.

무로이는 이러한 페미니스트들을 "급진적"이라고 칭하며, 이들이 자신들의 잘못을 지적하는 사람들에게 '반(反) 페미니스트', '여성 혐오(여성 차별주의자)'와 같은 낙인을 찍고 넷 린치를 가한다고 비판했다. 또한, 과거 전쟁 중 동조 압력과 같이, 지나치게 급진적인 페미니스트들의 방식은 자신의 잘못을 인정하지 않고 특정 주장만을 강요하는 독선적인 태도를 보인다고 꼬집었다.[100]

7. 1. 본질주의 비판

엘렌 윌리스는 1984년 에세이 "급진적 여성주의와 페미니스트 급진주의"에서 신 좌파 내에서 급진적 여성주의자들이 "부르주아", "반좌파", 심지어 "비정치적"이라는 비난을 받았지만, 그들은 자신들을 "급진주의의 정의를 확장함으로써 좌파를 급진화하는" 존재로 여겼다고 말한다.[85] 초기 급진적 여성주의자들은 대부분 백인 중산층이었고, 그 결과 "매우 불안정한 종류의 연대"를 낳았다. 윌리스는 급진적 여성주의자들의 성관계 경험에 근거한 일반화의 타당성이 제한되었으며, 백인 중산층 여성들이 인종과 계급 특권으로부터 혜택을 받고 있다는 것을 인식하지 못하게 했다고 설명한다.[85] 많은 초기 급진적 여성주의자들은 "남성 지배적인 좌파 단체"와의 관계를 끊거나, 임시 연합에서만 그들과 협력했다.[85] 윌리스는 초기 급진적 여성주의가 페미니즘을 정치적 의제로 올리는 데 필요한 역할을 했다고 주장하면서도, 당시 상황에서 이러한 한계가 불가피했음에도 불구하고 "페미니스트적 관점을 전반적인 급진 정치와 통합할 수 없다"고 비판했다.[85]

급진적 여성주의 운동 초기에 일부는 "다른 종류의 위계질서는 남성 지배에서 생겨났고, 이를 모델로 삼았으며, 결과적으로 남성 지배의 특수한 형태"라고 이론화했다.[85] 따라서 남성 지배에 대한 투쟁이 우선시되었는데, 이는 "여성의 해방은 모든 사람의 해방을 의미할 것이기" 때문이었다.[85] 이러한 관점은 교차 페미니즘과 흑인 페미니즘에서 특히 논쟁적이다. 비평가들은 이 이념이 정체성이 복합적이고 교차하는 것이 아니라 단일하고 이질적인 것으로 받아들인다고 주장한다. 예를 들어, 여성의 억압을 이질적인 것으로 이해하는 것은 "남성들이 이러한 시스템을 만들고 유지하는 과정에서 순전히 남성으로서, 특유의 남성적 특징이나 구체적인 남성 우월주의적 목표에 따라 행동한다"고 가정한다.[85]

7. 2. 성 엄숙주의 비판

엘렌 윌리스는 1984년 에세이 "급진적 여성주의와 페미니스트 급진주의"에서 신 좌파 내에서 급진적 여성주의자들이 "부르주아", "반좌파", 심지어 "비정치적"이라는 비난을 받았지만, 그들은 자신들을 "급진주의의 정의를 확장함으로써 좌파를 급진화하는" 존재로 여겼다고 말했다.[85]

7. 3. 트랜스젠더 배제 비판

재니스 레이먼드는 1979년 저서 《트랜스섹슈얼 제국》에서 트랜스섹슈얼리티를 "가부장적 미신"이라고 주장했다.[107] 많은 급진 여성주의자들은 현재까지도 트랜스섹슈얼리티가 여성에 대한 억압이며, 성전환 수술은 인권 침해라고 믿는다. 셸리아 제프리스는 트랜스젠더 수술을 "인체 훼손"이라고 칭했다. 로즈 캐브니에 따르면, 일부 여성주의자들은 급진 여성주의자들이 트랜스우먼을 생물학적 여성으로 생각하지 않기 때문에 트랜스젠더를 인정하지 않는다고 여긴다.[108] 또한 "많은 젊은 여성들"은 쉴라 제프리스 등의 트랜스섹슈얼리즘 반대에 동의하지 않는다.[108]

일부에서는 급진 여성주의가 '교차성'을 고려하지 않았다고 비판하지만, 급진 여성주의 진영에서는 이미 자신들의 운동 안에 교차성이 존재했다고 주장한다.[109][110] 교차 페미니즘과 흑인 페미니즘은 급진 여성주의가 여성의 억압을 단일하고 이질적인 것으로 이해하며, 남성이 남성으로서 특유의 남성적 특징이나 구체적인 남성 우월주의적 목표에 따라 행동한다고 가정한다고 비판한다.

엘렌 윌리스는 1984년 에세이에서 초기 급진적 여성주의자들이 신 좌파로부터 비판을 받았지만, 자신들을 "급진주의의 정의를 확장함으로써 좌파를 급진화하는" 존재로 여겼다고 말했다. 초기 급진적 여성주의자들은 대부분 백인 중산층이었고, 그 결과 "매우 불안정한 종류의 연대"를 낳았다. 윌리스는 이것이 급진적 여성주의자들의 성관계 경험에 근거한 일반화의 타당성을 제한했으며, 백인 중산층 여성들이 인종과 계급 특권으로부터 혜택을 받고 있다는 것을 인식하지 못하게 했다고 비판했다.

7. 4. 한국 사회 맥락에서의 비판

한국 사회에서 급진적 여성주의는 남성 혐오, 과격한 운동 방식 등으로 인해 비판받기도 한다. 일부 급진적 여성주의자들은 남성을 잠재적 가해자로 간주하고, 남성에 대한 혐오 표현을 사용하며, 과격한 시위 방식을 취하기도 한다. 이러한 행동은 여성주의에 대한 부정적 인식을 확산시키고, 젠더 갈등을 심화시킨다는 비판을 받는다. 또한, 급진적 여성주의가 한국 사회의 특수한 맥락을 충분히 고려하지 못하고, 서구의 이론과 운동 방식을 그대로 수용한다는 비판도 제기된다.[85] 비평가들은 급진적 여성주의 이념이 정체성이 복합적이고 교차하는 것이 아니라 단일하고 이질적인 것으로 받아들인다고 주장한다. 예를 들어, 여성의 억압을 이질적인 것으로 이해하는 것은 "남성들이 이러한 시스템을 만들고 유지하는 과정에서 순전히 남성으로서, 특유의 남성적 특징이나 구체적인 남성 우월주의적 목표에 따라 행동한다"고 가정한다.[84]

엘렌 윌리스는 1984년 에세이에서 초기 급진적 여성주의자들이 대부분 백인 중산층이었고, 그 결과 "매우 불안정한 종류의 연대"를 낳았다고 지적했다. 이는 급진적 여성주의자들의 성관계 경험에 근거한 일반화의 타당성을 제한했으며, 백인 중산층 여성들이 인종과 계급 특권으로부터 혜택을 받고 있다는 것을 인식하지 못하게 했다. 많은 초기 급진적 여성주의자들은 "남성 지배적인 좌파 단체"와의 관계를 끊거나, 임시 연합에서만 그들과 협력했다.[84]

2022년 6월, 페미니스트 무로이 유즈키는 AV 출연 피해 방지·구제법의 성립에 반대하는 일부 페미니스트에 대해 "가부장제에 반대하기는커녕 찬동하는 것이 아닌가."라고 비판했다. 무로이는 그런 페미니스트를 급진적이라고 하며 "급진적이라고 불리는 페미니스트의 잘못을 지적하면, 즉시 '반(反) 페미니스트', '여성 혐오(여성 차별주의자)'라는 낙인을 찍고, 몰려들어 넷 린치라는 제재를 받는다."라고 말하며 급진적 페미니스트를 비판했다.[99][100]

8. 대표적인 급진 여성주의자


  • 케이트 밀레트
  • 슐라미스 파이어스톤
  • 메어리 데일리
  • 캐서린 매키넌
  • 앤드리아 드워킨
  • 수전 브라운밀러
  • Navanethem Pillay|나바네셈 필레이영어
  • 글로리아 스타이넘
  • 각전유기자
  • 오구라 치카코
  • 에하라 유미코
  • 나카사토미 히로시
  • 기타하라 미노리[101]
  • 메갈리아/WOMAD - 한국의 급진적 여성주의 커뮤니티[102][103][104][105]
  • 이퀄리티 나우
  • 포르노·매춘 문제 연구회
  • 휴먼라이츠 나우

참조

[1] 간행물 1984
[2] 서적 Freedom for Women : Forging the Women's Liberation Movement, 1953–1970 https://archive.org/[...] University Press of Florida 2010
[3] 웹사이트 Feminist Consciousness: Race and Class http://meetingground[...] 2019-05-14
[4] 웹사이트 Housework, Reproduction and Women's Liberation – MEETING GROUND OnLine http://meetingground[...] 2015-10-03
[5] 서적 The Second Sex Vintage Books 2011
[6] 웹사이트 Welcome to Redstockings http://redstockings.[...] 2020-09-15
[7] 문서 The Routledge companion to feminism and postfeminism 2001
[8] 문서 The essay on "Feminist Tendencies" in the Women's Yearbook (Frauenjahrbuch '76), published by the new Frauenoffensive press in Munich and edited by a work group of the Munich Women’s Center in Myra Marx Ferree: Varieties of Feminism German Gender Politics in Global Perspective (2012) p.60
[9] 서적 Varieties of Feminism: German Gender Politics in Global Perspective Stanford University Press 2012
[10] 문서 Frauenjahrbuch ’76
[11] 서적 Feminisms Matter: Debates, Theories, Activism University of Toronto Press
[12] 논문 Kreydatus, Beth. "Confronting The Bra-Burners" Teaching Radical Feminism With A Case Study"
[13] 논문 A Daring New Concept: The Ladies Home Journal And Modern Feminism
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