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전통주의 가톨릭

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목차

1. 개요

전통주의 가톨릭은 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭 교회의 변화에 반대하며 전통적인 전례, 신학, 윤리관을 고수하려는 가톨릭 신자들의 운동이다. 이들은 주로 1962년 이전의 로마 전례(트렌트 미사)를 선호하며, 공의회의 가르침과 교황 권위에 대해 비판적인 입장을 취한다. 주요 단체로는 성 비오 10세회, 성 베드로 사제 형제회 등이 있으며, 교황청과 온전한 친교를 이루는 단체와 그렇지 않은 단체로 나뉜다. 일부 단체 및 인물들은 반유대주의적, 극단주의적 언행으로 비판을 받기도 한다.

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  • 전통 가톨릭 - 성 비오 10세회
    성 비오 10세회는 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭 교회의 변화에 반대하여 설립된 전통 가톨릭 단체로, 트리엔트 미사 양식을 고수하며 교황청과의 갈등, 파문, 제재 철회 등을 겪었고, 반유대주의 논란에도 휩싸였다.
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    그리스도 왕 사제회는 1990년 가봉에서 두 사제에 의해 창설된 가톨릭 교회 단체로, 교황청법에 따라 설립되어 국제 신학교를 운영하며, 여러 성인을 수호 성인으로 모시고 전 세계에서 사도직 활동을 전개하지만, 최근 학대 의혹으로 논란이 있다.
전통주의 가톨릭
개요
예수회 문장
예수회 문장
유형기독교 내부 운동
기원20세기
지지 기반가톨릭 신자
신학적 중심교황 성 비오 10세의 반근대주의 교리
제2차 바티칸 공의회에 대한 반대
전통주의 가톨릭 신앙
목표제2차 바티칸 공의회 이전의 가톨릭 전통 보존
현대 세계에 대한 비판적 시각 유지
신념과 실천
핵심 신념성경과 가톨릭 교회의 가르침에 대한 절대적인 순종
전례의 전통적인 형태 고수 (트리엔트 미사)
현대주의와 세속주의에 대한 반대
제2차 바티칸 공의회의 일부 결정에 대한 비판적 수용 또는 거부
주요 실천전통적인 미사 참석
로사리오 기도
고해성사
성체조배
성인 공경
특징
특징교황에 대한 존경과 순종을 강조하지만, 특정한 교황의 결정에 대해서는 비판적 태도를 취할 수 있음
제2차 바티칸 공의회 이후의 가톨릭 교회 변화에 대한 비판적 시각
전통주의적인 신앙과 실천 강조
현황
현황전 세계적으로 다양한 규모의 공동체와 단체 존재
일부는 가톨릭 교회와 완전히 분리되어 있거나, 교회 내에서 독립적인 활동을 전개
성 비오 10세회 (SSPX)와 같은 단체는 가톨릭 교회와의 관계가 복잡하게 얽혀 있음
논란
논란제2차 바티칸 공의회의 유효성에 대한 논쟁
교황의 권위에 대한 해석 차이
가톨릭 교회와의 관계 설정에 대한 다양한 입장
관련 인물
관련 인물마르셀 르페브르
멜 깁슨
기타
관련 용어전통주의
제2차 바티칸 공의회
트리엔트 미사
성 비오 10세회

2. 역사

제2차 바티칸 공의회 말기에 고마르 드포(Gommar DePauw) 신부는 볼티모어 대교구장 로렌스 시한(Lawrence Shehan) 추기경과 공의회 가르침, 특히 전례 문제에 대한 해석을 두고 갈등을 빚었다.[4] 1965년 1월, 드포는 뉴욕 주에 가톨릭 전통주의 운동이라는 단체를 설립했는데, 뉴욕 대교구장 프랜시스 스펠먼(Francis Spellman) 추기경의 지지를 받았다고 알려져 있다.[4]

1960년대 후반과 1970년대 초, 제2차 바티칸 공의회에 의해 초래된 신학적, 사회적, 전례적 발전에 반대하거나 불편함을 느낀 보수적인 가톨릭 신자들이 결집하기 시작했다.[5] 1973년, 프랜시스 E. 펜턴(Francis E. Fenton)과 로버트 맥케나(Robert McKenna) 두 사제는 정교 가톨릭 운동(Orthodox Roman Catholic Movement, ORCM)을 설립하여 트렌트 미사를 보존하기 위해 북미 여러 지역에 예배당을 설립했다.[5] 이에 참여한 사제들은 그들의 행동을 불허한 주교들에 의해 휴가 중인 것으로 기록되었다.[5]

1970년, 프랑스의 마르셀 레페브르(Marcel Lefebvre) 대주교는 전통 라틴 미사만 집전하고 바티칸 2세 이후 교회 내 과도한 자유주의적 영향력에 반대하는 사제들로 구성된 성 비오 10세회(Society of Saint Pius X, SSPX)를 설립했다. 1988년, 레페브르와 다른 주교 한 명은 교황의 허락 없이 네 명의 남성을 주교로 서품했고, 이로 인해 직접적으로 관련된 여섯 명 모두가 자동 파문(''Excommunication latae sententiae'')을 당했다.[6] 분열에 참여하기를 원치 않았던 SSPX의 일부 회원들은 탈퇴하여 트렌트 미사를 거행하고 교황청과 온전한 친교(full communion)를 유지하는 성 베드로 사제회(Priestly Fraternity of Saint Peter, FSSP)를 설립했다.[6] 2009년, 베네딕토 16세(Pope Benedict XVI) 교황은 살아남은 네 명의 주교에 대한 파문을 해제했지만, 그 수도회는 "가톨릭 교회 내에 정식 지위가 없다"고 명확히 했다.[6]

성모 마리아 자선 평의회(Istituto Mater Boni Consilii, IMBC)는 1985년에 설립되었다. 이는 교황에 대한 SSPX의 입장, 즉 요한 바오로 2세(John Paul II)를 교황으로 인정하지만 그에게 복종하지 않는 것에 불만을 가진 성직자들의 탈좌주의(sedeprivationist) 종교 공동체이다. [11] 탈좌주의자들은 현직 교황이 정식으로 선출된 교황이지만 제2차 바티칸 공의회에서 가져온 변화를 철회하지 않는 한 가르치거나 통치할 권한과 능력이 없다고 주장한다.[11]

일부 가톨릭 신자들은 요한 23세(Pope John XXIII) 교황과 그의 후계자들이 이단이므로 교황으로 간주될 수 없으며 가톨릭 교회의 성사가 유효하지 않다고 가르치는 공석주의(sedevacantism)의 입장을 취했다. 한 공석주의 단체인 성 비오 5세회(Society of Saint Pius V, SSPV)는 1983년 전례 분쟁으로 인해 SSPX에서 분리되었다. 또 다른 공석주의 단체인 성모 마리아 여왕회(Congregation of Mary Immaculate Queen, CMRI)는 프란시스 슈카르트(Francis Schuckardt)의 추종자들 사이에서 자발적으로 형성되었지만, 그는 나중에 스캔들로 인해 추방되었고 CMRI는 현재 다른 공석주의 단체들과 더욱 긴밀하게 연합하고 있다.

공의회주의(Conclavism)로 알려진 다른 단체들은 제2차 바티칸 공의회 이후 교황들에 반대하여 자신의 교황을 선출했다. 그들은 소수의 추종자들을 제외하고는 심각한 주장으로 간주되지 않는다.

2. 1. 제2차 바티칸 공의회 이전

제2차 바티칸 공의회 말기에 고마르 드포(Gommar DePauw) 신부는 볼티모어 대교구장 로렌스 시한(Lawrence Shehan) 추기경과 공의회 가르침, 특히 전례 문제에 대한 해석을 두고 갈등을 빚었다.[4] 1965년 1월, 드포는 뉴욕 주에 가톨릭 전통주의 운동이라는 단체를 설립했는데, 뉴욕 대교구장 프랜시스 스펠먼(Francis Spellman) 추기경의 지지를 받았다고 알려져 있다.[4]

1960년대 후반과 1970년대 초, 제2차 바티칸 공의회에 의해 초래된 신학적, 사회적, 전례적 발전에 반대하거나 불편함을 느낀 보수적인 가톨릭 신자들이 결집하기 시작했다.[5] 1973년, 프랜시스 E. 펜턴(Francis E. Fenton)과 로버트 맥케나(Robert McKenna) 두 사제가 정교 가톨릭 운동(Orthodox Roman Catholic Movement, ORCM)을 설립하여 트렌트 미사를 보존하기 위해 북미 여러 지역에 예배당을 설립했다.[5] 이에 참여한 사제들은 그들의 행동을 불허한 주교들에 의해 휴가 중인 것으로 기록되었다.[5]

1970년, 프랑스의 마르셀 레페브르(Marcel Lefebvre) 대주교는 전통 라틴 미사만 집전하고 바티칸 2세 이후 교회 내 과도한 자유주의적 영향력에 반대하는 사제들로 구성된 성 비오 10세회(Society of Saint Pius X, SSPX)를 설립했다. 1988년, 레페브르와 다른 주교 한 명은 교황의 허락 없이 네 명의 남성을 주교로 서품했고, 이로 인해 직접적으로 관련된 여섯 명 모두가 자동 파문(Excommunication ''latae sententiae'')을 당했다.[6] 분열에 참여하기를 원치 않았던 SSPX의 일부 회원들은 탈퇴하여 트렌트 미사를 거행하고 교황청과 온전한 친교(full communion)를 유지하는 성 베드로 사제단(Priestly Fraternity of Saint Peter, FSSP)을 설립했다. 2009년, 베네딕토 16세 교황은 살아남은 네 명의 주교에 대한 파문을 해제했지만, 그 수도회는 "가톨릭 교회 내에 정식 지위가 없다"고 명확히 했다.[6]

성모 마리아 자선 평의회(Istituto Mater Boni Consilii, IMBC)는 1985년에 설립되었다. 이는 교황에 대한 SSPX의 입장, 즉 요한 바오로 2세를 교황으로 인정하지만 그에게 복종하지 않는 것에 불만을 가진 성직자들의 탈좌주의(sedeprivationist) 종교 공동체이다. 탈좌주의자들은 현직 교황이 정식으로 선출된 교황이지만 제2차 바티칸 공의회에서 가져온 변화를 철회하지 않는 한 가르치거나 통치할 권한과 능력이 없다고 주장한다.[11]

일부 가톨릭 신자들은 요한 23세 교황과 그의 후계자들이 이단이므로 교황으로 간주될 수 없으며 가톨릭 교회의 성사가 유효하지 않다고 가르치는 공석주의(sedevacantism)의 입장을 취했다. 한 공석주의 단체인 성 비오 5세회(Society of Saint Pius V, SSPV)는 1983년 전례 분쟁으로 인해 SSPX에서 분리되었다. 또 다른 공석주의 단체인 성모 마리아 여왕회(Congregation of Mary Immaculate Queen, CMRI)는 프란시스 슈카르트(Francis Schuckardt)의 추종자들 사이에서 자발적으로 형성되었지만, 그는 나중에 스캔들로 인해 추방되었고 CMRI는 현재 다른 공석주의 단체들과 더욱 긴밀하게 연합하고 있다.

공의회주의(Conclavism)로 알려진 다른 단체들은 제2차 바티칸 공의회 이후 교황들에 반대하여 자신의 교황을 선출했다. 그들은 소수의 추종자들을 제외하고는 심각한 주장으로 간주되지 않는다.

2. 2. 제2차 바티칸 공의회와 그 영향

제2차 바티칸 공의회(1962-1965)는 가톨릭 교회에 큰 변화를 가져왔다. 전례, 신학, 사회적 측면에서 많은 발전이 이루어졌지만, 이에 반대하거나 불편함을 느낀 보수적인 가톨릭 신자들도 있었다.[5] 이들은 전통적인 가톨릭 신앙과 실천을 고수하고자 하는 움직임을 형성했고, 이를 전통주의 가톨릭이라고 부른다.

공의회 말기에 고마르 드포 신부는 볼티모어 대교구장 로렌스 시한 추기경과 공의회 가르침, 특히 전례 문제에 대한 해석을 두고 갈등을 빚었다. 1965년 1월, 드포는 뉴욕 주에 가톨릭 전통주의 운동(Catholic Traditionalist Movement)을 설립했다.[4] 1973년에는 프랜시스 E. 펜턴과 로버트 맥케나 두 사제가 정교 가톨릭 운동(Orthodox Roman Catholic Movement, ORCM)을 설립하여 트렌트 미사를 보존하기 위한 활동을 전개했다.[5]

1970년, 프랑스의 마르셀 르페브르 대주교는 성 비오 10세회(SSPX)를 설립하여 전통 라틴 미사만을 집전하고 제2차 바티칸 공의회 이후 교회 내의 자유주의적 영향력에 반대했다. 1988년, 르페브르 대주교는 교황의 허락 없이 네 명의 주교를 서품하여 자동 파문을 당했다.[6] SSPX에서 분열된 일부 회원들은 성 베드로 사제단(FSSP)을 설립하여 트렌트 미사를 거행하며 교황청과의 온전한 친교를 유지했다.[6] 2009년, 교황 베네딕토 16세는 SSPX 주교들의 파문을 해제했지만, SSPX는 여전히 가톨릭 교회 내에서 정식 지위가 없다고 밝혔다.[6]

1985년에는 성모 마리아 자선 평의회(IMBC)가 설립되었다. 이 단체는 SSPX의 교황에 대한 입장에 불만을 가진 성직자들의 탈좌주의 종교 공동체이다.[11] 탈좌주의자들은 현 교황이 정식으로 선출되었지만 제2차 바티칸 공의회의 변화를 철회하지 않는 한 가르치거나 통치할 권한이 없다고 주장한다.[11]

일부 전통주의 가톨릭 신자들은 공석주의(sedevacantism) 입장을 취했다. 이들은 제2차 바티칸 공의회 이후의 교황들을 이단으로 간주하여 교황으로 인정하지 않는다. 대표적인 공석주의 단체로는 성 비오 5세회(SSPV)와 성모 마리아 여왕회(CMRI)가 있다.

공의회주의자들은 제2차 바티칸 공의회 이후 교황들에 반대하여 자신들만의 교황을 선출하기도 했다.

2. 3. 초기 전통 가톨릭 운동

제2차 바티칸 공의회(Vatican II) 말기에 고마르 드포(Gommar DePauw) 신부는 볼티모어 대교구장 로렌스 시한(Lawrence Shehan) 추기경과 공의회 가르침, 특히 전례 문제에 대한 해석을 두고 갈등을 빚었다. 1965년 1월, 드포는 뉴욕 주에 가톨릭 전통주의 운동(Catholic Traditionalist Movement)이라는 단체를 설립했는데, 뉴욕 대교구장 프랜시스 스펠먼(Francis Spellman) 추기경의 지지를 받았다고 알려져 있다.[4]

1960년대 후반과 1970년대 초, 제2차 바티칸 공의회에 의해 초래된 신학적, 사회적, 전례적 발전에 반대하거나 불편함을 느낀 보수적인 가톨릭 신자들이 결집하기 시작했다.[5] 1973년, 프랜시스 E. 펜턴(Francis E. Fenton)과 로버트 맥케나(Robert McKenna) 두 사제는 정교 가톨릭 운동(Orthodox Roman Catholic Movement, ORCM)을 설립하여 트렌트 미사를 보존하기 위해 북미 여러 지역에 예배당을 설립했다.[5] 이에 참여한 사제들은 그들의 행동을 불허한 주교들에 의해 휴가 중인 것으로 기록되었다.[5]

1970년, 프랑스의 마르셀 레페브르(Marcel Lefebvre) 대주교는 전통 라틴 미사만 집전하고 바티칸 2세 이후 교회 내 과도한 자유주의적 영향력에 반대하는 사제들로 구성된 성 비오 10세회(Society of Saint Pius X, SSPX)를 설립했다. 1988년, 레페브르와 다른 주교 한 명은 교황의 허락 없이 네 명의 남성을 주교로 서품했고, 이로 인해 직접적으로 관련된 여섯 명 모두가 자동 파문(''Excommunication latae sententiae'')을 당했다.[6] 분열에 참여하기를 원치 않았던 SSPX의 일부 회원들은 탈퇴하여 트렌트 미사를 거행하고 교황청과 온전한 친교(full communion)를 유지하는 성 베드로 사제회(Priestly Fraternity of Saint Peter, FSSP)를 설립했다.[6] 2009년, 베네딕토 16세(Pope Benedict XVI) 교황은 살아남은 네 명의 주교에 대한 파문을 해제했지만, 그 수도회는 "가톨릭 교회 내에 정식 지위가 없다"고 명확히 했다.[6]

성모 마리아 자선 평의회(Istituto Mater Boni Consilii, IMBC)는 1985년에 설립되었다. 이는 교황에 대한 SSPX의 입장, 즉 요한 바오로 2세(John Paul II)를 교황으로 인정하지만 그에게 복종하지 않는 것에 불만을 가진 성직자들의 탈좌주의(sedeprivationist) 종교 공동체이다. [11]

일부 가톨릭 신자들은 요한 23세(Pope John XXIII) 교황과 그의 후계자들이 이단이므로 교황으로 간주될 수 없으며 가톨릭 교회의 성사가 유효하지 않다고 가르치는 공석주의(sedevacantism)의 입장을 취했다. 한 공석주의 단체인 성 비오 5세회(Society of Saint Pius V, SSPV)는 1983년 전례 분쟁으로 인해 SSPX에서 분리되었다. 또 다른 공석주의 단체인 성모 마리아 여왕회(Congregation of Mary Immaculate Queen, CMRI)는 프란시스 슈카르트(Francis Schuckardt)의 추종자들 사이에서 자발적으로 형성되었지만, 그는 나중에 스캔들로 인해 추방되었고 CMRI는 현재 다른 공석주의 단체들과 더욱 긴밀하게 연합하고 있다.

공의회주의(Conclavism)로 알려진 다른 단체들은 제2차 바티칸 공의회 이후 교황들에 반대하여 자신의 교황을 선출했다. 그들은 소수의 추종자들을 제외하고는 심각한 주장으로 간주되지 않는다.

2. 4. 전통 가톨릭 단체들의 분열과 발전

1960년대 후반과 1970년대 초, 제2차 바티칸 공의회로 인한 신학적, 사회적, 전례적 변화에 반대하는 보수적인 가톨릭 신자들이 결집하기 시작했다.[5] 1970년, 마르셀 르페브르 대주교는 전통 라틴 미사만 집전하고 바티칸 2세 이후 교회 내 과도한 자유주의적 영향력에 반대하는 사제들로 구성된 성 비오 10세회(SSPX)를 설립했다.[6]

1988년, 르페브르 대주교는 교황의 허락 없이 네 명의 남성을 주교로 서품했고, 이로 인해 관련된 여섯 명 모두 자동 파문(Excommunication ''latae sententiae'')을 당했다.[6] 이후 분열을 원치 않았던 SSPX 일부 회원들은 탈퇴하여 성 베드로 사제단(FSSP)을 설립했다.[6] 2009년, 베네딕토 16세 교황은 살아남은 네 명의 주교에 대한 파문을 해제했지만, SSPX는 가톨릭 교회 내에 정식 지위가 없다고 명확히 했다.[6] 최근 바티칸은 SSPX 사제들에게 가톨릭교회의 고해성사를 듣는 권한을 부여했으며, 특정 상황에서 지역 교구장이 SSPX 사제에게 가톨릭교회의 혼인 증인 자격을 위임할 수 있도록 허가했다.[8] 2017년 교황청 성명에서는 SSPX가 "현재로서는" 불규칙적인 교회법적 지위를 가지고 있다고 밝혔다.[10]

성모 마리아 자선 평의회(IMBC)는 1985년에 설립되었다.[11] 이는 교황에 대한 SSPX의 입장, 즉 요한 바오로 2세를 교황으로 인정하지만 그에게 복종하지 않는 것에 불만을 가진 성직자들의 좌석주의 종교 공동체이다.[11]

일부 가톨릭 신자들은 요한 23세 교황과 그의 후계자들이 이단이므로 교황으로 간주될 수 없다는 공석주의 입장을 취했다.[12] 공석주의 단체인 성 비오 5세회(SSPV)는 1983년 전례 분쟁으로 인해 SSPX에서 분리되었다.[15] 또 다른 공석주의 단체인 무염시태 마리아회(CMRI)는 프란시스 슈카르트의 추종자들 사이에서 형성되었지만, 그는 나중에 스캔들로 인해 추방되었고 CMRI는 현재 다른 공석주의 단체들과 더욱 긴밀하게 연합하고 있다.

교황 선출주의자들은 제2차 바티칸 공의회 이후 교황들에 반대하여 자신의 교황을 선출했다. 그들은 소수의 추종자들을 제외하고는 심각한 주장으로 간주되지 않는다.

3. 주요 특징 및 입장

베네딕토 16세는 일부가 제2차 바티칸 공의회에 적용하는 "단절과 파열의 해석학"(특정 전통주의자와 특정 "진보주의자" 모두가 채택한 해석)[17]을, "1962년 10월 11일 공의회 개막 연설에서 요한 23세 교황이 처음 제시하고, 1965년 12월 7일 공의회 종결 연설에서 바오로 6세 교황이 나중에 제시한 개혁의 해석학"[18]과 대조했다. 프란치스코 교황은 엄격한 근본주의적인 전통주의는 좋지 않다고 언급했다.[20]

전통주의 가톨릭은 "가톨릭교회 초기 시대의 전례, 관습, 그리고 외양을 의식적으로 부활시키는 것"으로 묘사되어 왔다.[31]

==== 전례 ====

트렌트 미사가 2009년 종려주일, 보스턴의 성십자가 대성당 예배당에서 거행되고 있다.


가톨릭 전통주의의 가장 잘 알려지고 눈에 띄는 표지는, 1570년부터 1962년까지 출판된 여러 판본의 로마 미사전에 실린, 미사의 로마 전례 전례가 1969-1970년 전례 개혁 이전에 가지고 있던 형태에 대한 애착이다.[32] 이 형태는 일반적으로 트렌트 미사로 알려져 있지만, 전통주의자들은 보통 그것을 "전통 미사"라고 부르는 것을 선호한다. 많은 사람들이 그것을 "라틴어 미사"라고 부르지만, 라틴어는 제2차 바티칸 공의회 이후 미사의 공식 텍스트의 언어이기도 하다.[32] 2007년 모투 프로프리오 ''교황 베네딕토 16세의 모투 프로프리오 '교황의 최고 권한' (Summorum Pontificum)''에서 베네딕토 16세는 1962년 미사전 사용에 대한 규정을 완화하여, 그것을 로마 전례의 "특별 형태"로 지정했고, 바오로 6세와 요한 바오로 2세에 의해 차례로 개정된 "일반적" 또는 "정상적" 형태와는 대조를 이룬다.[33][34]

1700년에 건립되어 오늘날에도 여전히 사용되는 트라스테베레의 산타 체칠리아 성당의 제대. 동쪽과 회중을 향한(versus populum) 방향 모두를 향하고 있다.


교황은 라틴 교회 사제들이 "신자 없이 거행되는 미사"에서 1962년 로마 미사전과 후기 판본 중에서 자유롭게 선택할 수 있다고 명령했다.[35] 그러한 미사에는 자발적으로 참석을 요청하는 사람들이 참석할 수 있다.[36] 교회 담당 사제는 이전 형태에 애착을 가진 평신도의 안정적인 그룹이 그 형태로 미사를 거행하도록 허용할 수 있으며, 그 미사를 거행하는 사제가 "거행할 자격이 있고 법적으로 방해받지 않는다"는 조건이 있다.[37]

일부 전례주의 가톨릭 신자들은 제2차 바티칸 공의회 직전까지 유행했던 다음과 같은 관습을 중시한다.

  • '''자정부터 성체(성찬) 영성체까지 금식''': 1917년 교회법에 명시된 자정부터 성체(성찬) 영성체까지 음식과 음료 모두를 금하는 전통적인 가톨릭 금식 규정은 1953년 교황 비오 12세에 의해 3시간 금식으로 단축되었다.[40] 1966년 교황 바오로 6세는 금식 시간을 1시간으로 더 단축했고, 이 규정은 1983년 교회법에도 포함되었다.[41]
  • 성체만을 종의 손으로, 무릎을 꿇고 혀로 직접 영성체 받기: 성직자의 손으로 성체만을 혀로 영하는 것을 고집하고, 손으로 성체를 받는 것을 남용으로 간주하는 전통주의자들이 있다.[47]
  • 집에서 기도할 때와 교회 안에서 예배드릴 때 여성이 머리덮개를 쓰는 것: 이는 고린토전서 11장에서 논의되며 1917년 교회법에서도 요구되었다. 많은 전례주의 가톨릭 여성들은 집에서 기도할 때와 교회 안에서 예배드릴 때 베일, 모자 또는 스카프를 착용한다.[52][48]


가톨릭교회에서의 성품성사는 유효하지만 불법적인 것일 수 있다.[76] 가톨릭교회는 성좌와 좋은 관계를 유지하고 있는 전통주의 성직자들의 성품성사를 유효하고 합법적인 것으로 간주한다. 성 비오 10세회 주교와 사제들의 성품성사는 유효하지만 불법적이라고 보고, 따라서 사제직무 행사를 법적으로 금지하고 있지만, 여전히 기술적으로는 사제로 간주한다.[77]

==== 신학 ====

전통주의 가톨릭 신자들은 제2차 바티칸 공의회의 가르침에 대해 비판적인 입장을 취한다.[21][22] 베네딕토 16세는 일부가 공의회에 적용하는 "단절과 파열의 해석학"을 비판하며, "개혁의 해석학"과 대조했다.[17][18]

급진적 전통주의자들은 공의회 이후 가톨릭 교리와 실천에 중대한 변화가 일어났다고 주장한다.[21][22] 세데바칸티스트인 도널드 J. 샌본은 가톨릭 교회를 예수 그리스도가 세운 유일한 참된 교회로 인정하지 않는 교회론을 거부하며, ''인류의 빛''에 나오는 "존재한다"라는 구절에 대한 이해가 불분명하다고 비판한다. 그는 이러한 "새로운 교회론"이 비오 12세의 ''그리스도의 신비로운 몸'' 및 다른 교황 문서들과 모순된다고 주장한다.[21]

생피에르 생 슐리 수도회는 전 세계 주교들이 교회 통치에 대한 책임을 교황과 함께 공유한다는 주교직무 공동성에 대한 가르침을 비난한다. 그들은 이 가르침이 교황의 권위를 파괴하고 "국가" 교회의 사고방식을 조장하여 교황청의 수위권을 훼손한다고 주장한다. 또한 공의회 이후 영향력이 크게 증가한 국가 주교회의가 교구 내에서 주교들의 "개인적인 책임"을 감소시킨다고 주장한다.[22]

3. 1. 전례

가톨릭 전통주의의 가장 잘 알려지고 눈에 띄는 표지는, 1570년부터 1962년까지 출판된 여러 판본의 로마 미사전에 실린, 미사의 로마 전례 전례가 1969-1970년 전례 개혁 이전에 가지고 있던 형태에 대한 애착이다.[32] 이 형태는 일반적으로 트렌트 미사로 알려져 있지만, 전통주의자들은 보통 그것을 "전통 미사"라고 부르는 것을 선호한다. 많은 사람들이 그것을 "라틴어 미사"라고 부르지만, 라틴어는 제2차 바티칸 공의회 이후 미사의 공식 텍스트의 언어이기도 하며, 이에 대한 구어 번역은 반드시 준수해야 하며, 교회법은 "성찬 거행은 라틴어 또는 다른 언어로 행해져야 하며, 전례 본문이 합법적으로 승인된 경우에 한한다"고 명시하고 있다.[32] 2007년 모투 프로프리오 ''교황 베네딕토 16세의 모투 프로프리오 '교황의 최고 권한' (Summorum Pontificum)''에서 베네딕토 16세는 1962년 미사전 사용에 대한 규정을 완화하여, 그것을 로마 전례의 "특별 형태"로 지정했고, 바오로 6세와 요한 바오로 2세에 의해 차례로 개정된 "일반적" 또는 "정상적" 형태와는 대조를 이룬다.[33][34]

교황은 라틴 교회 사제들이 "신자 없이 거행되는 미사"에서 1962년 로마 미사전과 후기 판본 중에서 자유롭게 선택할 수 있다고 명령했다.[35] 그러한 미사에는 자발적으로 참석을 요청하는 사람들이 참석할 수 있다.[36] 교회 담당 사제는 이전 형태에 애착을 가진 평신도의 안정적인 그룹이 그 형태로 미사를 거행하도록 허용할 수 있으며, 그 미사를 거행하는 사제가 "거행할 자격이 있고 법적으로 방해받지 않는다"는 조건이 있다.[37]

일부 전례주의 가톨릭 신자들은 제2차 바티칸 공의회 직전까지 유행했던 다음과 같은 관습을 중시한다.

  • '''자정부터 성체(성찬) 영성체까지 금식''': 1917년 교회법에 명시된 자정부터 성체(성찬) 영성체까지 음식과 음료 모두를 금하는 전통적인 가톨릭 금식 규정은 1953년 교황 비오 12세에 의해 3시간 금식으로 단축되었다.[40] 1966년 교황 바오로 6세는 금식 시간을 1시간으로 더 단축했고, 이 규정은 1983년 교회법에도 포함되었다.[41]
  • 성체만을 종의 손으로, 무릎을 꿇고 혀로 직접 영성체 받기: 성직자의 손으로 성체만을 혀로 영하는 것을 고집하고, 손으로 성체를 받는 것을 남용으로 간주하는 전통주의자들이 있다.[47]
  • 집에서 기도할 때와 교회 안에서 예배드릴 때 여성이 머리덮개를 쓰는 것: 이는 고린토전서 11장에서 논의되며 1917년 교회법에서도 요구되었다. 많은 전례주의 가톨릭 여성들은 집에서 기도할 때와 교회 안에서 예배드릴 때 베일, 모자 또는 스카프를 착용한다.[52][48]


가톨릭교회에서의 성품성사는 유효하지만 불법적인 것일 수 있다.[76] 가톨릭교회는 성좌와 좋은 관계를 유지하고 있는 전통주의 성직자들의 성품성사를 유효하고 합법적인 것으로 간주한다. 성 피우스 10세회의 주교와 사제들의 성품성사는 유효하지만 불법적이라고 보고, 따라서 사제직무 행사를 법적으로 금지하고 있지만, 여전히 기술적으로는 사제로 간주한다.[77]

3. 2. 신학

전통주의 가톨릭 신자들은 제2차 바티칸 공의회의 가르침에 대해 비판적인 입장을 취한다.[21][22] 베네딕토 16세는 일부가 공의회에 적용하는 "단절과 파열의 해석학"을 비판하며, "개혁의 해석학"과 대조했다.[17][18] 프란치스코 교황은 엄격한 근본주의적인 전통주의는 좋지 않다고 언급했다.[20]

급진적 전통주의자들은 공의회 이후 가톨릭 교리와 실천에 중대한 변화가 일어났다고 주장한다.[21][22] 세데바칸티스트인 도널드 J. 샌본은 가톨릭 교회를 예수 그리스도가 세운 유일한 참된 교회로 인정하지 않는 교회론을 거부하며, ''인류의 빛''에 나오는 "존재한다"라는 구절에 대한 이해가 불분명하다고 비판한다. 그는 이러한 "새로운 교회론"이 비오 12세의 ''그리스도의 신비로운 몸'' 및 다른 교황 문서들과 모순된다고 주장한다.[21]

생피에르 생 슐리 수도회는 전 세계 주교들이 교회 통치에 대한 책임을 교황과 함께 공유한다는 주교직무 공동성에 대한 가르침을 비난한다. 그들은 이 가르침이 교황의 권위를 파괴하고 "국가" 교회의 사고방식을 조장하여 교황청의 수위권을 훼손한다고 주장한다. 또한 공의회 이후 영향력이 크게 증가한 국가 주교회의가 교구 내에서 주교들의 "개인적인 책임"을 감소시킨다고 주장한다.[22]

3. 3. 윤리 및 사회적 입장

3. 4. 복장 및 생활 양식

전통 가톨릭 신자들은 남성과 여성의 성 역할과 관련하여 종종 상호보완주의 교리를 고수한다.[49]

교황 비오 11세의 지시에 기반하고, 이후 성모 마리아의 순결 운동을 통해 장려된 전통 가톨릭 신자들의 복장 기준은 "마리아처럼 겸손한" 복장으로 불린다.[50][51] 여성의 경우 "팔꿈치까지 내려오는" 소매와 "무릎 아래까지 내려오는" 치마를 착용하고, 목선은 5cm 이내로 하고 나머지 상의는 완전히 가리는 것을 포함한다.[50][51]

전통주의 가톨릭 신자로 신분을 밝히는 여성들이 집에서 기도하거나 미사에 참례할 때 머리덮개(베일)를 쓰는 것은 흔한 일이다.[52]

4. 주요 전통 가톨릭 단체

성 비오 10세회(Society of St. Pius X, SSPX영어, Fraternitas Sacerdotalis Sancti Pii X, FSSPXla)[7][8][9][10], 성 베드로 사제 형제회(Priestly Fraternity of Saint Peter영어, Fraternitas Sacerdotalis Sancti Petri, FSSPla), 그리스도 왕 사제회(Institute of Christ the King Sovereign Priest, ICKSP영어, Institutum Christi Regis Summi Sacerdotis, ICRSSla), 착한 목자회(Institute of the Good Shepherd, IGS영어), 성 요한 마리아 비안네의 개인 교구장 서리(Personal Apostolic Administration of Saint John Mary Vianney, PAASJV영어), 그리스도의 군사들 수도회(Miles Christi, MCla) 등이 주요 전통 가톨릭 단체들이다.

이 단체들 중 일부는 교황청과 온전한 친교 관계를 유지하고 있으며, 일부는 가톨릭 교회의 교리와 규율에 따라 불규칙적인 지위를 가지고 있다. 2023년 현재, 전통주의로 묘사되는 가장 큰 사제 공동체는 사제 707명을 거느린 성 비오 10세회(SSPX)이고, 그 다음은 사제 368명을 거느린 성 베드로 사제 형제회(FSSP), 사제 147명을 거느린 그리스도 왕 사제회(ICKSP), 사제 61명을 거느린 착한 목자회(IBP) 순이다.

성 비오 10세회(SSPX)는 1970년 마르셀 르페브르 대주교에 의해 설립되었으며, 1988년 에코네 서품 이후 교회의 신앙에 따라 자동 파문을 받았다고 선언되었다.[7] 그러나 2009년 파문이 해제되었고,[7] 최근 바티칸은 SSPX 사제들에게 가톨릭교회의 고해성사를 듣는 권한을 부여했으며, 특정 상황에서 가톨릭교회의 혼인의 유효성과 적법성에 따라 가톨릭교회의 혼인 증인으로 활동할 수 있도록 위임했다.[8] 그럼에도 불구하고, 2017년 교황청 성명에서는 SSPX가 현재 불규칙적인 교회법적 지위에 있다고 밝혔다.[10] 이는 성 비오 10세회가 제2차 바티칸 공의회의 가르침에 대한 완전한 동의를 거부하고 있기 때문으로 보인다.

성 베드로 사제 형제회(FSSP), 그리스도 왕 주교 성직자 수도회(ICRSS, ICKSP), 지극히 거룩하신 구세주의 아들들(FSSR), 착한 목자 수도회(IBP), 예수와 마리아의 종들(SJM), 새 예루살렘 정규 수도회(CRNJ), 성 요한 칸티우스 정규 수도회(SJC), 성십자가 정규 수도회, 성 비센시오 페레르 친목회, 성 요한 마리아 비아네 신앙 공동체(PAASJV) 등은 교황청과 온전한 친교를 이루는 단체에 속한다. 이들은 제2차 바티칸 공의회의 가르침을 수용하고, 교황청의 승인을 받아 트리엔트 미사를 거행한다.

그 외에도, 국제 우나 보체 연합(Foederatio Internationalis Una Voce), 국제 청년 연합(Fœderatio Internationalis Juventutem), 복음 선포자 수도회, 잉글랜드 및 웨일스 라틴 미사회(Latin Mass Society of England and Wales), 템플 기사단(Militia Templi; The Poor Knights of Christ), 또는 "그리스도 빈곤 기사단"(Order of the Poor Knights of Christ)으로도 불리는 단체, 마리아의 티 없는 마음의 종들(스틸 리버, 매사추세츠 소속 그룹만 해당), 다임스 스퀘어 가톨릭 신자[80] 등이 있다.

4. 1. 교황청과 온전한 친교를 이루는 단체

제2차 바티칸 공의회 이후, 여러 전통주의 단체들이 설립되었으며, 이후 교황청의 승인을 받았다. 이 단체들은 제2차 바티칸 공의회의 문서들을 수용하고 공의회와 관련된 변화(예: 미사 경본 개정)를 정당한 것으로 간주하지만, 교황청의 승인을 받아 구 미사 경본을 거행한다.

성 베드로 사제 친목회(FSSP), 그리스도 왕 주교 성직자 수도회(ICRSS, ICKSP), 지극히 거룩하신 구세주의 아들들(FSSR), 착한 목자 수도회(IBP), 예수와 마리아의 종들(SJM), 새 예루살렘 정규 수도회(CRNJ), 성 요한 칸티우스 정규 수도회(SJC), 성십자가 정규 수도회, 성 비센시오 페레르 친목회, 성 요한 마리아 비아네 신앙 공동체(PAASJV) 등이 교황청과 온전한 친교를 이루는 단체에 속한다.

클리어 크릭 아름다우신 마리아 수태고지 수도원, 노르차 성 베네딕토 수도원, 가장 복되신 동정 마리아 카르멜 산 수도회, 최후 만찬 성모 수도원, 르 바루 수도원과 같은 수도원 공동체도 있다.

트리엔트 미사를 사용하는 공동체의 더 자세한 목록은 트리엔트 미사를 사용하는 공동체 문서를 참조하면 된다. 그 외에도, 국제 우나 보체 연합(Foederatio Internationalis Una Voce), 국제 청년 연합(Fœderatio Internationalis Juventutem), 복음 선포자 수도회, 잉글랜드 및 웨일스 라틴 미사회(Latin Mass Society of England and Wales), 템플 기사단(Militia Templi; The Poor Knights of Christ), 또는 "그리스도 빈곤 기사단"(Order of the Poor Knights of Christ)으로도 불리는 단체, 마리아의 티 없는 마음의 종들(스틸 리버, 매사추세츠 소속 그룹만 해당), 다임스 스퀘어 가톨릭 신자[80] 등이 있다.

4. 2. 교황청과 불일치하는 단체

교황청과 신학적, 교회법적 갈등을 겪는 전통주의 가톨릭 단체들이 존재한다.[7][8][9][10] 대표적인 단체로 성 비오 10세회(SSPX)가 있다. SSPX는 1970년 마르셀 르페브르 대주교에 의해 설립되었으며, 1988년 에코네 서품 이후 교회의 신앙에 따라 자동 파문을 받았다고 선언되었다.[7] 2009년 파문이 해제되었고,[7] 최근 바티칸은 SSPX 사제들에게 가톨릭교회의 고해성사를 듣는 권한을 부여했으며, 특정 상황에서 가톨릭교회의 혼인의 유효성과 적법성에 따라 가톨릭교회의 혼인 증인으로 활동할 수 있도록 위임했다.[8] 2017년 교황청 성명에서는 SSPX가 현재 불규칙적인 교회법적 지위에 있다고 밝혔다.[10]

좌공석주의자들은 현직 교황이 정식으로 선출되었지만, 제2차 바티칸 공의회의 변화를 철회하지 않는 한 가르치거나 통치할 권한이 없다고 주장한다.[11] 이들은 요한 23세 이후의 교황들이 이 범주에 속한다고 가르친다.[11] 마테르 보니 콘실리 수녀회(IMBC)와 로마 가톨릭 연구소(RCI)가 좌공석주의를 지지한다.

공석주의자들은 제2차 바티칸 공의회와 관련된 이단적 가르침 때문에 바티칸 2세 이후 교황들이 지위를 상실했고, 현재 진정한 교황은 없다고 주장한다.[12][13][14] 이들은 전통주의 가톨릭 신자들 사이에서 소수 의견이며,[12][14] 매우 분열적인 견해이다.[13][14] 무염시태 마리아회(CMRI), 성 비오 5세회(SSPV) 등이 공석주의 그룹에 포함된다.

교황 선출주의는 최근 교황좌에 앉았던 모든 인물이 진정한 교황이 아니라고 주장하며, 다른 사람을 선출하여 진정한 교황으로 제시해야 한다고 주장한다.

5. 한국의 전통 가톨릭

6. 비판과 논쟁

제2차 바티칸 공의회의 결정과 그 이후 교황청의 변화를 옹호하는 사람들은 특정 전통주의자들의 비판에 대해 다음과 같이 반론을 제기한다.[23][24][25][26][27]


  • 전통주의자들의 비판은 거짓되거나 과장되었거나, 전통의 유기적인 특성에 대한 이해가 부족하다. 예를 들어, 전통주의자들이 『인간의 존엄』(Dignitatis humanae)이 종교 자유에 대한 교회의 이전 가르침과 모순된다고 비판하는 것은 전통의 유기적 발전 과정을 간과한 것이다.[23]
  • 교회의 전통적인 가르침과 단절되었다고 주장하는 전통주의자들은 교리 문제에 대해 "개인적 판단"을 우선시하는 개신교적인 태도를 보이며, 가톨릭 교회 교도권의 인도를 받아들이지 않고 있다.[24]
  • 전통주의자들은 변할 수 있는 사목적 실행(예: 미사 전례)과 변하지 않는 가톨릭 신앙의 원리(예: 미사에 대한 교리)를 제대로 구분하지 못하고 있다.[25]
  • 일부 전통주의자들은 교황 권위를 반대하는 자유주의 가톨릭 신자들과 거의 같은 방식으로 교황 권위를 다룬다. 자유주의 가톨릭 신자들이 성 문제에 대해 "교황은 원하는 것을 가르칠 수 있지만, 그 말을 들어야 하는지 여부는 매우 열린 질문"이라고 믿는 반면, 특정 전통주의자들은 미사 전례 개혁과 현대의 교회 일치 운동 및 종교 자유에 대한 가르침에 대해 "충실한 가톨릭 신자들은 항상 [교황의] 어리석음에 저항할 자유가 있다. [...] 종교적 반대에 대한 이론으로서, 가톨릭 자유주의자들은 더 이상 바랄 것이 없다"는 견해를 보인다.[26]
  • 전통주의자들은 제2차 바티칸 공의회가 사목적이기 때문에 무류(無謬)하지 않다고 주장하지만, 바오로 6세는 공의회 가르침의 권위적인 성격을 강조했다.[27]

6. 1. 제2차 바티칸 공의회와의 관계

제2차 바티칸 공의회의 정당성과 권위에 대한 논쟁은 전통주의 가톨릭 내에서 중요한 쟁점이다.[21][22][23][24][25][26][27] 급진적 전통주의자들은 공의회 이후 가톨릭 교리와 실천에 중대한 변화가 일어났다고 주장한다.

도널드 J. 샌본은 로마 가톨릭 교회가 예수 그리스도가 세운 유일한 참된 교회가 아니라고 주장하며, ''인류의 빛''(Lumen gentium)의 "존재한다"(Subsistit in)라는 구절에 대한 이해가 불분명하다고 비판한다. 그는 이러한 "새로운 교회론"이 비오 12세의 ''그리스도의 신비로운 몸''(Mystici corporis Christi) 및 다른 교황 문서들과 모순된다고 주장한다.[21]

생피에르 생 슐리 수도회(SSPX)는 주교직무 공동성(Collegiality (Catholic Church))에 대한 가르침이 교황의 권위를 파괴하고 "국가" 교회의 사고방식을 조장한다고 비판한다. 또한 주교회의(Episcopal conference)가 주교들의 "개인적인 책임"을 감소시킨다고 주장한다.[22]

반면, 제2차 바티칸 공의회의 결정과 교황청의 변화를 옹호하는 사람들은 전통주의자들의 비판이 거짓되거나 과장되었다고 반박한다. 이들은 전통주의자들이 『인간의 존엄』(Dignitatis humanae)이 종교 자유에 대한 교회의 이전 가르침과 모순된다고 비판하는 것은 전통의 유기적인 특성에 대한 이해가 부족한 것이라고 지적한다.[23] 또한, 교회의 전통적인 가르침과의 단절을 주장하는 전통주의자들이 교리 문제에 대한 "개인적 판단"이라는 개신교적인 태도를 보이며 교도권의 인도를 받아들이지 않는다고 비판한다.[24]

이들은 전통주의자들이 변할 수 있는 사목적 실행과 변하지 않는 가톨릭 신앙의 원리를 제대로 구분하지 못한다고 지적한다.[25] 또한, 교황 권위를 반대하는 자유주의 가톨릭 신자들과 유사한 방식으로 교황 권위를 다룬다고 비판하며, 바오로 6세는 공의회 가르침의 권위적인 성격을 강조했다고 덧붙인다.[26][27]

6. 2. 교황 권위에 대한 입장

제2차 바티칸 공의회의 결정과 교황청의 그 이후 변화를 옹호하며 특정 전통주의자들의 비판에 답하는 사람들은 다음과 같은 반론을 제기한다.[23][24][25][26][27]

  • 비판은 거짓되거나 과장되었거나 전통의 유기적인 특성에 대한 이해가 부족하다. 전통주의자들이 『인간의 존엄』(Dignitatis humanae)이 종교 자유에 대한 교회의 이전 가르침과 모순된다고 비판하는 것이 그 예이다.[23]
  • 교회의 전통적인 가르침과의 단절과 불연속성이 있었다고 주장하는 전통주의자들은 교리 문제에 대한 "개인적 판단"이라는 개신교적인 태도를 보이며 교회 교도권의 인도를 받아들이지 않는다.[24]
  • 전통주의자들은 변할 수 있는 사목적 실행(예: 미사 전례)과 변하지 않는 가톨릭 신앙의 원리(예: 미사에 대한 교리)를 제대로 구분하지 못한다.[25]
  • 이러한 종류의 전통주의자들은 교황 권위를 반대파인 자유주의 가톨릭 신자들과 거의 같은 방식으로 다룬다. 자유주의자들은 성 문제에 대해 "교황은 원하는 것을 가르칠 수 있지만, 그 말을 들어야 하는지 여부는 매우 열린 질문"이라고 믿는 반면, 특정 전통주의자들의 미사 전례 개혁과 현대의 일치주의 및 종교 자유에 대한 가르침에 대한 입장은 이러한 문제에 대해 "충실한 가톨릭 신자들은 항상 [교황의] 어리석음에 저항할 자유가 있다. [...] 종교적 반대에 대한 이론으로서, 가톨릭 자유주의자들은 더 이상 바랄 것이 없다"는 견해와 같다.[26]
  • 전통주의자들은 제2차 바티칸 공의회가 사목적(무류하지 않음)이라고 주장하지만, 바오로 6세는 그 후 공의회 가르침의 권위적인 성격을 강조했다.[27]


교황청은 많은 가톨릭 신자들이 이전 형태의 예배를 선호하는 것을 완전히 합법적인 것으로 인정한다. 이는 요한 바오로 2세 교황의 1988년 사도적 서한 《교회의 신비(Ecclesia Dei)》과 베네딕토 16세 교황의 2007년 교황령 《전례헌장(Summorum Pontificum)》에서 명시되었다. 교황청은 《전례헌장(Traditionis Custodes)》에서 반복적으로 언급되듯이, 현재의 교회 지도부에 반대하는 사람들에게는 승인을 확대하지 않는다.[73]

6. 3. 반유대주의 및 극단주의 논란

일부 전통주의 가톨릭 단체 및 인물들은 반유대주의적, 극단주의적 언행으로 비판을 받아왔다.[29]

적분주의(Integrism)는 사회적, 정치적 맥락을 통합하는 전통주의 가톨릭의 한 형태이다. 케이 채드윅은 가톨릭 적분주의가 "프리메이슨 반대, 자유주의 반대, 공산주의 반대"의 정치적 목표를 가진다고 묘사했다. 또한 우익 언론, 파리에서 매년 열리는 잔다르크 행렬, 국민전선 당 회의 전 트리엔트 미사 거행 등과 연관되어 있다고 지적했다. 레페브르는 이민자, 특히 무슬림들을 유럽에서 추방할 것을 제안하여 프랑스에서 "인종 명예 훼손"과 "인종 혐오 선동"으로 벌금형을 받았다. 그는 또한 라틴 아메리카 독재 정권, 샤를 모라스(Charles Maurras), 필리프 페탱(Philippe Pétain), 프랑스 알제리 점령 유지를 지지했다.[28]

남부 빈곤법 센터(Southern Poverty Law Center, SPLC)는 "급진적 전통주의 가톨릭 신자들"이 "미국에서 가장 큰 규모의 심각한 반유대주의자들을 구성할 수 있으며, 바티칸과 약 7000만 명의 주류 미국 가톨릭 신자들이 거부하는 이데올로기를 신봉한다"고 비판했다. SPLC에 따르면, 이들 중 많은 지도자들은 공식 교회로부터 비난받고 심지어 파문당하기도 했다.[29] 이들은 유대인을 '그리스도의 영원한 적'으로 규탄하고,[29][30] 바티칸의 일치운동 노력을 거부하며, 때로는 최근의 모든 교황이 불법이라고 주장한다.[29] 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 자유주의적 개혁, 특히 유대인에 대한 증오를 비난하고 "유대인들이 집단적으로 예수의 십자가 처형에 대한 책임이 있다는 주장"을 거부한 것에 대해 분노한다.[29] 여성에 대해서도 "극도로 보수적인 사회적 이상"을 받아들인다.[29]

SPLC는 "급진적 전통주의자"와 "전통주의자"를 구분하며, "전통주의자"는 일반적으로 라틴어 미사를 선호하지만 급진주의자들과 달리 교회의 권위를 인정하는 가톨릭 신자들을 지칭한다고 설명한다.[29]

7. 전망

참조

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