미사
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1. 개요
미사는 가톨릭교회의 핵심적인 전례 의식으로, 라틴어 'missa'에서 유래하며, 예수 그리스도의 최후의 만찬과 성체성사를 기념하는 '감사의 제의'이다. 가톨릭, 성공회, 루터교 등 교파에 따라 성찬식, 성체례 등으로 불리며, 미사 예식은 말씀 전례, 성찬 전례 등으로 구성된다. 로마 미사 경본을 기준으로 하며, 트리엔트 미사, 바오로 6세 미사 등 전례 양식이 존재한다. 미사는 신학적으로 예수 그리스도의 희생을 재현하는 것이며, 영성체는 가톨릭 신자에게 허용된다.
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| 미사 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 유형 | 가톨릭교회의 중심 전례 의식 |
| 다른 명칭 | 성찬례, 주의 만찬 |
| 기원 | 최후의 만찬 |
| 목적 | 예수 그리스도의 십자가 희생을 기념 하느님과의 친교를 증진 |
| 구성 요소 | |
| 주요 부분 | 말씀 전례 성찬 전례 |
| 기타 요소 | 시작 예식 파견 예식 |
| 역사 | |
| 발전 | 초기 기독교 시대부터 발전 트리엔트 공의회 이후 통일된 형태 확립 제2차 바티칸 공의회 이후 현대적인 형태 정립 |
| 주요 변화 | 언어: 라틴어에서 각국 언어로 변화 전례 음악: 다양한 음악 형태 사용 참여 방식: 평신도의 적극적인 참여 강조 |
| 특별한 형태 | 트리엔트 미사: 제2차 바티칸 공의회 이전의 전통적인 형태 일반적인 미사 |
| 신학적 의미 | |
| 핵심 내용 | 성체성사: 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피로 변화 파스카 신비: 예수 그리스도의 수난, 죽음, 부활을 기념 |
| 의미 | 하느님과의 만남 그리스도인 공동체의 친교 영원한 생명의 약속 |
| 용어 | |
| 미사 (Missia) | 파견을 의미하는 라틴어 'Ite, missa est'에서 유래 |
| 기타 정보 | |
| 관련 문서 | 가톨릭교회 전례 성찬례 |
| 외부 링크 | 가톨릭교회 교리서 - 성찬례 교황 베네딕토 16세, 교황 자의 교서 "Summorum Pontificum" 관련 서한 교황 베네딕토 16세, 성찬례 관련 권고 "Sacramentum Caritatis" 미국 가톨릭 주교회의 - 미사의 특별 양식 성찬 전례 역사 - 전례 순서 미사의 순서 (로마 예식의 특별 양식) |
| 추가 정보 | |
| 의례 종류 | 미사는 가톨릭교회에서 가장 중요한 전례 행위로, 성찬례를 거행하는 의식이다. 성공회에서도 미사라고 부르는 경우가 있지만, 성공회는 성찬례라는 표현을 더 선호한다. 동방 정교회에서는 성찬예배라고 부른다. |
2. 명칭
"미사"는 라틴어에서 유래한 가톨릭 용어이다. 일본어 가타카나 표기로는 "ミサ"라고 쓰는데, 이는 가톨릭교회의 주님의 만찬(최후의 만찬)에 기원을 둔 성체의 성사(성변화)가 거행되는 전례(제의)만을 가리킨다. 가톨릭교회의 다른 전례는 "미사"라고 부르지 않는다. 예를 들어 시간전례는 전례이지만 미사가 아니다.[112][113][114]
성공회와 루터교, 구교회에서는 "Mass"라는 표현을 사용한다. 일본 성공회에서는 "ミサ"라는 표현을 드물게 사용하고, 일본 루터교에서는 전혀 사용하지 않는다. 성공회와 루터교에서는 주님의 만찬에 기원을 둔 예배를 보통 "성찬식"이라고 부른다. 기독교의 교파나 기도 내용이 불분명한 경우에는 "예배"라고 부르는 것이 일반적이다.
가톨릭 교회는 예수가 제자들과 나눈 최후의 만찬[112]에서 미사를 제정했다고 가르친다. 후안 카레뇨 데 미란다가 그린 ‘미사 성제’라는 그림을 보면 미사가 어떻게 진행되는지 알 수 있다.
가톨릭교회에서 미사는 "예수 그리스도의 죽음과 부활을 기념하고, 그 부활의 은총에 참여하는 기쁨에 찬 감사의 제의"라는 의미에서 "감사의 제의"라고도 불린다.[98] 미사 예식문의 마지막에는 집전 사제가 "감사의 제의(또는 미사 성제)를 마칩니다."라고 말한다. 이 외에도 미사를 "주님의 만찬", "성찬식"이라고도 부르는데, "주님의 만찬"은 미사가 최후의 만찬에 기원을 두고 있음을, "성찬식"은 성스러운 식사임을 보여준다.[98] 일본 가톨릭교회에서는 "미사 성제"[103]나 "御ミサ(고미사)"[104]라고 부르기도 한다.
미사는 한자로 "弥撒"라고 쓰며, 중국뿐만 아니라 과거 일본에서도 한자로 표기하는 경우가 있었지만,[105] 현대 일본 가톨릭교회에서는 사용하지 않는다.[106]
"미사"라는 명칭은 예식의 마지막 라틴어 구절인 "Ite, missa est.la"(itela = 가라, missa estla = 파견되었다)에서 유래하며, missala (미사)는 라틴어로 "파견"을 의미하는 missiola (미시오)에서 유래했다고 알려져 있다.[98]
"Ite, missa est.la"의 의미는 최근 "갑시다, 미사를 마칩니다"라고 번역되기도 하지만, 라틴어 문법상으로는 2인칭 복수 명령형인 "itela"(가라)와 3인칭 단수 여성 주어의 과거형 서술문인 "missa estla"(보내어졌다)가 이어진다.
성 토마스 아퀴나스는 "missa estla"(보내어졌다)의 주어가 "hostiala"(제물)이라고 하였다.[107] 그는 미사라는 명칭의 유래를 다음과 같이 설명했다. "회중이 사제를 통해 하느님께 기도를 올리듯이, 사제도 천사를 통해 기도를 올리기 때문이다. 또는 그리스도는 우리를 위해 '''보내어진 제물'''(hostia nobis missala)이기 때문이다. 따라서 미사 끝에 부제는 축일에 회중에게 “가라, 보내어졌다”(ite, Missa estla). 즉, 하느님께 받아들여지기 위해 제물이 천사를 통해 하느님께 보내어졌다는 뜻이다."[107]
"베딩하우젠의 리카르도에 대한 미사 해설"에서는 “가라, 보내어졌다(ite, Missa est)”라는 말을 통해, “우리를 위해 성부에 의해 제물이 보내어졌다, 또는 우리에 의해 성부께 다시 보내어졌다. 그러므로 그 안식에 빨리 들어가도록 서둘러라”라고 말하는 것과 같다고 설명한다.[108]
3. 역사
가톨릭 교회는 미사가 갈바리아 언덕에서 자신의 몸을 제물로 바친 예수의 희생 제사와 모든 점에서 똑같은 제사이고 똑같은 봉헌이라고 가르친다. 다만 십자가 제사는 유혈제사고 미사 성제는 무혈제사라는 차이점이 있다. 십자가 제사는 그리스도가 온 인류의 죄를 용서하기 위하여 단 한 번 자기 자신을 바친 봉헌 행위이며, 미사 성제는 그리스도의 말씀을 따라 빵과 포도주의 형상으로 그리스도의 몸과 피를 봉헌하는 피 흐름 없는 제사다. 십자가 제사와 미사 성제가 근본적으로 동일하기 때문에 미사 성제는 죄를 용서하는 효과를 낸다.[114]
미사는 유대교의 회당 예배 형식(성서 봉독과 설교, 기도)에 기독교도들이 예수의 최후의 만찬을 기념하여 행하던 성체 전례와 식사가 결합되어 만들어진 것이다.[109] --
예수는 최후의 만찬 자리에서 빵을 들고 “이는 내 몸이다”라고 말씀하셨고, 포도주에 대해서는 “이는 내 피다”라고 말씀하셨다. 기독교도들은 2천 년 동안 그리스도의 부활을 기념하기 위해 매주 일요일에 모여 이 “주님의 만찬”을 행해왔다. 이것이 가톨릭 교회에서 “미사”(감사의 성사)라고 불리는 예배 모임이다. [110]
성체성사에는 지역과 시대에 따라 여러 형태가 생겨났지만(밀라노 전례, 안티오키아 전례 등), 일반적으로 미사라고 할 때는 로마 전례를 가리킨다. 교황청(바티칸)의 관할 아래 있는 교구에서 행해지기 때문이다. 한국 가톨릭 교회도 로마 전례를 따른다.
가톨릭 교회의 전례는 1960년대 제2차 바티칸 공의회를 반영하여 개혁되었고, 전례 언어로 라틴어 외에 각국·각 지역의 언어를 사용할 수 있게 되었다. 한국 가톨릭 교회에서도 1960년대 초반까지 미사는 라틴어로 행해졌다. 제2차 바티칸 공의회 이전에는 사제가 신자들에게 등을 돌린 채 제단을 향하는 형태(배면식)였지만, 이후에는 사제가 신자들을 향하는 형태(대면식)로 바뀌었다.
미사는 기본적으로 성당이나 교회당에서 거행되지만, 특별한 경우에는 야외나 일반 실내에서 행해지기도 한다. 가톨릭에서는 사제가 매일 반드시 미사를 드려야 하므로, 미사는 모든 가톨릭 교회에서 매일 거행된다.
20세기 중반까지는 미사 시간이 엄격하게 제한되었지만, 현재는 이 제한이 폐지되었다. 또, 현대에는 토요일 저녁 이후에 행해지는 미사도 일요일(주일) 미사로 취급할 수 있다. 이전에는 미사 전날 자정부터 미사까지 금식이 의무였지만, 현재는 미사 1시간 전부터 금식으로 완화되었다. 단, 물과 약은 금식 대상이 아니다.
“미사”라는 명칭은 예식의 마지막 라틴어 구절 “Ite, missa est.la”(가라, 파견되었다)에서 유래하며, missala (미사)는 라틴어로 “파견”을 의미하는 missiola (미시오)에서 유래한다고 알려져 있다.[98]
성 토마스 아퀴나스는 “missa estla”(보내어졌다)의 주어는 “hostiala”(제물)이라고 하였다.[107]
3. 1. 기원과 초기 발전
Missarum Solemniala인 요제프 안드레아스 융만의 2권으로 된 ''로마 전례 미사''는 미사에 대한 고전적인 연구서이다.[13] 폴 F. 브래드쇼와 맥스웰 E. 존슨은 1세기 기독교 공동체의 공동 식사(이후 최후의 만찬과 연관됨)에서부터, 플리니우스 2세와 안티오크의 이냐시오가 언급하고 유스티누스 순교자 등이 묘사한 2세기와 3세기의 전례(성경 구절을 낭독하고 빵과 포도주 사용이 더 이상 완전한 식사와 연관되지 않음)까지 성체 전례의 역사를 추적한다.[14]
4세기에 기독교가 합법적인 종교로 인정받고 로마 황제들로부터 호의를 받게 되자, 기독교 의식은 더욱 공식적인 모습을 갖추게 되었고, 제의, 촛불, 향 등을 사용하여 더욱 화려해졌다. 집전자의 즉흥적인 기도는 주교 공의회에서 이전에 승인된 본문으로 대체되어 내용의 정통성을 보장했고, 일반적으로 영향력 있는 주교좌와 관련된 전례 형식 또는 "전례"가 형성되었다.[15]
3. 2. 중세 시대
4세기에 기독교가 합법적인 종교로 인정받고 로마 황제들로부터 호의를 받게 되자, 기독교 의식은 더욱 공식적인 모습을 갖추게 되었고, 제의, 촛불, 향 등을 사용하여 더욱 화려해졌다. 집전자의 즉흥적인 기도는 주교 공의회에서 이전에 승인된 본문으로 대체되어 내용의 정통성을 보장했고, 일반적으로 영향력 있는 주교좌와 관련된 전례 형식 또는 "전례"가 형성되었다.[15]
3. 3. 트리엔트 공의회와 트리엔트 미사
트리엔트 공의회(1545-1563) 제22차 총회는 미사 성제가 구약의 여러 제사로 예표된 선이 실현되고 완성된 것이며, 신약의 제사인 미사 성제는 구약 제사의 모든 것을 포함한다고 규정하였다.[109] 트리엔트 공의회는 유대교 제사와 미사 성제의 관계를 다음과 같이 선언하였다.
; 구약의 희생 제사의 완성이며 그리스도 교회의 희생 제사
트리엔트 공의회는 제22차 총회에서 미사 성제에 대해 다음과 같이 선언하였다.[110]
; 죄의 속죄를 위한 참된 희생 제사
트리엔트 공의회는 이어서 다음과 같이 선언한다.
트리엔트 공의회(1545–1563)의 결정에 따라 피우스 5세는 1570년 로마 가톨릭교회에서 트리엔트 미사의 사용을 강제했다. 인쇄술이 발명되기 전에 로마 가톨릭교회의 각 교구는 종종 로마 전례를 기반으로 하지만 반드시 그렇지는 않은 자체 특유의 미사 의식을 가지고 있었지만, 피우스 5세는 그의 로마 미사경 개정판을 로마 가톨릭교회 전역에서 의무적으로 만들었고, 적어도 200년 이상 존재해 온 다른 의식만 계속 사용할 수 있도록 허용했다.
3. 4. 제2차 바티칸 공의회와 현대 미사
제2차 바티칸 공의회는 로마 미사경 개정을 결정했으며, 이는 1969년 바오로 6세에 의해 시행되었다.[17]
제2차 바티칸 공의회(1962년~1965년) 이후 1969년 바오로 6세 교황이 공포하고 2002년 요한 바오로 2세 교황이 개정한 로마 미사 경본에 따른 현대 로마 미사 의식이 시행되고 있다. 이는 1570년 트렌트 공의회(1545년~1546년)의 결정에 따라 공포된 트렌트 미사 형태를 대체한 것이다. 1962년 형태의 트렌트 미사는 오직 라틴어로만 거행되며, 교황청 또는 2021년 ''Traditionis custodes''[17] 문서에 명시된 상황에 따른 교구청장의 허가가 있을 경우에만 사용될 수 있다.
현대 미사에서 사제는 보통 신자들을 향해 서서 집전한다(''versus populum''). 이전 형태에서는 사제가 제대를 향해 신자들과 같은 방향으로 서서 집전했는데, 20세기 이후 이 자세는 ''ad orientem''이라 불리지만 반드시 동쪽을 향하는 것은 아니다.
4. 신학적 의미
가톨릭 교회는 예수 그리스도가 제자들과 나눈 최후의 만찬[112]에서 미사를 제정했다고 가르친다. 후안 카레뇨 데 미란다가 그린 ‘미사 성제’()에서 볼 수 있듯이, 미사는 예수 그리스도가 십자가에서 바친 희생 제사를 기념하고 재현하는 것이다.
가톨릭 교회는 미사가 갈바리아 언덕에서 자신의 몸을 제물로 바친 예수의 희생 제사와 모든 점에서 똑같은 제사라고 가르친다.[113] 다만 십자가 제사는 유혈 제사이고 미사 성제는 무혈 제사라는 차이점이 있다. 십자가 제사는 그리스도가 온 인류의 죄를 용서하기 위해 단 한 번 자신을 바친 봉헌 행위이며, 미사 성제는 그리스도의 말씀을 따라 빵과 포도주의 형상으로 그리스도의 몸과 피를 봉헌하는 피 흘림 없는 제사다. 십자가 제사와 미사 성제가 근본적으로 동일한 제사이기 때문에 미사 성제는 죄를 용서하는 효과를 낸다. 십자가 위에서 단 한 번 완벽하게 이루어진 죄의 용서를 날마다 실현하는 것이 미사 성제다.[114]
미사는 구약의 모든 희생 제사의 완성이며, 새 계약에서 칼바리아 언덕 제단의 "단 한 번의" 희생은 모든 가톨릭 미사 중에 재현된다.[12] 예수 그리스도는 십자가상의 죽음으로 우리를 위한 모든 은총과 축복을 얻으셨다. 첫 번째 미사는 그리스도께서 최후의 만찬에서, 첫 번째 성목요일에 제정하셨다. 첫 번째 "거룩한 희생 제사"인 미사는 수난 전야에 거행되었다. 최후의 만찬의 무혈 희생은 십자가상의 그리스도의 유혈 희생을 기념하는 것이다. 따라서 미사는 최후의 만찬과 칼바리아에서 그리스도의 희생을 하나로 묶는 사건이다.
미사에는 진정한 희생 제사의 네 가지 필수 요소인 사제, 제물, 제단, 희생 제사가 포함되어 있다. 그 사제는 예수 그리스도이며, 지상의 대표자의 직무를 사용한다. 그 제물은 빵과 포도주의 모습 아래 참으로 현존하는 예수 그리스도이다. 제단이 있고, 희생 제사는 칼바리아의 피흘림을 신비적으로 나타내는 것이다. 따라서 미사는 숭배, 속죄, 감사, 청원의 네 가지 목적으로 드려진다.[12]
가톨릭교회에서 미사는 “감사의 제의”라고도 불린다. 이는 “예수 그리스도의 죽음과 부활을 기념하고, 그 부활의 은총에 참여하는 기쁨에 찬 감사의 제의”임을 보여준다.[98]
트리엔트 공의회는 제22차 총회에서 미사 성제에 대해 다음과 같이 선언하였다.
- “우리의 하느님이시며 주이신 그리스도께서는 십자가 제단 위에서 죽으시고, “한 번으로 영원히”( 히브리 10:14) 아버지이신 하느님께 자신을 봉헌하시어 구원의 사업을 완성하셨다. 그러나 그리스도의 사제직은 죽음으로 소멸되는 것이 아니었으므로(히브리 7:24, 27), 적의 손에 넘겨지는 밤(고린토전서 11:13), 최후의 만찬에서, 자신이 사랑하는 신부인 교회에 보이는 희생 제사를 남기신 것이다(인간에게는 이것이 필요하였다)(제1조). 이것에 의해, 십자가에서 한 번 피를 흘려 봉헌된 것이 나타나고, 그 기억이 세상 끝까지 이어지며(고린토전서 11:23 이하), 그 구원의 능력으로 우리가 매일 짓는 죄가 용서되는 것이다."
트리엔트 공의회는 미사 성제가 참으로 죄의 속죄를 위한 희생 제사라고 선언한다.
- “미사에서 행해지는 이 신적인 희생 제사 안에, 십자가 제단에서 피를 흘려 자신을 하느님께 봉헌하신(히브리 9:27) 그리스도께서 피를 흘리지 않고 자신을 봉헌하시는 것이 현존한다. 따라서 성스러운 공의회는 다음과 같이 가르친다. 즉, 미사 성제는 참으로 죄의 속죄를 위한 희생 제사이다(제3조)라고.”
- “우리가 진심과 올바른 신앙, 경외심과 회개와 속죄하는 마음으로 하느님께 가까이 간다면, “적절한 때에 자비를 받고 은혜를 발견하게 될 것이다.”(히브리 4:16) 왜냐하면 이 희생 제사로 달래진 주님께서는 회개의 은혜와 선물을 주시고, 아무리 무거운 중죄라도 용서하시기 때문이다. 즉, (십자가의 희생 제사와 제단의 희생 제사인 미사 성제와는) 희생 제사는 동일하다. 그때 십자가 위에서 자신을 봉헌하신 그리스도께서 지금 사제의 직무를 통해 봉헌하고 계시기 때문이다. 다른 것은 봉헌하는 방식뿐이다. 사실, 이 무혈의 봉헌으로 십자가 위의 (유혈의) 봉헌의 열매를 매우 풍성하게 받을 수 있다. 그러나 이 희생 제사(미사)에 의해 십자가의 희생 제사가 결코 폐지되는 것은 아니다(제4조).”
5. 전례 양식
로마 미사 경본은 미사에서 사용하는 기도문, 교송, 전례법규 등을 담고 있는 책이다. 초기 판은 말씀 봉독이 있기는 했지만, 그 횟수가 짧았다. 가장 최근에 발행된 로마 미사 경본의 최신판인 제3표준 수정판(2008년)에는 로마 전례의 일반 양식이 잘 드러나 있다. 한국 가톨릭 교회에서는 2017년 12월 3일부터 로마 미사 경본 제3표준 수정판 한국어 번역문에 따라 미사를 드리고 있다.[115]
2007년 7월 7일 교황 베네딕토 16세는 자의교서 《교황들(Summorum Pontificum)》을 반포하여, 1962년판 로마 미사 경본에 따른 트리엔트 미사 역시 로마 전례 미사의 특별 양식으로서 전 세계 라틴 전례를 따르는 모든 교회와 성직자들이 자유롭게 거행할 수 있게 하였다. 2021년 7월 26일, 교황 프란치스코는 자의교서 《전통의 수호자들(Traditionis Custodes)》을 반포하며 트리엔트 미사 집전을 위해서는 교구장의 허락을 구하도록 하고, 트리엔트 미사의 정기적 봉헌을 제한했다.[115]
성찬 거행은 "하나의 단일한 예배 행위"이지만, 여러 요소로 구성되며, "하느님 말씀의 선포, 모든 은혜(특히 그분의 아들의 선물)에 대한 하느님 아버지께 대한 감사, 빵과 포도주 성별(이는 우리 자신을 그리스도의 몸으로 변화시키는 것을 의미), 주님의 몸과 피를 받음으로써 전례적 연회에 참여하는 것"을 포함한다.[24][25]
로마 전례 미사의 고정된 구조 내에서 매일 변하는 부분은 성경 독서와 응답시편, 입당과 영성체 행렬에서의 응창, 집전 기도, 봉헌 기도, 영성체 후 기도로 알려진 세 가지 기도의 본문이다. 이것들은 전례 시기, 그리스도의 삶에서의 사건이나 직함의 축일, 성인들의 축일과 기념일, 또는 특정 상황을 위한 미사(예: 장례 미사, 견진성사 미사, 평화를 위한 미사, 학년도 시작 미사 등)의 주제를 전달한다.
제대 중앙에는 아마포 제대보를 펴고, 성찬 전례는 빵과 포도주를 제대보 위에 의식적으로 놓는 것으로 시작된다. 특히 미사가 많은 신자들과 함께 거행될 경우에는 이것들을 행렬로 제대에 가져올 수 있다.[40] 무교의 밀빵(로마 가톨릭교회 전통)[41]은 병판에 놓이고, 포도주는 성작에 담아 약간의 물과 섞는다. 사제가 각각을 제대보 위에 놓으면서 각각에 대해 잠잠히 기도를 바치는데, 이 의식이 노래 없이 행해진다면 소리내어 기도할 수 있으며, 이 경우 신자들은 각 기도에 대해 "하느님께 영원히 찬미를"이라고 응답한다. 그런 다음 사제는 손을 씻는데, "이 의식은 내적 정화에 대한 열망을 표현하는 것이다."[42]
이 준비 의식 동안 앉아 있던 신자들은 일어서고, 사제는 기도하도록 권면한다. "형제 여러분, 제 희생 제물과 여러분의 희생 제물이 전능하신 하느님 아버지께 받아들여지도록 기도합시다." 신자들은 "주님께서 당신의 손으로 드리는 희생 제물을 받아들이시고, 그분의 이름을 찬양하고 영광스럽게 하시며, 우리의 선과 그분의 거룩한 교회의 모든 선을 위하여 받아들이소서."라고 응답한다. 그런 다음 사제는 예물에 대한 가변 기도를 한다.
특정 의식과 관련하여 거행되는 미사는 로마 미사경본의 "의식 미사" 부분에 제공된 본문을 사용할 수 있다. 해당 의식은 대부분 성사이지만, 이 부분에는 세례, 견진성사, 병자성사, 성품성사, 결혼성사가 거행되는 미사뿐만 아니라, 종교 서원, 성당 봉헌 및 기타 여러 의식을 위한 특별한 본문도 있다. 고해성사는 성찬례 틀 안에서 거행되지 않는 유일한 성사이다.
혼배 미사[94]는 결혼성사가 거행되는 의식 미사이다. 가톨릭 교회에서 결혼하는 부부 중 한 명이 가톨릭 신자가 아닌 경우, 미사 밖에서 결혼식을 거행해야 한다. 그러나 비가톨릭 신자가 유효하게 세례를 받았다면, 예외적인 경우이고 교구 주교의 허락을 받았다면, 미사 안에서 결혼식을 거행하는 것이 적절하다고 간주될 수 있지만, 일반법에 따라 비가톨릭 신자에게는 성체를 나눠주지 않는다. 혼배 미사에는 부부를 위한 특별한 기도가 포함되어 있으며, 로마전례의 보통형식에서는 파스카 삼일절을 제외하고 전례력의 어느 때든 거행될 수 있다.[95]
다음은 로마 전례에서 현재 사용되는 미사 순서에 대한 설명이다.
사제가 입당하여 제대에 서서 미사를 시작한다. 신자, 수도자 등 회중이 있는 경우, 미사 시작 시에는 “입당 성가”로 성가가 불리는 경우가 많다. 입당 성가는 의무는 아니지만, 부르지 않을 경우 입당송을 봉헌해야 한다. 먼저 사제와 회중 사이에 인사를 나누고, 첫 번째 기도가 봉헌된다. 다음으로 회개의 기도와 사제가 봉헌하는 “전구 기도”, “주님 자비송”(키리에(Kyrie))이 봉헌되며, 대림절 및 사순절을 제외한 주일과 축일에는 “영광송”(글로리아)이 봉헌된다.
이어서 “말씀 전례”가 이어진다. 평일에는 두 개, 주일과 축일에는 세 개의 성경 구절이 봉독된다. 이 봉독은 제1독서, 제2독서(주일과 축일만), 복음 봉독이라고 불린다. 제1독서는 구약성서가 봉독되지만, 부활절에는 사도행전이나 요한계시록이 봉독된다. 제2독서는 사도들의 서간(주로 바울의 서신)이 봉독된다. 제1독서 후에는, 선창자와 회중이 구절을 반복하는 “응답시편”과 시편의 봉독이 이루어진다(교독). “알렐루야 송”(사순절 기간에는 “영창”) 후에 이루어지는 복음 봉독은 복음서가 봉독된다. 제1독서, 제2독서는 신자들이 봉독하는 경우가 많지만, 복음 봉독은 사제 또는 부제가 행한다. 복음 봉독 시 회중은 일어서도록 되어 있다.
복음 봉독에 이어 사제(또는 부제)의 강론이 이어진다. 강론에서는 일반적으로 그날의 복음이나 성경 봉독의 해설이 이루어진다. 주일과 축일에는 강론 후에 “신앙고백”이 이루어진다. 종래의 사도신경을 낭송하는 것도 가능하지만, 간략한 신앙고백은 폐지되었다. 신앙고백에 이어, 그때에 따라 의향으로 낭송하는 “공동 기도”라는 기도가 낭송된다.
말씀 전례가 끝나면, 빵("호스티아"라고 불리는, 밀가루를 얇게 구운 음식. 이것이 성체가 된다)과 포도주, 그리고 물이 제대에 준비된다(봉헌). 여기서부터 시작하는 "감사의 전례"는 그리스도의 최후의 만찬에 유래한 것으로 여겨지며, 미사의 중심적인 부분이다. 다음으로 사제에 의해 "봉헌 기도"와 "선창"이라는 기도가 드려지고, 공동체와 함께 『요한계시록』에 유래하는 찬미의 기도인 "감사의 찬가"(산투스)가 노래된다.
다음으로 사제에 의해 "봉헌문"이 봉독되고, 이 안에서 성체 변화가 일어난다. 여기서 사제는 빵(호스티아)과 포도주를 들고 최후의 만찬에서 그리스도가 했던 말씀을 되풀이한다. 이로써 빵과 포도주가 그리스도의 몸(성체)과 피(보혈)로 변화한다는 것이 전통적인 가톨릭교회의 교리이다. 신학 용어로는 "실체 변화"()라고 하며, 역사적으로 많은 논쟁이 있어왔다.
봉헌문에 이어 복음서에서 그리스도가 제자들에게 가르쳤다고 하는 주님의 기도가 바쳐진다. 그리고 사제의 기도에 이어 사제와 회중이 서로 인사하는 “평화의 인사”가 행해진다. 이어 “평화의 찬가”(아뉴스 데이)가 이어지고, 사제는 빵(성체)을 떼어 일부를 포도주(성혈)에 적신다. 사제가 성체를 먹고 성혈을 마신다(성체 영성체, 성찬). 사제(혹은 부제)는 이어서 성체를 신자들에게 나누어 주고, 신자들도 성체 영성체를 한다(비신자도 함께 할 수 있지만 받을 수는 없다). 보통은 빵(성체)만이지만, 경우에 따라 신자들이 포도주(성혈)를 마시기도 한다. 성체 영성체가 끝나면, 사제가 영성체 후 기도를 바침으로써 교감의 의식이 끝난다. 이 경우의 “교감”이란, 하느님과 사람과의 교감, 참가자들이 같은 성체를 받아 교감한다는 의미이다.
헌금 후 기도가 있은 후, 신자들과 회중에게 알리는 시간이 있을 수 있다. 이어서 사제의 강복과 미사 파견이 이루어진다. 미사의 끝에도 "폐막 성가"로 성가가 불리는 경우가 많다. 다만, 사제와 회중이 주고받는 "마지막 영성체"로 미사가 끝나기 때문에, 폐막 성가 자체는 의무는 아니다.
5. 1. 로마 전례 양식
로마 미사 경본은 미사에서 사용하는 기도문, 교송, 전례법규 등을 담고 있으며, 로마 가톨릭교회 내에서 로마 전례 미사는 가장 널리 사용되는 전례 의식이다. 로마 미사 경본 초기 판은 말씀 봉독이 있기는 했지만, 그 횟수가 짧았다. 가장 최근에 발행된 로마 미사 경본 최신판인 제3표준 수정판(2008년)에는 로마 전례의 일반 양식이 잘 드러나 있다. 한국 가톨릭 교회에서는 2017년 12월 3일부터 로마 미사 경본 제3표준 수정판 한국어 번역문에 따라 미사를 드리고 있다.
로마 전례 미사 발전 역사는 트리엔트 공의회 이전 미사, 트리엔트 미사, 바티칸 제2차 공의회 이후 미사를 포함한다. 로마 전례의 트리엔트 공의회 이전 미사는 샤를마뉴 시대 이전에도 알프스 산맥 북쪽에서도 채택되었지만 로마 이외의 영향으로 종종 수정되었다. 샤를마뉴는 그의 제국 전역에서 사용되기를 원했지만, 실제로 배포된 본문에는 많은 갈리아 전례 추가 내용이 포함되었다. 보니파시오와 캔터베리의 아우구스티누스와 같은 로마 선교사들은 로마 미사를 독일과 영국에 소개했다. 아일랜드에서도 받아들여졌지만 스페인과 밀라노에서는 더 큰 반대에 직면했다.[16]
트리엔트 공의회(1545–1563) 결정에 따라 피우스 5세는 1570년 로마 가톨릭교회에서 트리엔트 미사 사용을 강제했다. 인쇄술 발명 이전에 로마 가톨릭교회의 각 교구는 종종 로마 전례를 기반으로 하지만 반드시 그렇지는 않은 자체 특유의 미사 의식을 가지고 있었지만, 피우스 5세는 그의 로마 미사경 개정판을 로마 가톨릭교회 전역에서 의무적으로 만들었고, 적어도 200년 이상 존재해 온 다른 의식만 계속 사용할 수 있도록 허용했다.
제2차 바티칸 공의회는 또한 로마 미사경 개정을 결정했으며, 이는 1969년 바오로 6세에 의해 시행되었다. 일반적으로 현지어로 거행되는 미사는 1962년부터 1965년까지 개최된 제2차 바티칸 공의회 이후 1969년 바오로 6세 교황이 공포하고 2002년 요한 바오로 2세 교황이 개정한 로마 미사 경본 형태에 국한된다. 이는 1570년 트렌트 공의회(1545-1546년) 폐막 결정에 따라 처음 공포된 트렌트 미사 형태를 대체한 것이다. 1570년에 공포된 트렌트 미사의 1962년 형태는 오직 라틴어로만 사용되며, 교황청 허가가 있거나, 2021년 문서 ''Traditionis custodes''[17]에 명시된 상황 하에서 교구청장 허가가 있을 경우 사용될 수 있다.
현대 형태의 미사에서 사제는 보통 신자들을 향해 서서 집전한다. 이전 형태에서는 사제가 신자들과 같은 방향, 즉 제대를 향해 서서 집전했는데, 20세기 이후 이 자세는 ''ad orientem''이라고 불리지만, 반드시 동쪽을 향하는 것은 아니다.
독서 경본은 매일 미사에서 읽을 성경 구절을 순서대로 제시한다. 제2차 바티칸 공의회 이전 미사 경본의 성경 읽기에 비해 현대 독서 경본에는 훨씬 다양한 구절이 포함되어 있으며, 미사 경본에 모두 포함하기에는 너무 방대하다. 복음서(Evangeliary)라고도 하는 별도 복음서 사용이 복음서 봉독에 권장되지만, 이 책이 없을 경우 복음서도 포함하고 있는 독서 경본을 사용한다.[19]
로마 미사 경본은 또 다른 전례 서적인 주교식전서를 언급하며, 주교가 미사를 집전하거나 성체성사 없이 주례할 때 그 안에 있는 규범을 준수해야 한다고 명시하고 있다.[20] 또한 미사의 특별한 거행은 그에 대한 지침을 따라야 한다고 밝히고 있으며, 여기에는 1973년 11월 1일 성전례성이 발표한 "어린이 미사 지침서"에 따른 어린이 미사도 포함된다.[22]
5. 1. 1. 로마 미사 전례 지침
2007년 7월 7일 교황 베네딕토 16세가 자의교서 《교황들(Summorum Pontificum)》을 반포하여, 1962년판 로마 미사 경본에 따른 트리엔트 미사를 로마 전례 미사의 특별 양식으로서 전 세계 라틴 전례를 따르는 모든 교회와 성직자들이 자유롭게 거행할 수 있게 되었다.[115]2021년 7월 26일, 교황 프란치스코는 자의교서 《전통의 수호자들(Traditionis Custodes)》을 반포하여 트리엔트 미사 집전을 위해서는 교구장의 허락을 구하도록 하고, 트리엔트 미사의 정기적 봉헌을 제한했다.[115]
로마 미사 경본에는 미사의 기도, 응답송, 전례 지침이 들어 있다.[19]
가장 자주 거행되는 로마 전례 미사 형태는 제2차 바티칸 공의회 이후 판본의 로마 미사 경본이다. 이전(1962년) 형태는 교황청이나 2021년 문서 《전례 보존자》[23]에 따라 교구청 주교가 사용 허가를 부여할 수 있다.
5. 2. 미사곡
미사곡은 미사에서 사용되는 음악을 가리킨다.6. 미사 참례와 영성체
미사 참례와 영성체는 가톨릭 교회 신앙 생활의 중요한 부분이다.
미사 중 영성체 후 기도가 끝나면, 간결하게 발표를 할 수 있다. 사제는 평소의 전례적 인사를 하고 축복을 내린다. 전례는 사제와 회중 사이의 대화로 끝맺는다. 부제가 없으면 사제 자신이 신자들을 해산시키는데, 2011년판 미사 경본에는 새로운 버전의 해산식이 추가되었다.[82][83] 신자들은 "하느님께 감사드립니다."라고 응답하며, 사제와 다른 봉사자들은 제대에 입맞추어 경배하고 행렬을 이루어 성소에서 나온다. 가능하다면 퇴장 성가나 성창을 함께 부르는 것이 좋다. 미사가 끝나면 신자들은 떠나거나 잠시 머물면서 기도하거나, 성당에 봉헌 촛불을 켜거나, 서로 이야기하는 등을 할 수 있다. 미국을 포함한 일부 국가에서는 사제가 교회 문 밖에 서서 신자들이 나가는 것을 개별적으로 인사하는 것이 관례이다.
파스카 삼일절을 제외하고는 미사 거행 시간에 대한 제한이 없다. 1917년 교회법에 포함된 전통적인 규칙은 새벽 한 시간 전보다 이르거나 정오 한 시간 후보다 늦게 미사를 거행하는 것을 금지했으나,[84] 피우스 12세 교황의 전례 개혁에서 완화되었고 제2차 바티칸 공의회의 개혁에서 완전히 폐지되었다. 제2차 바티칸 공의회 이후, 일요일이나 의무 축일 미사 참례 의무는 전날 저녁부터 시작되며,[85][86] 대부분의 본당 교회에서는 토요일 저녁에도 일요일 미사를 거행한다.
사제들은 자주 미사를 거행해야 하며 매일 미사를 거행하도록 권고받는다.[87] 그러나 "법이 같은 날 여러 번 성찬례를 거행하거나 공동 집전할 수 있도록 허용하는 경우를 제외하고, 사제는 하루에 한 번 이상 미사를 거행할 수 없다."[87] 또한 "사제는 그렇게 하는 데 있어 합당하고 타당한 이유가 없는 한, 최소한 한 명의 신자의 참여 없이 성찬례를 거행할 수 없다."[87]
라틴 교회 사제의 경우, 하루에 한 번만 미사를 거행하는 제한에 대한 몇 가지 일반적인 예외가 있다.[90] 전통적으로, 크리스마스에는 세 번 미사를 거행할 수 있다. 모든 성인의 날에도 세 번 미사를 거행할 수 있는데, 이는 1915년 8월 베네딕토 15세 교황에 의해 모든 사제에게 부여된 특권이다.
| 상황 | 허용되는 미사 수 | 필수 미사 수* |
|---|---|---|
| 평일 | 1 | 0 |
| 일요일 | 1 | 1 |
| 정당한 사유가 있는 일요일 | 2 | 1 |
| 만성절 | 3 | 1 |
| 크리스마스* | 3 | 1 |
| 교구청장의 허락을 받은 평일 | 2 | 0 |
| 교구청장의 허락을 받은 일요일 또는 성일 | 3 | 1 |
| 교구청장을 통해 교황의 허락을 받은 평일 | 3 | 0 |
| 교구청장을 통해 교황의 허락을 받은 일요일 또는 성일 | 4 | 1 |
- 각 본당 사제가 신자들을 위해 거행하는 미사. 즉, 개별 사제들이 이 날짜에 미사를 반드시 거행해야 하는 것은 아니지만, 각 본당이나 예배당에서 신자들을 위한 미사가 가능해야 함을 의미한다.
- * 주임 사제의 판단에 따라.
- ** 오랜 관례에 따라, 자정보다 약간 이른 시간에 시작하더라도 크리스마스 "밤중"의 첫 미사를 포함한다.
20세기 이전에는 대부분의 미사가 봉사자 외에 다른 사람이 있든 없든 동일한 방식으로 거행되었고, 강론도 없었으며,[91] 대부분 사제만이 영성체를 받았다.[92] 그러나 비오 10세 교황이 잦은 영성체를 장려하면서 변화가 일어났다.
6. 1. 미사 참례
영성체 후 기도가 끝나면, 간결하게 발표를 할 수 있다. 사제는 평소의 전례적 인사를 하고 축복을 내린다. 전례는 사제와 회중 사이의 대화로 끝맺는다. 부제가 없으면 사제 자신이 신자들을 해산시킨다. 2011년판 미사 경본에는 해산식의 새로운 버전이 추가되었다.[82][83]
신자들은 "하느님께 감사드립니다."라고 응답한다. 사제와 다른 봉사자들은 제대에 입맞추어 경배하고, 행렬을 이루어 성소에서 나온다. 가능하다면 퇴장 성가나 성창을 함께 부르는 것이 좋다.
미사가 끝나면 신자들은 떠나거나 잠시 머물면서 기도하거나, 성당에 봉헌 촛불을 켜거나, 서로 이야기하는 등을 할 수 있다. 미국을 포함한 일부 국가에서는 사제가 교회 문 밖에 서서 신자들이 나가는 것을 개별적으로 인사하는 것이 관례이다.
파스카 삼일절을 제외하고는 미사 거행 시간에 대한 제한이 없다. 제2차 바티칸 공의회 이후, 일요일이나 의무 축일 미사 참례 의무는 전날 저녁부터 시작되며,[85][86] 대부분의 본당 교회에서는 토요일 저녁에도 일요일 미사를 거행한다.
6. 2. 영성체
사제가 축성된 빵을 성반에서 쪼개어 작은 조각을 성작 안에 넣으며 조용히 기도하는 동안 성가대와 신도들은 하느님의 어린양(Agnus Dei)을 한국어나 라틴어로 노래하거나 낭송한다.[119]
그 후 사제는 손을 모으고 속으로 영성체 기도를 바친다. 기도가 끝나면 무릎을 꿇은 다음 일어나서 축성된 빵을 성반이나 성작 위에 받쳐 들고 회중을 향하여 “보라! 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 분이시니 이 성찬에 초대받은 이는 복되도다.”라고 선창한다. 그러면 회중은 “주님, 제 안에 주님을 모시기에 합당치 않사오나 한 말씀만 하소서. 제 영혼이 곧 나으리이다.”라고 화답한다.[119]
이어서 사제는 제대를 향해 서서 속으로 기도하면서 성체와 성혈을 경건하게 모신다. 사제가 성체와 성혈을 모시는 동안 회중은 영성체송을 낭송한다.[119]
그 다음에 사제는 성반 또는 성합을 들고 보통 행렬을 지어 영성체를 하러 나오는 신자들에게 다가간다.[119] 영성체할 자격은 가톨릭 교회에서 정식으로 세례를 받은 사람에게만 주어진다.[119]
영성체를 하는 이는 세 사람 앞에서 허리를 깊이 숙이거나 궤배로 성체께 인사한다.[119] 성체 분배자는 성체를 조금 들어 올려 각 사람에게 보이며 “그리스도의 몸.” 하고 말한다.[119] 영성체를 하는 이들은 “아멘.”이라고 응답하며 입으로 성체를 모시거나 아니면 손으로 성체를 모신다.[119]
교회의 관습대로 신자들은 무릎을 꿇거나 서서 영성체를 할 수 있다.[119] 두 무릎을 꿇고 영성체를 할 경우 성체에 대한 다른 존경의 표시는 요구되지 않는다. 무릎을 꿇는 그 자체가 이미 흠숭을 뜻하기 때문이다.[119] 그러나 서서 영성체를 할 경우 줄을 지어 나와서 성체를 받아 모시기 전에 존경의 표시를 하는 것이 좋다.[119]
본래 영성체를 할 때에는 성체를 영성체자들의 혀에 얹어주는 방식은 오랜 세기 동안 계속되어온 관습이다.[119] 하지만 교황청의 승인을 받아 불경의 위험이 전혀 없어야 하며, 성체에 대한 그릇된 생각이 신자들 마음속에 스며들지 않을 경우에 한하여 제병을 영성체자들의 손에 얹어주는 방식이 허락될 수 있다.[120]
만약 손으로 모실 경우 왼손바닥에 성체를 받으면 제대를 향한 채 네 걸음 옆으로 나와서 오른손의 엄지손가락과 검지손가락으로 성체를 집어서 입에 넣는다. 성체를 받는 순간 또는 받은 직후 인사는 하지 않는다.[119] 성체는 될 수 있는대로 침으로 녹여 삼킨다. 일반적으로는 성체만을 모시는데(단형 영성체), 특별한 경우에는 양형 영성체도 허락된다.[119]
양형 영성체는 두 가지 방식으로 분배한다. 성혈을 성작에서 직접 마시는 경우에는 성체를 받은 다음 성작 봉사자에게 가서 그 앞에 선다. 봉사자는 “그리스도의 피.” 하고 말하고 영성체하는 사람은 “아멘.”으로 응답한다.[121] 이어서 봉사자가 성작을 건네주면 영성체하는 사람은 두 손으로 성작을 잡아 입에 대고 조금 마신다.[121] 그 다음 성작을 봉사자에게 돌려주고 되돌아간다. 봉사자는 성작 수건으로 성작 가장자리를 닦는다.[121]
축성된 빵을 성혈에 적셔서 모실 경우에는 턱 밑에 받침 성반을 받쳐들고 사제에게 다가간다.[122] 사제는 거룩한 성체 조각을 담은 그릇을 잡고 있으며 그 옆에서 부제 또는 봉사자가 성작을 들고 서서 도와준다.[122] 사제는 축성된 빵을 집어 한 부분을 성작에 적신 다음 그것을 보이면서 “그리스도의 몸과 피.” 하고 말한다.[122] 영성체하는 사람은 “아멘.”으로 응답하고 사제에게서 입으로 성사를 모신 다음 되돌아간다.[122]
회중이 모두 성체를 모실 때까지 성가대는 성체성가를 노래한다. 영성체하는 이들도 성체를 모신 후에는 성가를 따라 부를 수 있다.[119]
성체 분배가 끝나면 사제는 남은 성혈을 자신이 제대에서 곧바로 전부 모신다.[119] 남은 성체는 제대에서 모시거나 성체 보관을 위한 곳(감실)으로 옮겨간다.[119] 사제는 제대로 돌아와 성반이나 성합을 성작 위에서 깨끗이 하고 성작을 성작 수건으로 닦는다.[119] 제대에서 거룩한 그릇들을 깨끗이 했다면 봉사자가 주수상으로 가져간다. 그릇을 씻은 다음 사제는 주례석으로 되돌아갈 수 있다.[119] 얼마 동안 사제와 회중은 거룩한 침묵을 지키며 성체에 대한 감사를 드리며 묵상을 하거나 시편 또는 찬양의 특성을 지닌 다른 찬가나 찬미가를 바칠 수 있다.[119]
로마 가톨릭 교회는 영세받은 가톨릭 신자와 위급 상황에 처해있는 정교회 신자에게만 영성체 참여를 허락하며, 성공회를 비롯한 개신교 신자와 비신자들에게는 영성체의 참여를 허락하지 않는다.[119] 이는 개신교가 성체성사의 교리적 개념인 성변화에 대한 믿음이 없기에, 영성체 자격이 없다고 보는 것이다. 만약 영세받지 않은 이가 미사에서 성체를 영하면 이는 모령성체로 독성죄가 성립된다.[119]
그 다음에 사제는 제대나 주례석에 서서 “기도합시다.” 하고 말한다. 이어서 영성체 후 기도를 바친다. 기도 끝에 회중은 “아멘.”으로 환호한다.[119]
미사 참여는 비신자나 예비신자도 가능하지만, 영성체는 정식으로 세례를 받은 신자에 한해서만 가능하다.[119] 그 까닭은 성체를 영하기 위해서는 그 안에 그리스도께서 실제로 현존하신다는 것을 인정하고 그 분을 구세주로 받아들이는 신앙이 요구되기 때문이다.[119] 성체는 말 그대로 거룩한 몸, 예수 그리스도의 몸으로, 그 성체를 아무 지식 없이 모시는 것은 그리스도에 대한 모독이며, 아주 몰상식한 독성죄[123]에 해당된다.[119] 그러므로 사제가 성체를 나누어 주면서 "그리스도의 몸" 하면 신자들은 "아멘" 하고 응답하는데, 이 말은 히브리 말로서 '참으로 그렇습니다'라는 뜻이 된다.[119] 달리 표현하면, 사제가 '이 작은 밀떡 안에 예수 그리스도께서 실제로 계십니다.' 하고 말하면 신자들은 '진실로 그렇습니다.' 하고 신앙 고백을 하는 것이다.[119]
빵을 나누고 섞는 것은 사제가 성체를 떼어 주된 성작에 넣는 것을 말한다. 이것은 그리스도의 몸과 피가 서로 안에 함께 존재함을 상징하기 때문에 중요하며, "하느님의 어린양" (라틴어: "Agnus Dei")을 노래하거나 낭송한다.[64]
가톨릭교회 교리에 따르면, 사죄 상태에 있는 사람이 성체를 받는 것은 죄가 되며, 은총의 상태, 즉 치명적인 죄가 없는 사람만 성체를 받을 수 있다.[69] 고린토전서 11,27-29를 근거로 "치명적인 죄를 지은 것을 알고 있는 사람은, 고해성사를 통해 사면을 받지 않고서는, 비록 깊은 회개를 하고 있다 할지라도, 성체를 받아서는 안 됩니다. 단, 성체를 받아야 할 중대한 이유가 있고 고해성사를 할 수 없는 경우는 예외입니다."라고 확언한다.[70][71][72]
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The faithful [...] should kneel [...] at the Consecration, except when prevented on occasion by ill health, or for reasons of lack of space, of the large number of people present, or for another reasonable cause. However, those who do not kneel ought to make a profound bow when the Priest genuflects after the Consecration.
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천주성(그리스도께서 지니고 있는 특성. 곧 신령성, 전능성, 전지성, 공의성, 지선성을 이르는 말)을 모독하는 죄
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