철학적 단편
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1. 개요
《철학적 단편》은 1844년 쇠렌 키르케고르가 요하네스 클리마쿠스라는 가명으로 출판한 저서이다. 이 책은 헤겔 철학의 역사철학적 사용과 기독교에 대한 사변에 대한 반작용으로 쓰였으며, 소크라테스의 '회상' 개념을 차용하여 진리에 이르는 자신만의 방법을 제시한다. 키르케고르는 객관적 진리보다 주체적 진리를 강조하며, 신앙을 이성으로 이해할 수 없는 '역설'로 규정하고, 이를 받아들이는 개인의 '믿음'과 '결단'의 중요성을 역설한다. 그는 동시대인과 후대인을 구분하며, 역사적 사실보다 개인의 주체적 믿음을 강조한다. 이 책은 개인의 구원과 신앙의 본질에 대한 깊이 있는 통찰을 제공하며, 종교철학, 실존주의, 신학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
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《의지와 표상으로서의 세계》는 쇼펜하우어의 철학을 담은 저서로, 세계를 ‘의지’와 ‘표상’이라는 두 측면으로 파악하며, 여기서 ‘의지’는 욕망과 같은 맹목적인 감정을 포괄하는 개념이고 ‘표상’은 마음 밖의 대상에 대한 심상을 의미한다.
| 철학적 단편 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 서지 정보 | |
| 제목 | 철학적 단편, 또는 철학의 단편 |
| 원제 | Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi |
| 저자 | 쇠렌 키르케고르 (요하네스 클리마쿠스 필명 사용) |
| 국가 | 덴마크 |
| 언어 | 덴마크어 |
| 시리즈 | 첫 저서 (필명) |
| 장르 | 기독교, 철학, 심리학 |
| 발행일 | 1844년 6월 13일 |
| 영어 번역본 발행일 | 1936년 (첫 번역) |
| 페이지 수 | ~83 |
| 이전 작품 | 1844년의 세 편의 교화적 담론 |
| 다음 작품 | 서문 |
2. 배경
월터 로우리와 데이비드 F. 스웬슨은 키르케고르가 이 책의 제목을 통해 7세기 기독교 수도사인 요하네스 클리마쿠스를 암시했을 수 있다고 보았다.[2] 클리마쿠스는 단계적인 덕을 통해 기독교로 개종한다고 믿었던 반면, 키르케고르는 개인이 도약을 통해 그리스도와의 이해에 도달한다고 믿었다.
쇠렌 키르케고르는 객관적인 진리보다 주체적인 진리를 강조했다. 그에게 진리는 외부에서 주어지는 것이 아니라, 개인이 자신의 실존적 경험과 결단을 통해 내면에서 발견하는 것이었다.[7] 그는 신에 대한 지식이 "신"만이 줄 수 있는 "조건"이며, "신"이 학습자에게 그 조건을 부여하는 "순간"은 "결정적인 의미"를 갖는다고 믿었다.[8]
데이비드 F. 스웬슨은 1936년에 이 책을 영어로 처음 번역하면서 "철학적 단편"이라고 명명했다.
키르케고르는 이 책을 통해 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 역사철학과 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔의 기독교에 대한 사변적, 철학적, 역사적 사용에 반대하였다. 슐레겔은 1799년에 키르케고르와 같은 제목의 책인 ''철학적 단편''을 출판했다.
3. 키르케고르의 사상
키르케고르는 기독교 신앙의 핵심이 '역설'에 있다고 보았다. 예를 들어, 영원한 신이 유한한 인간의 몸을 입고 세상에 왔다는 성육신 사건은 이성적으로 설명할 수 없는 역설이다.[20] 그는 이성이 역설을 이해하려고 시도하지만, 결국 한계에 부딪혀 좌절한다고 말한다. 이 좌절을 통해 개인은 자신의 무지를 깨닫고 신앙으로 나아갈 수 있다. 그는 이성과 신앙의 관계를 '행복한 만남'과 '불행한 만남'으로 비유한다. 행복한 만남은 이성이 자신의 한계를 인정하고 신앙에 자리를 내주는 것이고, 불행한 만남은 이성이 역설을 거부하고 불쾌하게 여기는 것이다.[22]
키르케고르는 소크라테스의 추억설을 바탕으로 진리가 개인 안에 이미 존재하지만, 죄로 인해 잊혀졌다고 주장한다. 소크라테스는 진리를 상기시키는 스승의 역할을 강조하지만, 키르케고르는 여기서 더 나아가 죄로부터 구원하고 진리를 부여하는 '구원자'로서의 신의 역할을 강조한다.[11]
그는 신앙을 단순한 지적 동의가 아닌, 삶을 건 '도약'으로 이해했다. 이 도약은 이성의 한계를 인정하고 역설을 받아들이는 용기를 필요로 한다. 키르케고르는 '단독자' 개념을 통해 개인이 신 앞에 홀로 서서 자신의 죄를 인식하고 회개하며, 신의 은총을 통해 새로운 존재로 거듭나는 과정을 설명한다. 그는 이 과정을 "회심"이라고 부르며, "그 안에 무(無)에서 존재로의 변화와 같은 변화가 일어났다"고 말한다.[15]
키르케고르는 그리스도를 직접 본 '동시대인'과 역사적 기록으로 그리스도를 아는 '후대인'을 구분한다.[23] 동시대인은 그리스도의 겉모습만 보고 믿음을 갖거나 갖지 않을 수 있었지만, 중요한 것은 겉모습이 아니라 내적인 믿음이다.[24] 후대인은 역사 기록의 신뢰성 문제를 겪지만, 키르케고르는 역사적 사실보다 개인의 주체적 믿음이 더 중요하다고 강조한다. 그는 믿음이 지식의 문제가 아니라 의지의 문제이며, 신과의 인격적 관계에서 생긴다고 주장한다.[29]
3. 1. 소크라테스와 기독교
키르케고르는 소크라테스의 추억설을 바탕으로 진리가 개인 안에 이미 존재하지만, 죄로 인해 잊혀졌다고 주장한다. 소크라테스는 진리를 상기시키는 스승의 역할을 강조하지만, 키르케고르는 여기서 더 나아가 죄로부터 구원하고 진리를 부여하는 '구원자'로서의 신, 즉 예수 그리스도의 역할을 강조한다.[11] 키르케고르는 기독교 신앙을 이성적으로 완전히 이해할 수 없는 '역설'로 규정하고, 이 역설을 받아들이는 주체적 '믿음'의 중요성을 역설한다.[20]
그는 기독교인이 되려는 사람들을 돕기 위해 단일 개인의 범주를 사용하며, "나는 스스로 기독교인이 되기까지 교육을 받은 사람이다. (...) 나는 선생이 아니라 단지 동료 학생일 뿐이다."[9]라고 말한다. 그는 단일 개인이 자유롭게 기독교인이 되기로 선택해야 하기 때문에, 개인을 기독교인이 되는 지점까지 이끌 수 있을 뿐이며, 믿거나 아니면 불쾌하게 여기거나 선택하라고 말한다.
종교철학자들과 예수의 역사성 연구가들은 믿음을 통해 그리스도에 대한 믿음을 가르치기보다는 기독교를 증명하려 하는 경향이 있다. 키르케고르는 "증거를 붙잡고 있는 한, 즉 계속 증명하는 한, 그 존재는 드러나지 않는다."라고 말한다.
키르케고르는 고대 그리스 철학에서 진리가 어떻게 발견되었는지에 대한 예시로 회상 교리를 사용하며, 이는 정신 요법과 현대 의학에서도 여전히 발견된다. "학습자"의 문제는 그가 "오류" 속에 있으며, 자신의 오류를 모른다는 것이다. 그는 태어날 때부터 진리를 가지고 있었고, 자신의 창조주가 누구인지 알았지만 잊어버렸다. 키르케고르는 이 오류를 "죄"라고 부른다. 스승은 진리를 이해하기 위해 필요한 "조건"을 가져다주어야 한다.[12]
그는 이 모든 과정을 다음과 같이 설명한다.
스승에게 모든 것을 빚지고 있지만, 자신의 영혼이 세상이 아닌 하나님께 속해 있다는 것을 발견하는 데 너무 오래 걸렸다는 사실에 슬퍼하며 "회개"한다.[13] 스승이 조건을 가져오는 "순간"[14], 학습자는 "새로운 탄생"을 경험한다. 키르케고르는 "그 안에 무(無)에서 존재로의 변화와 같은 변화가 일어났다"고 말한다. 그는 이 변화를 "회심"이라고 부른다.[15] 이것은 역설이다.
키르케고르는 이성이 알 수 없는 것에 대한 지식과 "충돌"한다고 말한다. 이성과 신이 행복한 만남을 가지면 개인은 신자가 된다. 충돌이 불행한 만남으로 이어진다면 이성은 불쾌해한다. 이성은 역설이 부조리하다고 말하며 만남에서 아무런 의미를 얻을 수 없다. 그러나 "이성이 스스로 굴복하고 역설이 자신을 부여하며, 이해가 그 행복한 열정 안에서 완성될 때, 개인은 행복하고 더 이상 아무것도 요구하지 않는다."[22]
장 폴 사르트르는 키에르케고르의 주관적인 아이디어에 격렬하게 반대했다. 그는 헤겔주의자였고 그의 체계에는 믿음의 자리가 없었다. 키에르케고르는 지성을 희생하면서 믿음에 의존하는 것처럼 보였다. 그는 악의에 대한 생각을 발전시켰다. 그의 생각은 키에르케고르의 '순간'에 대한 생각과 관련이 있다. 만약 상황 (키에르케고르의 경우)이 개인에게 자신의 진정한 자아를 인식하게 하고, 개인이 그 자아를 선택하지 못한다면, 그것이 악의를 구성한다.
사르트르는 신에게 접근할 수 있는 것은 주관적인 방법뿐이라는 키에르케고르의 견해에 반대했다.
3. 2. 주체적 진리와 신앙
키르케고르는 객관적인 진리보다 주체적인 진리를 강조했다. 그에게 진리는 외부에서 주어지는 것이 아니라, 개인이 자신의 실존적 경험과 결단을 통해 내면에서 발견하는 것이었다.[7] 그는 신에 대한 지식이 "신"만이 줄 수 있는 "조건"이며, "신"이 학습자에게 그 조건을 부여하는 "순간"은 "결정적인 의미"를 갖는다고 믿었다.[8]
그는 신앙을 단순한 지적 동의가 아닌, 삶을 건 '도약'으로 이해했다. 이 도약은 이성의 한계를 인정하고 역설을 받아들이는 용기를 필요로 한다. 키르케고르는 '단독자' 개념을 통해 개인이 신 앞에 홀로 서서 자신의 죄를 인식하고 회개하며, 신의 은총을 통해 새로운 존재로 거듭나는 과정을 설명한다. 그는 이 과정을 "회심"이라고 부르며, "그 안에 무(無)에서 존재로의 변화와 같은 변화가 일어났다"고 말한다.[15]
키르케고르는 고대 그리스 철학에서 진리가 어떻게 발견되었는지에 대한 예시로 회상 교리를 사용하며, 이는 정신 요법과 현대 의학에서도 여전히 발견된다.[11] "학습자"의 문제는 그가 "오류" 속에 있으며, 자신의 오류를 모른다는 것이다. 그는 태어날 때부터 진리를 가지고 있었고, 자신의 창조주가 누구인지 알았지만 잊어버렸다. 키르케고르는 이 오류를 "죄"라고 부른다.[11]
키르케고르는 개인이 역설과 접촉하는 "순간"이 가장 중요하다고 말하는데, 바로 이 순간에 결정이 내려지기 때문이다. 이것이 그의 결단이다. 믿거나 아니면 불쾌하게 여기거나.[21] 이성은 역설을 이해하려고 시도하지만, 한계에 도달하여 아무것도 모르는 것을 이해할 수 없다. 이성과 신이 행복한 만남을 가지면 개인은 신자가 된다. 충돌이 불행한 만남으로 이어진다면 이성은 불쾌해한다.[22]
3. 3. 역설과 이성
키르케고르는 기독교 신앙의 핵심이 '역설'에 있다고 보았다. 예를 들어, 영원한 신이 유한한 인간의 몸을 입고 세상에 왔다는 성육신 사건은 이성적으로 설명할 수 없는 역설이다.[20] 그는 이성이 역설을 이해하려고 시도하지만, 결국 한계에 부딪혀 좌절한다고 말한다. 이 좌절을 통해 개인은 자신의 무지를 깨닫고 신앙으로 나아갈 수 있다.
키르케고르는 이성과 신앙의 관계를 '행복한 만남'과 '불행한 만남'으로 비유한다. 행복한 만남은 이성이 자신의 한계를 인정하고 신앙에 자리를 내주는 것이고, 불행한 만남은 이성이 역설을 거부하고 불쾌하게 여기는 것이다.[22] 이성은 역설이 부조리하다고 말하며 만남에서 아무런 의미를 얻을 수 없다고 본다.
3. 4. 동시대인과 후대인
키르케고르는 그리스도를 직접 본 '동시대인'과 역사적 기록으로 그리스도를 아는 '후대인'을 구분한다.[23] 동시대인은 그리스도의 겉모습만 보고 믿음을 갖거나 갖지 않을 수 있었다. 그러나 중요한 것은 겉모습이 아니라 내적인 믿음이다.[24]
후대인은 역사 기록의 신뢰성 문제를 겪지만, 키르케고르는 역사적 사실보다 개인의 주체적 믿음이 더 중요하다고 강조한다. 그는 믿음이 지식의 문제가 아니라 의지의 문제이며, 신과의 인격적 관계에서 생긴다고 주장한다.[29]
키르케고르는 믿음은 "순간"이 개인에게 가져다주는 것이라고 말하며, 믿음의 확실성에는 항상 부정된 불확실성이 존재한다고 설명한다.[26] 그는 또 개인이 기독교인이 아니면서 기독교가 무엇인지 알 수 있다고 말한다. 세례를 통해 기독교는 그에게 이름을 부여하고, 그는 '이름으로' 기독교인이 되지만, 의사 결정에서 그는 기독교인이 되어 기독교에 자신의 이름을 부여한다.[27]
4. 《철학적 단편》의 구조
키르케고르는 《결론적 비과학적 후서》에서 《철학적 단편》의 핵심이 기독교 교리 자체가 아니라, 어떻게 기독교인이 될 것인가에 대한 질문이라고 밝혔다.[4] 그는 이 책을 다섯 부분으로 구성했다.
- 사상의 프로젝트
- 스승이자 구원자로서의 신: 상상력에 대한 에세이
- 상처받은 그리스도인의 절대적인 역설
- * 부록: 역설과 상처받은 의식
- 현대 제자의 경우
- * 간주곡
- 이차 제자
키르케고르는 개인이 신앙으로의 도약을 통해 그리스도를 이해하게 된다고 믿었다.[2] 그는 플라톤의 ''히피아스 마이저''에 나오는 "얇게 조각낸, 작은 조각으로 잘린 논쟁의 긁어낸 것과 깎아낸 것"이라는 구절을 염두에 두고 이 책을 썼을 것이라고 언급했다.[5] 플라톤이 "아름다움은 무엇인가?"라고 질문했다면, 키르케고르는 "진실은 무엇인가?"라고 질문한다.[5]
장 폴 사르트르는 신에게 이르는 길은 주관적인 방법뿐이라는 키르케고르의 견해에 반대했다.[39] 타임지는 장 폴 사르트르와 알베르 카뮈가 키르케고르의 "부조리" 개념에서 종교적 의미를 제거하여, 삶의 무익함을 표현하는 데 사용했다고 평가했다.[40]
5. 비판과 평가
한스 라센 마르텐센은 키르케고르가 개인의 구원을 지나치게 강조하여 교회의 역할을 간과한다고 비판했다.[30] 루트비히 포이어바흐와 다비드 슈트라우스 같은 헤겔주의자들은 신의 객관적 본질을 강조하며 키르케고르의 주관주의를 비판했다.[31] 오토 플라이더러는 키르케고르의 사상을 "금욕 개인주의 신비주의"라고 평가했다.[32][33]
장 폴 사르트르는 키르케고르의 주관주의와 신앙에 대한 강조에 반대하며, 이성적이고 객관적인 철학 체계를 구축하려 했다. 그는 키르케고르가 지성을 희생하면서 믿음에 의존하는 것처럼 보인다고 비판했다.[39] 타임지는 장 폴 사르트르와 알베르 카뮈가 키르케고르의 "부조리" 개념을 종교적 의미 없이 사용했다고 평가했다.[40]
6. 한국 사회에 미친 영향
키르케고르의 실존주의 사상은 20세기 한국 지성계에 큰 영향을 미쳤다. 특히, 그의 주체적 진리와 신앙에 대한 강조는 권위주의 정권에 맞서 민주화 운동을 전개했던 지식인과 학생들에게 큰 영감을 주었다. 함석헌, 김재준, 문익환 등은 키르케고르의 사상을 바탕으로 한국 사회의 현실을 비판하고, 개인의 자유와 권리를 옹호하는 데 앞장섰다. 키르케고르의 '단독자' 개념은 한국 사회의 개인주의적 경향과 맞물려 더욱 주목받았다.
6. 1. 민주화 운동과의 관련성
키르케고르의 사상은 1970~80년대 한국 민주화 운동의 이론적 토대를 제공하는 데 중요한 역할을 했다. 그의 주체적 결단과 저항 정신은 권위주의 정권의 억압에 맞서 싸우는 민주화 운동가들에게 용기와 희망을 주었다. 특히, 키르케고르가 강조한 '진리가 너희를 자유케 하리라'는 성경 구절은 민주화 운동의 중요한 슬로건 중 하나가 되었다.[1]참조
[1]
서적
Repetition: and, Philosophical crumbs
https://www.worldcat[...]
Oxford University Press
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[2]
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Princeton University
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2011-06-22
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Concluding Unscientific Postscript
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[6]
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Concluding Unscientific Postscript
1846
[7]
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Kierkegaard within your grasp
https://books.google[...]
Wiley Publishing inc.
[8]
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Point of View
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[12]
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Eighteen Upbuilding Discourses
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Philosophical Fragments
[14]
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Kierkegaard wrote about the finite moment in Either/Or I, Swenson An ecstatic lecture
http://www.religion-[...]
2011-06-22
[15]
문서
Philosophical Fragments
[16]
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Philosophical Fragments
[17]
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Philosophical Fragments
[18]
웹사이트
Philosophical Fragments
http://www.religion-[...]
2011-06-22
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Works of Love
1847
[20]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[21]
문서
Either/Or
[22]
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Philosophical Fragments
[23]
문서
Philosophic Fragments
[24]
문서
Philosophic Fragments
[25]
문서
Philosophical Fragments
[26]
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Philosophic Fragments
[27]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[28]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[29]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[30]
웹사이트
Read Section 63-71
https://archive.org/[...]
[31]
웹사이트
Chapter XXI. The Contradiction in the Revelation of God
http://www.marxists.[...]
[32]
문서
That review is listed in Secondary Sources below.
[33]
웹사이트
Pfleiderer p. 307-308 see Secondary Sources for more
https://archive.org/[...]
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A free peek from Google Books can be found in Secondary Sources
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(See link in Secondary Sources)
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https://archive.org/[...]
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강연록
Lectures on the Religious Thought of Søren Kierkegaard
Princeton Theological Seminary
1936
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See the link to this article in Primary sources below
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뉴스
Great Dane
https://web.archive.[...]
Time Magazine
1946-12-16
[41]
서적
Maxims and Reflections
http://www.gutenberg[...]
[42]
웹사이트
The New Being
http://www.religion-[...]
2006-01-25
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C. S. Lewis writing about the New Man in the 1940s
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[44]
서적
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1989
[45]
서적
Mediator: a study of the central doctrine of the Christian faith
https://archive.org/[...]
1934
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See Run to the mountain: the story of a vocation
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서적
The New Man
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Kierkegaard: A Kind of Poet
University of Pennsylvania Press
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서적
Historical Dictionary of Kierkegaard's Philosophy
Scarecrow Press
2001
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