커뮤니티 오브 크라이스트

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1. 개요

커뮤니티 오브 크라이스트는 1830년 조셉 스미스에 의해 설립된 예수 그리스도 후기 성도 교회의 재건을 표방하는 종교 단체이다. 조셉 스미스의 사후 교회의 분열과 재조직 과정을 거쳐 2001년 현재의 명칭으로 변경되었다. 삼위일체 교리를 수용하고, 여성의 사제직을 인정하며, 에큐메니컬 운동에 참여하는 등 개방적인 특징을 보인다. 경전으로는 성경, 몰몬경, 교리와 성약을 사용하며, 다양한 성례를 행한다. 조직은 제1 회장단을 중심으로 운영되며, 전 세계 59개국에 25만 명의 회원을 두고 있다. 또한 동성 관계를 수용하고, 환경 문제에 대한 관심을 표명하는 등 현대 사회 문제에 대한 진보적인 입장을 취하고 있다.

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1830년 설립된 종교 단체 - 예수 그리스도 후기 성도 교회
예수 그리스도 후기 성도 교회는 조셉 스미스가 1830년에 창립한 기독교 종교로, 성경과 몰몬경 등을 경전으로 사용하며 초대 기독교의 회복을 표방하고, 현재 전 세계적으로 1,600만 명 이상의 신도를 보유하며 선교, 교육, 복지 사업을 활발히 전개하고 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트

2. 역사

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미국 미주리 주 인디펜던스에 있는 커뮤니티 오브 크라이스트 성전. 1994년에 헌당되었다.

커틀랜드 성전. 2024년까지 커뮤니티 오브 크라이스트가 소유 및 운영했다.

과거 예수 그리스도 후기 성도 재건 교회로 알려졌던 커뮤니티 오브 크라이스트는 자신들을 1830년 조셉 스미스에 의해 조직된 원래 교회의 진정한 구현으로 간주하며, 스미스의 장남인 조셉 스미스 3세를 그의 적법한 후계자로 여긴다.^[12] 이 교회는 1830년 4월 6일 뉴욕 페이에트에서 법적으로 조직되었으며,^[12] 공식적인 재조직은 1860년 4월 6일 일리노이 주 앰보이에서 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 이루어졌고, 1872년에 교회 이름에 "재건"이라는 단어를 추가했다.^[12] 이 교회는 스트랭파와 브리검 영이 이끄는 후기 성도의 주류 대안으로 시작되었으며, 직계 승계 방식을 통해 조셉 스미스로부터 이어졌다. 오랫동안 후기 성도 운동의 중서부 지역 지부 역할을 해왔으며, 일부다처제에 대한 오랜 기간의 공개적인 반대 역사를 가지고 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 1830년부터 1844년까지를 초기 역사의 일부로 간주하고, 선지자-창시자가 사망한 해인 1844년부터 1860년까지를 무질서의 시기로 간주한다. 1844년 이후, 커뮤니티 오브 크라이스트의 교리와 관행은 다른 후기 성도 운동 교단들과는 별도로 발전해왔다.^[13]

몰몬교의 교조 조셉 스미스 주니어는 1844년 폭동죄로 수감되어 있던 일리노이주 카세지의 감옥에서 사형으로 암살되었다. 그 후, 브리검 영이 지지자들과 함께 서부로 이주하는 몰몬 개척자가 되는 한편, 초기에 개종하여 이미 식민지를 형성하고 있던 그룹은 잔류하여 교회는 분열되었다. 분열의 원인은 다음과 같다.

# 조셉 스미스는 생전에 후계자 선임 방법을 명확히 하지 않았다.

# 브리검 영은 조셉 스미스의 계획의 충실한 후계자가 아니었다 (조셉 스미스가 남부로의 이주를 검토하고 있었던 데 반해 브리검 영은 서부로의 이주를 감행했다 등).

# 브리검 영의 활동은 주로 미국 국외에서의 전도 활동이었고, 오래된 개종자들에게 그의 지도력에 대한 의문이 있었다.

# 교회 내부의 부조 협회에서 주권자 상속에 대한 파벌이 있었다.

잔류한 신자들은 약 50개 정도의 식민지로 나뉘어 느슨한 연합체를 형성했지만, 조셉 스미스 3세가 성장하여 정통 후계 예언자로 옹립되면서 1860년에 교단이 재조직(복원)되었다. 당초에는 브리검 영 파와 마찬가지로 "말일성도 예수 그리스도 교회"로 했지만, 1872년에 "복원 말일성도 예수 그리스도 교회"로 개칭했다.

2001년, "복원 예수 그리스도 후기성도 교회"는 "커뮤니티 오브 크라이스트"로 교회 명칭을 변경했다.^[12] 이는 1960년대 이후 북미 이외 지역으로의 교세 확장에 따른 전통적인 관행과 신념의 재평가 및 점진적인 변화의 결과였다.^[7]^[15] 1984년 월러스 B. 스미스가 발표한 계시는 인디펜던스 사원 건설과 여성의 사제직 임명을 명령하는 등, 오랜 기간 요구되어 온 변화를 가져왔다.^[16]^[17]

W. 그랜트 맥머레이가 스미스의 뒤를 이어 새로운 회장으로 임명되었으나, 일부 교인들은 말일성도 운동의 다른 교단과 구별되는 특징이었던 조셉 스미스의 직계 후손이 아니라는 이유로 반대했다.^[18] 이러한 변화는 회원들 사이의 논란을 야기했고, 복원 분파와 같은 분리 교회 형성을 초래했다.^[18] 1994년, 전 교회 역사가 리처드 P. 하워드는 25,000명의 회원이 이러한 그룹에 합류하기 위해 교회를 떠났다고 추산했다.^[19] 1960년대 중반부터 1990년대 후반까지 미국의 새로운 침례는 3분의 1 감소했으며, 1998년 이전 10년 동안 기부금은 50% 감소했다.^[19] 그러나 이러한 감소는 미국 외 지역, 특히 개발도상국과 호주에서의 신도 증가로 어느 정도 상쇄되었다.^[19]

1996년, 교회의 주요 쿼럼은 교단의 평화와 정의 중심 사역을 반영하는 비전과 사명 선언문을 채택했다. 교회는 사명 선언문에서 "우리는 예수 그리스도를 선포하고 기쁨, 희망, 사랑, 평화의 공동체를 증진한다"고 선언하고, 비전 선언문에서는 "우리는 평화, 화해, 영적 치유를 추구하는 전 세계 교회로 거듭날 것이다"라고 명시했다.^[21] 최근 몇 년 동안 교회는 많은 전 몰몬교도들을 끌어들였다.^[20]

2. 1. 기원과 초기 역사 (1830-1844)

커뮤니티 오브 크라이스트는 1830년 4월 6일 뉴욕 페이에트에서 조셉 스미스에 의해 조직된 예수 그리스도 교회를 기원으로 한다.^[12] 이들은 조셉 스미스 3세를 조셉 스미스의 적법한 후계자로 여긴다.^[12] 1844년, 몰몬교의 창시자 조셉 스미스 주니어는 일리노이주 카세지의 감옥에서 폭도들에게 살해당했다.^[13]

조셉 스미스의 죽음 이후, 후계자 선정 방식을 명확하게 하지 않았던 점, 브리검 영의 서부 이주 결정, 그리고 그의 지도력에 대한 의문 등으로 인해 교회는 분열되었다. 브리검 영을 따르는 이들은 서부로 이주하여 몰몬 개척자가 되었고, 남은 이들은 여러 식민지로 나뉘어 느슨한 연합체를 형성했다.

이후, 1860년 4월 6일 일리노이 주 앰보이에서 조셉 스미스 3세를 중심으로 교회가 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 재조직되었으며,^[12] 1872년에는 "재건"이라는 단어가 추가되었다.^[12]

2. 2. 분열과 재조직 (1844-1860)

과거 예수 그리스도 후기 성도 재건 교회로 알려졌던 커뮤니티 오브 크라이스트는 자신들을 1830년 조셉 스미스에 의해 조직된 원래 교회의 진정한 구현으로 간주하며, 스미스의 장남인 조셉 스미스 3세를 그의 적법한 후계자로 여긴다.^[12] 이 교회는 1830년 4월 6일 뉴욕 페이에트에서 법적으로 조직되었으며,^[12] 공식적인 재조직은 1860년 4월 6일 일리노이 주 앰보이에서 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 이루어졌고, 1872년에 교회 이름에 "재건"이라는 단어를 추가했다. 이 교회는 스트랭파와 브리검 영이 이끄는 후기 성도의 주류 대안으로 시작되었으며, 직계 승계 방식을 통해 조셉 스미스로부터 이어졌다. 오랫동안 후기 성도 운동의 중서부 지역 지부 역할을 해왔으며, 일부다처제에 대한 오랜 기간의 공개적인 반대 역사를 가지고 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 1830년부터 1844년까지를 초기 역사의 일부로 간주하고, 선지자-창시자가 사망한 해인 1844년부터 1860년까지를 무질서의 시기로 간주한다. 1844년 이후, 커뮤니티 오브 크라이스트의 교리와 관행은 다른 후기 성도 운동 교단들과는 별도로 발전해왔다.^[13]

몰몬교의 교조 조셉 스미스 주니어는 1844년 폭동죄로 수감되어 있던 일리노이주 카세지의 감옥에서 사형으로 암살되었다. 그 후, 브리검 영이 지지자들과 함께 서부로 이주하는 몰몬 개척자가 되는 한편, 초기에 개종하여 이미 식민지를 형성하고 있던 그룹은 잔류하여 교회는 분열되었다. 분열의 원인은 다음과 같다.

# 조셉 스미스는 생전에 후계자 선임 방법을 명확히 하지 않았다.

# 브리검 영은 조셉 스미스의 계획의 충실한 후계자가 아니었다 (조셉 스미스가 남부로의 이주를 검토하고 있었던 데 반해 브리검 영은 서부로의 이주를 감행했다 등).

# 브리검 영의 활동은 주로 미국 국외에서의 전도 활동이었고, 오래된 개종자들에게 그의 지도력에 대한 의문이 있었다.

# 교회 내부의 부조 협회에서 주권자 상속에 대한 파벌이 있었다.

잔류한 신자들은 약 50개 정도의 식민지로 나뉘어 느슨한 연합체를 형성했지만, 조셉 스미스 3세가 성장하여 정통 후계 예언자로 옹립되면서 1860년에 교단이 재조직(복원)되었다. 당초에는 브리검 영 파와 마찬가지로 "말일성도 예수 그리스도 교회"로 했지만, 1872년에 "복원 말일성도 예수 그리스도 교회"로 개칭했다.

2001년에는 커뮤니티 오브 크라이스트(Community of Christ)로 교회명을 개칭했다(일본에서는 "복원 예수 그리스도 교회"). 말일성도 예수 그리스도 교회와의 공식적인 교류는 없고(뜻있는 사람들에 의한 합동 역사학회는 존재한다), 독자적인 발전을 이루고 있다.

2. 3. 재건 교회 시대 (1860-2001)

과거 예수 그리스도 후기 성도 재건 교회로 알려졌던 커뮤니티 오브 크라이스트는 자신들을 1830년 조셉 스미스에 의해 조직된 원래 교회의 진정한 구현으로 간주하며, 스미스의 장남인 조셉 스미스 3세를 그의 적법한 후계자로 여긴다.^[12] 이 교회는 "1830년 4월 6일 뉴욕 페이에트에서 법적으로 조직되었다."^[12] 공식적인 재조직은 1860년 4월 6일 일리노이 주 앰보이에서 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 이루어졌으며, 1872년에 교회 이름에 "재건"이라는 단어를 추가했다.^[12] 이 교회는 교회 선지자/회장의 직계 승계 방식을 통해 조셉 스미스로부터 이어졌으며, 스트랭파와 브리검 영이 이끄는 후기 성도의 주류 대안으로 시작되었다. 오랫동안 후기 성도 운동의 중서부 지역 지부 역할을 해왔다. 또한 후기 성도 운동 내에서 일부다처제에 대한 오랜 기간의 공개적인 반대 역사를 가지고 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 1830년부터 1844년까지를 초기 역사의 일부로 간주하고, 선지자-창시자가 사망한 해인 1844년부터 1860년까지를 무질서의 시기로 간주한다. 1844년 이후, 커뮤니티 오브 크라이스트의 교리와 관행은 다른 후기 성도 운동 교단들과는 별도로 발전해왔다.^[13]

20세기 동안, 당시 재조직 교회는 일부 학자들이 "RLDS 개혁"이라고 칭한 과정을 겪었는데, 이 과정에서 교단의 지도부는 주류 개신교 종교 사상으로 전환했다.^[14] 1960년대 이후, 북미 이외 지역에서의 교세 확장은 전통적인 관행과 신념에 대한 재평가와 점진적인 변화를 가져왔다.^[7]^[15]

1984년 월러스 B. 스미스가 발표한 계시는 인디펜던스 사원 건설과 여성의 사제직 임명을 명령했는데, 이 두 가지는 오랫동안 요구되어 왔다.^[16]^[17] 스미스가 교회의 선지자-회장직에서 은퇴한 후, W. 그랜트 맥머레이가 새로운 회장으로 임명되었다. 맥머레이는 스미스에 의해 선지자-회장으로 지명되었지만, 일부 교인들은 그가 말일성도 운동의 다른 교단과 구별되는 특징으로 여겨지는 조셉 스미스의 직계 후손이 아닌 최초의 교회 회장이었기 때문에 반대했다.^[18]

이러한 변화들은 회원들 사이에서 논란이 되었고, 복원 분파와 같은 분리 교회의 형성을 초래했다. 1994년, 전 교회 역사가인 리처드 P. 하워드는 25,000명의 회원이 이러한 그룹에 합류하기 위해 교회를 떠났다고 추산했다. 1960년대 중반부터 1990년대 후반까지, 미국의 새로운 침례는 3분의 1 감소했으며, 1998년 이전 10년 동안 기부금은 50% 감소했다. 회원 감소는 미국 외 지역에서의 신도 증가로 어느 정도 상쇄되었다.^[19] 성장은 특히 개발도상국과 호주에서 미국의 해외 선교 활동에 의해 계속 주도되고 있다. 최근 몇 년 동안, 교회는 많은 전 몰몬교도들을 끌어들였다.^[20]

커뮤니티 오브 크라이스트의 비전과 사명 선언문은 1996년 교회의 지도부의 주요 쿼럼에 의해 채택되었으며, 교단의 평화와 정의 중심 사역을 반영한다. 교회는 사명 선언문에서 "우리는 예수 그리스도를 선포하고 기쁨, 희망, 사랑, 평화의 공동체를 증진한다"고 선언한다. 비전 선언문은 "우리는 평화, 화해, 영적 치유를 추구하는 전 세계 교회로 거듭날 것이다"라고 명시하고 있다.^[21]

몰몬교의 교조 조셉 스미스 주니어는 1844년, 폭동죄로 수감되어 있던 일리노이주 카세지의 감옥에서 사형으로 암살되었다. 그 죽음 이후 교단은 캐나다와 영국에서의 전도에 성공하여 신규 개종자·이주자로부터의 지지가 두터웠던 십이사도 브리검 영이 지지자들과 함께 서부로 이주하는 몰몬 개척자가 되는 한편, 초기에 개종하여 이미 식민지를 형성하고 있던 그룹은 잔류하여 교회는 분열되었다. 분열의 원인은 다음과 같다.

조셉 스미스는 생전 후계자 선임 방법을 명확히 하지 않았다.
브리검 영은 조셉 스미스의 계획의 충실한 후계자가 아니었다 (조셉 스미스가 남부로의 이주를 검토하고 있었던 데 반해 브리검 영은 서부로의 이주를 감행했다 등).
브리검 영의 활동은 주로 미국 국외에서의 전도 활동이었고, 오래된 개종자들에게 그의 지도력에 대한 의문이 있었다.
교회 내부의 부조 협회에서 주권자 상속에 대한 파벌이 있었다.

잔류한 신자들은 약 50개 정도의 식민지로 나뉘어 느슨한 연합체를 형성했지만, 이윽고 조셉 스미스 주니어와 정처 에마 스미스 사이에 태어난 조셉 스미스 3세의 성장을 기다려 정통 후계 예언자로 옹립, 1860년에 교단이 재조직(복원)되었다. 당초에는 브리검 영 파와 마찬가지로 "말일성도 예수 그리스도 교회"로 했지만, 1872년에 "복원 말일성도 예수 그리스도 교회"로 개칭했다.

2001년에는 커뮤니티 오브 크라이스트(Community of Christ)로 교회명을 개칭(일본에서는 "복원 예수 그리스도 교회")했다. 말일성도 예수 그리스도 교회와의 공식적인 교류는 없고(뜻있는 사람들에 의한 합동 역사학회는 존재한다), 독자적인 발전을 이루고 있다.

2. 4. 커뮤니티 오브 크라이스트 시대 (2001-현재)

2001년, "복원 예수 그리스도 후기성도 교회"는 "커뮤니티 오브 크라이스트"로 교회 명칭을 변경했다.^[12] 이는 1960년대 이후 북미 이외 지역으로의 교세 확장에 따른 전통적인 관행과 신념의 재평가 및 점진적인 변화의 결과였다.^[7]^[15] 1984년 월러스 B. 스미스가 발표한 계시는 인디펜던스 사원 건설과 여성의 사제직 임명을 명령하는 등, 오랜 기간 요구되어 온 변화를 가져왔다.^[16]^[17]

W. 그랜트 맥머레이가 스미스의 뒤를 이어 새로운 회장으로 임명되었으나, 일부 교인들은 말일성도 운동의 다른 교단과 구별되는 특징이었던 조셉 스미스의 직계 후손이 아니라는 이유로 반대했다.^[18] 이러한 변화는 회원들 사이의 논란을 야기했고, 복원 분파와 같은 분리 교회 형성을 초래했다.^[18] 1994년, 전 교회 역사가 리처드 P. 하워드는 25,000명의 회원이 이러한 그룹에 합류하기 위해 교회를 떠났다고 추산했다.^[19] 1960년대 중반부터 1990년대 후반까지 미국의 새로운 침례는 3분의 1 감소했으며, 1998년 이전 10년 동안 기부금은 50% 감소했다.^[19] 그러나 이러한 감소는 미국 외 지역, 특히 개발도상국과 호주에서의 신도 증가로 어느 정도 상쇄되었다.^[19]

1996년, 교회의 주요 쿼럼은 교단의 평화와 정의 중심 사역을 반영하는 비전과 사명 선언문을 채택했다. 교회는 사명 선언문에서 "우리는 예수 그리스도를 선포하고 기쁨, 희망, 사랑, 평화의 공동체를 증진한다"고 선언하고, 비전 선언문에서는 "우리는 평화, 화해, 영적 치유를 추구하는 전 세계 교회로 거듭날 것이다"라고 명시했다.^[21] 최근 몇 년 동안 교회는 많은 전 몰몬교도들을 끌어들였다.^[20]

몰몬교의 교조 조셉 스미스 주니어는 1844년 폭동죄로 수감되어 있던 일리노이주 카세지의 감옥에서 사형으로 암살되었고, 브리검 영등이 지지자들과 서부로 이동하는등, 교회는 분열되었다.^[12] 잔류한 신자들은 조셉 스미스 3세의 성장을 기다려 1860년에 교단을 재조직(복원)하였고, 1872년에 "복원 말일성도 예수 그리스도 교회"로 개칭했다.^[12] 커뮤니티 오브 크라이스트는 브리검 영이 이끄는 후기 성도의 주류 대안으로 시작되었으며, 일부다처제에 대한 오랜 기간의 공개적인 반대 역사를 가지고 있다.

2. 5. 대한민국에서의 역사

3. 교리와 신앙

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20세기 동안, 당시 재조직 교회는 주류 개신교 종교 사상으로 전환했다.^[14] 1960년대 이후, 북미 이외 지역에서의 교세 확장은 전통적인 관행과 신념에 대한 재평가와 점진적인 변화를 가져왔다.^[7]^[15]

1984년 월러스 B. 스미스가 발표한 계시는 인디펜던스 사원 건설과 여성의 사제직 임명을 명령했는데, 이 두 가지는 오랫동안 요구되어 왔다.^[16]^[17] 스미스가 교회의 선지자-회장직에서 은퇴한 후, W. 그랜트 맥머레이가 새로운 회장으로 임명되었다. 맥머레이는 스미스에 의해 선지자-회장으로 지명되었지만, 일부 교인들은 그가 말일성도 운동의 다른 교단과 구별되는 특징으로 여겨지는 조셉 스미스의 직계 후손이 아닌 최초의 교회 회장이었기 때문에 반대했다.^[18]

이러한 변화들은 회원들 사이에서 논란이 되었고, 복원 분파와 같은 분리 교회의 형성을 초래했다. 1994년, 전 교회 역사가인 리처드 P. 하워드는 25,000명의 회원이 이러한 그룹에 합류하기 위해 교회를 떠났다고 추산했다. 1960년대 중반부터 1990년대 후반까지, 미국의 새로운 침례는 3분의 1 감소했으며, 1998년 이전 10년 동안 기부금은 50% 감소했다. 회원 감소는 미국 외 지역에서의 신도 증가로 어느 정도 상쇄되었다.^[19] 성장은 특히 개발도상국과 호주에서 미국의 해외 선교 활동에 의해 계속 주도되고 있다. 최근 몇 년 동안, 교회는 많은 전 몰몬교도들을 끌어들였다.^[20]

커뮤니티 오브 크라이스트의 비전과 사명 선언문은 1996년 교회의 지도부의 주요 쿼럼에 의해 채택되었으며, 교단의 평화와 정의 중심 사역을 반영한다. 교회는 사명 선언문에서 "우리는 예수 그리스도를 선포하고 기쁨, 희망, 사랑, 평화의 공동체를 증진한다"고 선언한다. 비전 선언문은 "우리는 평화, 화해, 영적 치유를 추구하는 전 세계 교회로 거듭날 것이다"라고 명시하고 있다.^[21]

그리스도의 공동체는 "진리에 대한 인식은 항상 인간의 본성과 경험에 의해 제한된다"는 것을 인식하고 있으며, 따라서 공식적인 종교 신조를 채택하지 않았다고 밝히고 있다. 그럼에도 불구하고, 그리스도의 공동체는 회원들과 지도자들이 일반적으로 가지고 있는 신념들을 "교회의 일반적으로 받아들여지는 신념"으로 제시한다.^[2] 교회의 회장인 스티븐 M. 비지는 "그리스도의 공동체는 길을 밝히는 빛을 제공하는 동시에 개인적인 신앙 여정을 위한 공간을 제공하는 교회"라고 말한다.^[24]

사회학자 크리스탈 바넬의 말에 따르면, 그리스도의 공동체는 "미국 진보적 기독교이며, 모르몬교는 선택 사항"이다.^[25] 스미스의 죽음 이후 초기 운동이 분열된 후, 그리스도의 공동체는 역사학자 얀 쉽스가 말한 것처럼 동시에 "새로운 창조"이자 "원래 것의 연장"으로 등장했다.^[26] 20세기 동안, 그리스도의 공동체는 "자유주의 개신교화"를 겪었으며, 바넬은 "[다른 주류 및 자유주의 개신교와 마찬가지로]" 라고 설명한다.^[27]

그리스도의 공동체는 일반적으로 삼위일체 교리와 다른 일반적으로 받아들여지는 기독교 신념을 받아들인다. 시온의 개념은 기독교 생활의 현재 현실이자 미래의 희망으로, 그리스도의 공동체에서 매우 강력하게 믿는 신념이며, 교파의 평화와 정의 강조와 밀접하게 연결되어 있다. 이 운동은 또한 예언적 지도력, 몰몬경, 그리고 정기적으로 추가되는 교리와 성약의 자체 버전으로 기록된 개방된 성경을 믿는다는 점에서 다른 대부분의 기독교 신앙과 다르다.

==== 기본 신념 ====

커뮤니티 오브 크라이스트는 공식적인 신조를 채택하지 않았지만, 회원들과 지도자들이 일반적으로 공유하는 신념들을 "교회의 일반적으로 받아들여지는 신념"으로 제시한다.^[2] 스티븐 M. 비지 교회 회장은 "그리스도의 공동체는 길을 밝히는 빛을 제공하는 동시에 개인적인 신앙 여정을 위한 공간을 제공하는 교회"라고 말한다.^[24]

사회학자 크리스탈 바넬은 커뮤니티 오브 크라이스트를 "미국 진보적 기독교이며, 모르몬교는 선택 사항"이라고 평가한다.^[25] 조셉 스미스 사후 초기 운동이 분열된 후, 커뮤니티 오브 크라이스트는 "새로운 창조"이자 "원래 것의 연장"으로 등장했다.^[26] 20세기 동안, 커뮤니티 오브 크라이스트는 "자유주의 개신교화"를 겪었다.^[27]

커뮤니티 오브 크라이스트는 삼위일체 교리와 같이 일반적으로 받아들여지는 기독교 신념을 수용한다.^[2] 시온 개념은 기독교 생활의 현재 현실이자 미래의 희망으로서, 교회의 평화와 정의 강조와 밀접하게 연결되어 있다. 이 운동은 또한 예언적 지도력, 몰몬경, 그리고 지속적으로 추가되는 교리와 성약을 믿는다는 점에서 다른 기독교 신앙과 차이를 보인다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나의 영원히 살아있는 하나님은 삼위일체이시다"라고 가르친다.^[2] 이 종교는 세 위격의 공동체인 하나님을 창조주이자 사랑, 생명, 진리의 근원으로 인정하며, "이 하나님만이 경배받을 가치가 있다"고 명시한다. 예수 그리스도는 구원자이자 하나님의 살아있는 표현으로 묘사되며, 삶과 죽음, 그리고 부활을 겪은 인물로 인정받는다. 교단 이름에서 알 수 있듯이, 예수 그리스도는 구성원들의 연구와 예배의 중심이다. 그리스도의 커뮤니티 신학 태스크 포스는 "예수 그리스도는 육신이 된 말씀이시며, 완전한 인간이자 완전한 신성을 지니신 분"이라고 언급한다.^[28] 성령은 "세상에 지속적으로 존재하는 하나님의 임재"이자 신성한 영감의 근원으로 묘사된다.^[2]

독립 성전과 커틀랜드 성전은 모든 사람을 위한 교육과 예배의 장소이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 "평화와 정의 교회"로서 독립 성전을 "평화 추구에 헌신"하였다.^[29] 매일 오후 1시에는 독립 성전 성소에서 평화를 위한 매일 기도가 열린다. 커틀랜드 성전 단지의 커뮤니티 오브 크라이스트 영성 형성 센터에서도 매일 동부 시간 오후 1시에 평화를 위한 매일 기도가 열린다. 교회의 평화 입장은 메노나이트 중앙 위원회 평화 및 정의 교육 협력에 의해 영향을 받았다. 커뮤니티 오브 크라이스트 국제 평화상은 1993년부터 매년 수여되고 있다(1996년 제외). "평화, 화해, 그리고 영적 치유"는 커뮤니티 오브 크라이스트의 반복되는 주제이며, 공식적인 비전 성명서에 반영되어 있다. 교회의 교리적 성명은 "그리스도에 대한 헌신과 모든 사람의 가치, 그리고 공동체 건설의 중요성에 대한 믿음 때문에, 우리는 모든 사람을 위한 평화와 정의를 추구하는 데 우리의 삶을 헌신합니다"라고 제안한다.^[2] 교회는 자원, 교육 및 네트워킹을 제공하기 위해 본부에 평화 및 정의 사역 사무소를 운영하고 있다. 평화 콜로키움은 커뮤니티 오브 크라이스트 본부에서 매년 열리는 평화에 관한 주요 회의이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 전 세계 어린이들 사이에서 평화를 가르치고 증진하기 위한 수단으로 젊은 평화 유지자 클럽을 홍보한다. 2008년, 교회는 평화 지원 네트워크라는 추가적인 501(c)3 조직을 설립했는데, 그 목적은 "상황과 지리적 제한에 얽매이지 않고 열정, 소명, 그리고 내면에서 공감하는 것을 기반으로 개인들이 함께 할 수 있는 기회를 제공하는 글로벌 운동을 구축하는 것"이다.^[30]

커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나님은 우리 각자를 똑같이, 무조건적으로 사랑하신다. 모든 사람은 위대한 가치를 지니며, 기본적인 인권을 가진 하나님의 창조물로서 존중받아야 한다. 타인을 사랑하고 받아들이려는 의지는 그리스도의 복음에 충실하기 위한 필수 요소이다."라고 명시한다.^[2] 성경이 때때로 특정 계층의 사람들을 소외시키고 억압하는 데 사용되어 왔음을 인식하며, 교회는 2007년 이 선언을 교리와 성약에 포함시켰다. "어떤 성경 구절이 인종, 성별 또는 인간 계층을 억압하는 데 사용되는 것은 하나님을 기쁘게 하지 않는다. 성경을 오용하여 하나님의 사랑하는 자녀들에게 많은 폭력 행위가 저질러졌다. 교회는 그러한 태도와 행위를 고백하고 회개하도록 부름받았다."^[31]

조셉 스미스 3세는 조셉 스미스의 장남으로, 후기 성도 운동의 창시자이다. 조셉 스미스 3세는 아버지의 예언자적 역할을 이어받아, 현재 커뮤니티 오브 크라이스트로 알려진 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회의 두 번째 선지자-회장이 되었다.

계속되는 신성한 계시에 대한 믿음은 이 교회의 특징적인 측면이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나님이 신성한 뜻과 사랑을 드러내는 과정을 계시라고 부릅니다. 하나님은 과거와 마찬가지로 오늘날에도 계시를 계속 주십니다. 하나님은 성경, 신앙 공동체, 기도, 자연, 그리고 인간의 역사를 통해 우리에게 드러나십니다."라고 밝히고 있다.^[2]

커뮤니티 오브 크라이스트의 교회 회장은 때때로 선지자 또는 선지자-회장이라는 칭호로 불린다. 교회의 회장은 가끔 영감받은 조언이나 영감받은 문서를 교회에 가져올 때 선지자 역할을 한다. 이것들은 보통 격려, 조언 및 방향을 교회에 제시하는 짧은 텍스트 구절이다. 영감받은 문서가 교회의 회장에 의해 세계 대회에 제출되면 정교한 검토 과정이 진행된다. 교회의 각 정원회와 여러 간부 회의에서 해당 문서를 검토하고 투표한다. 정원회는 일반적으로 문서에 압도적으로 찬성하며 때로는 만장일치로 투표한다. 하지만 토론이 허용되며, 이 회의는 영감받은 문서를 회장에게 다시 보내 심사숙고하거나 명확히 하도록 한 적이 있다. 문서가 세계 대회에서 토론을 위해 제기되면, 회장은 더 공정한 고려를 위해 회의실에서 물러난다. 세계 대회는 해당 문서를 교리의 서와 성약의 새로운 부분으로 포함시키는 것에 투표할 수 있으며, 이 책은 교단에서 성경으로 간주된다. 세계 대회 대표자들이 영감받은 문서를 승인하면, 대회에 참석하는 모든 비대표자에게 열리는 예의 투표를 진행하는 것이 교회의 관례이다. 이것이 비대표자가 세계 대회 업무에 투표할 수 있는 유일한 시간이다. 이 과정을 통해 교회의 회장은 교회의 상당수 회원이 영감받은 문서를 지지한다는 것을 확신할 수 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 "모든 사람은 하나님께서 주신 은사에 따라 부르심을 받았다"(교리와 성약 119:8b)고 증언한다. 발표된 신념 선언문은 "[모든] 남성, 여성, 청소년 및 어린이는 삶을 향상시키고 그리스도의 사명에 참여할 수 있는 은사와 능력을 부여받습니다. 어떤 이들은 교회에서 안수된 사역자(신권)로서 특별한 책임을 다하도록 부름받습니다. 교회는 남성과 여성 모두를 부르고 안수하여 광범위한 신권 사역을 제공합니다."라고 선언한다.^[2]

그리스도의 공동체 신학 태스크 포스는 신자들이 고려할 수 있도록 구원의 원리에 대한 신학적 진술을 제공하지만, 교단은 그러한 믿음의 문제에 대해 엄격한 교리적 준수를 기대하지 않는다. 태스크 포스는 구원과 영생이 선물이며, 복음에 대한 응답으로 이루어지는 침례와 제자 훈련을 통해 개인이 새로운 사람이 된다는 견해를 제시한다.^[33]

"제자들의 관대한 응답"은 2002년 4월에 커뮤니티 오브 크라이스트가 청지기직 신학 및 실천에 대한 주요 재고를 위해 부여한 이름으로 발표되었다.^[34] 이 프로그램 이전에는 커뮤니티 오브 크라이스트의 구성원들은 "증가"로 알려진 청지기직 원칙이 교회에 납부해야 할 십일조의 기본 금액을 결정한다고 가르침을 받았다.

월터 브루게만 및 레너드 스위트와 같은 작가들의 가르침을 부분적으로 기반으로 하는 제자의 관대한 응답은 하나님의 풍성함을 받는 원칙뿐만 아니라 풍성함의 신학 또는 전례로 거슬러 올라갈 수 있다. 교리 및 관행의 많은 최근 개선과 마찬가지로 교회 내의 사고 방식에서 포스트모더니즘 경향에 속하는 것으로 묘사된다.^[35] 전체 기독교 및 특정 커뮤니티 오브 크라이스트 전통 모두에서 많은 다른 청지기직 원칙을 신중하게 기반으로 하는 새로운 사고 방식은 하나님의 압도적이고 비교할 수 없는 관대함에 대한 응답으로 살아가는 모든 삶에서 자연스러운 관대함을 강조한다. 따라서 십일조는 과거처럼 세계 교회를 위한 헌금으로 제한되지 않으며, 심지어 교회 전체로 제한되지 않는다. 공동체 십일조 원칙을 통해 제자가 기부하는 거의 모든 자선 단체가 십일조로 간주될 수 있다. 대부분의 헌금이 이제 십일조로 간주되지만, 일반적인 해석은 십일조의 대부분은 선교 십일조(지역 및 세계 교회에 대한 십일조)로, 소수는 공동체 십일조(아웃리치 인터내셔널, 그레이스랜드 대학교, 레스토레이션 트레일스 재단, 월드 어코드 등)로 제공되어야 한다는 것이다. 교회는 공동체 십일조 원칙이 더 많은 구성원이 완전히 관대하고 응답하는 삶의 방식을 받아들임에 따라 교회에 대한 헌금을 줄이는 것이 아니라 오히려 증가시킬 것이라고 믿으며 이 원칙을 가르친다.

제자의 관대한 응답의 새로운 청지기직 사고는 교리와 성약 162:7c에서 "새로운 시대를 위해 올바르게 해석된 관대함의 원칙"으로 간접적으로 언급된다.^[36] 제자의 관대한 응답의 여섯 가지 원칙은 기독교 제자들에게 영적 훈련으로서 관대함을 실천하고, 하나님의 축복에 충실하게 응답하고, 우리의 고유한 개인적인 상황과 욕구에 적절하게 재정적으로 기부하고, 선교 십일조와 공동체 십일조에 참여하고, 미래를 위해 현명하게 저축하고, 책임감 있게 소비하도록 요구한다. 제자의 관대한 응답의 해석과 가르침에 대한 책임은 주로 주교단에 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트의 기본 신념은 다음과 같이 요약될 수 있다.

'''신, 그리스도에 대하여''': 삼위일체론을 승인하며, 말일성도 예수 그리스도 교회와는 다르다.
'''일부다처제에 대한 견해''': 창립 초기부터 일부다처제 교리는 부끄러운 관습으로 부정했다. 일부다처제 교리는 브리검 영이 분열 후에 정한 것으로 보며, 만약 조셉 스미스 주니어가 사실상 일부다처제를 행했다면 잘못된 행위였다고 본다.
'''신권''': 1984년부터 여성에게 신권 수여가 인정되었다.
'''지혜의 말씀''': 음주, 흡연을 금지하는 계명은 없지만, 성직에 종사하는 사람은 이것들을 멀리하도록 요구된다.
'''예언자''': 예언자에 대한 성임이 그 언행의 무류성을 보장하는 것은 아니다. 임기의 제한은 없지만 종신제가 아니며, 후계자는 현임 예언자가 지명한다. 조셉 스미스 주니어의 직계 자손이 예언자로 취임했으나 1996년에 W. Grant McMurray가 예언자로 성임되었다.
'''헌금의 의무''': 십일조의 율법은 총수입에서 조세 공과, 생활비를 제외한 나머지 10%를 헌금액으로 하여 소속 교회에 납부한다. (참고: 말일성도 예수 그리스도 교회(몰몬교)는 총수입에서 조세 공과 전의 금액을 기준으로 하여, 기준의 10%를 교단 지정 계좌에 납부하고, 매년 말 지도자와의 개별 면담에서 납부 상황을 확인받는다.)

==== 경전 ====

그리스도의 공동체(Community of Christ)는 예수 그리스도를 살아있는 하나님의 말씀으로 여기며,^[37] 성경 (성경의 영감받은 버전 포함), 몰몬경, 교리와 성약을 경전으로 인정한다.^[38] 교회는 경전을 "합리적으로 해석하고 충실하게 적용"해야 한다고 보며, 회중 예배를 위한 경전 참조는 일반적으로 개정 공통 성서 목록을 따른다. 몰몬경과 교리와 성약은 "그리스도의 사역과 하나님의 사랑에 대한 추가 증언"으로 간주된다.^[38]

그리스도의 공동체는 경전을 인류와 함께 하시는 하나님의 활동에 대한 영감받은 기록으로 이해하며, 계시로 인식하지만, 구성원들은 일반적으로 경전이 문자 그대로의 "하나님의 말씀"을 구성한다고 말하지 않는다.^[38] 2007년 교황 스티븐 M. 비지는 경전이 "어떤 유한한 그릇이나 언어로도 담을 수 없는 빛과 진리의 영원한 근원에 대한 없어서는 안 될 증언"이며, "시간과 문화 속에서 성령의 계시와 지속적인 영감을 경험한 인간 저자들에 의해 쓰여지고 형성되었다"고 권고했다. 또한, 경전을 숭배하거나 우상화해서는 안 되며, "예수 그리스도 안에서 드러나고 성령에 의해 확증된 하나님의 본성은 경전의 어떤 부분을 해석하고 적용해야 하는지에 대한 궁극적인 기준을 제공한다"고 강조했다.^[31]

경전은 그리스도의 공동체 신학에서 중요한 위치를 차지하며, 교리와 성약 163조는 "경전, 예언적 인도, 지식, 그리고 신앙 공동체의 분별력은 하나님의 진정한 뜻을 드러내기 위해 나란히 가야 한다"고 명시한다. 그리스도의 공동체 신학 태스크 포스는 경전이 "책임감 있게 해석되고 충실하게 적용될 때 삶에 대한 신성한 지도와 영감받은 통찰력을 제공"하며, "우리가 예수 그리스도를 믿도록 돕는다"고 확언했다.^[39]

몰몬경 1830년 복간판 (팩시밀리 몰몬경 초판본) 헤럴드 헤리티지 제작. 1970년 미주리주 인디펜던스에서 복간.

커뮤니티 오브 크라이스트는 기독교와 연합하여 성경을 경전으로 지지하며, 신자들은 구약과 신약을 모두 읽고 참조한다. 조셉 스미스가 읽었던 야고보서 1:5–6 구절은 그리스도 교회 조직의 계기가 되었다. 교회는 킹 제임스 성경을 비롯한 다양한 번역본을 사용하며, 영감 번역도 출판했다. 그러나 대부분의 공식 간행물은 신 표준 개정판 성경 (NRSV)과 같은 최신 번역본을 인용한다. 교회는 성경을 무오류로 보지 않으며, 신자들은 성경 구절의 역사적, 문학적 맥락을 이해하고 문자적인 해석을 지양하도록 권장받는다.

몰몬경은 예수 그리스도의 추가적인 증거로 여겨지며,^[43] 공식 출판사인 헤럴드 하우스를 통해 두 가지 버전이 출판된다. 공인판은 몰몬경의 오리지널 인쇄본 원고와 1837년 제2판(또는 커틀랜드 판)을 기반으로 하며, 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회) 판과 내용이 유사하지만 절 번호가 다르다. 1966년에는 일부 언어를 현대화한 "개정 공인판"이 출판되었다. 2001년 W. 그랜트 맥머레이는 몰몬경의 역사성과 신학적 문제에 대한 논의가 계속되고 있음을 언급했다.^[41] 2007년 스티븐 M. 비지는 몰몬경을 "신성하게 영감받은 기록"으로 재확인하는 결의안을 무효로 처리하며, 몰몬경에 대한 믿음이 교회 내 친교나 회원 자격의 기준으로 사용되어서는 안 된다는 오랜 전통을 강조했다.^[42]

교리와 성약은 커뮤니티 오브 크라이스트가 인정한 선지자-대통령을 통해 주어진 영감받은 문서를 담고 있는, 성장하는 성경 작품이다. W. 그랜트 맥머레이의 영감적인 메시지(교리와 성약 161:3a)는 모든 사람을 위한 공동체 참여를 독려한다. 스티븐 비지는 2007년(교리와 성약 163편^[44])과 2010년(교리와 성약 164편^[45])에 계시를 발표하여 평화 증진 사역 참여, 타 교회 세례 인정, 윤리적 문제 직면, 교회 선교사 정원 수 조정 등을 권고했다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 다음 경전들을 사용한다.

성경: 영감역 성경을 사용한다.
몰몬경: 몰몬경이 조셉 스미스 주니어가 금판에서 번역한 것인지 창작한 것인지는 신도 개인의 판단에 맡긴다.
교리와 성약: 브리검 영 분파가 조셉 스미스 주니어 사후 브리검 영이 후계 선지자로 성임될 때까지인 데 반해, 복원파는 조셉 스미스 주니어 사후 40장 이상을 추가했다. 선지자가 받는 계시는 총회에서의 승인을 거쳐 "교리와 성약"에 새롭게 추가되고 있다.

==== 성례 ====

신도들은 일반적으로 성례(혹은 의식)가 교회, 신자, 그리고 성직자의 삶 속에 항상 함께하는 하나님의 임재를 표현한다고 믿는다. 성례는 개인의 하나님과의 영적인 관계를 만들고 새롭게 하기 위해 고안된 은유적인 행위로 여겨진다. 성례는 하나님의 은혜에 대한 응답으로 하나님과의 언약으로 간주된다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 세례, 견신례, 어린이 축복, 주의 만찬, 결혼, 병자 치유, 안수, 그리고 복음 전도자의 축복의 8가지 성례를 행한다. 안수는 견신례, 안수, 어린이 축복, 병자 치유, 복음 전도자의 축복에 사용된다.

==== 신권과 성직 ====

조셉 스미스 3세는 조셉 스미스의 장남으로, 후기 성도 운동의 창시자이다. 그는 아버지의 예언자적 역할을 이어받아, 현재 커뮤니티 오브 크라이스트로 알려진 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회의 두 번째 선지자-회장이 되었다.^[2]

계시에 대한 믿음은 이 교회의 특징이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나님은 과거와 마찬가지로 오늘날에도 계시를 계속 주신다. 하나님은 성경, 신앙 공동체, 기도, 자연, 그리고 인간의 역사를 통해 우리에게 드러나십니다."라고 밝히고 있다.^[2]

커뮤니티 오브 크라이스트의 교회 회장은 때때로 선지자 또는 선지자-회장이라는 칭호로 불린다. 교회의 회장은 가끔 영감받은 조언이나 영감받은 문서를 교회에 가져올 때 선지자 역할을 한다. 이것들은 보통 격려, 조언 및 방향을 교회에 제시하는 짧은 텍스트 구절이다. 영감받은 문서가 교회의 회장에 의해 세계 대회에 제출되면 정교한 검토 과정이 진행된다. 교회의 각 정원회와 여러 간부 회의에서 해당 문서를 검토하고 투표한다. 정원회는 일반적으로 문서에 압도적으로 찬성하며 때로는 만장일치로 투표한다. 하지만 토론이 허용되며, 이 회의는 영감받은 문서를 회장에게 다시 보내 심사숙고하거나 명확히 하도록 한 적이 있다. 문서가 세계 대회에서 토론을 위해 제기되면, 회장은 더 공정한 고려를 위해 회의실에서 물러난다. 세계 대회는 해당 문서를 교리의 서와 성약의 새로운 부분으로 포함시키는 것에 투표할 수 있으며, 이 책은 교단에서 성경으로 간주된다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 "모든 사람은 하나님께서 주신 은사에 따라 부르심을 받았다"고 증언한다.^[2] 성직 직분은 주로 무보수 투잡 목회자들이 맡고 있다. 교회는 행정가, 재무 담당자 또는 선교사로 활동하는 소수의 전문 목회자를 유지하고 있다. 대부분의 회중에서 목사와 기타 선출 및 임명된 지도자 직책은 무보수 직책이다. 여성의 성직 임명 권한은 1984년 교회 회의에서 인정되었다.^[32]

==== 시온과 하나님의 왕국 ====

커뮤니티 오브 크라이스트에서 시온의 개념은 "하나님의 왕국" 신학과 관련이 있다. 이 교리는 네 복음에 기록된 예수의 왕국 비유에 기반을 두고 있다. 성경에서 시온 산 또는 시온에 대한 언급을 바탕으로, 처음에는 도시로 여겨졌으며, 새 예루살렘이라고 불리기도 했다.^[2] 1920년 이전에는 RLDS 교회의 대부분의 신자들이 미주리 주 인디펜던스를 시온 또는 새 예루살렘으로 여겼다.^[2] 바실레이아에 대한 신약 성경의 이해, 즉 하나님의 영역 또는 지배 영역이 이 교파의 신자들 사이에서 점차 뿌리내리면서, 시온은 이제 더 이상 특정한 장소에 기반을 두는 것으로 여겨지지 않고, 대의명분, 삶의 방식 또는 존재 상태로 이해된다.^[2] 공식적으로, 이 교파는 "[t]시온의 '대의'는 가족, 회중, 이웃, 도시 및 전 세계에 그리스도 중심적인 공동체를 설립함으로써 하나님의 왕국을 추구하겠다는 우리의 헌신을 표현한다."라고 밝히고 있다.^[2] 시온의 개념은 유대인의 시온주의 개념과는 거의 관련이 없지만, 1900년대 초 유대인 디아스포라가 이스라엘로 처음 돌아갈 때, 메인 출신의 일부 RLDS 교회 신자들은 시온 교리에 흥미를 느껴 텔아비브 근처에 난민 센터를 설립하기도 했다.

3. 1. 기본 신념

커뮤니티 오브 크라이스트는 공식적인 신조를 채택하지 않았지만, 회원들과 지도자들이 일반적으로 공유하는 신념들을 "교회의 일반적으로 받아들여지는 신념"으로 제시한다.^[2] 스티븐 M. 비지 교회 회장은 "그리스도의 공동체는 길을 밝히는 빛을 제공하는 동시에 개인적인 신앙 여정을 위한 공간을 제공하는 교회"라고 말한다.^[24]

사회학자 크리스탈 바넬은 커뮤니티 오브 크라이스트를 "미국 진보적 기독교이며, 모르몬교는 선택 사항"이라고 평가한다.^[25] 조셉 스미스 사후 초기 운동이 분열된 후, 커뮤니티 오브 크라이스트는 "새로운 창조"이자 "원래 것의 연장"으로 등장했다.^[26] 20세기 동안, 커뮤니티 오브 크라이스트는 "자유주의 개신교화"를 겪었다.^[27]

커뮤니티 오브 크라이스트는 삼위일체 교리와 같이 일반적으로 받아들여지는 기독교 신념을 수용한다.^[2] 시온 개념은 기독교 생활의 현재 현실이자 미래의 희망으로서, 교회의 평화와 정의 강조와 밀접하게 연결되어 있다. 이 운동은 또한 예언적 지도력, 몰몬경, 그리고 지속적으로 추가되는 교리와 성약을 믿는다는 점에서 다른 기독교 신앙과 차이를 보인다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나의 영원히 살아있는 하나님은 삼위일체이시다"라고 가르친다.^[2] 이 종교는 세 위격의 공동체인 하나님을 창조주이자 사랑, 생명, 진리의 근원으로 인정하며, "이 하나님만이 경배받을 가치가 있다"고 명시한다. 예수 그리스도는 구원자이자 하나님의 살아있는 표현으로 묘사되며, 삶과 죽음, 그리고 부활을 겪은 인물로 인정받는다. 교단 이름에서 알 수 있듯이, 예수 그리스도는 구성원들의 연구와 예배의 중심이다. 그리스도의 커뮤니티 신학 태스크 포스는 "예수 그리스도는 육신이 된 말씀이시며, 완전한 인간이자 완전한 신성을 지니신 분"이라고 언급한다.^[28] 성령은 "세상에 지속적으로 존재하는 하나님의 임재"이자 신성한 영감의 근원으로 묘사된다.^[2]

독립 성전과 커틀랜드 성전은 모든 사람을 위한 교육과 예배의 장소이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 "평화와 정의 교회"로서 독립 성전을 "평화 추구에 헌신"하였다.^[29] 매일 오후 1시에는 독립 성전 성소에서 평화를 위한 매일 기도가 열린다. 커틀랜드 성전 단지의 커뮤니티 오브 크라이스트 영성 형성 센터에서도 매일 동부 시간 오후 1시에 평화를 위한 매일 기도가 열린다. 교회의 평화 입장은 메노나이트 중앙 위원회 평화 및 정의 교육 협력에 의해 영향을 받았다. 커뮤니티 오브 크라이스트 국제 평화상은 1993년부터 매년 수여되고 있다(1996년 제외). "평화, 화해, 그리고 영적 치유"는 커뮤니티 오브 크라이스트의 반복되는 주제이며, 공식적인 비전 성명서에 반영되어 있다. 교회의 교리적 성명은 "그리스도에 대한 헌신과 모든 사람의 가치, 그리고 공동체 건설의 중요성에 대한 믿음 때문에, 우리는 모든 사람을 위한 평화와 정의를 추구하는 데 우리의 삶을 헌신합니다"라고 제안한다.^[2] 교회는 자원, 교육 및 네트워킹을 제공하기 위해 본부에 평화 및 정의 사역 사무소를 운영하고 있다. 평화 콜로키움은 커뮤니티 오브 크라이스트 본부에서 매년 열리는 평화에 관한 주요 회의이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 전 세계 어린이들 사이에서 평화를 가르치고 증진하기 위한 수단으로 젊은 평화 유지자 클럽을 홍보한다. 2008년, 교회는 평화 지원 네트워크라는 추가적인 501(c)3 조직을 설립했는데, 그 목적은 "상황과 지리적 제한에 얽매이지 않고 열정, 소명, 그리고 내면에서 공감하는 것을 기반으로 개인들이 함께 할 수 있는 기회를 제공하는 글로벌 운동을 구축하는 것"이다.^[30]

커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나님은 우리 각자를 똑같이, 무조건적으로 사랑하신다. 모든 사람은 위대한 가치를 지니며, 기본적인 인권을 가진 하나님의 창조물로서 존중받아야 한다. 타인을 사랑하고 받아들이려는 의지는 그리스도의 복음에 충실하기 위한 필수 요소이다."라고 명시한다.^[2] 성경이 때때로 특정 계층의 사람들을 소외시키고 억압하는 데 사용되어 왔음을 인식하며, 교회는 2007년 이 선언을 교리와 성약에 포함시켰다. "어떤 성경 구절이 인종, 성별 또는 인간 계층을 억압하는 데 사용되는 것은 하나님을 기쁘게 하지 않는다. 성경을 오용하여 하나님의 사랑하는 자녀들에게 많은 폭력 행위가 저질러졌다. 교회는 그러한 태도와 행위를 고백하고 회개하도록 부름받았다."^[31]

계속되는 신성한 계시에 대한 믿음은 이 교회의 특징적인 측면이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나님이 신성한 뜻과 사랑을 드러내는 과정을 계시라고 부릅니다. 하나님은 과거와 마찬가지로 오늘날에도 계시를 계속 주십니다. 하나님은 성경, 신앙 공동체, 기도, 자연, 그리고 인간의 역사를 통해 우리에게 드러나십니다."라고 밝히고 있다.^[2]

커뮤니티 오브 크라이스트의 교회 회장은 때때로 선지자 또는 선지자-회장이라는 칭호로 불린다. 교회의 회장은 가끔 영감받은 조언이나 영감받은 문서를 교회에 가져올 때 선지자 역할을 한다. 이것들은 보통 격려, 조언 및 방향을 교회에 제시하는 짧은 텍스트 구절이다. 영감받은 문서가 교회의 회장에 의해 세계 대회에 제출되면 정교한 검토 과정이 진행된다. 교회의 각 정원회와 여러 간부 회의에서 해당 문서를 검토하고 투표한다. 정원회는 일반적으로 문서에 압도적으로 찬성하며 때로는 만장일치로 투표한다. 하지만 토론이 허용되며, 이 회의는 영감받은 문서를 회장에게 다시 보내 심사숙고하거나 명확히 하도록 한 적이 있다. 문서가 세계 대회에서 토론을 위해 제기되면, 회장은 더 공정한 고려를 위해 회의실에서 물러난다. 세계 대회는 해당 문서를 교리의 서와 성약의 새로운 부분으로 포함시키는 것에 투표할 수 있으며, 이 책은 교단에서 성경으로 간주된다. 세계 대회 대표자들이 영감받은 문서를 승인하면, 대회에 참석하는 모든 비대표자에게 열리는 예의 투표를 진행하는 것이 교회의 관례이다. 이것이 비대표자가 세계 대회 업무에 투표할 수 있는 유일한 시간이다. 이 과정을 통해 교회의 회장은 교회의 상당수 회원이 영감받은 문서를 지지한다는 것을 확신할 수 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 "모든 사람은 하나님께서 주신 은사에 따라 부르심을 받았다"(교리와 성약 119:8b)고 증언한다. 발표된 신념 선언문은 "[모든] 남성, 여성, 청소년 및 어린이는 삶을 향상시키고 그리스도의 사명에 참여할 수 있는 은사와 능력을 부여받습니다. 어떤 이들은 교회에서 안수된 사역자(신권)로서 특별한 책임을 다하도록 부름받습니다. 교회는 남성과 여성 모두를 부르고 안수하여 광범위한 신권 사역을 제공합니다."라고 선언한다.^[2]

그리스도의 공동체 신학 태스크 포스는 신자들이 고려할 수 있도록 구원의 원리에 대한 신학적 진술을 제공하지만, 교단은 그러한 믿음의 문제에 대해 엄격한 교리적 준수를 기대하지 않는다. 태스크 포스는 구원과 영생이 선물이며, 복음에 대한 응답으로 이루어지는 침례와 제자 훈련을 통해 개인이 새로운 사람이 된다는 견해를 제시한다.^[33]

"제자들의 관대한 응답"은 2002년 4월에 커뮤니티 오브 크라이스트가 청지기직 신학 및 실천에 대한 주요 재고를 위해 부여한 이름으로 발표되었다.^[34] 이 프로그램 이전에는 커뮤니티 오브 크라이스트의 구성원들은 "증가"로 알려진 청지기직 원칙이 교회에 납부해야 할 십일조의 기본 금액을 결정한다고 가르침을 받았다.

월터 브루게만 및 레너드 스위트와 같은 작가들의 가르침을 부분적으로 기반으로 하는 제자의 관대한 응답은 하나님의 풍성함을 받는 원칙뿐만 아니라 풍성함의 신학 또는 전례로 거슬러 올라갈 수 있다. 교리 및 관행의 많은 최근 개선과 마찬가지로 교회 내의 사고 방식에서 포스트모더니즘 경향에 속하는 것으로 묘사된다.^[35] 전체 기독교 및 특정 커뮤니티 오브 크라이스트 전통 모두에서 많은 다른 청지기직 원칙을 신중하게 기반으로 하는 새로운 사고 방식은 하나님의 압도적이고 비교할 수 없는 관대함에 대한 응답으로 살아가는 모든 삶에서 자연스러운 관대함을 강조한다. 따라서 십일조는 과거처럼 세계 교회를 위한 헌금으로 제한되지 않으며, 심지어 교회 전체로 제한되지 않는다. 공동체 십일조 원칙을 통해 제자가 기부하는 거의 모든 자선 단체가 십일조로 간주될 수 있다. 대부분의 헌금이 이제 십일조로 간주되지만, 일반적인 해석은 십일조의 대부분은 선교 십일조(지역 및 세계 교회에 대한 십일조)로, 소수는 공동체 십일조(아웃리치 인터내셔널, 그레이스랜드 대학교, 레스토레이션 트레일스 재단, 월드 어코드 등)로 제공되어야 한다는 것이다. 교회는 공동체 십일조 원칙이 더 많은 구성원이 완전히 관대하고 응답하는 삶의 방식을 받아들임에 따라 교회에 대한 헌금을 줄이는 것이 아니라 오히려 증가시킬 것이라고 믿으며 이 원칙을 가르친다.

제자의 관대한 응답의 새로운 청지기직 사고는 교리와 성약 162:7c에서 "새로운 시대를 위해 올바르게 해석된 관대함의 원칙"으로 간접적으로 언급된다.^[36] 제자의 관대한 응답의 여섯 가지 원칙은 기독교 제자들에게 영적 훈련으로서 관대함을 실천하고, 하나님의 축복에 충실하게 응답하고, 우리의 고유한 개인적인 상황과 욕구에 적절하게 재정적으로 기부하고, 선교 십일조와 공동체 십일조에 참여하고, 미래를 위해 현명하게 저축하고, 책임감 있게 소비하도록 요구한다. 제자의 관대한 응답의 해석과 가르침에 대한 책임은 주로 주교단에 있다.

커뮤니티 오브 크라이스트의 기본 신념은 다음과 같이 요약될 수 있다.

신, 그리스도에 대하여: 삼위일체론을 승인하며, 말일성도 예수 그리스도 교회와는 다르다.
일부다처제에 대한 견해: 창립 초기부터 일부다처제 교리는 부끄러운 관습으로 부정했다. 일부다처제 교리는 브리검 영이 분열 후에 정한 것으로 보며, 만약 조셉 스미스 주니어가 사실상 일부다처제를 행했다면 잘못된 행위였다고 본다.
신권: 1984년부터 여성에게 신권 수여가 인정되었다.
지혜의 말씀: 음주, 흡연을 금지하는 계명은 없지만, 성직에 종사하는 사람은 이것들을 멀리하도록 요구된다.
예언자: 예언자에 대한 성임이 그 언행의 무류성을 보장하는 것은 아니다. 임기의 제한은 없지만 종신제가 아니며, 후계자는 현임 예언자가 지명한다. 조셉 스미스 주니어의 직계 자손이 예언자로 취임했으나 1996년에 W. Grant McMurray가 예언자로 성임되었다.
헌금의 의무: 십일조의 율법은 총수입에서 조세 공과, 생활비를 제외한 나머지 10%를 헌금액으로 하여 소속 교회에 납부한다. (참고: 말일성도 예수 그리스도 교회(몰몬교)는 총수입에서 조세 공과 전의 금액을 기준으로 하여, 기준의 10%를 교단 지정 계좌에 납부하고, 매년 말 지도자와의 개별 면담에서 납부 상황을 확인받는다.)

3. 2. 경전

그리스도의 공동체(Community of Christ)는 예수 그리스도를 살아있는 하나님의 말씀으로 여기며,^[37] 성경 (성경의 영감받은 버전 포함), 몰몬경, 교리와 성약을 경전으로 인정한다.^[38] 교회는 경전을 "합리적으로 해석하고 충실하게 적용"해야 한다고 보며, 회중 예배를 위한 경전 참조는 일반적으로 개정 공통 성서 목록을 따른다. 몰몬경과 교리와 성약은 "그리스도의 사역과 하나님의 사랑에 대한 추가 증언"으로 간주된다.^[38]

그리스도의 공동체는 경전을 인류와 함께 하시는 하나님의 활동에 대한 영감받은 기록으로 이해하며, 계시로 인식하지만, 구성원들은 일반적으로 경전이 문자 그대로의 "하나님의 말씀"을 구성한다고 말하지 않는다.^[38] 2007년 교황 스티븐 M. 비지는 경전이 "어떤 유한한 그릇이나 언어로도 담을 수 없는 빛과 진리의 영원한 근원에 대한 없어서는 안 될 증언"이며, "시간과 문화 속에서 성령의 계시와 지속적인 영감을 경험한 인간 저자들에 의해 쓰여지고 형성되었다"고 권고했다. 또한, 경전을 숭배하거나 우상화해서는 안 되며, "예수 그리스도 안에서 드러나고 성령에 의해 확증된 하나님의 본성은 경전의 어떤 부분을 해석하고 적용해야 하는지에 대한 궁극적인 기준을 제공한다"고 강조했다.^[31]

경전은 그리스도의 공동체 신학에서 중요한 위치를 차지하며, 교리와 성약 163조는 "경전, 예언적 인도, 지식, 그리고 신앙 공동체의 분별력은 하나님의 진정한 뜻을 드러내기 위해 나란히 가야 한다"고 명시한다. 그리스도의 공동체 신학 태스크 포스는 경전이 "책임감 있게 해석되고 충실하게 적용될 때 삶에 대한 신성한 지도와 영감받은 통찰력을 제공"하며, "우리가 예수 그리스도를 믿도록 돕는다"고 확언했다.^[39]

커뮤니티 오브 크라이스트는 기독교와 연합하여 성경을 경전으로 지지하며, 신자들은 구약과 신약을 모두 읽고 참조한다. 조셉 스미스가 읽었던 야고보서 1:5–6 구절은 그리스도 교회 조직의 계기가 되었다. 교회는 킹 제임스 성경을 비롯한 다양한 번역본을 사용하며, 영감 번역도 출판했다. 그러나 대부분의 공식 간행물은 신 표준 개정판 성경 (NRSV)과 같은 최신 번역본을 인용한다. 교회는 성경을 무오류로 보지 않으며, 신자들은 성경 구절의 역사적, 문학적 맥락을 이해하고 문자적인 해석을 지양하도록 권장받는다.

몰몬경은 예수 그리스도의 추가적인 증거로 여겨지며,^[43] 공식 출판사인 헤럴드 하우스를 통해 두 가지 버전이 출판된다. 공인판은 몰몬경의 오리지널 인쇄본 원고와 1837년 제2판(또는 커틀랜드 판)을 기반으로 하며, 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회) 판과 내용이 유사하지만 절 번호가 다르다. 1966년에는 일부 언어를 현대화한 "개정 공인판"이 출판되었다. 2001년 W. 그랜트 맥머레이는 몰몬경의 역사성과 신학적 문제에 대한 논의가 계속되고 있음을 언급했다.^[41] 2007년 스티븐 M. 비지는 몰몬경을 "신성하게 영감받은 기록"으로 재확인하는 결의안을 무효로 처리하며, 몰몬경에 대한 믿음이 교회 내 친교나 회원 자격의 기준으로 사용되어서는 안 된다는 오랜 전통을 강조했다.^[42]

교리와 성약은 커뮤니티 오브 크라이스트가 인정한 선지자-대통령을 통해 주어진 영감받은 문서를 담고 있는, 성장하는 성경 작품이다. W. 그랜트 맥머레이의 영감적인 메시지(교리와 성약 161:3a)는 모든 사람을 위한 공동체 참여를 독려한다. 스티븐 비지는 2007년(교리와 성약 163편^[44])과 2010년(교리와 성약 164편^[45])에 계시를 발표하여 평화 증진 사역 참여, 타 교회 세례 인정, 윤리적 문제 직면, 교회 선교사 정원 수 조정 등을 권고했다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 다음 경전들을 사용한다.

성경: 영감역 성경을 사용한다.
몰몬경: 몰몬경이 조셉 스미스 주니어가 금판에서 번역한 것인지 창작한 것인지는 신도 개인의 판단에 맡긴다.
교리와 성약: 브리검 영 분파가 조셉 스미스 주니어 사후 브리검 영이 후계 선지자로 성임될 때까지인 데 반해, 복원파는 조셉 스미스 주니어 사후 40장 이상을 추가했다. 선지자가 받는 계시는 총회에서의 승인을 거쳐 "교리와 성약"에 새롭게 추가되고 있다.

3. 3. 성례

신도들은 일반적으로 성례(혹은 의식)가 교회, 신자, 그리고 성직자의 삶 속에 항상 함께하는 하나님의 임재를 표현한다고 믿는다. 성례는 개인의 하나님과의 영적인 관계를 만들고 새롭게 하기 위해 고안된 은유적인 행위로 여겨진다. 성례는 하나님의 은혜에 대한 응답으로 하나님과의 언약으로 간주된다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 세례, 견신례, 어린이 축복, 주의 만찬, 결혼, 병자 치유, 안수, 그리고 복음 전도자의 축복의 8가지 성례를 행한다. 안수는 견신례, 안수, 어린이 축복, 병자 치유, 복음 전도자의 축복에 사용된다.

3. 4. 신권과 성직

조셉 스미스 3세는 조셉 스미스의 장남으로, 후기 성도 운동의 창시자이다. 그는 아버지의 예언자적 역할을 이어받아, 현재 커뮤니티 오브 크라이스트로 알려진 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회의 두 번째 선지자-회장이 되었다.^[2]

계시에 대한 믿음은 이 교회의 특징이다. 커뮤니티 오브 크라이스트는 "하나님은 과거와 마찬가지로 오늘날에도 계시를 계속 주신다. 하나님은 성경, 신앙 공동체, 기도, 자연, 그리고 인간의 역사를 통해 우리에게 드러나십니다."라고 밝히고 있다.^[2]

커뮤니티 오브 크라이스트의 교회 회장은 때때로 선지자 또는 선지자-회장이라는 칭호로 불린다. 교회의 회장은 가끔 영감받은 조언이나 영감받은 문서를 교회에 가져올 때 선지자 역할을 한다. 이것들은 보통 격려, 조언 및 방향을 교회에 제시하는 짧은 텍스트 구절이다. 영감받은 문서가 교회의 회장에 의해 세계 대회에 제출되면 정교한 검토 과정이 진행된다. 교회의 각 정원회와 여러 간부 회의에서 해당 문서를 검토하고 투표한다. 정원회는 일반적으로 문서에 압도적으로 찬성하며 때로는 만장일치로 투표한다. 하지만 토론이 허용되며, 이 회의는 영감받은 문서를 회장에게 다시 보내 심사숙고하거나 명확히 하도록 한 적이 있다. 문서가 세계 대회에서 토론을 위해 제기되면, 회장은 더 공정한 고려를 위해 회의실에서 물러난다. 세계 대회는 해당 문서를 교리의 서와 성약의 새로운 부분으로 포함시키는 것에 투표할 수 있으며, 이 책은 교단에서 성경으로 간주된다.

커뮤니티 오브 크라이스트는 "모든 사람은 하나님께서 주신 은사에 따라 부르심을 받았다"고 증언한다.^[2] 성직 직분은 주로 무보수 투잡 목회자들이 맡고 있다. 교회는 행정가, 재무 담당자 또는 선교사로 활동하는 소수의 전문 목회자를 유지하고 있다. 대부분의 회중에서 목사와 기타 선출 및 임명된 지도자 직책은 무보수 직책이다. 여성의 성직 임명 권한은 1984년 교회 회의에서 인정되었다.^[32]

3. 5. 시온과 하나님의 왕국

커뮤니티 오브 크라이스트에서 시온의 개념은 "하나님의 왕국" 신학과 관련이 있다. 이 교리는 네 복음에 기록된 예수의 왕국 비유에 기반을 두고 있다. 성경에서 시온 산 또는 시온에 대한 언급을 바탕으로, 처음에는 도시로 여겨졌으며, 새 예루살렘이라고 불리기도 했다.^[2] 1920년 이전에는 RLDS 교회의 대부분의 신자들이 미주리 주 인디펜던스를 시온 또는 새 예루살렘으로 여겼다.^[2] 바실레이아에 대한 신약 성경의 이해, 즉 하나님의 영역 또는 지배 영역이 이 교파의 신자들 사이에서 점차 뿌리내리면서, 시온은 이제 더 이상 특정한 장소에 기반을 두는 것으로 여겨지지 않고, 대의명분, 삶의 방식 또는 존재 상태로 이해된다.^[2] 공식적으로, 이 교파는 "[t]시온의 '대의'는 가족, 회중, 이웃, 도시 및 전 세계에 그리스도 중심적인 공동체를 설립함으로써 하나님의 왕국을 추구하겠다는 우리의 헌신을 표현한다."라고 밝히고 있다.^[2] 시온의 개념은 유대인의 시온주의 개념과는 거의 관련이 없지만, 1900년대 초 유대인 디아스포라가 이스라엘로 처음 돌아갈 때, 메인 출신의 일부 RLDS 교회 신자들은 시온 교리에 흥미를 느껴 텔아비브 근처에 난민 센터를 설립하기도 했다.

3. 6. 지혜의 말씀

4. 조직과 운영

### 중앙 조직

커뮤니티 오브 크라이스트는 제1 회장단의 지도하에 있으며, 회장과 두 명의 고문으로 구성된다. 회장은 선지자로 여겨진다.^[1] 교회의 사역은 열두 사도 평의회가 감독하며, 재정 문제는 관리 감독 주교단이 감독한다.^[1] 이 세 개의 정원이 함께 모여 세계 교회 지도자 평의회를 구성한다.^[1]

다른 주요 지도자 직책으로는 수석 복음 전도사, 칠십인 회장단 선임 회장, 대제사 정원 회장, 에큐메니컬 및 종교 간 담당자가 있다.^[1] 3년마다(이전에는 2년마다, 2007년에 변경) 전 세계 대의원들이 이 지도자들과 함께 세계 대회에서 교회 사업에 대해 투표한다.^[1]

미주리주 인디펜던스에 있는 커뮤니티 오브 크라이스트 스톤 교회, 이전 교회 본부

최신 보고에 따르면, 커뮤니티 오브 크라이스트는 59개국 1,100개의 교회에 25만 명의 회원을 두고 있다.^[1] 회원은 아프리카 3만 명, 아시아 9천 명, 캐나다 8천 명, 카리브해 13,250명, 유럽 2,500명, 태평양 및 호주 12,250명, 중남미 4,500명, 미국 117,000명으로 분포한다(2016년 세계 대회 공지사항 기준).^[59]

### 지역 조직

교회 조직 및 행정 목적으로, 교회는 세계를 필드라고 하는 지리적 지역으로 나누었다 (호주와 캐나다 일부와 같이 인접하지 않은 지역을 포함할 수 있음).^[1] 각 필드는 열두 사도 평의회 구성원이 관할하며, 이들은 제1 회장단 구성원(필드 사역 이사 자격)의 감독을 받는다 (이 역할은 이전에 열두 사도 평의회 회장이 맡았지만, 2013년 회장이 제1 회장단에 합류하면서 회장을 따랐다).^[1] 필드는 더 많은 선교 센터로 나뉘며, 이 선교 센터는 이전의 관할 구역인 스테이크 및 지역을 대체한다 (각각은 현재 폐지된 구역으로 더 나뉘었다).^[1] 각 선교 센터는 회장이 관할한다. 선교 센터는 목사 또는 공동 목사가 관할하는 교회로 구성된다.^[1]

조직적인 필드는 다음과 같다: 아프리카 및 아이티 선교 필드, 아시아 선교 필드, 캐나다 및 호주 선교 필드, 카리브해-멕시코 선교 필드, 중남미 선교 필드, 유라시아 선교 필드, 북중부 미국/캐나다 선교 필드, 북동부 미국 선교 필드, 태평양 선교 필드, 남중부 미국 선교 필드, 남부 미국 선교 필드, 서부 미국 선교 필드.^[1]

### 대한민국 조직

커뮤니티 오브 크라이스트는 전 세계 59개국에 1,100개의 교회를 두고 있으며, 25만 명의 회원을 보유하고 있다.^[1] 대한민국은 공식적으로 교회가 설립된 국가 중 하나이다.^[60]

4. 1. 중앙 조직

커뮤니티 오브 크라이스트는 제1 회장단의 지도하에 있으며, 회장과 두 명의 고문으로 구성된다. 회장은 선지자로 여겨진다.^[1] 교회의 사역은 열두 사도 평의회가 감독하며, 재정 문제는 관리 감독 주교단이 감독한다.^[1] 이 세 개의 정원이 함께 모여 세계 교회 지도자 평의회를 구성한다.^[1]

다른 주요 지도자 직책으로는 수석 복음 전도사, 칠십인 회장단 선임 회장, 대제사 정원 회장, 에큐메니컬 및 종교 간 담당자가 있다.^[1] 3년마다(이전에는 2년마다, 2007년에 변경) 전 세계 대의원들이 이 지도자들과 함께 세계 대회에서 교회 사업에 대해 투표한다.^[1]

최신 보고에 따르면 커뮤니티 오브 크라이스트는 59개국 1,100개의 교회에 25만 명의 회원을 두고 있다.^[1] 회원은 아프리카 3만 명, 아시아 9천 명, 캐나다 8천 명, 카리브해 13,250명, 유럽 2,500명, 태평양 및 호주 12,250명, 중남미 4,500명, 미국 117,000명으로 분포한다(2016년 세계 대회 공지사항 기준).^[59] 교회는 아르헨티나, 호주, 벨기에, 볼리비아, 브라질, 캐나다, 케이맨 제도, 칠레, 콜롬비아, 코트디부아르, 콩고 민주 공화국, 도미니카 공화국, 엘살바도르, 피지, 프랑스, 프랑스령 폴리네시아, 독일, 괌, 과테말라, 아이티, 온두라스, 헝가리, 인도, 자메이카, 일본, 케냐, 대한민국, 라이베리아, 말라위, 멕시코, 네덜란드, 뉴칼레도니아, 뉴질랜드, 나이지리아, 노르웨이, 파푸아뉴기니, 페루, 필리핀, 콩고 공화국, 남아프리카 공화국, 스페인, 스리랑카, 스위스, 대만, 우크라이나, 영국, 미국, 베네수엘라, 잠비아, 짐바브웨에 공식적으로 설립되었다.^[60]

교회 활성 회원의 절반 이상이 영어 이외의 언어를 모국어로 사용한다.^[61] 교회는 프랑스어, 스페인어, 포르투갈어, 러시아어, 텔루구어, 투우어, 소라어, 타히티어, 체와어, 치벰바어, 에픽어, 링갈라어, 스와힐리어로 자료를 번역한다.^[62]

교회 조직 및 행정 목적으로, 교회는 세계를 필드라고 하는 지리적 지역으로 나누었다. 각 필드는 열두 사도 평의회 구성원이 관할하며, 이들은 제1 회장단 구성원(필드 사역 이사 자격)의 감독을 받는다. 필드는 더 많은 선교 센터로 나뉘며, 이 선교 센터는 이전의 관할 구역인 스테이크 및 지역을 대체한다. 각 선교 센터는 회장이 관할하며, 선교 센터는 목사 또는 공동 목사가 관할하는 교회로 구성된다. 조직적인 필드는 아프리카 및 아이티 선교 필드, 아시아 선교 필드, 캐나다 및 호주 선교 필드, 카리브해-멕시코 선교 필드, 중남미 선교 필드, 유라시아 선교 필드, 북중부 미국/캐나다 선교 필드, 북동부 미국 선교 필드, 태평양 선교 필드, 남중부 미국 선교 필드, 남부 미국 선교 필드, 서부 미국 선교 필드이다.

4. 2. 지역 조직

커뮤니티 오브 크라이스트는 제1 회장단의 지도하에 있으며, 이는 회장과 두 명의 고문으로 구성된다. 회장은 선지자로 여겨진다.^[1] 교회의 사역은 열두 사도 평의회가 감독하며, 교회의 재정 문제는 관리 감독 주교단이 감독한다.^[1] 이 세 개의 정원이 함께 모여 세계 교회 지도자 평의회로 알려져 있다.^[1]

다른 주요 지도자 직책으로는 수석 복음 전도사, 칠십인 회장단 선임 회장, 대제사 정원 회장, 그리고 에큐메니컬 및 종교 간 담당자가 있다.^[1] 3년마다 (이전에는 2년마다, 2007년에 변경됨), 전 세계의 대의원들이 이 지도자들과 함께 모여 세계 대회에서 교회 사업에 대해 투표한다.^[1]

교회 조직 및 행정 목적으로, 교회는 세계를 필드라고 하는 지리적 지역으로 나누었다 (호주와 캐나다 일부와 같이 인접하지 않은 지역을 포함할 수 있음).^[1] 각 필드는 열두 사도 평의회 구성원이 관할하며, 이들은 제1 회장단 구성원(필드 사역 이사 자격)의 감독을 받는다 (이 역할은 이전에 열두 사도 평의회 회장이 맡았지만, 2013년 회장이 제1 회장단에 합류하면서 회장을 따랐다).^[1] 필드는 더 많은 선교 센터로 나뉘며, 이 선교 센터는 이전의 관할 구역인 스테이크 및 지역을 대체한다 (각각은 현재 폐지된 구역으로 더 나뉘었다).^[1] 각 선교 센터는 회장이 관할한다. 선교 센터는 목사 또는 공동 목사가 관할하는 교회로 구성된다.^[1]

조직적인 필드는 다음과 같다: 아프리카 및 아이티 선교 필드, 아시아 선교 필드, 캐나다 및 호주 선교 필드, 카리브해-멕시코 선교 필드, 중남미 선교 필드, 유라시아 선교 필드, 북중부 미국/캐나다 선교 필드, 북동부 미국 선교 필드, 태평양 선교 필드, 남중부 미국 선교 필드, 남부 미국 선교 필드, 서부 미국 선교 필드.^[1]

최신 보고서에 따르면, 커뮤니티 오브 크라이스트는 59개국 1,100개의 교회에 25만 명의 회원을 두고 있다.^[1] 회원은 아프리카에 3만 명, 아시아에 9천 명, 캐나다에 8천 명, 카리브해에 13,250명, 유럽에 2,500명, 태평양 및 호주에 12,250명, 중남미에 4,500명, 그리고 미국에 117,000명으로 분포되어 있다(2016년 세계 대회 공지사항 기준).^[59] 이 교회는 아르헨티나, 호주, 벨기에, 볼리비아, 브라질, 캐나다, 케이맨 제도, 칠레, 콜롬비아, 코트디부아르, 콩고 민주 공화국, 도미니카 공화국, 엘살바도르, 피지, 프랑스, 프랑스령 폴리네시아, 독일, 괌, 과테말라, 아이티, 온두라스, 헝가리, 인도, 자메이카, 일본, 케냐, 대한민국, 라이베리아, 말라위, 멕시코, 네덜란드, 뉴칼레도니아, 뉴질랜드, 나이지리아, 노르웨이, 파푸아뉴기니, 페루, 필리핀, 콩고 공화국, 남아프리카 공화국, 스페인, 스리랑카, 스위스, 대만, 우크라이나, 영국, 미국, 베네수엘라, 잠비아, 짐바브웨에 공식적으로 설립되었다.^[60]

교회 활성 회원의 절반 이상이 영어 이외의 언어를 모국어로 사용하는 것으로 추정된다.^[61] 교회는 프랑스어, 스페인어, 포르투갈어, 러시아어, 텔루구어, 투우어, 소라어, 타히티어, 체와어, 치벰바어, 에픽어, 링갈라어 및 스와힐리어로 자료를 번역한다.^[62]

4. 3. 대한민국 조직

커뮤니티 오브 크라이스트는 전 세계 59개국에 1,100개의 교회를 두고 있으며, 25만 명의 회원을 보유하고 있다.^[1] 대한민국은 공식적으로 교회가 설립된 국가 중 하나이다.^[60] 교회 활성 회원의 절반 이상은 영어가 아닌 다른 언어를 모국어로 사용하며, 다양한 언어로 자료가 번역된다.^[61]^[62]

5. 에큐메니컬 운동과 종교 간 대화

커뮤니티 오브 크라이스트는 전통적인 기독교와의 화해를 위해 노력하고 다른 기독교인들에게 다가가려는 노력을 기울여왔다.^[46] 일부다처제를 결코 용인한 적이 없으며, 모든 인종의 사람들을 안수해왔고, 세례의 조건으로 그리스도에 대한 신앙을 고백하기만 하면 되는 등 어떠한 신조 진술도 요구하지 않으며, 삼위일체 교리를 받아들였고, 미국 교회 협의회(NCC),^[46] 세계 교회 협의회(WCC), 그리고 함께하는 기독교 교회와 대화를 나누었으며, 1994년부터 개방 성찬례를 시행해왔다고 자주 언급한다.^[47] 2010년 11월 10일, 커뮤니티 오브 크라이스트는 미국 교회 협의회로부터 만장일치로 회원 자격을 승인받아 이 에큐메니컬 기구의 37번째 회원 교회가 되었다.^[48]

2002년 세계 대회에서 "에큐메니컬/종교 간 관계" 위원회가 설립되어 WCC 회원 가입 가능성을 모색했다.^[49] 2004년 세계 대회 보고서에서 위원회는 추가 회의 및 논의에 대한 열린 마음이 있지만, 신학에 기반한 새로운 가입 기준과 커뮤니티 오브 크라이스트의 성경 외 경전 수용을 포함한 몇 가지 문제에 대한 우려가 있다고 결론 내렸다. 보고서는 이러한 점이 접근 방식에 신중을 기해야 할 이유가 되지만, 대화는 계속될 것이라고 밝혔다.^[49]

6. 현대 사회 문제에 대한 입장

6. 1. 여성의 역할

1984년, 교회의 사제직이 여성에게 개방되었다.^[50] 1998년, 게일 E. 멩겔과 린다 L. 부스가 교회 최초의 여성 사도가 되었다. 2007년 세계 대회에서, 베키 L. 사비지가 제일 회장단에서 봉사하는 최초의 여성으로 안수받았다.^[51]^[52] 2013년, 린다 L. 부스는 십이사도 평의회의 의장으로 선출된 최초의 여성이 되었다.^[53] 2016년, 스타시 D. 크람이 교회 최초의 여성 감리 주교가 되었고^[54]^[3], 제인 M. 가드너가 교회 최초의 여성 감리 전도사가 되었다.^[55] 커뮤니티 오브 크라이스트는 1984년부터 여성에게 신권 수여를 인정하고 있다.

6. 2. 성소수자 문제

커뮤니티 오브 크라이스트는 동성 관계를 수용하고 있다.^[56]

한동안 W. 그랜트 맥머레이의 교회는 실천하는 동성애자의 사제 서품을 허용했지만, 나중에 이 관행을 중단하고 성적으로 활동적인 동성애자의 서품을 금지했다. 그러나 교회는 정책에 위반하여 서품된 사람들이 사제직을 계속 수행하는 것을 허용한다.^[56]

2012년, 커뮤니티 오브 크라이스트는 캐나다와 호주에서 전국 회의를 열어 교회 지도부에 서품에 관한 기존 정책을 변경하여 동성 결혼(캐나다)과 결혼과 유사한 동성 헌신적 관계(호주)에 있는 사람들을 포함하도록 권고했고, 캐나다에서는 성찬인 결혼을 동성 커플에게 확대하도록 권고했다. 이들 국가에 대한 공식 정책 변경은 이후 이러한 회의의 권고 사항을 따르도록 발표되었다.

2013년 미국 전국 회의는 캐나다와 호주의 회의와 마찬가지로 동성 결혼이 합법인 주에서 동성 커플에게 결혼 성찬을 확대하고, 동성 결혼이 합법이 아닌 주에서 동성 커플에게 언약 헌신 서비스를 확대하며, 성적 지향이나 공개적인 동성 관계와 상관없이 모든 교회 구성원에게 사제 부름 성찬 자격을 확대하도록 권고했다. 교회 지도부는 2014년 3월 미국 교회에 대한 권고 사항을 수용하는 정책을 발표했다.

아일랜드와 영국은 2013년에 특별 다국적 회의를 열어 캐나다, 호주 및 미국의 정책과 유사한 변경 사항을 권고했다. 변경 사항은 아일랜드와 영국의 제1 회장단과 12사도 평의회에서 아직 승인되지 않았으며, "임시 정책을 개발, 승인 및 시행"하는 데 걸리는 시간은 2013년 회의 이후 최대 1년이 될 것으로 보인다.^[57]

호주 선교 센터 평의회의 동성 결혼 허용 청원은 2017년 제1 회장단에 의해 승인되었다.^[58]

6. 3. 환경 문제

참조

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