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콘베르소

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목차

1. 개요

콘베르소는 14세기 말부터 15세기까지 이베리아 반도에서 기독교로 개종한 유대인과 그 후손을 지칭하는 용어이다. 레콩키스타 완료 이후, 스페인 왕국은 유대인과 이슬람교도를 배척하는 정책을 펼쳤고, 이에 따라 유대인들은 기독교로의 개종을 강요받았다. 개종한 콘베르소들은 사회 각 분야에서 활동했지만, '순수한 혈통'을 강조하는 사회 분위기 속에서 차별과 억압에 시달렸다. 일부는 비밀리에 유대교 신앙을 유지하거나 신대륙으로 이주했으며, 오늘날까지 그들의 후손이 남아 있다.

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    마라노는 이베리아 반도에서 국가적 압력이나 사회적 상황으로 기독교로 개종했지만 비밀리에 유대교 신앙을 지킨 유대인 또는 그 후손을 지칭하는 용어이며, 알람브라 칙령 이후 종교 재판의 감시와 박해를 받으며 여러 지역으로 이주하거나 신앙을 지켰고, 현대에는 그 후손들이 정체성을 재발견하고 유대교로 복귀하는 움직임도 있다.
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콘베르소
정의
설명14세기와 15세기에 스페인과 포르투갈에서 가톨릭교로 개종한 유대인
관련 용어모리스코: 이슬람교로 개종한 무어인
마라노: 비밀리에 유대교를 믿는다고 의심받던 개종자
배경
주요 원인반유대주의 박해와 폭력
사회적, 경제적 압력
종교적 동기
사회적 위치새로운 기회 획득
기존 사회와의 갈등
진정한 융화의 어려움
역사적 맥락
스페인1391년 박해
1492년 유대인 추방
종교 재판
포르투갈1497년 강제 개종
1536년 종교 재판
사회적 영향
차별순수 혈통 법령 (Limpieza de sangre)
사회적 배척
직업 제한
문화적 영향문학과 예술
가족사
정체성 문제
논쟁
진정성강제 개종의 문제
비밀 유대교 신봉 (Crypto-Judaism)
신앙의 진실성 논란
역사적 평가긍정적 평가: 사회 통합 시도
부정적 평가: 종교적 박해의 결과
관련 인물
주요 인물토르케마다: 스페인 종교 재판관
이사벨 1세: 스페인 여왕
현대적 관점
유산디아스포라 유대인 커뮤니티
정체성 연구
역사적 교훈
연구학문적 연구
유대인-기독교 관계
종교적 관용

2. 역사적 배경

디아스포라로 인해 유럽 전역으로 흩어진 유대인 중 다수가 프랑스 남부에서 이베리아반도 남해안에 걸친 일대로 향했으며, 이들을 스파라드 유대인(세파르딤)이라고 불렀다. 이베리아반도의 스파라딤 정책은 서고트 왕국 시대부터 후우마이야 왕조와 레콩키스타 기간에 배척과 수용을 반복했다. 12세기 이후 카스티야 왕국에서는 스파라딤의 정치력과 경제력을 레콩키스타에 이용하는 정책을 펼쳤다.

15세기 후반, 레콩키스타가 거의 완료되자 카스티야 여왕 이사벨 1세와 아라곤 왕 페르난도 2세는 이슬람교도와 함께 스파라딤을 배척 대상으로 삼았다. 이는 아라곤과 카스티야라는 서로 다른 기독교 국가를 통합하기 위한 정책이었다. 한편, 유대인 공동체 내부에서는 정권 핵심에 있는 유력 유대인들이 기독교로 개종하여 콘베르소가 되어 갔다. 이러한 배경에는 기독교 왕권과 깊이 연결되어 이권을 확보하고 있는 유력 유대인들에 대한 유대인 공동체의 비판적인 시선이 있었다.

콘베르소는 기독교인과 유대인 양쪽 모두에게 의심과 괴롭힘을 받았다.[7] 이들은 ''토르나디조''(배교자)라고 불렸으며, 하이메 1세, 알폰소 10세, 후안 1세는 이 명칭 사용을 금지하는 법을 통과시켰다. 왕실은 콘베르소의 재산을 보호하고, 유대교나 이슬람교로 다시 개종하는 것을 막기 위해 여러 법률을 공포했다.

콘베르소는 법적 평등을 누리지 못했다. 알폰소 7세는 "최근에 개종한 자들"이 톨레도에서 공직을 맡는 것을 금지했다. 사회적 긴장 시기에는 포그롬의 대상이 되기도 했으며, 스페인 종교 재판과 포르투갈 종교 재판의 대상이 되었다.

"순수한 혈통"(림피에사 데 상그레)이 중요시되었지만, 15세기에 로페 데 바리엔토스 주교는 스페인 귀족 중 상당수가 콘베르소의 후손이라고 지적했다.[8]

2008년 미국 인간 유전학 저널에 발표된 연구에 따르면, 현대 스페인인과 포르투갈인은 역사 시대에 이베리아 반도에 들어온 여러 집단으로부터 평균 19.8%의 유전적 혼합을 가지고 있다.[9][10][11] 네이처 커뮤니케이션즈에 발표된 연구에 따르면, 라틴 아메리카인의 경우 이 비율이 23%에 달할 수 있다.[12][13] 이는 스페인 종교 재판의 박해를 피해 신세계로 이주한 콘베르소가 많았기 때문일 수 있다.[13]

2. 1. 중세 이베리아 반도의 유대인

디아스포라로 유럽 전역에 흩어진 유대인 중에서도 가장 많은 수가 프랑스 남부에서 이베리아반도 남해안에 걸친 일대로 향했다. 이 지역에 정착한 유대인들을 스파라드 유대인(세파르딤)이라고 부른다. 이베리아반도의 스파라딤 정책은 서고트 왕국 시대부터 후우마이야 왕조와 레콩키스타 기간에 배척과 수용을 반복했다. 그러나 12세기 이후 카스티야 왕국에서는 스파라딤의 정치력·경제력을 레콩키스타에 이용하는 정책이 이어졌다.[20]

2. 2. 14세기 말의 반유대주의 운동과 강제 개종

14세기 말, 이베리아 반도에서는 경제난과 흑사병 등 사회적 불안으로 인해 유대인에 대한 증오가 커졌다. 1391년 세비야에서 시작된 유대인 학살은 이베리아 반도 전역으로 확산되었다.[4] 에시하의 대주교 페란 마르티네스는 1378년부터 13년간 반유대주의 운동을 주도하며, 자극적인 설교를 통해 유대인에 대한 폭력을 선동했다.[3] 그의 선동으로 1391년 6월 4일 세비야에서 폭동이 발생하여 유대교 회당들이 파괴되고 많은 유대인들이 살해되거나 강제 개종되었으며, 일부는 무슬림에게 팔려갔다.[4]

2. 3. 15세기 카스티야와 아라곤의 상황

디아스포라로 유럽 각지에 흩어진 유대인 중에서도 가장 많은 수가 프랑스 남부에서 이베리아반도 남해안에 이르는 지역으로 향했다. 이 지역에 정착한 유대인들을 스파라드 유대인이라 부른다. 이베리아반도의 스파라딤 정책은 서고트 왕국 시대부터 후우마이야 왕조와 레콩키스타 기간에 배척과 수용을 반복했지만, 12세기 이후 카스티야 왕국에서는 스파라딤의 정치력·경제력을 레콩키스타에 이용하는 정책이 이어졌다.

그러나 15세기 후반 레콩키스타가 점차 완료됨에 따라, 카스티야 여왕 이사벨 1세와 그 남편인 아라곤 왕 페르난도 2세는 이슬람교도와 함께 스파라딤을 배척의 대상으로 삼았다. 이는 아라곤과 카스티야라는 이질적인 기독교 국가를 하나로 통합하기 위한 정책이었다. 한편 유대인 공동체 내부에서도 정권 핵심에 파고든 유력 유대인들은 차례로 기독교로 개종하여 콘베르소가 되었다. 이는 기독교 왕권과 깊이 연결되어 이권을 확보하고 있는 유력 유대인들에 대한 유대인 공동체의 비판적 시선이 있었기 때문이다.

2. 4. 스페인 종교 재판

스페인 종교 재판소는 콘베르소의 신앙을 감시하고, 비밀리에 유대교를 믿는 이들(후다이산테)을 색출하여 처벌했다. 초대 종교 재판소장인 토마스 데 토르케마다[20][21][22]는 가혹한 탄압을 주도했다. 스페인은 후다이산테 색출에 콘베르소를 많이 이용했다.

3. 콘베르소의 다양한 모습

콘베르소들은 안식일과 같은 많은 유대교 명절을 지키고,[5] 코셔 음식을 먹는 등 유대교 전통을 유지하려 노력했다.[5] 일부는 유대교 관습을 기독교 명절로 위장하여 지키기도 했다.

콘베르소는 기독교인과 유대인 모두에게 ''토르나디조''(배교자)라고 불리며 의심과 괴롭힘을 받았다.[7] 하이메 1세, 알폰소 10세 및 후안 1세는 이러한 칭호 사용을 금지하는 법을 통과시켰다.[7] 왕실은 콘베르소의 재산을 보호하고, 유대교나 이슬람교로 다시 개종하는 것을 금지했으며, 유대인과의 교류를 제한하는 법률을 공포했다.

콘베르소는 법적 평등을 누리지 못했고, 톨레도에서 공직을 맡는 것이 금지되기도 했다. 사회적 긴장 시기에는 포그롬의 대상이 되기도 했으며, 스페인 종교 재판과 포르투갈 종교 재판의 대상이 되었다.

"순수한 혈통"(림피에사 데 상그레)이 중시되면서 콘베르소는 차별받았지만, 로페 데 바리엔토스 주교는 많은 스페인 귀족들이 콘베르소 혈통을 가지고 있다고 옹호했다.[8]

미국 인간 유전학 저널에 발표된 연구(2008년)에 따르면, 현대 스페인인과 포르투갈인은 평균 19.8%의 유대계 혈통을 가지고 있다.[9][10][11] 네이처 커뮤니케이션즈의 연구에서는 라틴 아메리카인의 경우 이 비율이 23%까지 올라갈 수 있다고 밝혔다.[12][13] 이는 스페인 종교 재판의 박해를 피해 신세계로 이주한 콘베르소들이 많았기 때문으로 추정된다.[13]

마요르카의 수에타는 콘베르소의 후손으로, 족내혼을 유지하며 사회적 낙인을 받아왔다.[15] 21세기에도 발레아레스 제도 대학교의 설문조사에서 마요르카인의 30%가 추에타와의 결혼을 반대하는 등 차별이 남아있다.[17]

1492년 스페인 종교 재판 이후 일부 콘베르소는 이탈리아로 이주했지만, 이전 공동체와 새로운 공동체 모두에서 의심과 괴롭힘을 받았다. 피렌체, 페라라, 안코나 등지에서 유대교로 공개적으로 개종한 콘베르소들이 있었지만, 교황 바오로 4세의 박해 등 어려움을 겪기도 했다.

레콩키스타 완성 이후, 이사벨 1세와 페르난도 2세는 이슬람교도 대신 세파르딤을 배척 대상으로 삼았다. 이는 아라곤과 카스티야 통합 정책의 일환이었다. 유대인 공동체 내부에서는 기독교 왕권과 결탁한 유력 유대인들이 기독교로 개종하면서 콘베르소가 되었는데, 이는 유대인 공동체의 비판적인 시선을 받았다.

3. 1. 기독교 사회에 동화된 콘베르소

일부 콘베르소는 기독교 사회의 주류에 편입되어 경제적, 사회적으로 성공을 거두었다. 이들은 귀족, 성직자, 학자, 상인 등 다양한 분야에서 활동했다. 콘베르소 출신 주요 인물은 다음과 같다.

3. 2. 비밀 유대교 신앙 유지 (크립토 유대교)

많은 콘베르소들은 가정 내에서 유대교 율법과 전통을 지키며 신앙을 유지했다.[5] 이들은 안식일(금요일 일몰부터 시작), 욤 키푸르 및 기타 종교적 명절을 기념하기 위해 전통적인 유대교 음식을 준비했다.[5] 숙곳과 과월절과 같은 축제 기간 동안 콘베르소들은 유대인 여성에게 의류와 장신구를 주고, ''세데르''에 참석하거나 마츠아를 굽는 방식으로 참여했다.[5] 콘베르소들은 코셔 조류와 다른 동물만을 먹음으로써 유대인들과 비슷한 식단 규정을 가정에서 유지하도록 했다.[5]

이 여성들은 또한 유대인/콘베르소 공동체와 회당의 성장에 재정적으로 기여했다.[5] 유대인 공동체와 콘베르소들은 책과 지식을 교환했으며, 유대인들은 콘베르소에게 유대교 유산을 지속적으로 성장시키기 위해 읽는 법을 가르쳤다.[5] 교회와 그 원칙에 반대하기 위해 일부 콘베르소들은 심지어 일요일에도 전문적인 일을 했다.[5]

전통적인 유대교 푸림은 유대교 관습을 여전히 고수하는 콘베르소들이 기독교 명절로 위장하여 지켜졌으며, 그들은 이를 "산타 에스테리카 축제"라고 불렀다.

그러나 그러한 유력 유대인 가문을 제외하면, 기독교로 개종하면서도 유대교의 종교 규범을 지키는 자, 또는 보다 적극적으로 유대교를 신봉하는 자(Judaizante|후다이산테es) 등 다양했으며, 스페인 종교 재판소의 혹독한 추적 대상이 되었다. 스페인은 후다이산테 사냥에 콘베르소를 많이 이용했다.

4. 콘베르소의 유산

콘베르소는 기독교인과 유대인 양쪽 모두에게 '토르나디조'(배교자)라고 불리며 의심과 괴롭힘을 받았다.[7] 하이메 1세, 알폰소 10세, 후안 1세는 이러한 명칭 사용을 금지하는 법을 통과시켰다. 왕실은 콘베르소의 재산을 보호하고, 유대교나 이슬람교로의 재개종을 막기 위해 여러 법률을 공포했다.

콘베르소는 법적 평등을 누리지 못했다. 알폰소 7세는 톨레도에서 콘베르소의 공직 취임을 금지했다. 콘베르소는 기독교 사회에서 지지자와 반대자를 모두 가지고 있었지만, 사회적 긴장 시기에는 포그롬의 대상이 되기도 했다. 이들은 스페인 종교 재판과 포르투갈 종교 재판의 대상이었다.

"순수한 혈통"을 의미하는 ''림피에사 데 상그레''는 특히 귀족들 사이에서 중요하게 여겨졌다. 15세기 로페 데 바리엔토스 주교는 콘베르소를 옹호하며 스페인 귀족 중 콘베르소 후손이 많다고 지적했다. 그는 서고트 왕국 시대에 이베리아 유대인들이 거의 보편적으로 개종했다는 점을 언급하며, "스페인의 기독교인 중에서 콘베르소의 후손이 아니라고 확신할 수 있는 사람이 누가 있겠는가?"라고 반문했다.[8]

미국 인간 유전학 저널의 2008년 연구에 따르면, 현대 스페인인과 포르투갈인은 역사 시대 বিভিন্ন 민족(예: 페니키아인, 카르타고인, 유대인, 레반트 아랍인)으로부터 평균 19.8%의 혼합을 가지고 있다. 이는 북아프리카-베르베르 혼합 10.6%와 비교된다.[9][10][11] 네이처 커뮤니케이션즈의 연구에 따르면, 라틴 아메리카인의 경우 이 비율이 23%에 달할 수 있다.[12][13] 스페인 종교 재판의 박해를 피해 신세계로 이주한 콘베르소가 많았기 때문에 라틴 아메리카 인구에서 유대계 조상의 비율이 더 높을 수 있다.[13]

4. 1. 스페인과 포르투갈 사회에 미친 영향

레콩키스타가 완성될 무렵, 이사벨 1세와 페르난도 2세는 이슬람교도 대신 세파르딤을 배척하기 시작했다. 이는 아라곤과 카스티야를 통합하기 위한 정책이었다. 한편, 유대인 공동체 내 유력자들은 기독교로 개종하여 콘베르소가 되었다. 이들은 기독교 왕권과 결탁하여 이권을 확보했고, 이에 대한 유대인 공동체의 비판적인 시선도 있었다.[20][21][22]

하지만 유력 가문을 제외하면 기독교로 개종하면서도 유대교 규범을 지키거나 적극적으로 유대교를 믿는 사람들(Judaizante|후다이산테es)도 많았다. 이들은 스페인 종교 재판소의 혹독한 추적 대상이 되었다. 스페인은 후다이산테를 색출하는데 콘베르소를 이용하기도 했다.

스페인 종교 재판소 초대 대심문관 토마스 데 토르케마다와 17세기 전반 스페인 왕국 재상 올리바레스 백작 가스파르 데 구스만도 콘베르소 가문 출신이라는 설이 있다.[20][21][22]

4. 2. 신대륙 발견과 식민지 건설

크리스토퍼 콜럼버스는 신대륙 발견자로, 콘베르소였다는 설이 있다.[23] 신대륙 발견은 스페인에서 박해받는 유대교도를 위해 새로운 땅을 찾기 위한 것이었다고도 한다.

4. 3. 현대의 콘베르소 후손

성 호세 데 안치에타(1534–1597)는 브라질의 스페인인 예수회 선교사이자 상파울루와 리우데자네이루의 창립자 중 한 명인데, 모계 혈통을 통해 유대교에서 개종한 콘베르소의 후손이었다.
호세 데 안치에타


콘베르소는 그들이 떠나고 있던 공동체와 그들이 합류하려던 공동체 모두로부터 의심과 괴롭힘을 받았다.[7] 기독교인과 유대인 모두 그들을 ''토르나디조''(배교자)라고 불렀다. 하이메 1세, 알폰소 10세 및 후안 1세는 이 칭호의 사용을 금지하는 법을 통과시켰다. 왕실은 콘베르소의 재산을 보호하고, 유대교나 이슬람교로 다시 개종시키려는 시도를 금지하며, 유대인과 함께 거주하거나 식사하는 것을 금지하여 콘베르소가 다시 개종하는 것을 막는 법률을 공포했다.

콘베르소는 법적 평등을 누리지 못했다. 알폰소 7세는 "최근에 개종한 자들"이 톨레도에서 공직을 맡는 것을 금지했다. 그들은 일반적인 수용을 받고 있는 기독교 세속 사회에서 지지자와 격렬한 반대자를 모두 가지고 있었지만, 사회적 긴장의 시기(전염병 발생 시기 및 지진 후)에는 때때로 포그롬의 대상이 되었다. 그들은 스페인 종교 재판과 포르투갈 종교 재판의 대상이 되었다.

"순수한 혈통"(소위 ''림피에사 데 상그레'')은 비기독교 혈통의 "오점"이 없는 것이 특히 귀족들 사이에서 중시되었다. 15세기에 ''콘베르소''를 옹호하면서, 로페 데 바리엔토스 주교는 스페인 귀족 중 콘베르소 구성원을 가지고 있거나 콘베르소의 후손이라고 열거했다. 그는 서고트 왕국 시대에 이베리아 유대인들이 거의 보편적으로 개종했다는 점을 지적하며 (Roth의 인용) "[스페인의 기독교인 중에서] 누가 자신이 ''콘베르소''의 후손이 아니라고 확신할 수 있겠는가?"라고 말했다.[8]

미국 인간 유전학 저널에 발표된 2008년 12월 연구에 따르면, 현대 스페인인(및 포르투갈인)은 역사 시대(예: 페니키아인, 카르타고인, 유대인 및 레반트 아랍인)에 근원에서 유래한 조상으로부터 평균 19.8%의 혼합을 가지고 있다. 이는 북아프리카-베르베르 혼합 10.6%와 비교된다.[9][10][11] 네이처 커뮤니케이션즈에 발표된 연구에 따르면, 라틴 아메리카인의 경우 이 비율이 23%에 달할 수 있다.[12][13] 라틴 아메리카 인구에서 유대계 조상이 더 높은 비율을 차지할 수 있다는 것은 스페인 종교 재판의 박해를 피하기 위해 ''콘베르소''의 신세계로의 이민이 증가했기 때문일 수 있다.[13]

참조

[1] 서적 Conversos Fitzroy Dearborn
[2] 학술지 Líderes de origen judeoconverso en las ciudades castellanas durante la revuelta comunera: su papel al frente de Común de pecheros https://dialnet.unir[...] Centro de Estudios del Camino de Santiago 2015
[3] 학술지 Ferrán Martínez's speech at the Tribunal del Alcázar in Seville, 19 February, 1388 (English version) https://hcommons.org[...] Humanities Commons 2020-09-10
[4] 학술지 Ferrand Martinez and the Massacres of 1391 1896-01-01
[5] 서적 Heretics or Daughters of Israel Oxford University Press
[6] 학술지 "Men of the Nation": The Shaping of Converso Identity in Early Modern Europe 1994-05
[7] 서적 Being the Nação in the Eternal City: New Christian Lives in Sixteenth-Century Rome https://books.google[...] Baywolf Press / Éditions Baywolf 2014-12-28
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[12] 학술지 Latin Americans show wide-spread Converso ancestry and imprint of local Native ancestry on physical appearance http://discovery.ucl[...] 2018-12-19
[13] 뉴스 A Surprising Number of Latin Americans Have Jewish Roots, Study Finds https://www.haaretz.[...] 2018-12-28
[14] 웹사이트 "A Dead Branch on the Tree of Israel" The Xuetas of Majorca https://www.commenta[...] Commentary 1957-02-17
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[16] 웹사이트 The New Yorker reviving Jewish life on a holiday island https://www.bbc.com/[...] BBC 2019-08-18
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[18] 서적 A Question of Identity: Iberian Conversos in Historical Perspective https://archive.org/[...] Oxford University Press
[19] 웹사이트 コンベルソ https://kotobank.jp/[...]
[20] 문서 Meditations, or the Contemplations of the Most Devout 1479
[21] 서적 A Psychoanalytic History of the Jews Fairleigh Dickinson University Press
[22] 문서 Tomas de Torquemada
[23] 서적 コロンブス
[24] 서적 セルバンテス


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